KR9c0852

從子基學字說

人而不學則愚。學而不習則廢。學而不習。猶不學也。是以孔門著書。以時習爲一篇之首。曾子省身。以不習爲自警之目。習之於學。其亦大矣。學而習之。習而學之。朝焉而學之。夕焉而習之。書焉而學之。夜焉而習之。不已不息。無少間斷。則久徵之功。日新之效。殆未可量矣。然學云習云者。豈世所謂擧子業者乎。小學一書。爲學者入德之門。而五經四傳。乃聖門載道之書。則學而習之。其不在是乎。入孝出弟。言忠信行篤敬。斯所謂學之習之之本也。吾所敎者。止於斯而已矣。學而習之。其不在於爾乎。噫。以吾先兄之孝友純明。而天不之福。承家嗣業。今屬於爾曹。敎誨式糓。乃吾之責。爾其勉之。無忝爾所生。無負爾所字。

飮漿說

有客觸暑過余。暍而求飮。與之漿。唼唼然齒吸而止者三。恠而問之。曰聞之醫。過飮則生痼疾。故懼不敢快也。余笑曰。醫之見固蔽。而子之惑亦甚矣。夫血之於人。猶水之於地也。地非水則草木不長。人非血則毛髮不榮。地不資雨澤則水不能潤而旱乾生焉。人不資水飮則血不能滋而燥熱作焉。雨澤或過則雖有淫溢潰冒之

變。亦一日之虞耳。水飮或過則雖有脹滿困憊之候。亦蹔時之苦耳。惡在其爲後日之痼疾乎。以蹔時之患而斷滋血之源。吾不知其可也。聞人五臟各屬五行。夫脾屬土。土性克水。水惡能爲害。肺屬金。金爲水母。水惡能爲害。肝屬木。則反資於水。心屬火。火盛則熱。必得水之制。然後可相濟焉。至如腎。則固與水爲一矣。又惡能爲水所害乎。五臟旣無所害。則飮水而生疾者。吾未之信也。夫醫者。意也。或有以熱而攻熱。以冷而制冷。以意通變。不可執一。况乎勞熱暑暍。而臟腑焦。齒舌乾。猶不敢快飮潤喉。恐其生疾也。嗚呼。臟腑焦獨不致疾乎。噫。天一生水。水爲萬化始。枯旱之餘。一遇膏澤。則莫不發榮滋長。煩燥之極。臟腑得水。亦奚異於是哉。醫之見固蔽。而子之惑。又甚於醫也夫。

種南靈草說

余在倚廬無事。治墻下隙地。種南靈草茂甚。忽日枯二三莖。日日未已。驚恠問諸老奴。奴曰。有蟲名隱仇。從土中嚙草根。斷卽移嚙他根。草盡乃已。若不去不止。乃命剔破根壤。得其蟲。得輒殄滅之。又以膏壤。培其根。未數日。已抽芽葉油如也。余因反隅而有感焉。彼草之無知。猶且去其害然後乃蕃。况吾民乎。人君之欲蕃其民。甚於吾之欲蕃斯草也。彼暴官號食吏。布列郡邑。陽爲撫字而陰實毒虐。撏剝其肌膚。呑吸其血髓。使民瘁然不得

聊生。是何異玆蟲之潛伏土中。嚙斷草根也。一郡已殘。又徙一郡。一邑已困。又徙一邑。徧一國乃止。是何異玆蟲之斷卽移他。盡草乃已也。人君在上。但聞民病。莫知其所以病。亦猶余之驚性草枯。莫究其由也。噫。誰使爲大臣者。亦如老奴之告余。使人君盡將此輩而誅殛之。使吾民更遂其生。如斯草耶。然若使玆蟲。有利於老奴。奴亦有資於蟲。亦必不以告於余矣。余何從而知此草之病也。方今　嗣聖。明目達聦。無敢蔽隱。人生此時。可謂幸矣。亦安知潛形斷根者。或有其類歟。願以是爲　初服之獻焉。

警子弟說

傳曰。以身敎者從。以言敎者訟。然則父兄之於子弟。以訶責榎楚勸督之者。亦末耳。苟長者以身爲敎。則爲子弟者。目擩耳染。其從而化也。豈不輕且易哉。然余自幼少。癖於文字。讀書冩字。不能蹔輟。到老如一。雖在憂悲困窮。非此無以自遣。平生樹立。縱未能蔚然有異於人者。而性偏難化也如是。以此觀之。一家子弟。宜其觀感興起。不待勸督。而或時在側。見余讀書。則少焉遲回。皆棄而走。不復近前。歷歲逾年。未見挾書願學及來問疑義者。豈余以身率之者。猶有所未至耶。抑文者至寶。人人不可得以輕有之耶。張子曰。人才興國將昌。子弟賢家必昌。豈其門運已衰。若有誘其衷。而使之然者耶。吾

家自高曾以上。連數代蚤世。祖先文章德業。湮沒無傳。伯父縣監公。游學退陶門。親承口講。以傳于先考。諸兄及余。得免於面墻者。莫非其賜也。今也一家子弟。不爲不多。無一人有志於經籍。用力於誦讀者。文種幾於絶矣。所貴乎文者。非直爲取科第榮耀而已。禮義品節由是而明。知識趣尙由是而正。故雖自謂天資近道者。苟非讀書講學。刮垢磨光。則亦未免昩陋麄率之歸。旣無禮義。又無知識。則孰謂士大夫家世子弟乎。寤寐思惟。爲之慨然。聊記此說。以彰余不勉訓誨之罪。亦欲使後來兒曹。起感於斯。而有所激勵也。

作菑說

余來愚川。憂食乏。乃謀作菑於山。僕甚惰牛甚瘠耟甚鈍。人皆笑之。余曰。勤僕肥牛利耟。不易得。苟因吾所有。積日致力。庶有成乎。於是侵晨而起。飯僕與牛。朝而往。暮而歸。如是者旬有日。所墾漸廣。較之勤僕肥牛利耟之墾。殆不减焉。以此推之。播而耘而穫。遲速多寡。亦將類是矣。吾何羡乎彼哉。噫。爲學者。見質美而才高。謂不可企及。自畫百棄。盍往觀吾菑乎。

書進百忍字說

唐張公藝九世同爨而居。高宗幸其第。問其所以。公藝書進忍字百焉。世皆傳誦稱美之。余獨謂若是可謂難矣。然亦未爲至也。何者。有忿然後有忍。苟無忿焉。有忍

乎。凡一家親戚之異於他人者。貴乎不藏怒不宿怨。情意無纖芥之隱。胷次絶滯礙之懷。洞達和易。無少間隔也。若所謂忍者。禁制此心。牽强此心。閉藏含蓄。不發於外也。心不能無怨。而若無怨焉。心不能無疑而若無疑焉。然其怨之也終未釋。疑之也終未祛。則雖名親懿。實踈外也。雖同室廬。實胡越也。當其忍之又忍。而至於百也。吾知忿憾之端。猜嫌之隙。隨日而積。隨月而深。幾何其形跡之不露也。余以謂公藝徒事其末。而不知其本也。與其有忿而後忍之。孰若無忿之可忍乎。與其作於心而後制之。曷若及其未萌而制之乎。夫一家忿憾之生。猜嫌之作。莫不由於婦孺婢僕醞釀以致之也。家道之盛衰。專係於婦人。左右之親昵。莫過於婢僕。婦人之性。率多陰私偏係。易生怨隙。婢僕之情。例皆傾邪阿附。惟務媚悅。全昩骨肉之至重。安知義理之所在乎。物我旣形。互爲排軋。爭尺寸之長短。較銖兩之重輕。隨事訾謷。轉輾激成。而爲長者不幸而聽信之。則終至於至親化爲仇敵。敗亂家法。玷累門戶。爲世笑罵者多矣。且哲婦而不信婢僕之言者。百無一焉。剛膓而不惑婦孺之言者。又十無一焉。日夜與處。薰染浸漬。始疑而終信。陽拒而陰受。日久月深。終與之渾化同歸。至於父不父子不子兄不兄弟不弟。而娣姒妯娌之間。有不反面反唇者。幾希矣。到此地頭。乃欲以忍制忿。豈不戛戛乎難哉。

雖能保無傷悖於一時。安知壅而决。撲而熾。其毒愈烈乎。是知忍者。只爲制末之下策。而未爲治本之要道也。如使男子。確然不撓於婦孺婢僕之說。但知親愛。而不知有也。寧彼負我。我自無酬報之心。寧彼怨我。我不失敦睦之義。積此誠意。安有不動底人。雖他人之難化者。亦將感悅之不暇。况親懿之天屬者乎。歡欣怡愉。情義交孚。旣絶忿怨不平之懷。孰有含忍蘊蓄之爲病乎。噫。多言之去。列於傳記。離間之逐。著於家禮。古之聖賢。慮之也深矣。防之也嚴矣。男子一家之長。而婦人承男子之化者也。而婢僕又承內外之化者也。爲長者。苟能堅定不變。明告婣睦之道。嚴著閨壼之法。使一家大小。曉然知吾意之不可奪。則孰敢進而爲讒。以耶斥逐之禍哉。木腐而蟲生。隄踈而蟻穴。讒間之來。孰非自我而致之耶。　明朝浦江鄭濂對　高皇帝之問曰。守家法。勿聽婦言而已。嗚呼。若濂者。可謂能知其本者也。然世之君子。能爲公藝之制末者。亦末易見。余所云者。蓋寓責備之意。又以戒子弟於無窮云。

愛菊說

天地間。奇芬絶艶。不爲不多。而獨立歲晩。傲風霜之搖落。惟菊爲然。故逸士高人。多愛之。靈均之騷。元亮之詩可見已。張君少章。自言性癖愛菊。方春手自栽植。方夏手自培灌。不覺其勞。及秋金錢燦爛遶屋。離披屋後。又

種蒼髥數百章。以暎發其色。日夕嘯咏其間。撫寒英嗅淸香。賞苦節而慰幽襟。家人欲採爲餠餌。輒訶禁之。待其自萎而後。已擇其最秀而茂者。盛之盆。將持贈愚川居士。爲有力者取去。未果也。余曰。吾嘗覩子之䫉。固意其中異於人。聞其愛尤信。噫。以子之愛。生茂叔時。豈有鮮有聞之歎。彼靈均元亮。雖曰愛之。遭時多感。孤懷雅操。特寓乎菊而爲言耳。今子生平世。遇有道。感物寓興非所論。方且手自栽培。禁人採掇。而又配之以百木之長。至欲推其所愛。贈離羣絶俗之人。是可謂眞知其愛者矣。不俗之韻。獨得之趣。必有人不得以知者。然世皆愛牡丹何。

愚川先生文集卷之五

　跋

題內弟李子愼遊金剛卷後

東國之名山。莫過於金剛。幸而一覽者。其自視與人視之。皆若登仙焉。然地左境僻。人罕能到。且其險阻幽深。非杖屨所可窮探。故遊是山者。非按道與佐幕。必其作宰鄰邑者。不然則三者之子弟。攀附而寄目焉。外此四者。則雖高人逸士痼癖烟霞。亦無由致身於其中。只引領悵望。願遂來生之賞而已。獨南秋江孝溫。拂衣高擧。不資於四者之勢。而挺身往遊。搜奇討勝。足迹靡不到。於其所著日錄。可徵也。至今傳誦以爲莫及。然余謂秋江遭時不偶。抑鬱不平之氣。無所發泄。遊心物表。放浪

山水。則其能辨此也。固不足恠。惟修學子之業。爲擧誠之儒。遊都市之中。起山林之想。脫略世累。飄然獨往。恣幽遐瓌詭之觀。若吾子愼者。爲可貴耳。丙戌秋。余與子愼。同屈禮圍。下鄕未幾。聞有　臨軒之試。又促裝赴洛。問子愼所在。則已理屐指關東矣。　臨軒試期。遐遠莫不聞。想其途中有聞。掉頭而不復顧也。是冬余往訪子眞于家。出其遊歷日錄一卷以相示。紀事精緻。文氣雅暢。翛然有出塵之趣。噫。余旣飽觀秋江日錄矣。今又見此卷。是不出戶庭而再覽金剛。何其幸也。子愼徵余語跋其尾。余久未應。間者豊山金終卿。銳然把筆。觀其辭。以遊金剛而不登望高爲譏。隱然有自多之意。余謂不達於理。夫山特土石之積耳。奇形異狀。雖萬不同。皆可以意推也。探幽而有洞壑之勝。陟高而有爽塏之樂。坐此猶能默會。况入其山而領略者。奚憾於一臺之未登乎。且也觀於海者。或觀東海而未及西海。或觀南海而未及北海。亦不可以爲欠。必待窮扶桑。極濛氾。陟玄厓。臨赤岸。然後謂之盡大海之觀。則不已病乎。若余老矣。乏許掾濟勝之具。有少文卧遊之志。時展此卷於几案上。足當一壁畫矣。對玩融神。不知身入正陽萬瀑之中。此優彼劣。又何暇論。余以未得一遊爲恨。旣爲子愼解嘲。因又自釋焉。

題金鶴沙先生亭舘緫論後

鶴沙先生。寄示所著榮川亭舘緫論。命之曰。子亦有一言。余謹受而讀之。其辭簡而明。其論約而盡。因仰而言曰。論山水。自非有仙風出塵之趣者不能。况先生長於斯。老於斯。宜其於山水。飫觀而默會。有非他人所得與。何容贅議於其間哉。然究其意義所歸。欲以亭舘景物之有無多少。相比方第高下。斷爲定論。則恐未可也。夫天地無全功。造化無全美。景物之不齊。固其理也。何可以一槩論耶。譬之人。尹之任。夷之淸。惠之和。未免墮於一偏。而俱不失爲聖人。譬之文。莊之奇。左之夸。馬之雄。各殊其體。而自成一家。莫有訾議之者。至於山水。何獨不然。而必以有餘不足。爲一切引繩之論乎。大抵景物之欠全。特其外耳。若於其中。寓其意而得其趣。則地無彼此。皆可適興而暢懷。山水之樂。如斯而已。故柳州山水記。但列叙其可遊者。何嘗言某地勝於某地。某境下於某境耶。今若挑抉評論。比較長短。品第高下。則豈不爲山水之病耶。牝牡驪黃。馬之不能無異。而方臯之所相。獨在於天機。觀亭舘者。但可玩其天然自有之景而會其趣耳。何必曰。此有而彼無。此優而彼劣也。鳧短鶴長。皆出於天賦。以馬非焉。已爲達士所笑。凡此八九亭者。皆自爲一區。莫不有可樂。因其可樂而樂之。則著處皆可樂矣。故朱夫子與人書曰。武夷亦不甚好。但近處無山水。隨分占取。作自家境界。或遇一樹石稍淸陰處。

輒欣然移日。其於景物。豈嘗永備爲哉。然以先生所論翠蛟水雲處觀之。先生亦非不知此意也。先生晩得鶴沙而酷好之。不知者。或以混在村落爲疵。或以遠見江水爲嫌。先生懼夫此說之遂行。而名區之受誣也。於是歷叙亭舘。乃擧鶴沙。亞之龜鶴。使齗齗者。杜口不敢復言。地以人勝。豈不信歟。若愚川者。介在江臯。地偏勢絶。雖不敢與龜鶴，鶴沙等。嘗聞古人詩。有以西湖比之西子。余亦因之曰。人各有一西子。

題小學鄧攸事後

小學書。篇篇皆可服。句句皆有味。至於鄧伯道事。反復體認。終不能快於心也。文公之取此。將以垂訓於後世邪。抑憤世之人。厚於子而薄於姪邪。立言著書。要傳之無弊。如此等事。則正當置而不取。不復褒貶。使後人臨時處變。不失天理之正耳。若取以爲訓。則殘忍好名之人。將無所不至。而於父子天性之原。豈不大有所傷乎。厚也黨惡。而石碏誅之。鮒也鬻獄。而叔向絶之。以義而爲斷也。㷀㷀尺童。有何可殺之罪。而至於縳之樹而去乎。雖曰。不可兩全。而死生有命。豈以一兒之有無。而决其盡死乎。其忍於不可忍也甚矣。余故表而出之。使讀小學者。知此意云。

題蘓老泉族譜序後

木無無根而植。人無無本而生。故人之生也。必有鼻祖。

支流派別。莫不以此爲始。是以殷祖玄王。周祖后稷。未聞以代遠親盡而不及於譜也。蘓長史刺眉州。子孫因居。眉之有蘓。自此而始。則實乃眉蘓。百世所當宗之祖也。今乃略而不錄。則其上泝枝派。何所系屬耶。旁通姓族。何所徵據耶。豈爲譜追遠厚族之義乎。以此推之。公之修太常禮。恐亦未免鹵莽耳。

敬題退陶先生眞筆後

右退陶眞翰。煨燼之餘。僅得四十八字。譬如崑山片玉經烈炎而獨存。吁其可惜也已。其可敬也已。

書金浩源石峯帖後

嘗論東國書蹟。以爲金生奇峭而乏於渾剛。安平豪宕而欠於嚴重。集二家之長而大成之者。其惟石峯乎。余少而樂觀焉。見墨本。輒絶人事而摹之。常病世之人。若不知書法。而强作解事。妄爲評論。反以肥黑爲石峯之疵。噫。豈知所謂肉中藏骨之妙也。今者宣城金君。袖其所摹石峯帖以示。自謂毫髮不差。余未見眞本。雖未知其果爾。而然其篤好之爲。則殆不减於余之少時也。然其如與世異好何哉。君其卓然有得。不惑於流俗者歟。苟推是心。用之自守。則古人所謂不見是而無憫者。其庶幾矣。用之爲文。則古人所謂譽之爲憂。笑之爲喜者。殆近之矣。縱見遺乎今。合乎古而信乎後。又何戚焉。同已而悅之。余亦未免於流俗者。遂書此以歸之云。

書周愼齋遊淸凉記後

余觀周愼齋遊淸凉記。牢籠一山之勝。融注於巨筆之下。奇觀異迹。自謂收攬無餘。乃獨遺動石。淸凉之奇觀異迹。莫過於動石。使愼齋見之。必有谹言雄辯。蕩人耳目。而惜乎。當時向導緇流。莫以告。遂爲玆遊之一欠。動石之不遇也。書之記後。使遊者知之。

敬書地理妙要後

此書。乃先君廬墓西峴日。令道老從兄把筆錄之者。蓋欲撮成一書。使一家子弟略曉輿家門戶。不全爲俗師所誤也。水寒從兄。勸不肖足成之。若負薪播菑。然何敢以見狹爲解乎。第竊見編輯大意。專主九星。與今時所行資孝須知書大相反。若以所見聞者。强加添補。則前後舛易。上下不相蒙矣。然大抵陰陽方位之說不一。自古用之者亦不一。吉凶之驗。不必專係於此。而資孝書。乃力排諸家之法。惟主天星大五行陰陽純駁。此亦未必爲確論也。歷驗名山大地。合此者甚少。而合彼者亦多。則奚必後出之爲是哉。余嘗謂輿學之妙。不在於文字糟粕之間。亦不在於方位死法之中。惟心眼高明。超然自得。則尋龍必正。定穴必眞。而至於推移趍避之際。亦須圓機活美。不爲小禪之縳法。然後方可與論於輿學之精矣。如或昩形勢。而只泥於方位。按圖經而反混於眞假。乃以區區意見。妄加傅會。諓諓小辯。飾其詿誤

曰。某方來龍合法。某方前砂合格。形勢不必盡拘。以濩落爲大局。以奇異爲恠穴。略其欠缺。諱其疵瑕。自謂洞達微眇。而欺人孤兒寡婦。以濟私欲。任其敗亡絶滅。而不以爲意。斯乃輿家之罪人。而亦神理之所不容矣。故善於輿學者。不敢輕論高深要妙之理。惟以大勢統會。小勢回合。爲著眼第一義。主龍則必求端的。左右則必求環向。堂局則取其緊固。穴塲則取其穩正。賓主相顧。水城朝抱而已。至如方位吉凶參合之法。猶後素之繪事。不必屑屑以先論也。古者神人仙輩。妙用之法。固不可全付誕妄。而旣與其不可傳者死矣。况如寅葬卯發。六百年始應。半夜夫妻。臨選生癭等說。又皆荒昧不經之甚。而今世妄庸輕剽之類。指點於塵蠧之中。自謂得腧髓之法。立符契之證。以眩愚惑之人。神仙妙用。人皆可傳。則亦何足爲貴乎。余觀擇地之法。已盡於先儒之說。雖深於輿學者。大綱大要。不過如此。而仙婆集中。根本枝葉一論最爲得正。世之覔地葬親。所當服膺。而反逐妖師。傾信誑惑窅茫之談。富貴謂可力圖。興旺謂可立見。徇虗名而蔑實。求大福而速禍者。滔滔皆是。若然者。反不如從俗眼只占藏風向陽之爲少敗也。不審識者以爲如何。

題坦默卷子

釋之於儒。若苗有莠。不可並立。所宜痛闢而力排之者

也。　皇朝創制並設三敎尊尙之方。雖若有間。而兩存之義。似非偶然。豈非儒之與釋。猶陽之有陰。不可使之獨無耶。抑爲根深蔕固。納汚藏疾。欲其並育於大度之內耶。我　朝則不然。文治旣明。異敎自熄。金碧之刹。雖不乏於深山絶境之中。而蒙伽利而誦貝典者。僅能自守而已。烏敢爲明時之螮蝀。正道之蟊賊耶。况乎有志藏修之士厭學舍之拘掣。樂雲林之閒靜者。率皆就山寺而肄業焉。則斯固爲吾儒之一助。雖欲痛闢而力排之。亦無所施焉耳。鳳停大刹也。創自羅季。形勢之宏偉。地界之幽勝。殆不可以一二談也。其西樓及東室。皆有大贒題詠。揭在楣間。珠璣輝暎。其下鳴玉臺。又是玩賞之地。令人仰遺墨而起敬。挹餘芬而興慕。有不能自已。則是寺也又豈尋常佛宇之比。而可恝視其頹廢乎。其所謂正堂者。經歲旣遠。蓋瓦朽缺。有僧坦默者。銳然自任。鳩材修葺。欲假一言爲勸諭之助。來請甚懇。至再三而未已。余非佞佛者。豈知爾家所謂冥報誘世之說耶。姑書不可恝視之意以歸之。凡覽此文者。勿惜涓塵之費。助成河嶽之功。則積而能散。施不望報。豈非達理者之徒乎。

愚川先生文集卷之五

　序

送金終卿省觀吉州序

國家於邊。西北爲最重。節帥之選。必加愼簡。而又擇朝

士之宏辯通敏。才全文武者。充其僚佐。號爲評司。與之參其論議。察其得失。斯乃諸路所無之號。而西北之所獨有也。吉之州。又當一路之要。而爲關防巨鎭。其地廣其民稠。土沃而饒。物當而殷。蓋北方之一都會也。節旄之兼。沿革不同。而職任之重。固未嘗有異也。惟尊府先生。輟春坊之班。佐碧油之幕。未數月。有吉牧之　命。士類咸惜其久去。而朝議賀其得人焉。噫。銀臺玉署。乃公之所。出入　經幄。沃贊　睿猷。何天之龍。爲國之光。是士之所望於公者。而屈迹外補。棲遑下邑。朱墨之是拘。米塩之是管。則其惜也非爲私也。昏朝失政。債帥橫恣。磨牙吮血。剝膚推髓。雄藩巨鎭。徒擁虗器。雖以八年涵育之化。而未有蘓完之實。民思父母。望屬循良。而公之拜　命。適當其會。則其賀也不亦宜乎。然屈伸譽毁。豈公之所爲欣戚。而隨遇而安。素位而行。盡其在己者而已。則其惜也其賀也。何有於公哉。胤子終卿甫。將趍庭于彼。而慰倚門之思。征驂已戒。告別於余。余餞以酒肴。而申之以一語曰。夫生爲男子。孰不有四方之志。而跡繫偏陬。不能自奮。平生所觀遊。不出乎鄕黨州里之間。則其志氣之少。局量之狹。蓋無足恠矣。彼或一觀數百里外。自以爲得者。奚異夫埳井之蛙。據甃崖而自誇。藩籬之鷃。搶楡枋而自高乎。今以地志按之。東海之地。不過千有餘里。而名都勝地。足跡徧及者。亦無多焉。生

處窮巷之中。死歸一壑之內。不亦悲乎。今子慕黃鵠之高擧。將夾滄海登隴首。邐迤而北。談笑顧眄。超越千里。呑瀛濊之淸風。吸幽朔之勁氣。晨昏之暇。歷覽雄州之形勢。山川之勝蹟。以發其踈蕩之氣。則其所得於胷中者。不豈多乎。豈如塊守蓬蓽。誦說章句者比哉。他日歸來。吾將刮目而竢之矣。噫。吾言之而聽者誰歟。吾唱之而和者誰歟。孤陋之歎。將自此而愈甚。則壤蟲之羡。寧有極乎。第節屆炎燠。跋涉脩程。觸冒畏景。噓吸溫風。可不愼歟。珍重自愛。勉加餐飯。惟此之望耳。遂爲引亂以詩。詩曰。

千里分形去住難。離亭立馬更盤桓。須從醉裏揮征袂。好向途中咏采蘭。日湧溟波鰲背赤。雲開嶽峀劒鋩寒。壯遊兼遂趍庭志。肎比區區快一觀。

洞約序

洞稧之規。自先輩以爲重要在於正倫紀厚風俗。非但爲酒食戲謔而已也。若以酒食戲謔爲務。則奚異於小民之會集。鳥獸之飮啄乎。况士族之所行。小民之所觀感者。旣不能正其身。則亦何以正小民乎。此洞雖殘。亦過十室。苟有忠信之人。起而導之。豈不可做一時之美風乎。先人所立洞約。歲久湮滅。不可復尋。有洞無約。迨將二十牟矣。今者謹依諸公之囑。就退陶先生鄕憲。擇其可行於一洞者十六條。錄于洞約之首。此則正倫紀

也。又取隣洞先輩所定婚喪救恤之例。稍加添减。續附于後。此則厚風俗也。以丁丑四月二十日己丑爲正始之會。講定䂓約。凡我在會。苟或蔽情徇私。有不如約者。則一紙䂓約。反爲空文。而論罰之事。特其禁於已然者。所不足貴也。若然則非但愧吾心之天。亦且愧今日之盃酒矣。

酬唱詩序(丁丑)

詩之作。要以道情而叙懷。不欲誇多而闘靡也。若夫親朋好友。忽然相遇。平日鬱陶之思。當時歡悅之意。言之不足。畫之難狀者。苟非發諸吟咏。則曷能形容其彷彿乎。况乎幷際離亂之日。共抱傷時之恨。痛哭之不可。流涕之難盡者。捨詩尤無以模冩其萬一。豈但草野窮苦有所感憤而爲也哉。金君子仁氏。與余交且十年矣。而於金君終卿氏。爲再從表姪也。其相與之深。相好之至。可謂一身而形殊。兄弟而姓異耳。喪亂之餘。合並未易。空吟靄靄之停雲。共歎落落之晨星者久矣。近者子仁氏緣避痘。移寓于比隣。此實天假之便。以慰吾兩人岑寂耳。朝焉而會。夕焉而散。今日而如是。明日而如是。淸談縱博之暇。又事乎唱酬。不旬日而盈篋。語意之巧拙。格律之精粗。皆不暇論。而若其所謂道情叙懷傷時歎世之意。則溢乎詞表。至於窮若感憤之作。則所當絶於吾輩之口也。遂連篇成軸。圖爲他日面目。詩塵之譏何

恤焉。詩非待文而傳者。而若其所以作之實。則非文不傳。序文之囑。適及於余。詩與文一也。旣不辭拙於詩。又可辭拙於文乎。抑因此而有感焉。吾三人交道。不可不謂之廣。而其志同氣合。欣慕愛悅者。亦且不少。或以憂。或以遠。不能交臂而同遊。連床而共吟。則撫卷興懷。寧有已也。遂並書卷首。爲他日續和之資云。

贈金慶叔(善基)序(丁亥)

臨文講說者。尋行逐墨。粗擧大義。而自謂盡作者之意者妄矣。執冊承受者。耳聽口謄。傳其句讀。而自謂盡其師之知者否矣。故夫開卷欲讀。不勝異說羣疑積臆。莫可折中。必就勝己者質之。然後意定而疑釋。師之道止於此耳。若其鑽硏乎幽賾。貫徹乎高明。融會而通之。涵蓄而有之。則存乎學者而不係乎師。故學者之所貴。在乎自得之也。文章之雄者。莫盛於韓柳。韓雖恠恠奇奇而辭達理順。又經晦菴考證。反復易曉。柳則踔厲嶄截。用字巧而托義奧。傳本更多錯誤。比韓尤難讀也。余於韓也。則就伯舅敬亭先生質其疑。於柳則未遑也。時以臆意試讀之。艱澁不通者多矣。捨而讀左氏傳國語等書。於是又取柳而讀之。向之隱者顯微者著。若燭之導夜。始知柳子之文。得力於左氏者。爲尤多也。然亦未敢自以爲得而了然無疑也。今子學博而識通。固無待於淺陋。乃遠跨原隰躡狌鼯之逕。叩蓬藋之門。願學之志。

貫乎金石。余雖欲執竿而拒來。膠口而不傳。亦不可得矣。玆敢牽强訛謬。授以章句。而釋其疑義。若夫因粗而致精。由淺而鉤深。融會涵蓄。以期造乎自得之境。則存乎子矣。吾又何與焉。然吾聞讀古人書者。必先得其心。苟得其心。於其文也不難學矣。柳子擯斥窮阨。益自刻苦。務爲記覽。而奮發乎文章。故其文要眇激昂。讀之令人聳魄而盪胷。劌目而鉥心。今人之欲學之也。舒愉玩愒。掇拾華藻。翻筭諷誦而已。則未見其有得也。居窮守約。忍辛耐苦。俯讀仰思。忘寢廢食。深探力取。必欲追古人而從之。則庶乎得其心法矣。感子有志乎古。思所以贊之者。故於其別申以告之。

愚川先生文集卷之五

　記

鳶魚亭記(乙酉)

甲申秋。余與內弟李君子愼。寓漢陽之城南。待試期且月餘日矣。高風乍起。草木搖落。旅懷憀慄。鄕思益苦。子愼忽愀然告余曰。吾受命于親。而勉爲擧子之業。然非所樂也。先君嘗卜勝于赤羅之境。將搆亭。扁以鳶魚。爲終老計而未就。不肖孤幸不棄基。經營綴搆。已有年矣。有時興來。匹馬往遊。以暢吾懷。朅來城市喧囂聒耳。塵埃撲面。輒鬱悒不堪。思欲趯然遐擧而未能也。余聞而感焉。曰余亦癖於泉石者。搜剔遠近。未遇其地。猶且寄意於長𨓏。以事與心違爲歎。况子旣有其勝。又知其樂

而猶未能自適其志。則誠可慨也。幸爲我道其勝槩。一滌胷中之滯礙可乎。子愼曰。赤羅之西三四十里。水益淸。山益秀。其最奇而盤屈乎山水之中央者。曰大臺巖。山之嶞而長者。斗絶而行。蜿蜿若渴龍之飮于水。忽昂然擧頭。層巖疊積。高可十丈。圍可百許步。方隅峻整。鬼設神施。不峭而上坦。望之宛如築臺焉。故號之爲臺巖。而吾亭據其顚。長川一帶。白虹彎彎抱野而注于下。泓澄綠凈。涵浸臺底。軒楹俯壓。影動窓壁。下連十里深潭。可舟而上下。臺之側幽蹊詰曲。可抵于水涯。臺之下奇石錯峙。可坐而釣。古松十圍。倒掛崖壁間。龍蟠蚪走。布蓋波心。韋偃不能盡其奇。而新松數十株。鬱鬱聳翠。夾道而成行者。吾先人所手種也。明沙千頃。皚皚而鋪練。遙岑數朶。點點而露䯻。竹籬茅屋。依暎於林間者。小臺村也。朝鐘暮磬。隱響於雲表者。法住寺也。至如騎者行者負者携者。逶迤隱見於郊龍之外者。官道之自北而南也。耕者稼者歌者休者。散漫往來於田野之間者。居人之樂業而嬉遊也。春和景明。浪靜風恬。沙鷗飛鳴。錦鱗游泳。則可以逍遙洲渚。忘機而相押焉。秋淸氣朗。雲收月白。山光濯錦。水色磨鏡。則可以乘興登臨。嘯咏而忘歸焉。風欞阻夏。不怕流金之熱。燠室排冬。難透折綿之寒。有琴有棊。有圖有書。獨處則焚香靜坐。消遣世慮。客至則命酒賦詩。發舒幽情。不知得喪之感心。榮辱之

累身。不知人世何樂。可以代此也。余聞之灑然曰。有是哉。地之勝也。南歸。倘許吾一觀否。子愼曰。諾。乙酉春暮。余往訪子愼于家。因要之與並轡。入其境。怳然若宿世之所探歷。登其亭。飄然若羽腋而躡仙府。噫。吾老於濟勝矣。所見愜於所聞者。曾百無一焉。是何所聞之反詘於所見歟。若其幽敻淸絶之景。蕭散閒曠之致。難以言語形容者。令人應接不暇。向使徒聞子言。而自謂盡斯亭之勝。則殆不免乎適越之譏也。於是憑欄顧眄。喟而言曰。天之餉子。可謂侈矣。子之樂此。可謂至矣。然所貴乎山水之勝者。非直爲玩其流峙之奇而已。將欲取彼之瀟灑。而養吾之性靈。觸發道機。開豁心志。不使沈迷墜墮於塵臼中。爲修業進學之助耳。若徒知遊目騁懷之决。而但爲景物所役。則惡在其樂山水乎。是以古之君子。必選勝而居之。又必以所樂者而名其亭堂。燕息於斯。而玩之終身。如詠歸遂初之類。其意豈專在於山水耶。亭以鳶魚名者。旣非偶然。則處斯亭者。盍亦顧其名思其義乎。試與子論其一二。夫道於天地間。周流克滿。無所往而不在。可以取譬而示人者。固非一物。而子思子獨取鳶之飛魚之躍。以形容其妙者何耶。鳶之在天也。自運自飛。無所用其力。魚之在淵也。自沈自躍。莫知所使然。天機之動。無一毫之私。無非造化呈露之迹。妙道發見之端。則喩其自然之體。昭著上下者。莫近於

此也。苟能精察乎俯仰之間。默會於方寸之上。則見其性命之理。化育之行。粲然明白。有不可誣者。而費隱之妙。活潑之地。皆可以體驗矣。登斯亭也。上有一天。下有一水。而鳶之飛魚之躍。常在於阿堵之中。則覽物而起意。名亭而省察者。庸可已乎。先舅敬亭先生。淸文雅望。爲世所重。而淡懷於聲利之域。絶意於形勢之途。常欲杳然高擧。頤神靜裏。晩得此勝。有志營葺。而名亭之義。必取乎此。苟非有得於深造。能如是乎。世之自謂知道者。未必眞知道也。公之默然終日。言不及道。而所樂之妙。自不離道。則果可謂不知道乎。今子以精博之學。卓絶之才。旣已中高選膺顯也薦矣。躡雲路。蜚英聲。匪朝卽夕。而能掉棄簪組。托興漁釣。優游乎物外。灑脫乎塵機。則是不獨肎其搆。亦可謂繼其志矣。然古之欲成人之美者。必勸其始而勉其終。吾且有以告子矣。今子有粟帛之資。足以養其身。絲竹之樂。足以怡其神。蕩志悅目之具。不乏於前。倘或流於逸豫而不自覺。陷於恣睢而不知返。則竊恐違道日遠。而見道日矒。覽鳶之戾天。而有同飛鴻之送目。觀魚之躍淵。而徒欲擧網而得之。其不有忝於名亭之旨乎。子愼起而拜曰。聞兄之戒。敢不服膺焉。遂並書以爲記。

泠泉菴記(丙戌)

余友裴君華隱氏。卽所居擇其幽絶處結茅菴。爲避喧

養靜之所。有泉出其側。色味淸冽。取白舍人名亭之義。因以冷泉名其菴。曩過余言。且囑爲記。余謂泉者。地之乳。所以潤物養人者。滋殖禾糓。濯漑餴饎。不可一日無也。故公劉宅豳。相其流泉。召伯營申。賦其泉流。始知涓涓活活者。其爲利可謂博矣。至如潦不溢。暵不涸。冬溫而夏冷。若玆菴之泉者。乃其異也。方其朱炎鑠人。氣鬱體蒸。龍團乏快口之效。桂酒有內熱之害。思絳雪而莫致。漱華池而無由。於是酌彼淸瀏。沃我喉肺。一瓢纔傾。骨爽魂醒。灑然若羽其腋而御泠風也。則其觸煩滌熱之功。亦云奇矣。然泉之潤物者。不能滌熱。滌熱者。不能潤物。潤物。其澤大而周。滌熱。其功小而偏。譬之道。其猶兼濟之仁一節之長乎。噫。臨川發歎。喩道體也。酌泉詠詩。欲勵操也。華隱氏處玆菴汲玆泉。覽吾之言。其必有感發者矣。盍亦因其固有而思盡未至乎。體蒙泉育德之象。充淵泉靜深之功。注焉而不滿。酌焉而不渴。待中正之食。受王明之福。以盡夫兼濟之道。而不止於一節之偏者。吾於子深有望焉。若其靜中涵養之味。山阿考槃之樂。華隱氏。當自得之。短綆。不可汲深。吾又何容贅焉。

葛溪記

余友金子仁。築室葛蘿山南。自號爲葛溪。釀酒邀余。余聞其幽勝。欲一觀久矣。撥衰懶往尋之。時値淸和。綠陰

交影。禽聲上下。洞府邃寂。石泉鏘鳴。與數三友。列坐松簷下。酒酣。子仁詑其得地。擧酒屬余曰。願子之記之也。余因問曰。凡物之美。可取而爲號者非一。子之必以葛爲號者。以其山之名歟。抑有微意之可言歟。子仁曰。吾所好者以山耳。微意則未也。余曰。以山之名。則樵夫亦知之。奚待於記。徵余記必有意。請爲子泄焉。夫葛之於古。爲絺爲綌以御暑。與絲麻同功。上自王宮妃嬪。下至閭巷婦孺。莫不手執以業。則其爲用亦貴矣。今也賤而棄之。若閒草莽然。豈非古今之異尙而葛之不遇耶。然吾聞壬辰天兵之來也。西厓柳相公爲前導。到臨津。無船可渡。相公命取葛爲長繩。編縆于江。土其上以濟師。成匡復之功。則葛之爲用大矣。而其亦有待而行也。然則貴於古而賤於今者。不類於子之道歟。懷濟物之才而有待者。不類於子之志歟。噫。古道之不復已知之矣。今者四郊多虞。倉卒有時。安知有才見用。如臨津之葛乎。然微柳相公葛不能自用。惜乎。今未見其人也。子之寓感於葛。或者意在是歟。子仁笑而不答。遂書以記之。酌以酬之。辭以侑之。辭曰。若有人兮山之中。絶世紛兮盤桓。石田兮可耕。斗屋兮猶寬。釀秫兮盈缸。採薇兮登盤。聽松風兮蕭瑟。俯溪水兮淙潺。紆靑佩紫兮。不足以博吾之閒。駟馬高車兮。不足以易吾之安。時有利不利兮。且高枕而牢關。願金玉兮爾音。無貽譏兮北山。

睡隱亭記

龜村山水之勝。甲乙於吾鄕。友人柳君善膺居焉。擇其境之尤絶者而亭之。名之以睡隱。入其景。徵記若詩於余。余惟古之以隱自號者多矣。牧隱。牧乎隱者也。耕隱。耕乎隱者也。陶也冶也。莫非有事而隱者也。今子之隱隱於睡。睡果有何事歟。夜寐著於古訓。書寢戒於聖門。心以勤而不死。學以惰而日廢。今子之以睡爲隱。無乃與是繆歟。善膺曰。吾固樂其無事耳。若有事則非吾所謂隱也。吾病且怠。弛置自便。不欲與俗爲事。向也迫於親命。黽勉就試於天官。名薦列者數矣。仕宦人所樂也。而吾自度不堪驅策於世。廢然而反。不復求進。况如牧也耕也陶也冶也之劬吾躬勞吾心者乎。是以取其無事者而自隱焉。方其撑枕於亭中也。頹然冥然。齊得喪。遺愛憎。混貴賤。等是非。同乎太初。而與造物者遊。當是時也。並與吾山水之樂而忘之。又焉知有物累之煩惱。塵冗之拘綴哉。然則太山林壑。不如吾睡鄕之深也。華胥天地。不如吾睡鄕之寬也。人之隱也以身。吾之隱也以心。人之隱也避俗。吾之隱也在世。蓋不惟無事之爲樂。而以無憂爲樂也。噫乎噫乎。子徒知夜寐之訓。晝寢之戒。而獨不聞詩人之尙寐無訛乎。余乃喟曰。雲臺之睡。爲養神也。草堂之睡。爲待時也。今子之睡。其諸異矣。傷生之不辰。厭世之日婾。有托而逃焉者乎。吾雖善喩。

亦無以加子之言矣。若其八景之詠。則有亡友謙可之作。托物起興。眞得騷人之體。吾又何著足焉。

二五堂記(辛卯)

余友朴君季獻氏。爲堂於所居之東。扁之以二五。請記於余。余久未應。辛卯春。余入首匕求田問舍。迤訪季獻于家。値其無也。其孫滈舘余於所謂二五堂。堂凡三間。二室而一軒。庭壇列植。花卉甚繁。余散步其間。歷指而觀焉。竹若梅若菊。居其前。松也梧也。列其次。紅桃也芍藥也牡丹也。陪其後。茱萸，杜冲。對樹於左右。玆其所謂二五。而堂之得名者以此也。有客在傍。听然而哂曰。何其駁哉。主人素多病。藥餌是事。則杜冲，茱萸。固其所需。而主人喜恬靖厭奇偉。松之倔强。梧之偃蹇。亦臭味之所不合。况紅桃芍藥牡丹之富艶者。又奚取於斯耶。余曰。子非知主人者乎。何其言之不思耶。夫和光混迹。不自表異者。固主人之所願欲。則其爲駁也不亦宜乎。主人以雅靚之姿。勁正之操。幽隱之德。已與梅與竹與菊也。合而爲一矣。然若必擇其似己者。然後與之友之。則將超世絶俗。獨立而無伍。烏可哉。是以倔强如松。偃蹇如梧。雖性所不合者。必取其長而自輔焉。風流貴介之倫。文章華靡之輩。如牡丹如紅桃如芍藥者。亦由由然與之偕焉。蓋不如是。無以和光混迹。晦吾道而全吾德也。此所以俱收並取。不復甄別。而駁之獻譏。已知之矣。

况植物各具一天。莫不有可觀。茂叔之庭草。猶且不除。則之數物者。並列而比肩。又何傷焉。昔歐陽公。以其身置於琴書酒棊之間。而號爲六一。以名其堂。其自處也豈不太顯乎。今主人以梅竹菊。置於數者之中。而不自與焉。若曰。是三者。乃吾之所以五之也。則其托物而爲喩。不欲表異者。尤可見矣。噫。梅，竹與菊之重於世也尙矣。雖處於衆卉之中。庸夫愚婦。莫不知其貴也。主人孝悌于家。信於友而好義。介然以古人自期。而年幾六十。未爲宰物者所識。沈淪嶺海之陬。甘與草木同腐。惜乎。人反不如彼也。然於主人。亦何懵焉。詩人之詠二五者多矣。未有及此意者。余敢泄以爲言。主人者聞之。得無以挑抉隱微爲嫌。而有寒山饒舌之誚耶。遂爲記。綴以辭。辭曰。二五之蓁蓁兮。孰疑其駁。臭味之相符兮。惟梅竹菊。衆芳之競進兮。聊以混迹。離羣而自高兮。匪吾所屑。梅早香兮菊晩華。竹貫歲而玉立。結雅賞於幽軒。物與人兮誰別。萃厥美而爲一。不自有其姱節。愛爾兮何人。知音兮何托。婆娑兮林園。晼晩兮日月。欲往從兮路脩阻。悵望雲海兮空相憶。

望雲亭記(壬辰)

寧之爲州。介在嶺海之間。而英髦挺生。代有輩侶。以今觀之。吾翼文兄弟。乃其尤也。翼文之尊府。以文鳴於南土。負屈稱者久矣。厭棄擧業。愛山水之勝。移居于嶺之

外。翼文氏不得晨夕侍奉。乃搆一亭于家之西偏。名之曰望雲。以寓戀慕之誠焉。辛卯春。余自首匕。歷訪翼文于家。翼文氏。邀余至其亭。擧酒屬余曰。請爲記。余於是作而言曰。夫愛親之誠。人孰無之。雖日在側定省而溫凊。猶未敢自謂足於心而盡於分。况在數十里之外乎。宜乎君之慨然興懷。不能自已也。昔狄梁公。登太行。望見白雲孤飛曰。吾親在其下。後人遂以望雲。爲思親之號。夫狄公繫官千里。離違歲久。情發於辭。宜其有此歎也。若吾翼文。則距其庭闈。不若是之遠也。有動于心。朝發夕至。旬朔之間。往來省覲者。不知其幾。而猶有望雲之歎。則其過於狄公遠矣。雖然。無心者雲。而有感者人也。或起或滅者。在空之氣。而無時可已者。思親之念也。狄公之感。特因其一時之見而云耳。若其惓惓懇懇。不能暫忘于懷者。奚待夫孤雲之入望哉。翼文氏。潛心大業。已脫俗學科臼。而其至性純行。又如是其過人。則道德之歸也。有日矣。况外於此者乎。羽儀　王庭。助成孝理之化。非翼文而誰歟。若余者。孤露餘生。出入銜恤。風樹之感。霜露之愴。交切于懷。雖欲爲望雲之思得乎。泫然流涕。書以贈之。

愚川記

龜城之南。鶴山之北。有洞焉。名曰愚川。自古無居人。人有愛其淸絶。欲亭之多未就。適獲於余。若有待焉者。昔

柳子以其愚名。柳溪人愚。溪豈愚哉。今以愚川遇愚人。可謂合矣。川之愚。余不知何故。若余之愚。自知已明。姑擧大較焉。慕古非今。阨窮而靡悔。玆非愚歟。違衆自好。膠固而不變。玆非愚歟。混迹流輩。惡放蕩喜檢束。交道之愚也。從事科塲。背時好貶。俗尙求達之愚也。怕熱附寒。圓鑿方枘。介然端居。到老而莫我與也。以是愚居是川。是川也初雖名智。可變爲愚。况稱之有自乎。吾聞古之神人。前知而命名者多矣。或者知余之愚。主於是川。而命之名乎。同聲相應。同氣相求。抑余之愚。有以相感而必遇乎是川耶。噫。地之美號非一。川獨以愚名。人之才德非一。余獨禀其愚。欲辭而不得。欲變而無由。悲夫。然地以人而稱其名。人以地而副其實。地與人相得名。與實相符。渾然而爲一。茫然而同歸。齊得喪忘毁譽。以此終身。亦足樂矣。遂亭以記之。

不夜齋記(丁酉)

夜朝之常。天也。一晦一明。歷萬古而不變。孰有違陰陽之理。竊造化之權。使之有朝而無夜。長明而不晦哉。鶴沙先生。搆小齋於江岸之上。俯臨平沙。玉雪晶熒。浩浩無垠。千頃一色。如坐水精宮裏。白玉樓中。於是扁之以不夜。不夜之義。徵於夜而可見。方其曜靈西藏。陰魄未舒。兩儀冥茫。萬衆昏黑。秉燭之明。不出數步。照乘之光。不過前後。于斯時也。開窓騁望。則十里明沙。皎然溢目。

一帶湖山。朗然如晝。不知八表之同暗。五更之移籌。偸得別一乾坤於塵世之外。昔兩日偶出。萊子猶以名城。况此沙也。亘古而常存。無時而可改。則雖謂之有朝而無夜。長明而不晦可也。齋之得名不虗矣。居斯齋也。靈臺瑩徹。物累淨盡。湛乎虗明。與境爲一。信乎人地之相遇。而地以人勝。氣以居移也。彼壺天永日。假令有之。潛形幻境。孰如玩實地光明哉。小子願得抽身長夜。一聞昭昭之訣。

重修挹鶴軒記

天啓乙丑冬。余委禽于龜城之休川里。家有外軒。名曰挹鶴。隆棟深簷。結搆甚古。丹雘䵝昧。欄檻圻陊。柱撓而欹。霤摧而塌。一日護軍公語侙曰。此屋乃先君得之外家者。至先君五世矣。東偏小齋。乃先君增搆而燕息者。故其新如彼。外軒及內寢。則歷歲久遠。其弊若此。不亟修葺。必將圮壞。吾老且怠。有志而莫就。繼吾矣者。其在吾兒乎。壬辰公易簀。嗣子諧仲氏。旣外除。慨然曰。吾少未諳事。力綿而財薄。遽興大役。恐不能了。然年來縮節冗費。儲崻材用。皆爲繼先志修此宇也。若今蹉過。後難更圖。遂徵匠就功。自甲午至丙申。凡廿閱月。而斤鉅繩墨。始息其用。可謂艱矣。傾者正。頹者繕。朽者易。煥焉非復曩時之觀矣。人咸曰。護軍公有子。能克家矣。因舊而爲新。斯肎堂矣。况余贅此門。登此堂。三紀于玆。其喜賀

豈不倍之於他人乎。將見冠於斯。昏於斯。薦牢蔬於斯。承禮法之家。而他日下見先公。其亦有辭矣。余猶記護軍公之言。而覩其有合也。於是感而爲之書。

觀德樓記(戊戌)

名公舘者多矣。形勝也景物也。與夫夸辭美語以眩耀之。未聞以眞實切己。又可勸戒於後也。內弟李子愼。爲丞金泉。新其驛樓而敞之。名以觀德。請爲記。余問其義。曰。射是男子之事。而値世多難。尤當留意。則射以觀德。記有語也。金泉酒美。敵於蘭陵。而賓主交歡。或流沈湎。則德將無醉。詩有戒也。丞之職所掌者惟馬。而閱駿爲其先務。則驥稱其德。聖有訓也。思不出乎位。只以有事於樓中者。合而名之。於吾兄何如。余曰。習於藝。敬爾儀。擧其職。一樓之名而德之聚矣。然徒名而蔑實。則愧其名。吾觀君餘事桑蓬。妙臻穿楊。曾冠儒臣射試。則可謂習於藝矣。酒戶欠寬。飮少輒醉。而終無酗亂之失。則可謂敬爾儀矣。當南北孔道。冠蓋之所繦屬。而未嘗以闕馹乘見責。則可謂擧其職矣。登斯樓也。較藝於是。閱駿於是。又能孔嘉而不愆於儀。信乎有其實。而不愧於其名矣。君以少年高第。屈迹下郵。略無幾微見於言面。旣盡其所當爲者。又以餘力葺舘宇。取其眞實切己可爲勸戒者名之。於斯二者。亦可以考其德矣。若其棟宇䂓畫之勞其意匠。風烟景物之暢人襟懷。則余未嘗到其

樓中。闕而不載云。

老愚堂記(辛丑)

金君子仁氏。就所居搆一堂。謂余曰。地老愚也。人老愚也。合而扁之。子盍記諸。余曰。子年則老矣。敢問愚者何謂也。曰。愚者。智之反。子與吾。交數十年。曷嘗見吾一事近於智乎。余曰。如何。曰。余之愚不可殫論。請擧大較。斂容簡言。致飾於外。世之所賢。而任眞坦率。口不知擇。不其愚歟。追從朋比。誓死莫逆。世之所喜。而虗懷接物。無間親踈。愚亦甚矣。軟熟程文。媚取科名。世之所尙。而好古嗤今。困不知悔。匪愚而何。以此悠悠。已白首矣。世以愚笑我。而吾以愚自居。以名吾堂。不亦可乎。余曰。自謂智。未必智。自謂愚。未必愚。况辨智愚。非愚者事乎。今子惡彼小智。恥而不爲。寧受笑侮。自適其性。非智而何。所謂大智若愚。子之謂耶。子之愚。誠不可及。而世之以愚笑子者。豈非爲子之所牢籠耶。吾乃今燭破子之智囊矣。子仁忿然曰。吾守吾愚。以老於世。人皆莫我疑也。何子之挑抉隱微。使吾愚駁耶。子嘗居愚川。自稱老居士。吾謂知我莫如子。子乃謂我非眞愚。願聞子之愚如何。曰。若余之愚。異乎子之駁矣。不知所以智。不知所以愚。兩忘而成一純。凡謂愚者莫我若也。然分彼我。較純駁。亦害於愚。請因是而同歸可乎。遂相與大噱。書以爲記。又和堂詠而申其義焉。

老愚以名堂。老者非愚者。惟彼小且智。到此風斯下。愚川老居士。老也眞愚也。何須辨同異。共慕櫟爲社。

鳳停寺東樓記(甲午)

永嘉之名刹。莫過於鳳停。而有大賢留題。輝暎楣間。覽之者莫不起敬。則玆又卓異於諸刹者。余自髫齓。往來棲息。至于暮齒。山門之木石皆可數。實淵明之白蓮。公擇之白石也。寺有西樓。結搆宏敞。大衆咸謂樓宜有對。不可隻也。乃議搆東樓。推其徒義淸幹其事。鳩材燒瓦。自戊子至癸巳。而斧斤繩墨。始息其用。其勤亦至矣。民貧材竭。事倍功半。礱斲塗墍之飾。雖不及西樓之詭麗。然其立志之堅。用意之苦。比古人尤難焉。則大衆之欲書其勞。顯諸後者。不容已也。相與謁居士而請記之。余謂釋氏之敎。合眼面壁。以求入乎三昩。形骸且不自有。况治其外耶。廣嚴茅屋。維摩丈室。乃爾家風。烏用是高明爽塏之居哉。然澄觀起百尺之樓。修惠創慈雲之閣。則爾家之所尙者。亦必有道矣。吾非攻爾之道者。又安知是非之所存。旣嘉淸作事之有終。又喜吾徒棲息之益其侈也。是爲書。

愚川先生文集卷之五

　傳

愚川隱者傳

客有語余曰。鶴山之陰。洞壑幽深。其名爲愚川。有一丈人來居之。不知其所自。不言其姓名。曰吾愚人也。故擇

是川而居焉。觀其所爲。信不誣矣。余曰。何如。曰。其貌不寢不揚。其服不華不弊。其居不侈不陋。其食不奢不儉。不事營殖。不修表襮。不屑徵逐。獨處一室。揭聖贒箴訓。雖必悅之。不能踐不能行也。忿世之貪名饕利。拘文牽俗。每讀南華書。便自謂心胷灑醒。未嘗一日廢曰。是吾洗心經也。暇日好遊泉石。倘佯忘返。遇興輒爲詩。排句綴韻。不求甚工。惟以遣懷。近古爲適。性喜酒。不喜盃勺獻酬。不喜酣醉嗢噱。浩然醺然。卽止不復。故見酗酒使氣者。必顰顣而逃之。好客愛友。不能一日無。然其有城府置畦畛深中而多數者。不欲與之對面。對之輒不樂。故人或多怨之。欲留者不厭。欲去者不挽。故人無甚親之。入乎耳者。必吐於口。經乎目者。不藏於心。故人鮮愛之。隱者亦自病。終不能改也。聞義懦不敢爲。見利恥不肎取。畏勢如畏火。避名如避穢。其自言曰。無榮安有辱。無得寧有喪。無求焉有恨。經世。非吾志也。力學。非吾事也。顔之愚。柴之愚。寗武子之愚。皆非吾所愚也。任吾性。樂吾眞。充吾膓。適吾意而已。踽踽焉洋洋焉。不知人之非笑之也。余曰。隱者之所爲。誠愚矣。雖或謂大智若愚。吾不信也。然全於德者。外物不能奪。純乎愚者。小智不能化。今隱者。猶且以其愚爲未至。必擇愚川而居之。其欲純乎愚者歟。子雖有智。無以易彼之愚矣。且休勿復道也。客默而去。