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時弊疏

伏以因山慘惔。復月已畢。環東土一方。若喪考妣。臣等裹足千里。來參哭送之列。慨聖澤之難再。悲龍馭之莫攀。方將携手痛哭。共歸鄕關。仍竊伏念　聖王經國之猷遠矣。愛民之心切矣。至治未形。中途晏駕。此非但斯民一時之痛。實乃宗社千載之不幸也。然而肯搆肯堂。匹夫猶然。繼志述事。帝王所重。行　先王未行之志。慰　先王在天之靈。　殿下事也。殿下責也。今者賢臣彈慮。智者運謀。莫不磨礪以俟。訪落之時。擇而用之。足以興治。然華扁雖善治疾。若其痛處。病者能言之。臣請以本道弊瘼。一一陳之。伏願　殿下特垂財察焉。往者本道賦役。比他道最重。故老相傳。丁酉亂離。嶺南一道。酷被其禍。貢獻之物。頗有權移於本道者。日往月來。遂成常式。致玆偏苦。加以京師隔遠。國綱不申。爲官於斯者。率皆狼貪羊狠。無復顧忌。陰欺陽奪。名目夥<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06368_24.GIF'>。爲監司者。不但才智不逮。亦自顧其身。不法者多。所以不敢嚴明戒飭。雖有御史廉察。而爲御史者。亦拘於人事。不能黜陟惟明。

至其情重相愛之間。則雖蛇虎苛虐。曲爲之褒奬治迹。使蒙重賞。反助迂吏之氣勢。以致貪風大起。可哀斯民。日就熬煎。幸賴　先王特設大同之法。以行於兩湖。甚感惠也。民其蘇矣。而磨鍊之際。輕重不均。事目之下。法令不明。使　先王至誠爲民之盛意。終歸於虛地。臣等竊痛焉。何謂輕重不均也。經邦定賦。事貴均一。制治出令。尤宜公平。不以遠者而有薄焉。不以近者而有厚焉。此乃聖王之政。湖西大同。定以十斗。而至於本道。又加三斗。同是民也而輕重不均。此臣等之所不能解也。或云湖西十斗。餘米太小。每値凶年。不能變通。今此湖南加以三斗者。欲以爲他日變通之地云云。此則臣等切以爲不然也。夫少民貧弊。患在目前。政如飢者得食。快於一飽。若復奪而藏之。使待日則未蒙其恩。先遭其困。豈能預感他日之恩。而忘今日目前之苦哉。况國家變通。必在大無。大無之年。或二三歲一有焉。或四五歲一有焉。今以二三歲四五歲一有之事。而使民先困於年年。恐非德意也。且餘米之不多。磨鍊者之過也。其循私護奸。病國害民。莫此爲甚。臣等請痛哭而言之。本道賦役雖重。初豈嘗至於此哉。惟其沿海諸邑。船路甚便。易於

運米。京師遊食之徒。紛然請托。必得防納。論價之際。必圖十倍之利。守令拘於顔面。不能終拒。時又托以米賤物貴。數外加給。遂至於濫觴。間或朝廷嚴禁防納。而各司貢物主人輩。亦知防納之爲利。若以本色上納則操弄黜退。罔有紀極。必責米布。如防納之數。外方官吏。形勢不敵。苟冀一時無事。豈念萬民困苦。從其所欲。準數以給。此所以無論防納與不防納。而民之困一也。頃者朝廷使各邑總計民結所出。成冊上納。各邑吏民。喜於上聞。從實直報。皆以爲朝廷若知此事。必有赫然大段處置矣。俄而事目下來。則各司貢物磨鍊之數。取其中尤高重無據者。以爲準式。此何理也。向來朝廷嚴禁防納之意。果安在哉。當初大同收議時。防納人及各司主人輩。恐失其利。遑遑奔走浮動於縉紳間。其攘臂大言以爲必不可行者。皆此輩之所浮動也。外方則自作戶首。怙勢網利者。從而和之。同然一辭。若非　先王之明斷。殆不能行此良法矣。及其磨鍊時。盡取防納之數而給之。此亦非主人輩之所動乎。堂堂大朝。乃爲若干吏輩所壞弄。臣等竊羞之。損下益上。古人比之割肉充腹。以爲譏歎。今則割手足之肥。飫奸究(一作宄)之腸而不知怪。臣等

於此决知朝廷無憂國愛君之臣。而國家之亡。必在於此也。嗚呼。可勝言哉。可勝言哉。貢物之數極多。難遍以悉擧。就其中若干條而言之。則淸蜜一升。其價不過米一二斗。而今定以五斗。眞油一升。其價不過米五六升。而今定以三斗。眞荏一斗。其價不過米二斗。而今定以五斗。榧子一斗。其價不過米四五斗。而今定以五石。白文席一張。其價不過米三四斗。而今定以七斗五升。正筋一斤。其價不過米一二斗。而今定以十斗。羔毛一斤。其價不過米四五斗。而今定以二石。眞絲一斤。其價不過米五六斗。而今定以二石五斗。全漆一升。其價不過米一石。而今定以三石。中牛皮一張。其價不過米七八斗。而今定以二石。猠皮一張。其價不過米五六斗。而今定以一石十斗。馬皮一張。其價不過米十餘斗。而今定以三石五斗。中脯一貼。不過消得四五斗可以造作。則其價不過米八九斗。而定以四石。其他百物。無不濫給。或定十倍之價。或定七八倍之價。其最下者。亦不下五六倍之價。甚至山藥之賤而一斤之價。至於米一石。石榴根皮之賤而一斤之價。至於米二石十斗。其過濫之狀。莫非此類。必有一說。以爲供上之物。唯求其精。價之多

小。自爾不同。然而凡物有形。價隨類定。雖精粗之形不同。而亦無十倍之價。　殿下若招一二公正大臣。俯詢市上物價。參之以大同磨鍊之數。則可知臣等之言爲不誣也。唯其如是。故一年京中應下之數。至於三萬六百餘石之多。是乃竭萬民之膏血。空府庫之儲偫。以養若干奸冐之徒也。國安得而治。民安得而安。餘米又安得而有裕哉。今若從其實價。折衷改定。則應下之數。不減十之七八矣。仍計餘米之多少。一從磨鍊時餘米之數而止。其餘悉許蠲減。則國家無所失而民蒙其德矣。抑有一焉。當初磨鍊。旣爲過濫。今若卒然改定。則主人輩必將興妖造怨。以動朝廷矣。臣等竊以爲不必委諸主人輩。而使各司郞官。主張設局揭榜貿納。則所貿之物易得而且精。比之往時苟簡之狀。萬萬不侔矣。何者。往時所給之價雖重。而盡爲主人輩之所私。其貿得之時。則從其市上之價。商賈之心。不無其忌。欲今雖裁减。尙爲殷厚。若聞朝廷設局掛榜。使人人得以納物受米。則人將歡喜奔走。懋遷四方之物而來納矣。其勢不亦易乎。且其事目中自外方貿納之物。則其價皆下於京主人所給之數。此又何也。京師萬物輻輳之地。物賤而米

貴。外方農作爲生之地。米賤而物貴。今者米貴之地則多其價。物貴之地則减其價。其不均亦大矣。至於靑大竹乾秀魚。尤有所不可知者。盖靑大竹。所以用於內醫院竹瀝者也。竹瀝之美惡與其效之遅速。不繫於竹之大小。故醫家諸方。俱無必用體大之語。醫師恒言則以爲中竹所出者。味甘而效速。此則雖不可信。其無大小之別可知。近者內院例送見㨾。使之必擇體大者。夫一邑之中。有竹處僅一二處。一處之中。體大者僅七八箇。一道之中。有竹之官纔六七邑耳。貿取之難。售價之高。推此可知矣。味無大小之別。而必責其大。虛費其價。徒貽民弊。恐爲不可也。大竹一箇之價。朝廷雖以七斗爲定。而竹主則每以爲冤。臣等竊以爲若改中竹。則價減其半。而味無彼此。國家無所費。而民受其惠矣。若乾秀魚。則無論遠近。皆以頭下尾上準布帛尺者捧上。未及一二分。例被黜退。此魚價所以刀蹬。而民之所以困也。所謂秀魚。若非年久老魚。未準此限。而老魚例爲皮厚肉硬。其味甚薄。祭享之物。必取其大而不擇其味。又似違理。設若取大。何必於秀魚一尾之價。定以十一斗。十一斗亦過矣。而遠地轉貿之官。則或有添價者。臣等竊以

爲若以頭尾準一尺者爲限。而減其價之半。則祭享進味厚之魚。而民不至於困矣。凡此兩事之弊。夫人皆知。夫人皆言。而以其事係供上。羣下不敢發口。　殿下獨不可斷自聖衷而行之耶。臣等竊伏念　殿下於靑大竹則必易以變通。而若於乾秀魚則未或不諉以祭享重事而趑趄矣。然人君之孝。以安民保國爲重。而祭享之道。惟在於明信。故曰㵎溪沼池之毛。可薦於神明。　殿下若爲民弊而有所裁减。則事正言直。孝德彌彰。其誰曰不可。唯在　殿下斷而行之耳。臣等又聞山郡大同。今將設行。事目磨鍊。同於海邑。此亦不均者也。盖山郡情願不同。其路傍殘邑。苦於夫馬之役。皆願大同。而其他山郡。不願者多。盖所謂山郡者。去海絶遠。船運路艱。從前防納之徒。不喜來求。凡干貢物。皆以本色上納。若其外方所無者。則往貿京中。而從其市上之價。故其直廉平。雖有各司人情之費。亦不如海邑之甚。所以一結所出。未滿十斗。前日大同訪問時。山郡之不願者以此也。今以海邑防納之價而定於山郡。則是山民代受海邑之弊而益其疾也。其爲稱冤。不亦宜哉。且其一半。使之作木上納。上納之弊。實爲不貲。事目中雖明定升尺。

禁各司下吏操縱。而吏輩本態。重貨輕刑。每於捧納之際。視其人情之多小。而進退其物。退者改備。其價倍重。及到明年。懲其如此。輒增升尺。年年增益。無有止極。近聞湖西作木之官。已患如此。上納之弊。可以見矣。以此通計。則十三斗之中。又有作木倍重之患。山民之苦。當復如何。臣等竊以爲山郡捧米之數。與海邑同爲减定。而作木之事。則明定升尺。分付各邑。上納之際。雖有麤短之邑。不許還退。只爲推考守令。又立科條。嚴禁下吏侵責。則庶可救其萬一也。且事目中兵水營軍官。三營將軍官。幷皆給料。而至於各浦僉萬戶。獨不及焉。此輩非剝割軍卒。則唯飢坐寒臥而已。品秩雖卑。名爲衣冠。而使之飢寒不可也。所掌雖小。職是將領。而敎之剝割。亦不可也。此亦磨鍊不均者也。陸軍束伍。公賤則減貢。私賤則給復。而至於戰船軍。不爲擧論。蹈危赴死。水陸一也。而或給或否。彼此有異。海民缺望。皆有後余之歎。此亦磨鍊不均者也。且沿海諸邑。旣有戰兵船軍卒。又有各其官田三稅及雜米上納之櫓軍。濱海之民。絶無閒遊者。而又責陸地束伍。無異內郡。極是偏苦。又其守令則旣備戰船軍器。又責陸地軍器。又責月課軍器。此亦

不均。軍器之價。雖以大同米計給。而價小物多。難以措辦。凡事必須別備。別備之害。例及於民。此亦不可不慮者也。且諸島驅馬。竹田鋤治。戰船改槊改造。年例葛物等役。乃是沿海諸邑莫大之苦。事目中雖以大同米給其役價。而民役於官。豈敢責價。官亦豈肯給價。前者有欲爲責塞者。從略分給。而初爲官吏之所減。中爲戶首之所私。升斗輒縮。終亦底盡。是則國家徒失其價。而民困科外無價之役者也。且戰船改槊時給米百五十石。改造時給米三百石者。亦爲無據。材取諸島。役出民間。米將安用。匠人數三十數月之粮。恐不至此也。臣等竊以爲通計驅車鋤治葛物改槊改造等役之價。每於秋捧。從實减定。而及當赴役。民自裹其糧。其匠人料米。自其官報于監司。以大同餘米支計用之。則民蒙實惠。而國家無空費之患矣。且外方所定物價高下失中。多有可笑者。此雖非大段致弊之端。而求之事理。恐未如是也。列邑物產。各自不同。而價之多小。亦自參差。安可以一槩論之。使便者甚便。而苦者甚苦耶。臣等聞靈巖郡守崔文澳當事目之初下。招聚一境老夫。量其物之貴賤而定其價之多小。斟酌折衷。最爲得中。故道內之人。無

不稱之。然當初磨鍊不均。使外方一守令。得以私自變通。殊爲朝廷之羞矣。臣等竊以爲外方物產。使本道監司。擇定詳明。守令山海各四五員。聚會營門。詳議改定。俾無過不及之弊。而其土地物產則定于其官。而特減其他供上之物。如乾秀魚則定于錦城，務安，靈巖。靑大竹則定于順天，淳昌，潭陽，綾州。濟州所產則定于附上康津，海南，長興。其他雜物。以此推移。而隨其貴賤。增減其價。則事得平均而無便苦不同之患矣。且宮家農所。諸島牧塲。不入大同之中。此亦不均。莫非王土。何有彼此。宮家折稅。已非正大之道。而收稅之際。宮奴操弄無比。科外濫徵。民不能堪。及其載歸。盡作滲漏。農民嗟怨。在在逃散。宮家亦何利哉。若依兩西都監屯田之例。使其官將米上送。則農民庶得安堵。宮家亦無空失。而其於王政正大之道。可以無愧矣。其諸島牧場則尤有所不可知者。當其放牧之時。司僕寺宜其主張。而今則馬歸諸島。牧場盡作良田美土。是當歸於戶曹。本寺安可以仍執哉。此盖本寺提調。以大臣及戶曹兼之。故因仍遷就。遂至於今日矣。諸場歲納。動以百萬計。不知本寺用於何處。塲中田土居民。皆爲監牧官之所管。而本官不

敢誰何。田結申縮。糓綿多小。皆在其手。利欲之心。人所同有。一歃貪泉。卽懷千金。每當收稅。先思己利。侵暴場民。如水益深。不知農民與塲民。何故不得蒙國家之澤耶。臣等竊以爲特罷監牧官。使本官一體收米上納。而戶曹計本寺應用之數。入啓除給則庶乎其可也。何謂法令不明耶。夫法者。所以示戒也。所以防奸也。上以攝下。下以承上。大小相制。纖微不遺。然後乃可爲治。法始於重。而其弊也必輕。法始於密。而其弊也必疏。以我國之事言之。則朝廷以統監司。監司以臨守令。守令有罪。監司得以覈治。監司有罪。朝廷得以論責。可謂明且嚴矣。而近來國綱解弛。公道不行。貪官汚吏。比肩接迹。而監司一不覈治。褒貶之時。只觀親踈以定陞黜。朝廷亦知其然。而又無論責。其所檢飭者。不過簿書期會之間而已。是則法可謂弊矣。始之明而今不得明。始之嚴而今不得嚴。始苟不明不嚴。終不知歸於何所。此臣等之所以流涕太息者也。臣竊見大同事目。則綱領甚疎。條件未備。但於上納之事。有拘解由越等之語。而其法外橫斂者。別立名目者。不言當得何罪。監司不爲發覺啓聞者。亦不言當得何罪。是守令不統於監司。監司不統於

朝廷。守令何所畏而不爲貪縱。監司何所畏而與人結讎。法使監司按覈貪吏。而五十年來。未見一監司黜一貪吏。褒貶之際。只以親踈第其高下。今雖以重法以申之。臣等豈不知無益。獨念立法之道。不當如是其踈謬也。是以大同捧行之規。邑各不同。或有去年官廳所納私大同米布。依前捧之。而又捧大同收米者。或有豆太等物。定官吏貿易。官吏因緣作弊於民間者。或有貿易之物。定以廉價。官吏偏蒙其禍者。或有緩令致期。以得罰定者。或有隱結所出。不補民力而私自捧用者。甚者或造大斗大升。以取剩米。其縱恣無忌。不可盡記。而監司越視秦瘠。一不呵責。朝廷褎如充耳。置之相忘。法始於重。其弊猶輕。法始於密。其弊猶疎。始今如此。終可知矣。事目中申飭者。新舊官刷馬。不許濫數。各邑官需米。不許濫用纔兩事。而大同設行後。新舊刷馬之數。有加無減。官需不計月數。任意盡用。後官來到。無所糊口者亦多。而未聞一人以此得罪者。此乃法令不明。朝廷不統監司。監司不統守令之過也。國事至此。豈不寒心哉。臣等竊以爲就事目中。特立奸贓之法。而監司不爲啓聞者。亦擬流竄之律。且使監司聚會各邑捧行之規。親自

考閱。如有違理害民者改之。甚者啓聞處置焉。其官需支用之數。民結徭役之數。餘米多小之數。各官每於季月。從實馳報監司。成冊送于該廳。以爲考校之地。則庶上下有所戒而知戢矣。今此衆弊雖夥。亦非難救之道。若能變而通之。與民宜之。實乃救時之良法。濟民之善策。湖南百萬民生。庶幾得見其蘇之樂。而獨山城屬邑。諸島浦民。長抱向隅之歎。此實聖化之欠事。臣等願得而陳之。本道山城有三處。往者城糓。分備於各邑。民不知弊矣。壬辰年間。沈澤爲本道監司。欲以山城爲己之功。不思民弊。使之輸納於山城下社倉。遠近之人。盡被其毒。牛馬馱載。艱辛道路。下戶貧民無力。將納充。買家產雇人以送。一石運致之價。過於一石。民戶騷然。讟怨騰天。莫不喪其樂生之心。近又造作倉舍於各城中。而糓米盡爲入儲。此所謂一層加於一層者也。城在嶺上。山路傾仄。寒沍之時。氷雪塞路。人馬墜死。前後相望。轉輸之苦。言者齒酸。旣捧之後。雖能牢屋深藏。而雲嵐蒸蔚。米以善敗。纔過一年。腐黑成粉。當春發糶。民不能食。及秋收糴。全是白徵。今使貧民一年虛費一石。尙云病矣。况所費非特一石。而所害非止一年者乎。且笠巖山城

米穀則使長城，井邑兩邑當之云。其於遠處屬邑。則可謂幸矣。而兩邑之民。獨何罪焉。昔以數十邑而不足。今乃獨責於兩邑。是猶見十人之負重難行。而移九人之負於一人而責其能走也。其顚仆而死。可立而待也。城糓極多而兩邑民戶殘小。一夫所給。過於數十餘石。富者尙難爲計。貧者何以能堪。况民戶無漸多之理。而糓米有年增之數。不及數年。兩邑之民。必將盡爲流離矣。爲民父母。胡忍於此。國家搶攘。雖不可知。而召聚軍卒之際。米亦可以運致。昔者丙子之亂。關文一飛。各邑之米。不數日而至。俄而軍潰城空。盡爲土賊之所取。以此觀之。國家所患。不在無糧。又何必煎盡其民於賊未來之前。自取邦本之不固耶。臣等竊以爲山城還上。依前分置於各邑。而城在之官。則各於城底社倉故所。更造庫舍。以爲斂散之所。則庶幾不爲民弊。而緩急亦可爲用也。海邊浦民。徭役倍重。故有船可載。有網可漁者。皆投入於監司募軍。歲納收布於簡餉而高足閒臥。其田稅輸運。戰船造作。供上魚產。官中雜物。皆責於殘弊之徒。貧病旣異。勞逸相懸。逸者驕橫。官不能制。勞者消削。逃亡相續。此則管餉之弊也。每當捉魚之時。京中無賴之

輩。圖得各司公文。來收所捉於各船。謂之斜水。追逐攘奪。鞭扑浪藉。地方官以其地稅而斜水。監司以管餉而斜水。兵水營以軍需而斜水。前者去而後者至。叫呼白奪。無異盜賊。各船所得。幾盡歸此。捉魚之人。無以資生。此則斜水之弊也。眞魚蘇魚捉得時。監司例定差使員。差員又定監考。監考依勢橫行。作弊諸浦。數扳農船而抑給大船章標。或腐朽破船而反責完船稅布。寒冰塞海之日。尙給捉魚之帖。海浦居民破家者相望。此則章標之弊也。海島居民。無他資產。只以種綿煮鹽爲業。而本官則田結所納。皆責以鹽。或以木綿。折價之際。已極高重。收納之時。監官色吏又責其私。如納官之數。又於春秋。名以興販。分給升合之細。而督徵數石之物。監色私徵。不在其數。兵水營則稱以軍需。別送軍官。頭會箕斂。不厭不止。收係老弱。打破家產。海島之民。每一經此。氣像凄凉。有同經亂之地。此則興販之弊也。此輩力不能支。則必將載其妻子。投入遠島矣。竊發梗化。雖非聖世所虞。棄民不收。亦豈王者之道。誠願　殿下特下別敎。申飭各營。使之革心改行。以安殘民。以扶國脉焉。竊伏見近來上章論事者。例下有司。覆啓之時。不究事理。不

察是非。唯以斥退爲高。陳弊則諉以難於變通。設策則托以重大難行。或曰姑觀後日。或曰今姑安徐。其歸不過勿施二字而已。此所以求言之旨日下。而有識之士緘口而不言者也。今臣等所陳。皆是生民切急之害。而有司未必喜聞。且其事涉供上。尤非羣下所欲議者。伏願　殿下勿下有司。特召大臣。使於　榻前。商量處置。不勝幸甚。

河西先生請額疏

伏以古之聖帝明王。莫不以崇德尙賢爲急先之務。一有有德有行之人。出於其間。則必寵而尊之。以顯其道。其身已死。則必俎豆而享之。乃錫以美號者尙矣。臣等竊伏惟故弘文舘副修撰臣金麟厚。長城人也。世稱河西先生。而自知覷盡天髓。纔五歲。手持生葱。次次劈破。至於心而乃已。曰欲觀其生生之理。嘗於正月十五夕望月之句曰。高低隨地勢。早晩自天時。人言何足恤。明月本無私。客有指天而呼韻。卽應口而答曰。形圓至大又竆玄。浩浩空空繞地邊。覆燾中間容萬物。杞國何爲恐頹連。若此等語。不可殫記。其時方伯。至以長城奇童天下文章爲題。以試一道之士。則其在童穉之時。見重於人者如此。長而資師

友之益。專心於聖賢誠明之學。眞知直趍。不見超卓。先正臣金安國一見。便許以小友。性又至孝。奉養兩親。誠敬備至。心志之養。悉本於小學。葬祭之事。一從其家禮。出天之孝。不勉而移於忠矣。　中廟朝釋褐。以弘文正字。兼侍講院說書。時　仁宗大王在東宮。素聞其名。相得益喜。嘗手寫墨竹二本。命麟厚作詩而題。卽書其左傍曰根枝節葉盡精微。石友精神在範圍。始覺　聖神侔造化。一團天地不能違。詩調筆格。爲世絶寶。至今櫃藏於祠宇之壁上。則當時恩遇之篤。古今無二。俄遷副修撰。出入　經筵。進講之餘。凡君德之脩否。政事之得失。知無不言。尤以君子小人進退消長之幾。反覆陳說。至於己卯諸贒抱冤之狀。亦爲力言而竭論之。雖未蒙伸雪之典。而　中廟末年悔悟之端。未必不由於此也。爲養乞縣。外補玉果。未幾　中廟昇遐。　仁廟賓天。二年之間。連遭國恤。失聲號哭。因發心疾。遂謝病而歸。自是之後。杜門不出。前後　召命。皆不肯就。然愛君憂國之誠。終始如一。言及時事。感慨垂涕。每遇　先王忌辰。必變服食素。至於　孝陵。則必入山中。終日號哭而返。一時諸賢。多有詩以美之者。其忠孝之誠。出於天者然也。

其爲學。專以古之聖賢爲準則。以明善復初爲先務。涵養其德性而驗之於行事。沉潛乎義理而證之於經史。不汲汲世務而無一息之忽忘。至於義理公私之際。尤謹之如三尺。資稟旣美。充養亦深。積內彌外。心行一致。一時先輩。無不稱歎以秋月氷壺。春風氣像許之。晩年竆格益深。所見益高。與先正臣李滉，奇大升，李恒福。論太極之眞。理氣之奧。反覆辨釋。以明體用之分。動靜之妙。辭旨痛服。剖析精微。諸賢皆歎其難及。未施抱負。遽歸泉壤。可勝惜哉。曾在八十年前。遠近多士同聲相應。始建祠宇于藏修之所。至今享禮而立廟之後。遽逢壬辰之亂。未及叫　閽請額。遷延等待。以至今日。此則臣等之罪也。臣等之過也。有廟而無額。誠一欠典。昔者宋臣(缺幾字)作書院。又設櫃請號。必得乃已者。盖以此也。伏願　殿下特宣華扁。以永祀事。則儒林幸甚。臣等幸甚。

德山書院請額疏(代儒生作)

伏以國家右文興化。象賢崇德。夐出前古。至於近代。尤有大焉。凡賢臣立祠。賢祠賜號。一從士林公議。有號卽居。靡言不從。此是千古美事。三代以下。未有此擧。此臣等之所以裹足千里。仰瀆　天聽者也。臣等

伏見故牧使臣朴祥。　中廟朝名臣也。生而神氣英爽。長而聰明過人。量峻心直。有壁立千仞底氣像也。持身則整肅而準繩有截。處心則莊栗而言笑不妄。溫然於接物。凜然於臨事。立朝則犯顔敢言。不訐不諱。勁直之言。秋霜也烈日也。正戚里越資之罪。陳中壼防微之道。風霜竄逐。屢阽危亡。而終不少撓。其天資之高。學力之深。槩可想矣。其三寸侄子故右議政朴淳。自齠齕已爲揖讓周旋之容。長而受業於先正臣徐敬德。得聞性理之說。精深透悟。人莫之及。貶議林百齡之諡。擧正尹元衡之罪。選六行之士。復枉死之官。先正臣李滉稱以泂如一條淸氷。神氣頓爽。先正臣奇大升亦言剖析精微。明辨剴切。其學問之功。造詣之極。從可知矣。是以　宣廟奬之以松筠節操。水月精神。詔使稱之以宋人物唐詩調。其他所守之確。見道之高。雜出於諸賢之記。不暇臣等之一二談也。名世之士。五百年乃出。而詭論之士。猶以爲朝暮遇之。今一家之間。叔姪趾美。雖顯晦不同。施設有殊。而其高節卲德。輝耀一世。蔚然爲邦家之光。豈不偉歟。數十年前。因一道多士之公議。告于本道方伯。立祠於所居光州地。同堂幷享。歲歲俎豆之。獨不遑銜

章籲呼。名賢祠宇。未蒙華額之賜。致國家崇奬之道未弘。使儒林尊奉之意有闕。此臣等之罪也。臣等之過也。抑臣等竊伏惟念朴祥。立朝未久。遊䆠亦小。雖無諸處立祠之事。而獨其德業傳於儒林。氣節載於國乘。朴淳則　仁廟旣許立祠於永平。　孝考又許刱院於羅州。二聖盛德。實非偶然。朴祥朴淳。幷美匹休。各有深德。難可甲乙。若使二聖得聞朴祥之風。則其必與朴淳同許者明矣。崇賢造士。爲國急務。奬一勸百。王政所先。伏願　殿下追念二聖之意。深惟勸誘之道。特許　賜額之請。以慰多士之心。則其有補於國家右文之化。豈淺淺也哉。臣等不勝惶悚屛營之至。謹昧死以聞。

代製林東里(㙔)辭持平疏(此䟽謄來於東里遺稿。故並附其時遺札。)

伏以螻蟻微臣。生長遐裔。迂愚樸陋。老而無聞。環顧其中。特一庸流。徒以少而無文。早謝場屋。仍抱重疴。不勤進取。故平生形迹。返有類於守靜難進之人。而其實則未嘗然也。甘爲田夫野老。沒齒於竆閭之下。不意　朝廷過賜收錄。超除遷擢。至今四十年而不置也。臣竊惟念昔在　仁廟朝。臣之名目。始繫朝籍。先王末年。有收人才待以不次之擧。而臣之蒙鈍。亦

與其榮。逮我　當宁。恩又加隆。六七年間。　除命累下。臣旣非山林高蹈之士。則職當奔走上道。陳力就列。以答洪造之萬一。而非但以謬恩非據。爲可惶恐。年衰病痼。力未從心。一向跧伏。久積逋慢之罪。臣常內省憂愧。踧踖未安。而又益懼其迹之或至於高尙者也。平居蹙蹙。若負重譴。豈料玆者。又有新命遽出於千萬夢寐之外哉。臣於此益無所措其躬矣。况此臺憲之任。實非尋常庶僚之比。國家掄選。尤加難愼。若非科目發身。必取才德著聞。豈一衰朽蔭官所可濫叨者哉。臣若忘羞強慙。靦然趍命。則不亦重辱名器。而且羞當世之士哉。臣誠惶恧憫蹙。直欲循墻踰垣而不可得也。且今臣之賤齒。已踰七十。犬馬之疾。垂老尤㞃。委伏床褥。寸步不能自致。雖常任職居官。汔可休矣。况草莽卑劣之身。進無所補。退無所闕。則又安可貪冐恩榮。不量筋力。以自取顚沛覆跌之憂而速人之嗤点也。玆冐萬死。仰伸微悃。而偃然私室。縣道上聞。揆以分義。尤極僭踰。顧臣情勢病勢。終有所不可自強者。不得不疾聲呼籲於　天地父母之前。情實閟迫。言出肝膈。豈有一毫備禮飾讓之心哉。伏乞聖慈諒臣危懇。亟收成命。上以淸　朝家選用之路。

下以安微臣畎畝之分。則公私不勝幸甚。臣無任瞻天仰聖戰灼祈懇之至。謹昧死以聞。

　　附東里書

　新歲　萬福。且想　善返。一念未解。生意外有分外職名。欲爲前進則筋力未逮。欲爲退伏則偃蹇是懼。况情外譏誚。必然沓至。誠爲悶迫。此情惟　公可以默會矣。更待舍兄分付。以决去就。幸以分外感激之情。老殘病篤之狀。搆成短章。十分婉轉。卽爲　投示如何。昔者月窓除戶部員外。錦陽適到康津。代製小疏投進。是或一道。故出此計也。　尊號及規例。一一錄示。餘何旣。姑此候帖。

石門集卷之四

　雜著

旅窩記

支離子居於錦。而往來鳴陽。率一歲而在錦者。僅三之一焉。所居之屋。上雨旁風。塵埃滿室。蓬藋漸階。氣像凄凉。有若逆旅焉。遂以扁其顔。客有過而詰之者曰。昔杜工部當唐室之亂。崎嶇巴蜀。殆不能自存。而其於浣花草堂。曰吾亦愛吾廬。曰幽居不用名。蘇長公之謫於儋也。曰海南萬里眞吾鄕。曰此心安處便

吾家。夫二子遷次客寄。所謂失其處者。而安於所遇。能若是達矣。今子非主人歟。以主人居其室。而乃取於旅何歟。且也言以明志。名以定言。言之出。不可苟也。吾子其有說歟。願聞其凡。支離子卽謬對曰。何爲其不可也。自天生於子地闢於丑。以至今日。不知幾千萬年。而天地常不變。惟人也上壽百歲。中壽八十。下壽六十。不能六十則爲夭爲殤。忽焉而生。倐然而死。若蟪蛄螟蛉之起滅於其間。是則天地無涯而人生有涯。操有涯之具。而托於無涯之間。前乎無盡。後乎無竆。其小無倫。其迅無比。騄駬駃騠。不足以喩其駛也。野馬塵埃。不足以言其微也。前者去而後者繼。若羈旅之相尋於逆旅。是則旅也。吾安得忌旅之名而諱旅之實乎。且夫旅者。物之所不能免者也。吾所謂天地者雖久。比之無極則亦旅而已。何以言之。夫無極之理。混淪磅礴。生天生地。歷萬世猶一日。而天地一元十二萬九千六百年。一會三千八百四十年而變。是天地非無極之羈旅乎。一歲之間。春而夏而秋而冬而。物之生殺榮枯與之變焉。是四時非天地之羈旅乎。一日之間。日出而爲朝。日入而爲暮。又有十二子以緯之。是日夜非四時之羈旅乎。人之生也。

生而小。小而壯。壯而損。從損得衰。從衰得白。從白得老。氣至而生。氣息而死。塡塡而遊。逐逐而歸。是亦獨非旅乎。由是觀之。有爲我之逆旅者。有爲我之逆旅之逆旅者。推而至於吾身。不亦妙乎小哉。今吾與子方周旋於逆旅之中。而子欲逃於逆旅之外。不亦遠乎。客曰子之言。誠達觀矣。然則吾其于于焉與禽獸草木。生且死於天地之間而已乎。支離子曰何爲其然也。在易旅之彖曰。旅小亨。旅貞吉。其六五曰。終以譽命。上逮也。此言旅非常處。若可苟者。而道無不在。君子能盡文明柔順之德。則終能上逮于天人之際也。夫區區一出入一動靜之間。尙有須臾不可離也。則况乎得百年之期而爲萬物之靈者。其於一生事業。豈可草草了得也。古之人固亦與草木禽獸同死生於天地之間。而周公之才。孔子之聖。孟子之辯。與夫程明道之精金美玉。朱晦庵之折衷集成。萬世誦而不置。名與日月爭光。是豈處旅之道。必有能盡其方者矣。吾將博學之審問之愼思之明辨之。不得則求之於心。又不得則求之於書。體之心驗之行。慥慥焉不敢怠也。是則庶幾乎處旅之大道也。客唯唯而退。遂記以爲旅窩說。

至樂堂記

物之悅人心者不一。而人之樂之之道不同。夫僚之於丸。秋之於奕。師曠之於聲音。離朱之於采色。易牙之於滋味。樂而不厭。載之末年。後世無二焉。此皆其盛者也。然丸也奕也聲音也采色也滋味也。或樂於手。或樂於耳。或樂於目。或樂於口。皆所謂外而非內也。是未得爲眞樂也。昔晦庵朱先生爲葉學古。作至樂堂銘。盛稱讀書之樂。而其歸以講學修己爲要。此則樂之在於內者也。若然者方可謂之眞樂矣。余賦性迂拙。於物無所嗜。端居屛處。無以自樂。日取古人書。讀而玩之。當其靜室棐几。對案咿唔。沉潛乎義理。反覆乎趣味。尋墜緖於茫茫。理餘韻於旣絶。日勉勉而不怠。其於理有得有不得者。而吾之樂之也無竆。非丸非奕非聲音非采色非滋味。而其所以悅我之心者。若張樂咸池之會而觀鳥獸之蹌蹌。若揭豐蔀出無垠而覩白日之淸明。休休乎得得乎。不知天地之間何樂可以代此也。余於石門洞。旣作精舍。以爲讀書藏脩之所而扁以至樂。又書晦庵壁所爲銘于壁上。將以日觀而益樂焉。余於是又有感焉。余少孤失學。年十歲。不知讀書之爲何事。其後學於隣老朴

廣文及吾兄。始知挾篋績文之道。而唯其懶習之已痼。不能大肆力於文字間。是以雖或有得於爭名之場。而謂之知樂則未也。中年又因喪亡悲哀。托於麯糱以自寬。首尾八九年。日醉無何。其於書策。不至束閣。而亦固無暇及此也。晩因諸友所敦勉。遂復用力於文字上。盖始而心與氣勞悴。而戛戛乎其難入也。中而適終而好。好而至於樂矣。噫。余一人之身而數十年之間。凡三變而爲此。則安知異日不移易其心耶。牛馬羊齒。今三十有二。使得六十。今強半矣。自此以往。又將樂於奕乎。抑聲音乎采色乎。其滋味乎。是不可期者。因幷記之。以爲他日考閱之地也。

西巖堂記

夫樂富貴而惡貧賤。是固恒物之大情而不可違者也。然而富貴或有所可惡。而貧賤或有所可樂。時而已矣。盖天下太平。外絶金革戰鬪之聲。內無奸臣釀禍之端。君相協心圖理。拔去稂莠。鋪張皇猷。德澤洋溢於四隅之內。使民物各得其所。則士之生於世者。大而爲公侯卿大夫。端委縉紳。揖讓進退於人主之前。樂也。小而爲岳牧閫帥。承流宣化於一同之地。樂也。下而爲州縣小吏。樂也。以至兔罝田畯。無非樂也。

及其皇綱失紐。國容不張。外而毳衣燥羯之奴。侗疑肆喝。內而貪榮嗜利之輩。濁亂朝廷。風俗悖逆而主威日卑。是非顚倒而生民未寧。則士之大而爲公侯卿大夫。死也。外而爲岳牧閫帥。死也。下而爲州縣小吏。不死且辱也。甚至雞犬之微。不得寧其居。况能樂於弋獵課田之事耶。當此之時。唯當遠引孤擧。自放於寬閒寂寞之濱。是非耳莫聞也。榮辱目莫覩也。棲心淡泊。于于顚顚。挹江山風月於尊俎几案之間。煕然自作栗陸氏之民者。豈非樂之大者也耶。是知富貴貧賤。或有相奪而不可以一定論也。余友某屬其堂記於余。余曰。記貴於實。實在於名。吾子之堂。將何名之選乎。且夫名堂之義不一。或取大美大惡以寓勸戒意者。或就先代鄕里以志不忘者。或揭佳山美水棲息之所以誇之者。吾子將何名之選乎。某曰然則其西巖乎。吾無德也。無朱碧金紫之志。無才也。無沽名市譽之願。閒居屛處。逍遙而自得。日往來而成趣者。唯吾西巖也。子此之記。余蹶然而起。喟然而嘆曰。嗟呼。夫軒冕權勢之於人也。心不待學而樂之。體不待像而安之。人之性一也。子獨異乎哉。而使子不以富貴榮進爲樂。而獨樂此枯頂黃䤋於遐荒竆僻

之地。寂寥乎忘乎人世。是雖西巖之勝。有以起子之樂。而豈亦特使之然歟。悲夫。雖然爭名爭利。醉生愁死。汩沒於濁世而不自知止者。世則滔滔。子獨自屛於塵垢之外。得一區靜散地。若將終身。是知西巖者。遠勝於金馬石渠之署乎。方今羣賢騈進。國勢日隆。太平之像。隱然可見。異時聖人。懷綏四夷而四夷賓服。平章百姓而百姓於變。肅淸朝著而朝著雍睦。淳風日起。妖孼自息。天地呈瑞。日星朗曜。擧一國之內。皆在春臺煕皥之域。則西巖之山水。當日益麗。西巖之風月。當日益淸。而西巖之所以樂子之心者。當日進而無竆矣。擧酒堂上。吟咏聖德。同樂太平烟月。豈不美哉。若夫西巖朝夕四時之樂。則吾友有不告之志。記不及之。

書九友堂記後

柳兄靜叔甫。每與余語。輒說其所卜南磵之勝。亹亹不能休。余未嘗一到其中。固未知其爲何如境。而以柳兄之好之篤。而决知其絶勝也。其後聞其疏泉治圃。益樹花木。而經營一室於其中。余私語口曰南磵之勝。固如彼其奇。而又侈之以花木之飾臺觀之築。夫以柳兄之淸高好靜。必將日遊嬉於其間。入溪谷

上巖石。婆娑梅竹之蹊。徙倚楓林之側。杖屨不能閒。而酬應殆無暇也。未幾得見其所謂九友堂記者。迺以梅柳若楓菊若松竹若碧梧若碧桃若四季之花爲友。翫心高明。探究實地。樂物之與人同得於天者。玩而復之。不足日爲事。一視聽遺物我。煕然與造物者爲徒。盖泉石之勝。花木之侈。未始不爲公之玩。而亦不能以囿公之神也。吾然後知君子所樂。自與衆人異也。余觀於世。其抗塵走俗。以掛功名。滿心慽醮者。固不足道。其所謂淸修尙白之徒。亦徒能灌園蒔藥。托意花卉。類未免爲景物役而已。夫孰知究索玄微。物物而不物於物者耶。今柳兄早脫羈馽。獨得歸宿之方。覽物責情。用智不分。吾知自此心日平而意日純。智愈高而識愈博。凡天地之間芽甲根核之屬。肖翹喘耎之物。大之爲河岳。高之爲日月。幽之爲鬼神。明之爲人道。巨細精粗。莫不畢現呈露於心目之間。豈亶了此九物之理而已也耶。旣公謂余記之。噫余之言。何能發高趣之萬一。而獨公之道。有以起余之心也。余亦有一區靜散地。背山臨水。巖阿回合。井泉潔淸。所種花木。粗備幽居之玩。異時藏修於此。以兄之所勉者勉焉。賴天之靈。幸未死。得見豹文之一

斑。是亦高明之賜而拙者之幸也。遂以此書之卷末而歸之。將以自警焉。

答客文

客曰。有天地而後有人物。有人物而後有君臣。書契以前。不可考。三代以後。人臣之聖。莫若孔子。孔子曰。君使臣以禮。臣事君以忠。若君以禮而臣不能以忠。臣以忠而君不能以禮。則兆可以去。兆可去而不去者。其罪亦大。故孟子曰。有言責者。不得其言則去。有官守者。不得其職則去。斯言也亶其然乎。國朝設官任人。人之晉而仕者。名各不同。或以文或以武。或以蔭或以山林。文不可責以武。武不可責以文。蔭不能爲文爲武。至於山林則名義又自別。彼其林居谷飮。樂道不告。視富貴若苓通。而上之人騁而擧之。禮以待之。然後三辭而進。繩愆糾謬。面折廷爭。一言不合。望望然去之。此山林之道也。其於文武蔭。不其異諸。盖文武蔭以晉取爲悅者也。山林以行古之道爲悅者也。道不同。事從而異。亦其理也。吾子以爲如何。主人曰然。若客之言。所謂得其一。未得其二者也。世嘗爲莊周以荒唐虛無之學。馳騁張皇。侮聖誚賢爲罪案。夫以荒唐虛無之學。馳騁張皇。侮聖誚賢。信有罪。

然吾所痛者。不止於此。其言曰賢者伏處泰山嵁巖之下。而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。夫莊周自知其才可以有爲於世。則當出而佐人君之德。盡治化之理。濟生民於塗炭之中。而致天地位育之功。若臯陶稷契可也。如其不然。亦當退耕於野。出粟米麻絲以事上之君子焉。彼乃自稱至人而外於倫理。自謂竆神極聖而昧乎天地之義。高言大唱。惑世誣民。而不自知其非。信斯言也。臯陶稷契。爲貪榮慕祿之人。而孔孟爲苟進之徒。豈不悖哉。五倫之序。君臣居二。君臣以義合者也。無適而非君也。無所逃於天地之間也。臣之事君。猶子之事父。盡其誠而不責其報。明其道而不計其功。此天地之常經。古今之通誼。萬世不可易也。雖然子之事父。無可去之理。臣之事君。不合則去。言而不聽。諫而不從。只能榮其身而不能行其道。則是使之不以禮者也。是畜之以犬馬者也。此所謂兆可以去。所謂不得其職則去者也。此則不獨山林之士可以去。文武蔭亦無不可去之理。子徒見世之蠅營狗苟之輩。甘心束縛馳驟之辱。耐彈忍恥。徘徊不去者。遂以爲山林之士獨可去。而文武蔭不能也。不亦誣一世之賢者乎。以文晉以武晉。以蔭以山

林晉。雖各異塗。其所以爲臣之道則一也。夫見知而去。則雖山林不得爲高。不見知而不去。則雖文武蔭不得爲義也。義在於去則去。義在於不去則不去。彼與此同也。吾未見其異也。况乎愛君憂國之誠。不以賢愚貴賤而有間。又安論文武蔭與山林也。客曰是則然矣。雖然文也武也蔭也。旣已出身許君矣。旣已循資供職矣。其於去就。不可若是其夬决也。至於山林。不欲來而君擧之。不欲仕而君強之。富貴非所願也。軒冕非其心也。視君之所以待之者而進退焉。故孔子於齊接淅而行。於衛不脫冕而行。程子起自草萊。以師道自任。頗尙矜嚴。未幾議未合而去。聖賢之於進退。固如是夫。主人曰然。必晉易儷也。必退易儷也。唯其進退適於義而後。方可謂之君子之道。孟子曰。可以仕則仕。可以止則止。可以久則久。可以速則速。孔子也。又曰孔子聖之時者也。夫孔子。通天下達萬古。極生民以來。不可及之大聖人也。德不如孔子。道不如孔子。不可援而論也。况乎齊君受女樂而不聽政。衛君與南子同輦。招搖市過。是皆不足與有爲者也。孔子之去。不亦可乎。今君無女樂同輦之過。而臣子乃用接淅不脫冕之道。則其可乎哉。至於程子

以生民爲心。以格君爲務。以開太平爲任。三辭受命。非以固寵也。愼其始也。自尙嚴重。非以示傲也。盡師道也。託疾而歸。非以忘君也。識其兆也。驕蹇之誚。自是末路。誣賢之言。何足爲病也。且子所謂出身許君。循資供職者。固是文武蔭之道。然山林之士。出山之日。非許身之日乎。拜官之日。非供職之日乎。旣爲之臣。當盡臣之道。寧論其久近也哉。向不云乎。莊周之索隱。亦足爲千古之罪人。况立其朝食其祿。而一有不足。則怫然而怒曰我山林也。可以去云爾。則是不知君臣之分義者也。莊周量而不入。山林入而後去。豈非莊氏之罪人也哉。楊朱爲仁。墨翟爲義。夫仁義非惡名也。且彼非親於其身爲不善者也。孟子推其禍。以爲無父無君。極言渴論。不小假借。賢者之憂世敎也如此。賢者之愛君父也如此。賢者之爲萬世立論也如此。吾子不此之思。區區以三寸舌。愚弄一世。不亦與孟子之意剌謬乎。吾恐子之說行。爲人臣者。忘君臣之大義。昧去就之至道。日就矯激。終至於無君之地。豈不悲哉。吾意無論山林與文武蔭。得其職則仕。不得其職則去。毋苟容毋過激毋近名。一於誠而不計其他可也。客笑而去。遂記其說。

大小說

手足耳目口鼻。皆付於身。以身較於手足耳目口鼻。手足耳目口鼻爲小而身爲大。人將厚於大而略於小可也。而世皆以小者害其大者何歟。余嘗思之。盖不明之過也。亦不仁之過也。何以明之。夫手欲安足欲逸。耳欲聲目欲色。口欲味鼻欲臭。固天之所命。而生民之不能違者也。然而過則流。流則非天命之正也。苟使手常安足常逸。耳常聽聲。目常視色。雖於手足耳目口鼻。有一時之適。而於其身則已先不好矣。况區區於不當求之地。汲汲於不可致之物。以遺累於其身耶。且夫身之得於天者。有中正之德焉。有五常之道焉。修之則心慊而身安。背之則心餒而身危。夫徇耳目手足口鼻一時之欲。而墜中正五常之德。以致心餒而身危。此忘天理而流於欲者也。厚於小而忽於大者。此非不明而何。非不仁而何。孟子曰。養其大體爲大人。養其小體爲小人。人無爲小人人。而爲大人人則幾矣。

謾說

竊嘗有志乎詩。求其道而不得。則強以意解之曰。璞天下之至寶也。其始也沙礫之混處。糞穢之與蔽。其

光晦其彩沉。人不知其至寶也。及玉工得而拂拭。剝而剞之。然後文彩始奇。於是乎椎而鑿之則益奇。琢而攻之則爲益奇。以至他山之石而磨之。日夜而致其精。則光華泂澈。溫潤成章。價越連城而聲馳九有。爲天下之至寶。都在致力之勤。詩也者。言其志而已。非有奇才秘術。怳忽幽怪之語。杳冥不可測之說。擲字飣句。以駭眩世之耳目。亦在夫剝而剞之。椎而鑿之。旣琢之復攻之。旣磨之復精之。以致其力焉耳。雖未能試其說而驗其得失。所以自信於心者亦篤矣。久要適以其所作諸體示之者。其詞致盖非余之所可議者。而竊意其不能致力於玆務。則與余同也而已。人有來言者曰。夫夫也曾讀靑連全秩矣。曾讀草堂諸作矣。曾讀昌黎集山谷詩矣。及夫東坡樊川開元慶曆之詩。亦皆伏而誦之。含其英華而挹其波瀾。優遊厭飫。染指嚌胾。而其追武下上。吟玩和于者爲尤勤。凡成幾大軸矣。余於是乎蹶然而起。愕然而驚。徐而歎曰有是哉。璞之爲寶。固在夫磨琢之力。亦豈不曰指越而越。指楚而楚乎。假令北轅而求越。雖竆寒門絶不周。極天下之北而越不可見也。東走而求楚。雖泝扶桑踔暘谷。極天下之東而楚不可得也。失

其路而求其至。難矣哉。余其改玉而惟正路之務遵。將三月聚粮矣。不知余馬首東乎北乎。抑將西南乎。或曰。玉工雖善攻而勤琢。不能以燕石爲玉。轅不堅馬不良。雖識路而不能自致。是說也其殆怠余之志者乎。

貴說贈金生

人之所貴者貴也。貴之可貴。不待智者而后知也。然貴有良貴有假貴。良貴己也。假貴人也。今使我爲貴。將何貴之取乎。其必曰良貴乎。何以言之。今夫人之樂於軒冕者。豈不曰見下貴乎。今夫此人與我同時而生。同鄕而處。其年歲與我同也。地望與我同也。耳目口鼻身體與我同也。而卒然遇之。逡廵起走。跪拜僕僕。不敢與我敵也。同於我而下吾。同於我而貴吾。是不亦樂乎。不亦貴乎。雖然之貴也。其來不可圉。其去不可止。昔之朱軒翠盖。象笏蟬冕。行呼唱於通衢大道之中。非己也。人之與也。今之弊裘芒蹻。瓢飮蔬食。憂悴於蓽門圭竇之間者。非己也。人之奪也。故曰趙孟之所貴。趙孟能賤之。旣曰人貴賤之。非假貴而何。天下有良貴者。不求於人而得。不待乎人而存。無朱軒翠盖之華。而華於朱軒翠盖。無象笏蟬冕。身藏

於竆閻蔀屋之下。而聲名動於遠邇。聞之者知尊。望之者知敬。卒然遇之。王公失其貴。晉楚失其富。雖以趙孟之威權。不能貴賤我也。是乃己也。非人與也。是知良貴百年之貴也。假貴一朝之貴也。良之與假。美惡自別。而一朝之於百年。其大小久近。不待卞而著矣。然而人之貴之。不于此而于彼。無亦失其性者耶。且夫貴之可樂。以異於衆。冠冕服色異於衆。人猶貴之。况才德異於衆者耶。今上自公卿大夫。下至百執事。外而州縣小吏。其數殆將累千百。而世未嘗乏其人。八路三百餘州。百萬億蒼生。不爲不多。而以一善稱。以一藝名者。屈指而無期也。設使我爲公爲卿爲大夫爲百執事爲州縣小吏。是同於世之人而不能爲異也。曷若修吾之才致吾之德。以自異於百萬億蒼生者乎。雖然此泛言耳。今以草野微眇一寒士。一朝伺候於公卿大夫之門。以求靑紫之榮。人必大笑之矣。其勢必須消盡十數年光陰而後。方可有望。而其間飢寒困苦勞頓恥辱之狀。不計也。十數年而後。幸而有得。不數年旋失之。是則十數年堪忍飢寒勞頓恥辱以成就之者。不過爲數年誇美之地而已。又况初不能得者耶。今爲善。無飢寒困苦勞頓恥辱之

患。其成也又不待十數年之久。旣成而存之身。老死而人不敢奪。人之榮之。不啻倍蓰於軒冕者也。人皆棄良貴而趨假貴。舍諸近而求諸遠。不亦惑乎。孟子曰。脩其天爵而人爵自至。誠使己之才德異於衆。所謂軒冕者。將不求而自至矣。此亦理之常而所必有者也。金生才氣英爽。天稟甚美。學於柳君晦叔。已盡若干冊子。稍稍見稱於人。然而其志不在是也。常欲鳴劒於伊吾之北。拾取功名。歸榮鄕里之人。其志亦大矣。然而余惜其不求己而求之人。賤良貴而先假貴。作貴說以貽之。而余亦不能自拔於科臼者。因以自警焉。

石門集卷之四

　祭文

祭外江先生文

云云。戊戌丑月之末。適逢龍鄕之友。寒暄未暇。卽問先生之安否。乃云今月二十二日。已考君子之終。驚呼自擲。不覺其心腸之熬煎於中。東望痛哭。天地夢夢。乾坤之正氣收矣。士林之崇望竆矣。爲惡者無所忌而肆矣。爲善者無所恃而止矣。後生之稽疑無其所矣。朝廷之施禮無其地矣。若余小子之孤蒙。於何得考長者之風義。而聞先人之遺志乎。哀懷痛怛。追

惟往事。昔者亡母之在世。每指諸孤而陳古昔曰。汝父之平生所取友。盡一國之碩望。惟淡投水而利斷金者。無如鄭畸翁，崔外江。而二賢之才之德。實天下之無雙。爾欲聞爾父之風烈。盍往侍乎二賢之側。小子涕泣再拜而受敎。竊自藏之于心中。旣又披閱古箱。得二賢之所爲哀辭而伏讀之。乃知先賢相與之深。二賢相慟之篤。千古以來。不可一二易得者也。旣又納贄於閒門之外。始得齒侍者之列。雖玄襟德宇之深。不可得而測也。而氷淸玉滑之狀。亦卽望之而心降神伏。視我猶子。誨我則師。開情素而賜顔色。陳敬義而勖前期。自知稽紹之不孤。益幸帲幪之有託。雖不能朝夕乎薰德。乃一心長在於函丈之側。謂松栢之貞姿。當歲暮而益茂。那知在辰之有灾。更報月犯於貪狼之宿。龍亡虎逝而山澤蕭條。信乎吾道之姤也。嗚呼哀哉。昔王國之稱多士。而湖南爲士林之窟穴。共蜚英而馳義聲。瑞麟鳳而鎭嶠嶽。俄傾沒而就盡。咸寂寞而藏輝。唯先生巋然若靈光之獨存。士有所矜式而知其依歸。今焉已矣。何痛如之。嗚呼哀哉。小子無良。冥行墑埴。旣不能立身揚名。紹述先人之緖業。又不能操心從德。仰副長者之敦責。得罪淸朝。

囚繫荒磧。斂不能以飯含。哭不能以拊棺。慙負幽明。心神飛散。緘詞遠伻。以寓微誠。伏惟尊靈。歆此泂酌。鑑此無涯之痛。嗚呼哀哉。

祭野望堂文

嗚呼。謂先生文經武緯。入天出地。龍挐虎躍。不可測焉。則近於諂。謂先生可與適可與權。而優入於眞實之域焉。則近於溢。謂先生背於世後於時。跧伏邱園。僅以自遣。不能自拔於流俗。則是乃世俗之見。以成敗論英雄者也。何足道哉。以余知先生則早年求進。盖嘗有意於世。晩得正路。乃能擺脫纏縛。潛尋遠紹。直追古人之高韻。不嗑然於抑揚皇華。頤養有素。學力亦優。和粹之容。靄乎可掬。對之者穆然如在春風中。盖未始可以文經武緯期於公。而綿綸經濟。乃其志也。未可遽以充實光輝許於公。而有進無退。乃其心也。設若天假之年。得以自力於斯。不以疾病砭藥亂其心。吾知其車無停軌。路無旁迷。理龍門之餘韻。而得洙泗之正脉。遠闡先生之風。而或使朱衣象笏。周章乎三槐八棘之間。則吾知世道有所賴而斯文有所光矣。此乃小弟之知先生。而不敢以諂。不敢以溢者也。嗚呼。與之其德而奪其年。付之其才而乏其

時。豫章未至於參天。玉樹遽催於半夜。天之於此。胡獨忍歟。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。小弟事公于玆有年。雖絃韋之性不同。而其所以唱吁和喁之樂至洽。小弟每見公。必充然若有所得。而退而廢然以自悲也。天不吊我。喪亡相連。失母失兄失弟。於朋友又失谷口，悔過諸人。藏溪遊跡。索然以盡。唯幸公之巋然。得以敍恨而娛悲。公又至於斯矣。隻影孑孑。無與爲伍。於人世何如耶。死者而有知。其亦有悲於此矣。今夏得見公書。爲言疾病深重。觀化不遠。亟往視之。則雖陰陽有沴。而神氣不亂。眸子瑩然。無異平昔。余謂神明所勞。定在愷悌。無妄之疾。理宜有慶矣。孰謂其一朝至於此也。嗚呼痛哉。素帳凄凉。虛堂生白。今日之臥。非疇昔之隱几。溫潤之色。和弘之言。高明之見。方正之行。吾安得以復見於今之世耶。入門號哭。天地莽蒼。公其聽我之言而知我之恨耶。嗚呼哀哉。

祭嘉樂丈文

人慕榮名。豈有極只。高人葆眞。肯溷臆只。蠅營狗苟。匪榮辱只。死生亦大。人所勖只。達識洞觀。晝夜代只。或罔之生。壽爲愧只。凡玆二者。公理會只。玄襟淵靜。杜德機只。苓通軒冕。義(舊本作戰)勝肥只。不來爲樂。矧唯

希只。爲鶉爲蛙。付小兒只。以尻爲馬。公卽騎只。坦然觀化。棄如遺只。公旣自處。孰公悲只。獨於造物。人有憾只。報施之道。終昧闇只。仲蔚蓬蒿。伯鸞賤只。和玉見刖。燕石衒只。二竪語秦。越人唁只。蜾螺祝我。似續鮮只。旣賦之厚。而困酷只。旣困之酷。而奪速只。理有難測。天莫問只。激者怨天。語出憤只。愚魯平生。倚庇篤只。誨我則師。愛我族只。砭愚訂頑。常所屬只。今焉已失。痛結腸只。箕城之東。公永藏只。脩夜冥冥。無時暘只。溫溫德容。可復覿只。孤蹤孑孑。將焉適只。單杯來哭。痛難泄只。哀哉丈人。終天訣只。

祭君明文

月日。纍人某使子某。以酒果之奠。代奠于故歸樂翁吳君明之靈。而與之訣曰。嗚呼樂翁。其眞死耶。樂翁之屬纊也。余往哭之。斂也又哭之。殯也吾又操文而哭之。樂翁之死。余非不知。而一心懣焉遲回。似若送別赴敵趨死之人於萬里之外。雖知其不能生。而尙有庶幾相見之望者。然旣又思之。知其死也則爲之慘然而痛。俄而又作前日之思矣。乃者以觀庶族報以推擇葬日於十月初三。李生再白又報以治外棺造石炭矣。則不覺爲之一痛而腸絶。今也月建丁亥。日臨

癸未。是唯十月之初吉。樂翁入地之前二日也。嗚呼樂翁。其果死矣。嗚呼吾之前日之思。其果誤矣。嗚呼樂翁。其將不可得而復見矣。呼嗚痛哉。烏乎痛哉。人之相與。固非一道。有杯酒接殷勤。詡詡然相然諾。移山轉海以爲期者。有趨時而赴勢。唯利之所在而合焉。磨肥戛骨以爲親者。或有同其自出而分派未遠。尙在五服之列。雖無大段忻合之情。亦無大段違忤之事。則顧義思理。自與之親好者。凡此皆世俗之交。上二者陋矣。君子之所羞。下二者亦面焉已矣。非至情之所在。烏足論於相與之道哉。余與樂翁則始焉以相服之親。加之以先世交好之分至重。中焉以隣里之好。添之以論情話心之樂極深。則其所以歡洽之道。豈可以口舌形容也哉。烏乎哀哉。義氣激仰。急人困戹。一許相交。夷險不貳。衆棄之而不動一髮。世豈有如公者哉。此乃公之長處。而吾之所以沕焉以歡者也。烏乎吾之謫期。只隔半載。陽和東被。則吾亦可以南歸。吾幸而廢於天。疾病纏縛。髮白顔衰。無力可以趍於事。亦幸而廢於人。推擠淪逬。形格迹拘。無計可以學於世。天與其閒。人送其佚。六尺之軀。可以自恣。一脚之步。可以不出門外。與公相從之日。甚長

且久。而歡洽之情。將與之益深矣。盖嘗以此語於公。公亦以爲喜而恨其遲也。孰謂我未還而公先歸。使我抱無涯之痛於未死之前耶。嗚呼哀哉。非不知白馬赴葬。臨穴以訣。而多難畏人。無路遂情。拭淚緘詞。以告深痛。公其聽我言而知我情也耶。嗚呼哀哉。

君明小祥祭文

金風玉露。節序回薄。素帳虛堂。人事冥漠。入門莫覷。呼天無答。千秋萬世。已矣難接。昔與子遊。共講無常。彭殤君牧。付之炊粱。唯有蚤歸。庶免勞攘。子亦拍節。相對欣暢。誰謂今日。酬子一着。豈玆徒悲。羡亦斯極。陰陽愆盭。萬類飢削。子則伸脚。不知不識。造物欺人。憂惱斯迫。子則閉目。不愁不慽。蘭蕙難持。舊要寥落。子則頹然。不聞不覿。容與天衢。俯視一笑。吾儕汩汩。方且自吊。子逸我勞。子覺我㝱。唯有一事。用慰深痛。昔者子鬚。疏秀而美。居然凋脫。子竟以死。陋髭雖小。亦蒙佳奬。今焉已盡。無復舊狀。玆乃吉兆。觀化有期。逝將從子。遊戲雲逵。疇昔之言。庶幾可得。一盃來奠。且告衷曲。不亡者存。其我鑑假。嗚呼哀哉。

後村李公墓誌銘

鳴陽素稱文獻之邦。士皆愿愨。有前輩風流。李上舍

後村公其尤也。公頎而晳。和而冲。望之知其爲有德君子人。大爲儕流所推許。無何遇疾不起。後三年。公之孤元柱氏託銘於余。嗚呼。公與伯仲氏最相善。余亦得遊二十餘年。公之許我深矣。我亦自謂知公之詳無兩焉。則豈敢終辭。遂抆涕而敍曰。公諱渷字允源姓李氏。後村其號也。系出星山。世系詳譜。父諱興南。母光州金氏德弘女。　萬曆壬寅生公。出爲伯父成均進士諱起南后。自幼聰敏周詳。始書已知尋文義。有所疑晦。必叩之長者。不得則或至涕泣。稍長受業睡竹曺先生弘立之門。　天啓甲子中司馬。時年二十三。聲譽藹蔚。皆謂公不惟其才。惟其德亦不易也。天性樂易恬澹。平生無崖異之行。待人一以誠信。交際之間。眞態津津見於眉宇。無賢愚。各得其懽心。晩歲家益旁落。而於世事。盖泊如也。未嘗以非義之事干於人。德行純備。孝友兼至。常以蚤失所恃爲至痛。事所後父母如其出。奉享之誠。多人所不及者。公旣厄於公車。晩棄博士業。惟以詩酒自娛。遇酒輒醉。醉則賦詩歌歡呼然自得。無幾微轗軻不遇之態。盖其意氣閒曠。不蘄然而然者矣。此乃公平生心迹之大槩。而余之得於目而挹之心者也。今其已矣。(生卒墓所

與配位子孫詳譜。)嗚呼。公才宜爲世需而卒不達。德宜爲神祐而年不永。屈而不伸。卒竆而死。豈所謂時與命謬者非耶。然雙珠幷秀而趾美。食報之慶。其在此乎。天之定久矣。不然何以別善與惡之分也耶。繫之以銘。銘曰。

珠不薦郊廟而輝于淵。鶴不鳴靑天而唳于田。才美不揚而又厄年。孰尸厥咎。吾欲問于天。惟子孫多賢。世世其延。

石門集卷之四

　書

謝方伯令兄書(趙禹瑞○癸卯九月二十四日)

日上一札。伏想　關照矣。其後本縣北倉人傳送　令札。不知何人所受。而第切感慰。雙溪之遊。竟爲造物者所攔阻。心懷悵然。不能自抑。生無仙分。死作塵臼中遊魂。實爲池生之恨。伏悶。行車將向朗州。或將餘興。更登月出山頭否。切欲理屐從遊。未知　令兄肯許否。敢此伻稟。伏惟　令下察。

謝方伯書(甲辰二月初二日)

獻歲發春。伏惟　令體神相萬福。區區慕用。不但爲私。年前伏承　令覆帖與三件　惠物。旣又因林公士駕。復拜木杯玄笏之　投。恩意稠疊。德義不倦。不

知疲劣何以得此。仰切銜戢。無以爲喩。　春廵當在何間。　仙旆若出近地。可以攀拜。唯此之企。萬萬不具。伏惟。

與朴晦仲書(時晦仲爲西原倅)

伏惟冬寒。　兄政體何似。地隔千里。消息難憑。悠悠懸想。豈有其極。聞　伯侍秋間來覲。今則想已還在京中耶。弟自仲夏。得患重病。今至八朔。小無差效。此間苦狀。如何如何。兒子娶於懷德地。聞去　貴縣不遠。敢此憑申。

謝林叔東里書

山寺歸來。伏承　下書。伏審　調况尙未快復。伏切憂悶之至。近日伏想已得勿藥之喜耶。伏慮萬萬。姪再昨還家。則塵撓遽爾來侵。今日復上石門。未知終能逃得否也。萬萬擾不宣。伏惟。

謝東里書

退來下懷方切瞻悵之至。伏承　下帖。伏審　氣體平安。仰深慰喜。無以爲喩。侄無故歸來。今作楚行。他不須仰煩。　下敎之事。當奉以周旋。而金之虛妄無比。恐或見欺。以是爲慮爾。唯伏祝神相萬福。不備伏惟。

上東里書(戊戌五月　日)

伏不審　起處何如。伏慕萬萬。昨夕自完山謄送書啓草。則以濫率見罷。此則不至大段罪過。伏幸伏幸。前者見繡衣。力陳圖罷之意。且微及濫率之事。李也微笑而已。或者因此而有此耶。罪目旣輕。而又得脫濕。欣幸不可盡喩。餘謹不備伏惟。

寄勇珍會接所

好在否。所做能得幾篇耶。李長文輩。想已上去否。千萬勿爲浪遊。其處僧風甚惡。勿出冷氣。先自失道可也。吾來在石門。旬間當往鳴陽耳。所作差鍾頭僧送來爲可。僧智卞者。有約造紙。而尙無形影。未知有何事故而然耶。問之。

寄兒書

好在否。近欲讀何書。大槩汝輩不但文理不足。不能多作。故路逕未通。卽今急務。莫如多作。待永錫來。卽爲製述爲可。兒輩亦使時時作古風可也。吾無故歸來。爾粮饌待垂盡。送之往來人處。支計書送爲可。餘不具。