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五嶽志

太史公曰崐崘其高五百餘里。張華曰縱橫萬二千里。蓋天下之山。子子孫孫於此也。山經曰海中有岱。與員嶠，蓬萊，方丈，瀛洲五山。其山高下周旋三萬里。項平處九千里。相去七萬里。其上臺觀皆金玉。禽獸純縞。珠玉叢生。花實食之不老。或曰五山隨波。十五鰲戴之。傳疑之辭也。陸有神秀之天台四明。台之高一萬八千丈。而赤城霞起。瀑布飛流。明之峯起三百八十。而上有四䆫穴通三光。自古稱其麗莫二山若也。若是乎崐崘之大。五嶽誠侏儒。若是乎五山台明之絶倫。五嶽誠庸夫。然其失收於常典者。豈不以崐陵居西北海之地。去岸十三萬里。五山瀛海繞之。而洪波難往。台嶺丹山遠在吳越者哉。吾所以獨揚五嶽。而山海經所云怪物諸名不敢言。絶徼山川曷其沒矣。京洛王屋有見峻極于天者。謂之嵩高。迺中嶽也。峯有三十六。東曰大室。西爲小室。小室之高八百六十丈。上方十里。大室大於此也。西北之望都淸朗。見洛東北之雞鳴。五更見日。上有玉女擣帛潔石。北

有大穴。有云中有仙碁玉漿。亦多院寺。遊人憇息也。九山之鎭。獨此無之。故不言澤藪以下事。北曰恒山。結根定州。高三千九百丈七尺。方三十里。周圍三千里。其澤藪曰昭餘祁。其川虖池嘔夷。其浸淶易。其利布帛。其民二男三女。其畜宜五擾。其穀宜五種。南曰衡山。結根荊州。盤繞八百里。有七十二峯。而大曰紫蓋，石廩，芙蓉，祝融。祝融最崒而芙蓉亦聳傑。非淸霽之朝。不可見其巓。而飛泉望若練幅。凡有十洞十五巖三十八泉二十五溪九池九潭九井。其澤藪曰雲夢。其川江漢。其浸潁湛。其利丹銀齒革。其民一男二女。其畜宜鳥獸。其穀宜稻。西曰華山。結根華州。小華山連大華山。華之高五千仞廣十里。自小岑迄嶺表。勢如削成。有芙蓉，明星，玉女三峯。蒼龍嶺黑龍潭日月崖及仙堂石月。而山頂有池。生千葉蓮花。洎破鐵船存。北有石鼓雲臺。上有石盆可盛水數斛者如玉。有二靈泉。蒲池，太上其名也。其澤藪曰圃田。其川滎雒。其浸波溠。其利林漆絲枲。其民二男三女。其畜宜六擾。其穀宜五種。東曰泰山。結根兗州。盤道屈曲而上凡五十餘曲。山頂西巖爲仙人石閭。東巖爲介丘。東南巖爲日觀。又東南名秦觀吳觀周觀。其澤藪曰

大野。其川河泲。其浸盧維。其利蒲魚。其民二男三女。其畜宜六擾。其穀宜四種。管仲曰古者封泰山禪梁父七十二家。而夷吾所記者十有二。無懷伏羲神農炎帝封泰山禪云云。黃帝封泰山禪亭亭。顓頊帝嚳堯舜封泰山禪云云。禹封泰山禪會稽。湯封泰山禪云云。周成封泰山禪社首。故王者受命易姓。報功告成。必於岱宗。以東方萬物始而交代之處也。夷吾之言吾嘗嫌其不見於考信之書。而所謂維嶽降神。生申及甫。犂然有當於心。此言其名山所孕神氣鍾於人。降生經邦大人也。故有明山麗水然後爲宏城萬落而人傑出。亶父之率西水滸。周，召之卜澗東瀍西東。衛文之升虛望楚。其非以此邪。五嶽者崐陵太祖之受授鋪脉天下者也。勢自西域之遠方而入華夏。挺此五崇嶽。外五而指天鬬心者亦不可勝數。凡大山餘氣之錯繡小結者。域中中州數萬里。其奔馳域外四夷者。不知廣輪之數。而輒遇水遇海。短長其止。或相倍蓰或相什伯或相千萬。蓋毓精而生文明之盛。惟五嶽爲然。而羣惟下風。故他山之屹屹。其於五嶽。尊莫及焉。美莫及焉。舍山海經所書怪物而言之。則此爲天下之最雄者也。夫物之與物高百倍。特百

倍之不易。而五嶽之於衆山。不翅百倍之高。且特信其名不虛得也。夫山之南水之北。莫非民居原野而廣狹不同。千萬其數。然登高丘而望。嶺陸相接難見。野若波浪之痕。而五嶽亦不遠過於他山之大者也。外匝以溟海而內流江河淮濟。其間衆流不爲不多。而惟此四瀆爲天下之最。猶山之有五嶽也。嶽者一本而萬殊。瀆者萬源而一合。太極萬象之理。默契於山川二者矣。噫嶽瀆自判。玄黃未嘗變。而人物出沒。須臾萬變。孰不曰嶽瀆之久而人物之息。而自其終窮者言則天地一瞬。自其不窮者言則大名與天壤共弊。吾若大名。亦一嶽瀆。名惡乎成其大。去仁不可。去知不能也。仁者樂山。知者樂水。仁知之德。不離乎山水。而登臨海岱。有小天下難爲水之量。高大之勢有以異也。故山之高異於常。能布雲雨斂雲雨。觸石而出。膚寸而合。不崇朝而能雨能暘於天下。厥澤博故王者視五嶽以三公。有星位而虔祀。川亦有望焉。

遊俗離山記

吾初吟美疢。常自龜縮畏出。今少間而因思遠遊。以副山水之癖。今秋將弔商山妻兄之死。報恩俗離山與商接壤。之商以之離。建瓴也。是以乙丑八月二十

五日癸丑昧爽。吾發行向俗離。珏姪瑾兒李道士與之俱。道士自溫溪上流投龍壽。姪自新羅峴下趣松夜。吾父子入溫溪。李上舍再昌與送遊楓嶽序。夕哭周村李上舍平仲而因宿焉。甲之鼂見李上舍朝鳴於下村李君壽崑草堂。最强健。年七十六。木履竹杖。常下上數里。歷金溪拜金令公叔有疾。夕宿松坊。時秋氣尙熱。喫西瓜滌勞熱。乙卯權震龍雲卿欲行。爲留一日。令及治行。是日斯文權聖則與送行詩二首。丁巳瑾與雲卿有事先行異路。而吾叔姪行至豐山縣底。路見金郞九用叔姪。叔乃必鳴也。與行旁舍諸處弔禮。而見李上舍夏卿。出示遊山乞言。欲得言倉卒也。無倚馬之占而徒濫許吾文。且讀聖則別章。而與之吾金叔姪四人宿屛山謁廟。院任令院屬乘舟夜漁。漁火點江。九月一日戊午。自院膾錦鱗饗坐間。余以明日外舅諱日辭。皆勸行役中素單日乃聽食。二齋任金君震耉，鄭君東鳴各酌秋露。余以不能虛引成禮。遂拂衣起。遡河回見柳山長世長。抵柳君後昌家。諸柳及他客多會。而有客鶴髮分坐越邊爲首。差久未及通名。蓋彼語及我而我適顧他未聞。旣起而問之則柳君世鳳也。少日之面。老大不記。柳奉化

兄弟至曰吾新自此去。他聞訪吾虛歸故至。李正字東標曰名山中惟雞龍逆龍百里。形勢尤奇。吾擧八公逆龍三百里之說。君則曰雖然此奴龍也。蓋知爲安禮護衛也。坐中有言遊俗離者不見黃澗冷泉不可。始有冷泉之計。少焉微雨不息。雨裝而行。渡舟躋岸。乍見謙菴。憇息鶴峙。而欲步見玉淵。畏行露不進。夕宿申浦。瑾及雲卿已先到。己未朝見申浦金君必亨氏欲作亭處。去家東不遠。斲岸去土。出其隱巖。宛然一臺。巖狀多奇。復臨溪流。足暢幽趣。名曰凌虛臺。庚申款望道亭姪家。日將申。熱氣甚。分食申浦所齎西瓜數塊稍去熱。繼呑其處赬虬卵。自此以往無西瓜。而所到輒逢柹栗。每餘及下。辛酉早白粥後發行。尋商山之道南書院。階庭被茅而無守直。挾戶二百餘家。久呼無出見。牆頭有老嫗。使召院直。卒不出。困睡空齋。旣覺出院詣灰洞。訪金君聲弼。昔見未須。今老蒼。聖欽不知我。我亦不識面。問客何至。差久吾知面。其二姪汝鏡等適會。夕宿長川金君聖望氏家。主人適出。壬戌朝哭金君萬秋母子於語訥里。飯後姪及雲卿直向求道谷。吾父子往哭第三妻娚於商山邑內。弔禮訖。夕宿求道谷。拜表從姊。多老而猶可目

想舊顔。金參奉子開墮馬傷骨方爲疾。癸亥雲卿往長川厥妹夫家。期信宿後會于酉川或茅田。紓吾逗留親舊也。吾三人上栗枝。吾父子入見妻姊。則方愆候强疾坐。其子鄭道求，道休在。欲訪其村鄭昌寧室內。而聞鄭主簿錫昌出不果。適靑里過見李同知澩。年八十四尙無疾。但不利於起立。相見不識面。徐乃言之。笑誚其徐。感喜多顔。夕宿故聘家。昔年主人之玄孫爲主而宅亦易。惟前大廳巋然獨存。而今爲祠宇。街里亦異。在人宗婦金氏舊人也。春秋七十八。髮多黑不甚衰。引見余驚喜。上省宅後岳丈松楸。忽念其平生孝友之純心及列岳之孝友與風度。一門袞袞。今則零落殆盡。餘者散處蕭條。非如月澗公在此舊宅時子孫日夜滿堂也。聞李君在完得病寓居里許書堂。瑾暮行見之。告吾朝進見。是夜李同知嗣打話。夜分而去。甲子朝吾往書堂。白衣少年路避馬。乃李君之子投我也。與往入見之重痼也。語良久罷。吾三人朝至于大峴第二妻娚處。相識面也。李上舍在憲居其鄰。聞而至。弱冠之知。今皤皤不識面也。自我入商。處處舊人見者多。計吾遊靑里之年實壬辰。而距今三十四年矣。故舊人物故者五分之四。而存者

復不識面。惟妻娚不然。故彼有更過十年猶可識之語。不見俗離。先得親舊逢著。出俗離之上遠矣。追思壬辰。近若隔晨。而人事多變如此。朝露人生。寧無感慨乎。妻兄老多吟。見其詩文。欲主義理與持世。見吾乞言若諸益送行文字。旣罷雜以羣言。喜遻之心。如春登臺。雲卿忽自茅田馳伻催行。吾初意留宿于此。及見報不可泥行。昬勉告別。以我黯然。知彼勞勞也。赴酉川見李河東內洎李君在隆少年數輩。中表二全出矣獨不見也。至此得聞中牟諸黃謂我以八月念二日發向俗離。蓋余果右日將發。而緣馬病足。退二取五。深怪遠人之窺我行止也。促行達茅田。雲卿見而笑。見李山長在寬及其婦二子奉至等在。到處柹栗狼藉。獨此不然。還多其澹泊氣象之好也。輝遠云旬間有祭祀。不得從遊俗離。蓋商山去俗離不遠而往見者少矣。行公城時有金內翰名亭而旣過知之。失一玩景也。夕宿回龍。吾行益之以金胄瑞，李碩至，榮至。夜乃會話一堂。而分宿食村。有百姓芮歸周字讓耕老者。善視我輩。且其家有冊。聞受學於故李通禮元圭氏通四子。而爲升補初試免役。其名與字。通禮公所錫也。然有姦雄名。乙丑金胄瑞朝前先發。

而吾六人飯後行數十里。客有息馬而下坐路左屛處。余馳過而珏及李碩至等往見其人。珏追及道余曰此中牟黃霂也。吾所素知之。故入見之。蓋欲見叔父也。行至新川。吾與李碩至等拜月澗墓。二人自此還矣。吾一行冉冉進去。忽三人稅馬路旁而會樹下。其二金胄一，胄瑞兄弟也。吾等下馬。彼皆延出坐而語。其一金之舅黃君■（雨汏）也。待我在此。金君回龍朝前之發致此也。黃君言其兄要路之事。吾謝以誤過失拜。且問何爲珍我。彼所言悉吾所不樂者也。吾行與金黃同往黃澗。吾意在冷泉。而黃之家邑內。冷泉在邑南最近也。未及邑內數里。剖决二金之所須。二金弟還兄留。臨冷泉歧路。余告黃以直去冷泉。黃曰冷泉雖有宋相奴家而無廏。川險難涉。日且夕。不如宿吾家而行。姪旣知黃。故欲其聽彼言。從之卽其堂。坐未暖席。吾四人步見舊官舍駕鶴樓。樓枕高岸。川朝其下。而暝色生樹。故李東岳山灣間七絶懸板。字麤明見。而他板字細不克見也。旣見而還則主人已下數人下堂而迎。一人立堂角。坐定通名。一卽霂。一乃公城人忘其名。一乃金胄一。立者前恩津倅李石堅。石堅語多款厚。二客退。僧松翠至。主人云此師經書

貫熟而文力大。讀下皇明通紀無少碍。且從事於術數。吾輩所以留置也。吾曰僧名松翠。恐其號而非眞名也。主人笑曰人多如此言之。而師則以爲眞名也。余鉤問諸事。風廊折僧。明早公城客邀僧而去。丙寅吾四人至冷泉。黃君迫冷川邊謂曰今六月大物不知其幾十丈者。目如燈光。額橫白文匝後。由此川上流而下。忽起身三十餘丈許。其怪狀不可正視。所過處大石移易。因指在旁二巖長廣丈許者曰此二巖初相遠伏於上流。大物過時相會在此。邑人及過僧等適見怪形。失魂惴慄。其物卧下流渚沙有日。入通淵。此川不大別有積水地窟也。冷泉泉石。巖多異川又淥。而有舟巖，山羊窟，月遊峯，靑鶴窟，明月棃花二臺，辛未菴，法遵寺等基八景。而名不及實。夕宿靑山之灰洞。主人薦棗大笥。一行屬厭。此村棗木成林不可數。自此以往報恩地。亦村村有棗。廣野棗林。迷其近遠。然有聞棗價騰踴。莫甚於此處。丁卯吾四人早發。大霧塞路。日晩始收。失道迂行。朝食後息馬象賢書院。溪邊水石奇怪入眼。而但巖不圓淨。多有泐釁。徘徊院堂。下人待候吾四人。得漸板近。欲見金上舍礪弼。循下溪路。馬上北顧。始見擧骨列峀。隨步躍出。

有如活物。又如霜雪凝結。此俗離之山外見也。我聞俗離之爲小金剛。吾不見金剛。未知其如何。然其於髣髴之奇形怪質。孰可得王哉。夕宿俗離之法住寺東下室。爲愛玉立攢指之明在目。急欲探勝。而以日晩姑待明。先見殿宇洎碑。然今入山見山之美。不若板近之髣髴驚目。所謂身在廬山。不見眞面目者非此邪。本寺西巖佛碑。鑿巖攛入。碑在巖腹。而巖覆如簷。可免雨洗。碑石輝映如玉。乃慈淨國師碑。左副代言李叔琪奉敎撰。直寶文閣臣全元發奉敎書。至正二年壬午九月日立。溪橋外事實碑。恩津宋時烈撰。恩津宋浚吉書。崇禎丙午二月日立。覺性大禪師碑。同副承旨鄭斗卿撰。朗善君俁書。福昌君楨篆。甲辰四月日建。破碑卧地。不知爲誰。問之僧則曰希遠師碑。碑根淺入而仆。石致碎。原任領議政李景奭撰。僧處能書。寺左有石甕埋地而深丈許。退十餘步。有鐵鐺大如房內而形圓。僧云嘗煑豆粥九石猶縮鉉。旁有石槽方而長。大於鐺。少上溪邊之石槽。倍於右槽。殿凡七。多華麗。而惟捌相龍華二寶殿爲最。捌相五層爲閣。而屋上立鐵鎭莖而鐵索懸鈴。左右引納殿宇。皆有風錚。龍華則二層之閣三十五間。內有彌勒

佛立象。黃金塗前而背則緇色。僧云佛高布尺三十七矣。本邑品官有徠見余輩于此殿者曰遊俗離者。此列殿外無可觀。此不可與言遊山之趣者矣。四天王內外二外沙門一。鎭鐵莖二十七節。西碑下旁多巖。巖間有江淸菴龍浮屠立。菴左巖上騾浮屠。居菴前三四丈許。高巖上本寺房舍有數處。而居僧貧且寡。戊辰欲上文壯峯。一云雲壯臺。步向寺北少許。左邊山足有鼓巖。更上如干步。有搖鈴巖。巖北有五十仙菴。菴右至近有羅漢小間。間後巖窟深入七八步。出窟上去如干步。有內門路穿巖底。上去如干步。有外門巖。狀如內也。緣路巖石多異多積。每行叢石上而峻如登雲。有大立巖。形如冠帽而高數丈。北有大巖菴。以之巖得名也。前簷明快。而西北之近地有靜觀菴。東北之最近有羅漢殿。殿基盤石如削。前高後低。廣可數十百人圍坐。艱關彌陟及文壯峯。自法住至此已二十里。而以平陸言則十餘里也。仰視純巖矗矗。聳拔如牛犀角。而中拆有罅。從東復西。欲躋其顚。前阻斜巖。旁有容足處小席許。其下無地。斜巖易危立容足處。捫斜巖則過臍之高。若將傾下。跌墜席地則生。激過其外則奄爲九泉人矣。有冠者一人挾

冊童子二人從上方下。吾輩止之。旣上平臺而問爲誰。乃淸州人族劉也。劉自言旣上最高頂。又歃平臺前面之石井而還。此峯中坼如門。入門南臨。其下茫然。而橫有斜路。窄如布幅。井在長數丈外。此實焦原。未知其言之信否。而聞之竦骨也。吾輩所登之臺。巖平不危。而旣甚高。故裊裊若居木末。面面羣峙。擧在下眡而不見平野也。此衆巖峯。皆蒼質白苔。而或尖或鈍或細或大或叢或稀。不知其幾何。絡繹西東者不及十里。而山頭皆皓。吾疑巨靈失上齶而下車齒牙狺然欲囓。還疑燕丹送軻易水。衆賓白衣冠而送行佇立。於是失其爲山而奇趣入懷。雞羣之鶴。覺其稀矣。其雄壯較之太白誠淺薄。然其明媚多姿。超出淸涼之險厲陰黑。而獨無金塔一面之奇怪也。說者曰此爲兒戲於金剛。直金剛所棄之一餘支。信知造化之無窮。而楓嶽俗離雖分小大。其趣亦必一矣。平臺上直上大巖。高六七丈而截然如壁。積木束藤以爲梯。欲上者短衣脫襪。緣木接腹。冉冉循上。如蛙上木。旣畢木梯。復有小立處。而峻絶如前。故亦積木束藤。其上如右。乃得卒業。降時抱木跌下。其下上時旁見萬仞則心目眩惑。無可爲矣。故有聞昔者報恩倅

旣登。而眩惑不敢下。乃裹袱縋下。凡上者十居三四。而其一登之人難更登矣。今我非筋力不能升。縱使强登心惑。其降儻如報恩倅則不如不升。且君子行步不窘。何必如猿猱而後快於心乎。故吾絶意於此。而慮雲卿以少年役氣喜升。戒以勿登。登者曰其上巖平如場。而湫在其間。旱猶不渴。自分三派。一入洛一漢一馬。而淸明諦觀則國東門若鍼耳。而八方杳杳矣。吾一行下中臺而東去。上觀音文殊二峯。反見文壯之不高而別無異觀。欲上天王峯則徒大無巖。不更就也。初上山時脚力罷氣亦困。息足縱目之久。脚力復健。欲更有登陟處矣。下至中獅子菴小憇。東去山腰。望見上獅子菴之間。夕宿達摩菴。階砌皆鍊石。己巳朝過入鶻翔菴。倚樓間望。下至福泉菴。其法堂後麓層築鍊石。庵前鍊石多功。而　世祖巡幸事蹟藏櫃中。扈行諸臣申叔舟，金守溫等名亦存。記則乖崖手。而以爲福泉爲此山之正脉。故駐駕矣。法堂有禪衣袈裟二色之異常。其時　上之賜信眉師者也。菴東有臺平暢。信眉，學祖二師浮屠在焉。僧言山內古有八十九庵。或云三十九。時存十五六庵。而旣飽山趣之後。同於得魚之忘筌。無意求見梵宇。惟歷

覽直路菴子遞僧從行。更不別搜也。此時山之腰上丹葉如火。腰下靑葉如藍。而庵舊址處處生木。近菴緣路栗落如布。未免拾袖。旣飯後直還法住。上水晶西峯。峯頭皆巖而稍平如堂。巖如龜首。西向擧者尺餘。離析復接。接處有灰。而浮屠顚仆。下巖處事實碑云國史中原人來見此龜形。以爲中原財帛日輸東國者此龜之故。遂斷其頭。其背樹十層浮屠。世傳亦斷頭時所壓勝云爾。頭則崇禎癸巳沃川郡守李侯斗陽諭摠攝僧覺性續之。塔則歲乙巳忠淸兵馬節度使閔公震益諗觀察使任公義伯復毁去之。夕宿寺之東上室。方其遊於山。目無暇慮不給。無一吟。旣而思遊名山而無一吟風韻短。次東嶽駕鶴韻曰俗人强涉俗離山。抔飮沾喉賴谷灣。冠玉羣仙爭儼立。神功方見壯王間。庚午覆列殿坐。欲見世尊舍利。守僧衣長衫肆潔席然香。出一袱裹漆函而開之。內復有函。函內冰色琉璃之合。方正如大豆腐片。而以木爲蓋喪寶之致也。合鋪有紙書麟平大君字。而銀匣如竹筒者六重。所包錦袱多。而靑琉璃一片光照執手。舍利一枚大如百升太而骨色也。盛以靑琉璃。余將手拈舍利而流墜下席。僧色變。聞其所藏之物。皆

宮家之施也。出橋外見三碑。遂離發秣馬舘基近處朴公家村。姪知朴也。其祖子孫皆業儒云。吾等隨姪見朴。出饋大棗而欲炊午飯。麾手而止。齎棗行中一斗。夕投火嶺村家。其旁姪所知鄭公家也。姪見鄭。其壻安城人李世夏出見余邀入堂。主人病者不巾見客。遂宿其堂。辛未朝瑾往下村。其表從妹夫金漢相家。金適出而見金妻。飯後徠會。夕宿倉巖村家。聞下流十里龍遊洞泉石之好。欲往而日力不給。旣而瑾不食夕。達曙甚痛。癮疹作梗。夜備冷藥以用之。吾聞痛聲不欲入見。而經過外廳。珏等救援。曉頭降熱。僅得小蘇。自此無遊覽之興。壬申扶瑾病行過率面。秣馬七松亭。知下流十里有華陽洞泉石。而思之不可往。夕宿舘伐村家。苫石懸門而䆫無蔽。出袱張之。癸酉晨白粥後踰不旱峴。峴路險下平地。溪流見盤巖平鋪可異。於心不忘。及至聞慶孤山孽屬李龍所家。知其上流爲仙遊洞。而惜不入見也。兒病猶未平。且聽主人欲留之懇。飯後不發。欲遊梁山寺。旣非勝地。而往徠二十里之遠故止。甲戌宿龍宮長坪外子家。乙亥姪往殷豐。雲卿往開湖。吾朝弔潘察訪好義于上村。飯後往邑內。見安重叔及其內及洪司諫室內。

夕還長坪。丙子哭崔君斗齡死於茂李谷。夕還長坪。安履祥蚤作留連見我。而重叔徠宿。丁丑安君善徵回謝於將發。語須臾而行。吾行舍穡事而出。急欲還。故不從姪之欲我入金堂。道殷豐而直指醴泉邑內。踰歸本峴。求捷徑入晩麻宿寒梅。自笑雖遊俗離而俗心勝。爲此戀家急還之計也。戊寅朝食于彌訖李君柁處。夕宿伊谷女姪寓所。己卯早食後過見立石二柳君。午前達明淸洞。彌月氣淸無一疾。還怪異於前日疾常驟作。遂欲復遠遊舒志氣也。

送從子瑄遊楓嶽序

吾早有好遊之趣。常思步戛天下名山澤而猶未也。逖矣天下名山澤。欲往末由。勢也。而惟我東之楓嶽者。神秀鳴中華。而自此往浹旬之程也。嘗與同志譚此山謀整策。而束窮桎失所圖。噫足經楓嶽之未嘗。况彼萬萬程天下之名山澤乎。及玆垂老。益欲見所欲見。內甚菀結。於水爲雲海文。於山爲五嶽志。思以自寬而猶懣然也。今聞若赴關東按節之速。爲見楓嶽也。其亦多有山澤之趣乎。我欲與若偕作而又未能也。孤興益發。不禁吟魂之徑度毗盧之間。儻得上毗盧絶頂。望見萬二千峯之玉立雪彩神功奇狀及

嶽表溟濤之浮天一色。雖無謝眺驚人詩共攜。不亦恔乎。今我不得往。同於萬萬程。爲我報嶽靈以不得往而懣然也。

遊山乞言

某之痴不諧常情而年撫壯。惟喜山澤之遊。稀在家。多留髡宮。人或戲吾家人曰造送長衫於遊子。猶不知懊。而好遊之心。長在周流天下。至如東土之窄。不復齒。卒焉一同之未易出。周流乖張。乃夸父之計也。此正遑遽無閒。而重以疢疾危逼。不克指遠動袂。所易接者部婁之與澗谷。過此則滄海驚心而兩白淸涼。稍慰此心。其他間有稱美之峙流開心目者不止一二。而特少腆耳。將何以得開虛負此生之深蘊也。華人稀遊四明天台之神秀。以其託基絶徼故。矧惟我之邈在海表。不知其幾千萬里者哉。此則我今念始息。而獨我東之楓嶽。方慕如三神。蓋楓嶽聲聞天下。華人途綿難兌。願死而得生朝鮮。以見金剛十二千之玉立。度其歆羨四明天台之美。亦莫之先也。自此徂楓則浹辰乃達。異於傖人之迥左。不佞猶以稍遠。耳之而未之目。疇昔窄土之不齒之心。見其甚可笑也。華人之癖。我榷于楓。常多吟想頫仰之間。魂有

九逝。老益競懷。曩爲五嶽志。以割樂山水之趣。爲樂志論以擬富撢名域欲自快。如孫綽之天台。屈子之遠遊。而宣之於口。不若親見於身。反激淸襟。日以遒緊。直欲奮飛。坐馳千里。以故往年與僧眞應團瑚前後約行。而奇思不通。年數日益不足。而墓木已拱。皺顔皓髮。隨處可慜。雖筋力尙存。受嗤必滋。而同志適得。近覺疢亦因行得瘳。恥日因循。長嘯決起。凡山川之歷覽。古人亦爲之。而非必收斂性命之道。亦非猖狂自恣之擧。惟欲盡天下之壯觀以助吾氣。然有不云乎。不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠。其知彌少。雖盡天下之壯觀。猶有其知之彌少。楓嶽雖奇。僻處彈丸一域。其遊亦何有補於吾一身乎。以此自解。欲弭其節。而喜心更熾。未免役於物。此甚可愧。而壓熾愈動同翻車。其大觀助氣已老矣。雖非可取而强歸之於此。以淸和令節爲正策之期。惟願吾黨慰征役之勞。投以瓊瑰以侈行。如緇髡之詩卷。使得息足處披讀賞心。則頭風可痊而不知撼頓之勞之去。此與賞名山孰愈。髡非吾徒而士君子樂道之。則亦可不吝於此。且贐行不以財而以言。曾子所訓。言之有輝。縱我滯故失所。圖得金玉之音日以吟。是亦好

遊之同也。

關東錄

記余昔繪名山於衵裏。以託愛而不見之心。如三神四明天台。亦往復于懷。而顧小知者。不會性情。惟好之而已。乃惟願遊關東皆骨。因之北之西而上白頭窺鴨綠。探妙香觀九月。而南下智異。兼賞其間有可洗心者。然後歸休蝸室。而塵臼戮民。見束於窮桎。上氣之疾又從而梗之。其出遊不敢生心。虛過盛年。是造物息我遊也。及今上氣瘳於遊行。以行爲藥。是造物勸我行而窮桎猶束。是造物半息我遊也。以好遊之心。得半欲行。衰又蒲柳之秋。以玆日急其遊。往者爲遊山乞言。得士友送章。以志其必行。將欲發者有年。窮桎輒蠢。丙寅之孟秋。占日將行。又有魔戲。欲退期而行。則金剛蚤寒。寒氣逼矣。長息窮桎之果。應絶意於再擧。先是家姪銀溪督郵手書金剛道里數及延接列驛處。繼又書告九月初入山。景益奇絶。吾聞音則喜。帶童奴未及裝爲而出。八月辛未。與男瑾從孫仁溥。取路竹嶺。赴金化郵舘信宿。舒質得資而出。此中流一壺也。途中驟聞山有積雪不可隮。更進而知雪之稍盡矣。九月二日癸未。吾父子朝食于淮陽

斷髮嶺下。自吾居至此八百有餘里。日又軼辰。所過雖多開野。山則峽態寡佳。佳者元春。惟溪江與幽巖。處處淸心。而澗畔山坂。丹葉霞蒸。今已葉脫收霞。路或多石。及上嶺望楓嶽。則巖巒稍長而高大。蒼白斑色。白者脩而上多尖。下亦多尖。比首尾肉山易分異也。洪恥齋論此云銀巒玉峯雄盤特峙。宛如漢王擧義。三軍縞素。層巘疊嶂。聳揷危列。奮若項王臨陣。劒戟相向。以余所見。未知其爲然。慮其名浮於實。心始怠也。進行四十里至長安。此皆骨之初寺也。未及寺十里間。仰見剡峯之如麻葉。豎者成疊而名陽射。將近黃昏。蒼白尖列。化爲淡紅奇態。美若芙蓉出水。西施醉酡。吾方酣興。若山陰之雪矣。經長淵寺古基。塔左復進松檜中。入長安獨木橋。狹而甚高。步過心危。夕宿其寺。夢虎化爲凶人。逐我駓駓。我懼避奔忙。旣寤則念山靈逐我入山。止見淡紅夕景。繹思在家占行之玄武動。疑有所害。私語曰外物不可必。莫如不遊山而天遊也。甲申見本寺事蹟。乃論金剛形勢。寺刹創立。以及于佛。辭多神怪。蓋此寺新羅法興王時聖僧眞表律師所開。而改繕於回祿。寺制欲宏麗。故四殿皆二層。而室亦不下十也。東有尖峯十餘。競秀

無肉。其形穎異。然山內險戹。不可入馬。故令僕輩牽馬退。繞出山後。指京庫留飼以待吾行。然後吾遊欲先其最勝者。北溯溪流。溪乃內水岾所出。岾遠三十里也。溯里許越邊水月菴。臨溪直上若而步。甫巖如場。下有澄波。百川洞水。自東合流。更上若而步。西有無僧菴。稍上有鳴淵。豔如藍而不深大。溪巖奇潔。大巖據流。自長安皆然。而左右石山。始如夏雲之輪囷方興。頗勝於長安所見也。自甫巖以來。遷路累斷。處處棧過。多行積石上。或盤石傾仄成徑。蓋見石頭微漬履塵而知爲徑也。巖溪之景。陸續淸奇。故取其景。東有頓岱寺。西有圓覺寶林。天盡三菴。更上若而步。白華殿處平地。後有六浮屠三碑。乃表訓寺物也。處中大碑西山淸虛堂休靜大禪師碑。銘並序月沙李廷龜撰。東陽尉申翊聖書幷篆。右邊楓潭大師義諶碑。典翰李端相撰。朗善君俁書。福昌君禎篆。其碑南鞭羊堂彥機大師碑。白沙李恒福撰。知中樞府事吳竣書。朗善君俁篆。殿前大巖分立。下巖刻佛三軀。上有刻字。苔蝕不可詳。僧云懶翁師刻願佛阿彌陀佛觀世音大世持菩薩。且此去十餘里。水岾去路。左亦刻佛像。義相師事也。上數十步。度木橋入表訓寺。大

於長安。而亦有事蹟。表訓者新羅師義相弟子名。立寺以其名名之也。寺雖前案綿密如戶。左右無秀。而和平勝長安。去長安七里也。寺前之木名益介。枝葉實檜。而葉生死同凡木。他處亦有而味微香。僧稱桂者非也。聞寺前元英宗餉萬人碑。近年不保於火也。寺之般若殿內西向作木假天台山丈許。下安曇無羯小佛。上懸琉璃燈。燈乃福昌君所施也。長安法堂亦有此類。甚奇而忘其名。僧云出自中原也。昔見海州神光寺殿木假天台山。充衍於二十間內。而每山形下列置五百佛及寺。蓋以旃檀。土塗作奇形。此則刻木尙奇而小。非如彼也。東有石槽。可受五六十盆水。而控流使滿。錚蒸亦大。僧云受米一百一十斗。楡岾物亦巨也。自寺西北上。右有二菴。直上四五里。南折爲天逸臺。北折爲眞歇臺。臺左數步有正陽寺。僧云眞歇古有臺體。而松檜成林。後因塡土作宇。通爲寺庭也。寺之藥師殿六面制度。內安石佛。四壁畫佛。旁書佛名。僧豐悅云唐吳道子手。題詠者亦以道子言。實無證也。後般若殿衣鉢藏函。遊客貴懶翁物而披玩。衣已成縷也。向南房前二間半簷。謂之歇惺樓。十餘詠中表表者淸陰，湖陰，龍洲，白洲也。前臨羣山

若不甚遠。而聞一山洞口之入。動必一二十里。則山之深高可知也。此樓與天逸，眞歇無異觀。而人言楓嶽形勢入此。故樓上歷數列峯。自下而上則使者在乙。天馬高聳。後疊大五峯闖然而秀。地藏在觀音普賢兩間。差低而猶特起。形利十王在辰。厚重上尖。旁有小而細者。白馬傑然頭銳有稜角。雪積陰崖。僧云此八月積雪消餘也。今秋雪變。振古所無。故如彼。然重陰處冰片每四五月在也。釋迦在十王前卓立。後疊筆形差小。次有古城。形圓不滑。事蹟云金傅王太子所隱處也。後疊映出者彌勒落鴈。而彌陀外送日小見。次有散花雙筆也。望高臺在已。峭峻六峯。連接端好。僧牀石鷹雪鷹等也。穴望在卯。形肛上利而有穴。自他面見穴。金水臺在甲。形長而北傾。次有金星。次有衆香城。形如城堞之羅布。城上者二十餘。精巧如一。而白壁滑澤。嵯峨委蛇。石馬屹然而高。外有靑聳。上下映出者日出月出也。內疊最高者永郞岾也。其西有水精。水精南有般若等。衆香永郞外露頂者毗盧也。永郞南麓落下向前者。上曰小香爐。剗骨象形。復起爲圓高者大香爐也。自永郞小北一枝直向表訓者金剛臺。層巖御屛。上立長巖山。山皆石石皆

特異。此山東迫海。無乃天地初生。駭浪盪戛以成骨邪。蓋白馬以後蒼色以前。白色而莫白者衆香。莫奇者衆香也。恥齋錄云浩浩若羣鯨爭鬬。雪浪接天。紛紛錯別。昂昂若萬馬馳突。頭鬣縱橫。或如天女飛空。綵衣翩翩。又如羣后會朝。環珮相戛者此也。吾乃洒然擊節曰夫海中三神山。去人間不知其幾萬里。而洪波難往。雖聞臺觀皆金玉。禽獸純縞。珠玉叢生。無由可達。而奇名天下之四明天台。在吳越域。視三神不遠。而亦以境奧路迥。擧世罕覿。徒豔其名。擧名之實則台之高一萬八千丈。而赤城霞起。瀑布千仞。一說四十五尺。明之峯起二百八十。而上有四䆫穴通三光。其名蓋天下。獨以赤城四䆫。而五嶽不足奇矣。我生東國。得見傖人後生欲見之山。則吾雖小知。猶勝於庸奴之見奇不知奇而反以不奇爲奇。其一目擊足而吾遊畢矣。更何雀躍於山內某丘某水之窮搜。以求其富乎。雖然大知富見心愈明。小知富見心愈窒。故道詵曰萬二千峯象曇無羯菩薩萬二千。誰知其貌相同。我旣小知。又非知佛。雖昧山佛之相合。亦有眼界之酷好。望彼衆香白霓橫亘。疑是玉京帝城而非蒙恬事也。孰居無事。築斯城設斯堞。而濯之

以江漢。曝之以秋陽。皜皜不可尙已。吾未見赤城霞起。其與白霓橫亘。孰兄孰弟邪。萬瀑爭流與瀑布千仞。孰夥孰約邪。穴望一穴。縱减於四䆫通光。萬二千加數於二百八十。望高毗盧之高。吾亦不曰不及一萬八千丈。山白如玉。彷彿於三神之珠玉叢生。以小國一山之景。取雋於天下三名山之奇。而爲集大成於宇宙。何其異哉。是夕還宿表訓。乙酉北上溪路。大小巖石多積多異。水下其間。淸潔如玉異常溪。溪左層巖峯下有隱寂菴。小進有萬瀑洞。盤石布谷。溪流其上。鋪巖刻蓬萊楓嶽元化洞天八草畫。字大如盤。而遊人多鐫姓名於溪間巖石。墨書尤多。多貴人也。溪左靑鶴香爐二峯甚奇無土。但遠見生白。薄之則巖衣微素也。圓通細洞水出香爐右合此溪。自此巖益奇水益駛。成瀑而下者不知其數。噴之爲雪而耳留風雷。渟之爲鏡而目察眉須。或有溪底之巖。自成儲水之脣。如以泥造。緣溪而上。耽奇不厭。縱橫漸前。多行棧橋。恨雲泉之奇勝。不近人居。致我千里也。溪左山腰有巖陡出。其下頗深。砌巖缺處而作普德菴如燕窠也。其旁有窟。窟亦窄巖。故立一銅柱二十節。高數仞于巖上。而橫鐵爲梁。立木柱其上。成宇鋪板。

而木柱上下揷鐵索釘。圍繞二間。而各揷于巖。以防顚仆。內安沙佛。邊板設環。以爲開視銅柱之奇。而旁臨萬瀑溪流。無他景物。可近兒戲也。書名窟外簷下巖。還下渡溪而上。則溪石之狀。不息其奇。而自初瀑流下。輒成澄潭。潭名不可勝數。龜巖靑龍黑龍等潭。淸淺見底。神物可得居乎。上至摩訶衍菴。稍舍溪石。而奇峯四列。小進般若菴。見穴望之有穴也。此去表訓七八里而日及晡。二菴無僧。故爨室炊飯。表訓僧助役。欲以明早上毗盧。蓋欲進見其升峯之危。不如俗離文壯之甚。則升以眺山海之壯。不徒役景物也。丙戌曉出視天。天欲雨。旣而表訓僧知毗盧路者踐約。自其寺持點心而至。催我行曰毗盧徑阸。榛塞者四十里而中無家。一日往返八十里。故雖星行犯夜。而歸時黝雲走北。雨點稀落。趑趄間密雪下。我欲留菴以待日。二僧以爲小僧素知山事。此雪將塞水岾。不可不急踰嶺。我驚其言。且恃步決議踰嶺。行十餘里雪益甚。僧㥘必死于雪。請還般若。馬徒卜生言業已至此。可冒進。從卜生計則織溪而行。途傾且石。摹石每上。實不知徑。如有雨水不可通也。內山石徑峻險。犯雪行二十里上水岾頂。此隔內外山。而去爲雪

嶽。昏霧如漆。嶺多積雪。及下嶺惟雨無雪。左畔石山特起於肉山間。如內山之奇。外山大抵多土也。過入大寂庵小憇前簷。僧出取秋租。而惟一上佐守直。吾今行絶無遊客之逢。有綠髮老婦杖女。與壻方向內山故住此。令壻織屨。蓋以呂州女。心狂於多喪子。已見海印等處。而欲上望高臺。聞言乍戚。吾之失登毗盧也。微雨中下至楡岾寺。僧輩荷二籃輿至前曰聞行次大寂。而聚僧遠出。故未及治出。蓋表訓僧宿有私通故也。是日徒行嶺路四十里。而腳力不疲。表訓僧猶短之曰以若行步。得往毗盧則必敗。蓋言毗盧之險遠也。旣投楡岾而思之。勢若奔鯨之失水。不可復入山。而夜見星明。自責率爾出山。此協玄武之占及長安逐夢也。歎無開雲之精以失遊。雖使無戲事之患。而不遇慣行遊客之先導。不能盡見所可見。而無先導之人。時又如此。吾好遊有所失矣。夫旣已及猶失之。其未及之遠方諸名處。雖計遍賞益難必矣。乃次柳都事爾能歇惺韻爲回文詩以自憾。欲後日復回也。寺大於表訓。而寺後四碑以雨不見。問之僧。一則春坡雙彥碑。金判佐明爲碑。傷改刻時。少相錫胄寫。朗善君篆。一則虛谷堂懶白碑。同人手。一則東

山應祥碑。東溟製吳竣書朗善君篆。一則寄巖法堅碑。同人手。浮屠亦多。佛碑古人亦爲之。著其不二心之功。儒佛道雖異。其誠則一也。事蹟云漢平帝元始四年甲子。新羅南解王元年。西天舍衛國鑄金佛五十三。從月氏乘石舟。龍負之浮海。至高城楡岾。佛法始通於此也。郡守盧偆啓國王。王勅開精藍。賜額曰楡岾寺。寺在擁從之中而山非巖也。聞盧偆象設于十王殿下。吾不見也。按東史晉簡文帝咸平二年。高句麗小獸林王二年壬申六月。秦王苻堅送浮屠順道及佛像佛經于高句麗。高句麗佛法始此。晉孝武大元九年。百濟近仇首王十年甲申九月。胡僧摩羅難陀自晉至百濟。王迎致宮內禮敬焉。百濟佛法始此。梁武大通二年。新羅法興王三十五年戊申。新羅王欲興佛敎。羣臣皆不可。近臣異次頓曰請斬小臣。以定衆議。下吏將誅之。異次頓曰佛若有神。吾死必有異。及斬血湧。色白如乳。衆怪之。不復毁佛。新羅佛法始此。事蹟謂漢平帝時佛法至楡岾者誑誕也。楡岾法堂曰能仁寶殿。僧云朱子書。蓋朱子體而旁書曰萬曆丁巳大明戶科給事中商周祚書。殿內刻木爲査。安五十佛於處處査間。佛小形也。鐘長不及丈

而圍三抱半。乖崖作鑄鐘銘序。蓋　光陵命僧學祖重鑄。入靑銅二萬斤云。令僧考之。聲淺卽發。不如慶州鳳德之聲遲甚宏也。寺前山映樓下溪虹橋高廣磊落。樓其往反之路而磁在此溪也。稍大之水在前若而步。而木橋以渡。不如此侈也。吾不必貴籃輿而爲瑾窘步。乘於木橋外。踰獐項狗嶺。險處或步。狗嶺下時路左盧偆井。葉塡小科。更下如干步。路曲曰上臺。始望滄海。浮天混雲。周回南北。雖嘗慣見小東及西南天池。若初見之而竦然魄動也。舁僧南馳二十里。至龜巖前。規得還。而負吾行裝之穉僧力弱未及至。待至之頃。吾僕馬方至。替輿乘馬。過見百川橋。亦虹橋新造。倍大於山映而無樓。楡岾僧力也。丁亥朝過高城北。適然顧後則莽蒼之間。隱隱攢秀。雍容奇麗。逐我毗盧亦顯其面。白玉之質。交加嵐氣。似畫非畫。似雲非雲。疇昔疊尖反照雖絶美。與論此亦未之奇。可壓衆香也。及榑桑照山之稜角。繡分頓减其美。物禁太盛。吾不見此。幾乎虛負一般奇趣也。吾爽然久之。尋見三日浦。湖滿一谷。無船不可渡。而蓬累微蹤。行多卻曲。不欲淹留。喚遠舟則湖北之四僊亭及丹書巖之述郞徒南石行六字。峯上埋香碑。不可昵

見。臨風浩歎。而思見通川叢石。又可得乎。未十里於南行。望見高城官舍海山亭。亭重新未了。非惟山海俱見。而長巖狎玩也。行過郡十餘里。晩雨霏霏。馬亦困而踣。見金剛後麓洎雪嶽。比內山爲野地。而腰上雪厚。始幸其時踰嶺之急。以免狼狽於雪也。蓋雪嶽以北皆屬金剛。金剛之大則三百餘里。而內山屬淮陽。外山屬高城。名則六。皆骨，金剛，楓嶽。雖婦人童子皆知之。而涅盤，枳怛，衆香城。衆少聞也。雪嶽亦稍淸秀。似父脉傳子。五臺忘乃祖。五臺之子頭陀生太白小爲大也。自高城南十餘里。冉冉行過一潭而出海口。則海濱之懸鐘巖舟巖。俗稱五十三佛所懸所載。無稽甚矣。而亦或可觀。觀海自此始。以及三陟數百里。沿海踏浦。多穿松林。而海棠羅生成行。路側往往鳴沙。隨步應聲。余怪之莫詣其理矣。行或舍浦而嶺路見海。積日壯觀。愈覺新奇者。萬里蒼蒼。錦紋波濤。不見其遠。而萬川歸之。淡不易鹹。極目齊天。雲垂凄凄。乾端軒豁。十無一日。故日初升海。翳雲貝彩。及其照臨。玉田搖輝。且夫鯨噴成雨。鷗擧疑雪。夕帆化丹。暮色如霧。進退叫躍。不驕不屈。而運量之德。富厚之容。物產之殷。誠如是。信乎大壑之不可量數也。泥海

之或巖或島或臺或湖。處處碁布。其佳景亦萬口之所頌也。然湖莫若花眞，永郞，鏡浦而雲海在旁。此其杯水不足多也。爽莫如河趙，淩波，竹島而沿海高丘無非勝處。此不足獨貴也。故沿海奇景。無處不然。非如嶺西之惟一昭陽亭在路也。墨客之摹景。莫盛於關東海國。然未免有魚目混珠之疵矣。越三日庚寅列山途。有人負米獻曰追不及則將往洛山。銀溪資我也。初吾離郵時。督郵自京新還。滯事不從。旣出登高望行。卜生言之。今乃遠伻於六日。使我如有隨處通津。何及此乎。此資人見資之窮通也。過高城時有權君絿欲贐行。辭以負重。及今負輕矣。過見杆城北淸澗亭及樓近臨海。蘇齋，簡易，澤堂口氣在十餘詠中。東上萬景臺暢懷。而永郞束沙二湖亦得婆娑。聞同邑天吼山季祖窟，食堂巖之勝而不可往。辛卯投洛山寺。寺處高丘。臨海瀾汗。而古稱棃林。今無一也。僕稺馬病。不可委其手。欲就廏監食馬。入寺前宇直家。適有乘肥之徒不與混。而淋雨如注三日。吾輩雖有油衫。而僕無備。留三夜。亦爲息馬也。以雨久滯。見海運之進退。托興成回文詩。以欲回家也。俟雨少止。步出寺洞左阜出海。名曰義相臺。北去如干步。二僧

居庵。庵左有窟。作殿精洒。安觀音佛。其窟在三層巖上。頫海數仞。而內拆見海。有時海波灑壁。開䆫見之則海躍巖間。事蹟云新羅義相師初入此窟見觀音。觀音以水精念珠。東海龍王所獻如意珠授之。義相作觀音殿。又造觀音土像於內寺正趣殿而甚靈。故　光廟命僧學悅新之。然此寺自古無成佛者也。公行多不入襄陽而直向洛山故寺。有東西上房敎坊。甲午見香浦鏡浦二湖。鏡勝於香。而兩邊有亭。坐鏡湖堂。北望鏡浦亭。湖滿如海。愴望而退。鏡湖堂者金姓私亭。而人稱草堂。實蓋瓦傑閣。板詠亦三十餘。栗谷，荷谷參焉。素聞臨瀛之大鎭。入城望之。不及嶺南之制也。歷路望見寒松亭。而前都事鄭泰邦言名不及實故不入也。乙未入三陟。望見頭陀山。我聞山內可觀。非如五臺。而但十抱動石。丙辰地震墜下。吾力未遑入也。三陟之眞珠觀，竹西樓，燕謹堂。處百尺川巖上。西北川水百里迢迢至。左有官府民居。樓詠八十。堂觀亦有之。絶川五十而上。轉入深谷。我抱布未賣。槖垂眞珠。窮峽食於村害直性。而馬益不前。濡滯中路。益見窮桎也。越二日戊戌。踰楡嶺。旣窮五十川之源。而南見太白之脉。雲散霧積。谷谷成流。山山擧

頭。山勢正如溟波洶湧奔馳。遠覆三韓之五道。金剛之玄孫。可謂元氣壯矣。己亥見穿川內外。則所穿者山腰大巖。內面水經巖及近穿處。狹而長。深如墨。頫可畏。其傍居人。言其遠祖失網于川。尋網深入如墨。別有天地。而老人居。吾嘗遊太白時。壯潢池之小而無底。流出滔滔。而未見此。今見之破舊聞矣。息馬困越三日乃達。九月二十一日壬寅也。此行多躓。未免窮桎。而兼飽山海之趣。宿疾又無一日作桎。可少解。如有攜我行者。吾不辭重遊。得盡其未盡矣。夫觀山之奇。不如觀海之盛。觀海之盛。不如觀天之圓淨無盡。而繫之以三光。益之以雲物風雷。然三者外物也。求之有得有失。而雖有得之。不見物先局於物。而易有累。惟心有天遊異於斯。體無息之誠。順自然之道。以遊無窮。應物無迹。至矣。其次遊於陳迹。反諸己有所得。其好遊之實。安可外求哉。

遊伽倻山記

丙子歲初下。夢草堂實櫬。人如簇。又吾嘗坐松月齋。忽驚砲聲在旁。出見則無人。其後仲春。童孫文苦欬晝夜不寢。不知何症。吾心撓不欲見病狀。坐問癠。癠如一。適人三病。僉曰夢惡疾可疑。高年宜避出。吾素

計從季于舍許麻根。淸和念八。挾外孫康之行。蓋以康之爲孤兒而重之也。俄聞文顯內瘇吐濃汁。而連以逆食遂絶粒。惟勉進藥。或引飮墊隘中。愍其親之不如我避出。多有譬曉。而亦歎學業久廢落流輩。辭甚悽酸。五月十一日。文父到麻根。嫌三人病在疑信間。不敢直入。余召見問之病。則曰氣漸微而痛似减。同日卽旋。聞未及門。文急請出住草堂。旣安席。呼爺數聲。命隨聲盡。時年十三。豈料草堂之夢。爲文凶兆乎。先日名術甚美文之數。數吾不知。而其器局可異。見有恭愨之行。蓍童之德。且自始學字。已有嗜好聳激之心。質雖魯。日日昧爽而興。附冊於䆫。得辨畫以迎曙。或譙其區區而不動念。朝前必誦傳業後。隨朋乍歇。旋卽讀如不及。卒乃愈益篤。其積累之効。如曙漸明。方向著而去。天之與奪。何若此也。嘗恨症不早知失救藥。及讀華佗傳。然後乃知難醫之疾。其傳曰李成苦欬。晝夜不寢。佗以爲腸癰。與散兩錢服之。卽吐二升膿血愈。戒曰後十八年便發。非此藥不可差。成藏以待不得保。竟如佗言。成以無佗之藥死。今文有成之病而不早知。假使早知。無佗之藥天也。以此雖自解而尙未解也。會鄕老李夏卿，金安安輩。以二

月石門鳳停之遊不慊於心。期以仲夏旣朢更集。屛山玉淵五老以一張書起余。指兩區會期。旣而期易初日。使人更告所易期。必欲不失期。書至寓處。幽居多暇之中。聞此諸益之好音。不覺有喜心。可散無裨之戚。而事勢有所不及投足。還復自失。蓬勃之氣蔚興而遠遊之心不可抑。勢難遠。思其近則伽倻雖小山。端好如舞。而去寓居不遠。其往易如反手。而且素有靈異之名。又忽念昔日洪杜谷子與二三友遊此山。欲一往見之。以充昔聞。七月五日丁未。不宿戒。猝以單童匹馬。向山尋路。溯川溯澗。入龍阜仙崖舊所遊。則窮峽小闢。有民有田。有似望巖。更穿峽上去。未十里復小闢。亦有民有田。而仰見伽倻通稱仙崖。乃從子頊所寓山庄也。稅馬于此。而頊適不在。從孫公溥等延我入內。午飯後。乃與公溥步往寶林菴。爲寢宿計。此行可四十里許。日猶未傾也。其步也非惟地近可易。欲知吾腳力也。而以靜坐之久腳甚軟。而長林在前不見菴。數步輒息。沒林而入。法堂儼然。西徧故菴庸陋。基亦不佳。而數僧新入久廢餘。我聞此地靈驗。問于僧則曰法堂石佛。本地中湧出。法堂初在階下時佛甚靈。才有不愼必生災。禱有符應。而僧弟

子多爲虎食。中移階上多疾患。後從唐人言占又上。卽今所在也。無疾無虎。而靈驗不及前云。吾欲以明日率僧遊山。僧幸寬曰此山巖險塞逕。雖欲上如無攀援何。我云吾多遊巖險之山。如淸凉，俗離，金剛等。皆吾廁跡。此其彼之丘垤。汝其大之乎。僧卽緘口。戊申朝食後欲上山。謀所從入。僧皆言自此直入有捷徑。而徑塞草深。入則必有瞀亂之患。不如舍捷取路。乃與老僧步下昨日徠路。路遇鞍馬迎我。舍馬步下。無甚窘步。此習行步利。亦以昨上今下之異也。索緩項海程。乘馬漸上崎嶇。去十餘里。至海程嶺腰。前後遠峀。高低參差。而盡山無野。東仰斗起絶頂。此卽伽倻也。披草而上。腳力雖罷。數數息足。屢息卽健。卒上絶頂。積石將將。三頂一班。無大巖無露土無草木。惟二處老松海松。矮屈石隙而生。又數處瑣石平鋪席許。俗謂仙人奕棊之地。此伽倻山之將軍磧也。在山所矚。實無驚目之奇狀。而頗有遊山之幽趣矣。說者曰遊此磧者。必齊宿而後進。若有不潔。有霧雨或他不利。故凡不潔者。不敢向此磧也。吾未卜其言虛實。姑未敢自恣也。僧指山背長磧曰風吹時風入磧間。自作琵琶聲。故亦曰琵琶磧。磧中或有木。俗謂仙桃。

而花時有花。不見結實。或曰待三千年一結實。蓋枝桃葉杏。他處未有者也。從孫輩爬取磧間石耳以示。吾乃見耳之荒黑內著石而滑白爲外。反前臆料。可同異端亂眞之似有難分矣。前脊有叢巖山。次有層巖山崚嶒。僧指崚嶒曰彼巖多生石耳。昔寶林僧先掇十餘斗。復與弟子往。他僧隨去。指送他方。獨升崚嶒。貪多無厭。其隨僧呼問石耳有無。使弟子諱言無有。言才脫口。身已落巖。運致平地命遂絶。故至今人畏彼巖不敢近。因思世之貪利多如此也。是日風雲戢麗日明。目接之物。軒豁呈露。故不移步。而縱目皎然。北望太白則羣山蚴蟉淵宏。遠不過二百里。向東餘脉細麤長短。分劈雜布。劈外溟色。映日接天。似將傾散於天下。無寸土也。遂自分劈又分北。下結爲兜突數丈小峯。蹴起日月大象。兜突日月父子。小大不翅千萬倍。如雀之生𪄟而人之父子亦然也。日月帳隔南方十里內。其氣色渾厚豐富。異於衆峀而已。未見其巍巍也。憶昔遊太白山。而上所謂堂嶺。縱目遠望。則百餘里許穹隆列嶽中。獨日月杳杳薄天。非如今日近見之未甚高。知此坐地高而然。正如孔子爲西隣之所不多而遠方仰之也。日月東出一脉逶迤

數里。再蹴突然爲伽倻山。爲層巖山。行度不遠。忽大脫而擧頭。名曰齊飛山。去不遠而川澗囚其脉。脉逆流北去稍長。西望小白等山。則其抱衛內。嶙峋皆山而不見野。如稍北之采藏，文殊，鳳凰。西之鷹坊，豐樂等山。隆然高褰。其餘諸山擧似蟻封。皆遠不能二百里。而近者在目前。凡今此所玩。縱减大名山之物色。而聞有大名山所無之仙跡。吟想之間。怳若揖廣成子于空同。烹誅塵襟。與談守一處和之業。然爲片時之樂。其是非利害之端。不存於心。及離山則還世情矣。下山不停腳。腳力勝前。急欲還麻根寓所。蓋慮霖餘大晴。難保不雨也。于嶺下澗畔。攤裹飯而分食。一行因取山麻骨杖於林中。與從孫行至其寓。將卽起被挽止。嘗餞而出。過江村。所知孽屬田父數人休樹下。見我請留川獵。謝而行。得達麻根。翌日雨下不霽。自幸遊山適得日也。自我居楓井在通處。見山面目。以爲靈境。而欲行未行。奄過少壯。迨此稀二。始躡六七十里之神臯。得免虛負。嗚呼仙風晩矣。

凌虛臺記

花山之豐城奇稱西湖。南去若而里。有江干鉅野曰申浦。浦之少西有山名高哉。起非漸而溪出其間。沿

溪而入。洞天寥廓。深谷明敞。柴門犬吠。疑若桃源。金公必亨麗山足高丘。三弟宅繞其近。萌隷之居側之。由外野見之。不知有人居。而自擅名勝之趣。此平野易地之奇境矣。君旣居奇境。而復好奇勝之事。乃於廊左豎高樓。扁額挹翠。其西爲房。與樓齊高。常家所稀之制也。升樓而望則羣山繚戾。翠壁如扆。而前挹山松。後挹岸竹。復臨下地則可數十尺。自下仰視樓上人。杳然若羨門。奇可入圖。而君猶以爲不奇。更占樓東之奇觀處。上巖下溪。愈奇於樓者將十之。而近通呼唱於家僮。其託基顯敞。爽若駕鶴登天。此其凌虛之榭。隔塵寰於咫尺。而非君探奇之癖。不能取此。此何故焉。夫造物者所慳。常在奇寶。故初隱之臺。奇狀於土。獨有塔巖不隱在東。長丈餘。二層上加一層。其形雖奇甚孤。欲得其朋。君適見塔巖之西巖微出頂而偪側不平。或料其奇怪之伏。役丁斸土。欲著其微爲何如狀。而砥其偪側。爲盤旋之地。成其臺。體勢長而狹。方其始斸也。人不信其奇而笑其勞力。旣卒業。向之蒙土而隱者。躍然爭出爲奇物。使等閒一武土。化爲神臯十勝之景。忽若役鬼傭輸奇運怪於片餉。此臺背長巖待斸土而狀屛帳。臺前長巖待斸土

而象城墻。臺右鳳石不甚大而勢欲擧。此亦斸土之功也。獨塔巖無斸土之功而爲引人之媒。待羣巖之出其奇形。始似相唯諾開心。上臺周遭。視下稍大。將營一室以爲偃息逍遙之遊。此天之誘衷。使闢佳境。不待衒奇以夸耀於人。而人見之則知其奇也。此地卉木條㮆。好鳥翺翔。與人相近。物我相忘。誰主誰客。至若榑桑照夕陽斜。軟綠芳丹葉媚。風月尋雲霞垂。無非暗助巖臺奇趣也。且夫平野如盤而溪淸沙白。流過數里入于江。我願公之好奇不已。築堤半野。引澗爲湖。沺沺千頃。鏡磨于前。以卒人功之奪天機也。澗之南墟落鱗次。雞狗之音相聞。而杵聲送炊煙浮。而夜燈處處點星。一臺之上。應接不匱。物物色色。皆爲此境之奇勝。令人忘老也。凡奇勝之地。多在險僻人遠處。此獨在人家肘腋而爲朝夕盤桓之所。其奇益奇矣。某亦酷好泉石之奇。而謀卜雖勤。尙跌一畒之神王。樂公之有之。玆以爲記。

漆園無爲堂記

臨河在安東東而稱爲山水鄕。鼎族之金重世居之。鴻儒雋才今猶嗣古。或顯或鳴。于朝于野。此毓英地也。吾友金君安安旣久于此。而欲取其尤。一日散步

於常遊近林。泝流而上。忽驚曩日睨視處。其名爲漆園。入其中河如鏡山如雲。明秀多姿。未給旋目。神已洒然。噫玆土負煙村不能數里。芻者樵者耕者釣者遊者朝過夕視。不知其幾年幾人。而未嘗知有此奇形。今如天墜地踴。何其天地久秘靈境。留與斯人。以彰其德乎。君嘗爲小僚。因知世味之羿彀。不欲入其中。而水石競懷老益甚。宜乎卜此境而結高堂。命以無爲。日自飽飫山川幽趣也。軒外積水綠淨照物。魚鳥游泳而雲根峙前。不如氣母之親。日所樂多在水也。水影入堂。鏡中坐卧。山色獻媚。席上遊覽。景生無盡。仁智日長。日夜無爲。頫仰自適。宵趣猶多。晝不專美。雖康樂之癖。亦何及焉。復以煙霞爲籬。風月結友。水容山光。益以不孤。於是靑霞奇意。白雲高標。跡遠紫陌。多忘機事。能自無爲而訛。無爲而息。惟化是聽。不容吾私。華胥之風不遠而是。因以所爲者名其堂。堂之被名。誠諡其人也。或疑之曰漆園是何人稱。無爲是何人事。公之爲此名爲此事。無乃墮虛無而困於裴頠崇有論邪。松月子曰唯唯否否。漆園自有漆園。何惡有朝歌拍人不能易。矧乎漆園之照出無爲者乎。無爲者道之體而天地之德也。世以子休之言

爲荒唐。然晦翁所謂莊老實處。非爲無爲而無不爲者邪。天無爲地無爲。兩無爲以生道。故道貴無爲無事也。聖人知之。故禹之行水。行其所無事。詩詠無聲無臭。不知無爲無事之爲道者。何足與論於大君子之門乎哉。先賢名言曰無所爲而爲者義。其釋無爲也。以爲時然後言。樂然後笑。義然後取者無爲也。其無爲之不爲虛無而得罪於裴頠者。章孰甚焉。今夫子之尙無爲也。自取其實。奚用有爲爲。故吾之恐恐其爲無爲之不固。而不恐無爲之可疑也。我知夫子之所取無爲之心如此。夫子必謂我郢堊之質矣。或笑而行。幷收所與難者以爲之籍。

汾陽揜柴堂記

蒼石李先生以斯文先輩。仕于朝榮顯。晩年退老于商山汾江之左。所居不過茅屋三間。柴扉常關。不求於人。而究詣滿室書籍。其高趣此亦可見矣。與伯氏月澗先生。和樂至情。無時或忘。目急難圖見其兄弟之同死生。令人戚然矣。余執贄于月澗先生門。仰其耄年德輝之淵然。慣聞紫陽書誦聲老益壯也。于時季先生登已六年。恨未及謁。徒託慕焉。及後一造所謂揜柴堂而追感二先生孔懷之風矣。今揜柴主人

實蒼石側室之孫。富而無子。子月澗庶曾孫孝至。孝至守舊物。慮其堂之或頹。易茅以瓦。此固永保世業之善意。然柴扉茅屋。乃先賢昭儉澹泊之風味。今之易瓦。似非存羊之意。然使主人視瓦如茅。茅常在目。旣以儉約奉其身。而推其有餘。以及於人。則繼述之善。孰有大於此哉。聞主人敬士尊適。富不侈靡。自無可悔之行。而猶以之言及之者。凡人善者責愈重故也。古語曰善人富謂之賞。淫人富謂之殃。今之去殃取賞。在主人之長思揜柴之義也。