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參同契經序

參同契者。東漢吳上虞魏伯陽之丹經也。伯陽通貫詩律。文辭贍博。卒乃修眞養志。約周易作參同契上中下三篇及後序。上言伏羲文王孔子三聖乘龍御天大易之道也。中言黃老延命養性長生之道也。下言聖賢服食飛昇金丹之道也。參雜也。同通也。契合也。謂與周易理通而義合也。其書假借君臣。以彰內外。敍其離坎。直指汞鉛。列以乾坤。奠量鼎器。明之父母。保以始終。合以夫妻。拘其交媾。譬諸男女。顯以滋生。析以陰陽。導之反復。示之晦朔。通以降騰。配以卦爻。形於變化。隨之斗柄。取以周星。分以星辰。昭諸刻漏。莫不托易象而論之。故名周易參同契。全陽子朱子註解。朱子曰參同契所言。坎離水火龍虎鉛汞之屬。乃互換其名。其實主精氣二者而已。精水也坎也龍也汞也。氣火也離也虎也鉛也。其法以神運精氣。結而爲丹。陽氣在下初成水。以火鍊之則凝神丹。補遺云思之務令熟兮。反覆視上下。千周燦彬彬兮。萬遍將可覩。神明告人兮。心(一魂)靈乍自悟。言誦之久則

文義要訣自見。然則所謂思之思之又重思之。不通。鬼神將敎之。非鬼神之力也。精神之極也。靑州從事徐景休箋註。桓帝時以授同郡淳于叔通。因行于世。五代時蜀永康道士彭曉。分爲九十章。以應火候之九轉。餘鼎器歌一篇。以應眞鉛之得一。其說穿鑿。且非魏公之本意也。其書散亂衡決。後之讀者不知孰爲經孰爲註。亦不知孰爲魏孰爲徐與淳于。自彭始矣。朱子作考異及解。亦據彭本。元兪玉吾所註又據朱本。玉吾欲分二言四言五言各爲一類而未果。蓋亦知其序之錯亂。非魏公之初文。然均之未有定據耳。萬曆己卯間。南方有掘地得石函中古文參同契魏伯陽所著上中下三篇敍一篇。徐景休箋註亦三篇敍一篇。淳于叔通補遺三相類上下二篇後敍一篇。合爲十一篇。蓋未經後人妄紊也。今以石函所得。還全其舊。而得見朱子之所未見。斷圭復完爲千古之一快。可珍可幸矣。若夫形似之言譬况之說。或流而爲房中。或認以爲爐火。使人殞身傾貲。成者萬無一二。班固有言神仙者所以全性命之眞而無求於外者也。聊以蕩意平心。同大化之域而無怵惕於胷中。然而或者專以是爲務。則怪迂之文益多。非聖人

之所以敎也。旨哉其言。因倂及之。

天命論

烏虖。人之受命于天均也。而命有通塞吉凶。天之所命者然乎。其人事得失者然乎。天無私覆。地無私載。而雄陽雌陰之消長變化也。分數節候。自然而然。似無而有。所有之命。人何能異之哉。昔陳完之命。懿妻能言。穆子之數。楚丘不爽。匹夫猶有所定。復可言有土者乎。故漢家獄中有天子氣而殺囚不敢。唐宗宮內畜女主武王而去武未能。掌握之物。猶難若意。卒有九有。自歸先兆。何况在外如東南天子氣四七火爲主者乎。其衰亡之運。亦能豫卜。如寶龜所命。西土之大難。妖夫曳衒也。彼鳥覆虎乳。夜母謀曹。先兆於未動之時。數固有所定於冥冥也。故範圍之內。衆形森羅。數有其素。不可前却。豈惟人哉。雖草木亦有數。堯夫觀梅牡丹。推無不中。其數則擧一可卜萬物之命矣。人有不知天道之不諂而不貳其命。輒欲施謀於所私。不克底績。徒益其失。雖或詐力幸得。苟非天命。敗不旋踵。然智士之謀身。不知謀誼。獨謀其功。而命在心先。故物有或載或隳。智不爲知。以有數也。夫以物從欲非所宜。而所欲不可必。故巧反爲拙。誼以

生利。是以君子臨機深察。事之必成而合誼。然後乃動。不失其機。亦深察機不入危。然旣入則臨難毋苟免以順命。而及道亨不自滿。知招損也。故禍福倚伏。北叟頗知。而防胡輦賄。嬴周所敗。其思慮之巧。同歸藏壑之舟。此不知命而費力者也。故魯夫人叔虞季友悉有文于手。衛靈先銘於石槨。沈彬豫待於漆燈。俱吐證符。天之所命者久矣。今有人知得而不知喪。知進而不知退。失誼忘行而底臭敗亦難矣。夫氣數者變化不處。而吉凶同根。出沒無常。一去一來一起一廢。去不可止而來不可推。起不可壓而廢不可支。莫之爲而爲。莫之致而至。或未嘗犯刑而介至於天與。或未嘗爲牧而牂生於奧。衰旺得喪貴賤榮辱之相嬗。不可奈何也。故天與不受。反受其咎。無命妄求。必致其灾。其命之吉凶。台敢不于從。然人之情。每有季眞之莫爲多。盍鼂之求將事力征。必欲處富貴而去貧賤。亦何異於螳蜋之拒車轍。愚公之拔王屋乎。吾夢放溺。罄力圖之而猶未能之。方夢至願其放而不可得。旣寤而後始眞得放。無命而求富貴。正夢放溺也。故及其窮也。一錢猶難。故非其命者。人雖與之而不能保。如唐宗之友王顆受三品。而其夜死是也。

命之通者富貴並至。而不窮物之所利。以吾受命於天故也。是以人固有遠跡江海。念絶名利。而或不免世求。固有置身朝市。心屬富貴。命則處幽。命之在天。不可爲也。故君子當厄。旣盡防患之道而命不得說。推致其命。不以動心。固守吾義。若夫恐懼於險難。失其所守。安能遂其爲善之志乎。夫水行不避蛟龍。漁父之勇也。陸行不避兕虎。獵夫之勇也。白刃交前。視死若生。烈士之勇也。知窮之有命。知道之有時。臨大難而不懼。聖人之勇也。故君子禍至不懼。福至不喜。安其所遇而順之。事天而立命。窮不違道。達不變塞。思不出位。不願其外。故素位而行。行乎患難行乎富貴。無入不得。居易俟命。故行或使之。止或尼之。行止非人所使。其行之命。不行之亦命。吾無制命。命制吾。故曰水激則捍。矢激則遠。豈以力命不謀。遲速有數哉。故天下之事。有憾者多。其有福之皆者邪。欲速則不達。見小利則不成。忘大誼則陷於害。故君子須忘富貴利達之心。惟誼耳。雖復人事有修。而亦或不應。有求全之毁。不虞之譽。譬如浮江木未知縱橫。隨人景不定行止。命不我享。我難役命。故我有道益窮。有如屠者羹藿。爲車者步。陶者用缺盆。匠人處狹廬。爲

者不得用。用者不肯爲。以至死生有命。富貴在天。如寒暑晝夜之相代。雲雨風雷之作止。雖盡心力不能自致。若强以意爲其迎違。恐爲鬼神拍手笑也。故曰富貴如可求。雖執鞭之士。吾亦爲之。如不可求。從吾所好。若其從吾所好。述先聖崇古道明天性而離其咎者。非吾罪也。性吾所有而命乃繫天。不若忘其在遠之命。而不忘在我之性。定心廣志。董道不豫。忘其外至。以全其天性也。其全乎性也。晝不牿亡。夜以息之。至于烏可已而鼓舞之。則蘇世獨立。橫而不流。區區外物。輕於雲芥。古之人有大於輕外物而臨難不苟者。韓稚圭其人也。當偸兒之持刃求首而引領。見夜攜匕首而就枕。此人情之所難而不苟之道也。彼俗狀銓才不知農赴時而有水旱。仕赴時而有遇否。得一資而畏失。睹片貨而熱鬧。適曼勞瘁。事無酬勞也。故不知所以然而然者命也。命雖玄默難見。而萬事皆已有定。或有見事之敗。雖無可咎之端。而不料命之所致。猶慮巧力之未至。不知引繩之絶。無可咎處也。故命出太素。分劑與人。難可移易也。獨賢者知其然。凡遇事求之以道。脩人事待天命。天之命吉凶。我不敢知也。然聞曰天眷有德。故有德無相。相逐德

生。有相無德。相隨德滅。禍福無不自己求之者。故立德以致福。知命者也。知命者爲可爲於可爲之時。不爲於不可爲之時。以同天而已。吁從邇飢識者營營不閒。喉如竹筒之吹。安知知命者之樂日生。而雖困貞無悔者哉。

機解

天性人而人心機也。故靈變不測者心之天。而養心盡其道者。知性以知天機。夫心蔽於私而不盡之者。失其天性。機何可言也。故立天之道以定人。天之道惟五而變化有數。以吾心之機合發于天。天下機事。得乘時勢則動莫不利。有以固躬機失時勢則動莫不悔。有以輕命。故雖有知慧。不如乘勢。雖有鎡基。不如待時。時因於勢。勢因於時。時勢相守。主以誠健。斷以英權。不失機者盡矣。陰符曰天發殺機。龍蛇起陸。人發殺機。天地反覆。天人合發。萬化定基。蓋殺機之發。或天或人。而皆有其灾。惟天人合發。自然之機。而非流於邪。故有以定基。萬物生乎身矣。夫物莫神於機而機有出入。入者理而出者帶理之物也。物可以目見而不易察其所以然。其於鑽木生火。搖扇得風。見其入者發出之妙。而指其機之大。則日月有數而

陰陽相勝。品物受命而生死相根。天下事物。可知其機矣。天下機事至微而發動大。如運萬斛之舟。惟一尋木。發千鈞之弩。惟用一寸木是已。然時勢乘待機可有功。而時勢有可再者。有不可再者。失可再者則後雖得之而惜其晩也。失其不可再者則卒無能爲也。故時勢相驩。機乃得全。有勢無時。勢何得成。有時無勢。時何得用。故機無常是常非。昔或爲非而今或爲是。今或爲是而在昔爲非。古今一機。而其是其非。以時勢之所使也。因時投勢。見機能作。屬乎明。明若不足。雖有天機坦坦在前。焉往而不窮哉。夫時勢有合而機之動之失者。百無一也。時勢不合而機之動之得者。亦百無一也。然則事之成敗。在機之得失。機之得失。在時勢之向背。知慧鎡基。特其助者也。嗚呼時勢者多反側。間不容息。先之則有過。後之則不逮。難得而易失。故禹之趨時也。履遺而弗取。冠挂而不顧。非爭其先也。而爭其得所也。故君子鏡機。善其趣舍。是以機乘時勢者。同列而臣妾之。同家而帥馭之。此有道者之駕一世而善動者也。故三皇五帝唐虞三王五伯之治。不厭人心者。皆撫時勢之機矣。而漢祖當秦末之毒痡生民。約法三章。縞素正名。其得時

勢之機者也。孫武，穰苴得時勢之機於兵法。孫武欲示兵法之嚴。適見吳王。王曰可以婦人小試勒兵乎。曰可。許出宮女得百八十人。孫子分爲二隊。以王之寵姬二人。各爲隊長。皆令持戟。約束旣布。乃設鈇鉞。三令五申而鼓之右。婦人大笑。孫子曰約束不明。申令不熟。將之罪也。復三令五申而鼓之左。婦人復大笑。孫子曰今罪在吏士。乃欲斬左右隊長。王大駭。趣使使勿斬。孫子曰臣旣受命爲將。將在軍。君令有所不受。遂斬隊長二人以徇。用其次爲隊長。復鼓之。婦人左右前後跪起。皆中規矩繩墨。無敢出聲。司馬穰苴爲將於齊。請景公曰人微權輕。願得國之所尊以監軍。公使莊賈往相。約鼂日日中會軍門。賈素驕貴不甚急。留飮失期。夕乃至。穰苴召軍正曰軍法期而後至者云何。曰當斬。賈懼使馳報公請救。旣往未及反而斬之。以徇三軍。三軍振慄。公使持節救賈。馳入軍中。穰苴問軍正曰軍中馳云何。對曰當斬。使者大懼。穰苴曰君之使不可殺。乃斬僕車之左驂。以徇軍中。軍中有病者願行。齊人謂孔子怯懦無武。而夾谷之會。禮誅侏儒。齊歸魯侵地。及爲政七日而誅亂政大夫正卯而國大治。齊威知國不振。烹失職阿大夫

而賞卽墨大夫。羣臣盡情。國大治。此與孫馬之動機。同其乘待時勢者也。雖然不察時勢而妄動威武則事去禍至。觀於暴虐受禍之君而知之也。不顧時勢而一於和順不振。則事去患至。觀於優遊馴亡之主而知之也。此皆於機事居其勢。而先時不及時者也。勢甚危而食時以成機事者。伍員，范雎是也。子胥之窘江。范叔之置廁。萬死一生。而卒至得君昭志。可謂能動其機者也。而胥不退含戚。叔納言免危。亦是機之有得失也。望諸，陶朱始終機事。不迷於時勢之乘待。此知命之機者也。傅說，呂望機動於時勢。而始困終泰者也。說抱道而塞。操築傅巖。代胥靡食。殷宗夢帝賚良弼。乃審象形求。爰立作相。此則我非乘機而機自發者也。其補君作巨川之舟楫。大旱之霖雨。而言學言道。隮世于隆古。尙以困厄賤夫。蘊韜略神策。人不知之。指爲之狂。貧窮耋老。見逐於老婦。廢屠於朝歌。身極賤辱。然伯昌卜出田而得匪熊之兆。利見大人。同聲相應。此則有乘機之道而機自動者也。尙敎西伯滅四十不道之國。佐武王誅獨夫。蓋二子甚塞而閱歷世變。如金百鍊。極深而硏機熟。可通天下之志。可成天下之務。而深藏若虛。其虛也非欲虛也。

示之兆而人不知之故虛也。時乃待耳。苟微上之人氣感神會。烏乎敢進。此機之自動也。不進則皆無名空乏而死。誰復知之乎。凡機警之士。孰不欲乘機得勢。而或多白首未遇。非計畫之拙。休運未至而亦爲說力輕也。假令說力多而外物不可必。故多翳天下之奇才。不施於世。以失其機。復有懷寶高厲。死而不悔。終身無聞。以寢其機。或窮搜巖穴求志之士。得顯其善。或擧韜世沽名之士。得著其短。此則機與時勢得矣。而才德不同也。夫機有善惡。而惡機多善機少。臨機明辨。去惡取善。而必于時勢之會。事成乃吉也。事成還圮。常由於驕泰以失防微。夫機雖甚微。發則有大。故千金之堤。潰於螻蟻之穴。百尋之屋。焚於突隙之烟。所以上自天子。下至庶人。恃盛昧機。以及於惡。而有所失者多矣。然爲惡之不十年。其惡不遠。惡遠而後死。德亦積之多而後亦興。故不以德小而不爲。期以百年。積惡積德之際。亦遇時勢。而機事分吉凶。其以我之心機。施行于天。而與五行相爲始終。無可悔者。此君子則天之道也。

夢解

覺有八徵。夢有六候。故爲得喪哀樂生死。覺所接也。

正噩思寤喜懼。夢所發也。覺夢其異。而夢因於覺。覺者夢之所先也。覺者有心有神有䰟有魄。而其爲夢也。䰟與魄交。魄定神蟄而爲寐。心在其間。依舊能思。此感變之所起。而有時乎夢中占夢。眞妄錯雜。旣寤而思。其所謂覺者。朝露生涯。白黑未及分。實鳥音過耳。安知其非一夢耶。或者若盧生，淳于棼，尹氏老役，鄭人者耶。盧生邸邯鄲。傷其行裝之不富。因枕磁而睡。觀國釋褐。出入將相。積五十年。年過八十而薨。薨乃寤而蒸粱未熟。棼之宅南有古槐。豪飮其下。夤醉而夢。二使語棼曰槐安國王召。隨上車詣槐入竅。尙公主生五男二女。而爲南柯郡二十年。百姓懷之。爲立生祠。旣而公主死。葬于盤龍岡。王許覕歸鄕里。一見親戚。迺送出穴。遂醒其寤焉。棼覆槐谽然內空。上有土壤。微爲城闕形。二巨蟻在。鄕者烏衣使也。復窮一竅。直上南柯。以夢言之。其實郡也。二十年托身衣冠之地今若此。而宵寐舊國。望之窅然。心神悵惘。不怡者久。是昔風雨暴拔其槐。益無其處。凡人舊居。惟生地毛而無室堂者。亦近此。周尹氏老役之趍役也。筋力竭而使之彌勤。呻呼卽事。夜憊熟寐。夢爲大人。居上緫事。遊燕宮觀。恣意所欲。其樂無比。尹氏心營

世事。慮鍾家業。心形俱罷。夜亦昏憊。而夢爲人僕。趍走作事。數罵杖橽(一作撻)。無不至也。三人之夢與覺相反。事可明明矣。鄭有薪者。藏殺鹿於隍中。俄遺藏處。遂以爲夢。順途而詠其事。旁人聞取歸。告室人曰向薪者夢得鹿而不知其處。吾今得之。彼直眞夢者矣。室人曰若將是夢見薪者之得鹿邪。詎有薪者邪。今眞得鹿。是若之夢眞邪。夫曰吾據得鹿。何用知彼夢我夢邪。薪者其夜眞夢藏之之處。又夢得之之主。訟士師。士師曰若初眞得鹿。妄謂之夢。眞夢得鹿。妄謂之實。彼眞取若鹿。而與若爭之。室人謂夢認人鹿。無人得鹿。今據有此鹿。請二分之。此則夢與不夢。不能辨也。有不以夢爲夢而合讖不非者。魏文之芻狗是已。以死夢聽占夢者之謬言。病且已。而三日病大愈者。齊景之鬬日不勝是已。此則或神靈動而措事妙合。或喜氣旺而邪沴不亂。夢不必獨驗也。然神得全。夢不顚倒。而較若目見耳聞。古今多以夢爲得失之徵。而周制掌三夢之法曰致夢觭夢。咸陟占夢。觀天地陰陽及國吉凶。而以夢吉凶。多決事之可疑。猶不可盡信。盡信則不達矣。人之生也。日則作而宵則夢。與夢分其生。片餉之間。變幻多端。其爲幻可勝計邪。方其

時也。不知所以存亡。不知所以先後。以待其不知之化。烏知化與不化。聽之也已。夢覺之疑亂如此。不知夢自夢而覺自覺與。抑夢爲覺而覺爲夢與。其神遇形接之分。大多夢夢。今此人間何世也。吾亦生平多夢。悲懽不同。了了明白。自以爲覺而迷復。俄然覺而棄其所事。無乃此生其幻而有其眞也耶。信知生之無吾所。而蠻觸可擧也。蠻氏之國。邑于蝸角之右。觸氏居其左。皆有君臣社稷焉。有土地人民焉。二國以爭地之故。靡爛其衆。伏尸數萬。則人有笑蠻觸。而不知九州人民之小。九州實六虛之點埃。而人民亦九州之亂蟻。其不爲蠻觸安在也。佛氏塵芥六合。夢幻人世。亦是智通。但不能究其所從也。我其蟣蝨於世而一蠹米之小蟲。然以吾僕從言之。乃以爲大。此謂因其大而大之則萬物莫不大。因其小而小之則萬物莫不小也。故堯跖善惡。俱虛無地。若浮雲之過太空。彭殤壽夭。共盡無餘。若流水之赴大壑。自今求古。有名無形。曾不若一夢。吾何以知小大脩短之所定乎。物我之生於土而反於土者。終至於亡。粉毫之餘。亡不從乎理氣之所命。正猶夢之從心䰟而鑄出許多事狀也。若君子仰觀俯察。日蹋大道。不參以貳。則

心靈通天。事物明徹。天且永命。日舒以長。能盡其性。而死死曰終。不宜言夢也。夫夢之可徵者。靜中之動而陽明者也。夢之不可徵者。動中之動而陰暗者也。或曰陰氣壯則夢涉大川。陽氣壯則夢涉大火。陰陽俱壯則夢生殺。甚飽則夢與。甚飢則夢取。浮虛爲疾則夢揚。沈實爲疾則夢溺。藉帶而寢則夢蛇。飛鳥銜髮則夢飛。將陰夢火。將疾夢食。飮酒者憂。歌儛者哭。今我所夢。或溺或飛。未知其疾果虛實。而歌或不哭。食或不病。而餘皆不定。其驗無乃神不全而致顚倒邪。凡日接之事發宵寐者影。孔子之見周公也。至精之如懸鏡。自然先知者感。殷宗之得說也。事未兆而先見者逆。聲伯之泣瓊瑰也。人皆有此三兆。而明不明係於人。皆心之所使故也。愚庳之民多夢不靜而不知感變之所起。故事至則感其所由然。通人知其所由然。故無所怛。一體之盈虛消息。皆通於天地。應於物類。至人神凝故夢不能入。君子不能至人之無夢。則自當愼所接而誠其所感。以應吉夢。吉夢不能無助。故古者季冬獻吉夢于王。王拜而受之。夢亦不輶也。

風土記

天下之風土不同。而羣物之稟性與遠。品成性者難與語是非。習成風者難與變好惡。天下羣物。信多不常也。夫地遠則俗異。俗異則怪生。是以中國九落之化。桂海冰天之俗。四裔鬼區之風不齊。其爲飛走蠢潛動植之物。罔非同天異氣。有稟性安土之相遠。而計其所形所養則未必不有其所類也。故羽蟲三百有六十而鳳爲之長。毛蟲三百有六十而麟爲之長。甲蟲三百有六十而龜爲之長。鱗蟲三百有六十而龍爲之長。倮蟲三百有六十而人爲之長。四靈雖靈。而人靈於四。故土地之居。宮室之美。禮物之華。人擅其重而物莫如也。古之人穴居而木處。後世易之以宮室。上棟下宇而鑿之牖。夷亦類於人而巢穴水陸。亦各言其居也。故鳥獸蟲蛇魚鱉。以其素性而所居相別。或木或山或穴或水。所以鰌之濕。人處之則腰疾。而魚不可處於陸。人與禽獸與蟲蛇不可處水而或有處水者。水物亦不可處陸而或有處陸者。是可異也。物有因物爲居而不營家者。醯雞之於盎醋。蛆蟲之於不潔是也。以人腹內爲居者螾而佗蟲入則病。以牛之腹內爲居者蜂而佗蟲入則病。以人之頭髮衣裳爲家白黑蝨也。蝨居髮而黔。處縫而白。襲所

廬之氣。人可擇不處仁乎。此蟲亦乘天地之氣而生生不息。行動不離於毛髮之間。不出乎褌襠之裏。自以爲不失繩墨。及湯沐具而相弔。視其身異於人之視渠而自珍無倫。雖天地之大。不以爲重於己。况於禽獸之自視乎。人則尤不可言也。蚤之毒人浮於蝨。而知人欲執。騰躍而上。過厥千百仞而下。電光滅沒。不知其所。桀黠無比。而時以爪得之。此家於席下塵土而盛於夏。乘夜侵人。卧不安席。掃灑之未盡。激怒愈侵。物之相物。猶人之自我也。故天下萬物。與我並生類也。類無貴賤。徒以小大知力相制。或迭相食。如人之食禽獸之肉。非相爲而生之。人取可食者而食之。豈天地本爲人生之。故蚤蝨蚊蚋噆膚。虎狼食肉。非天本爲蚤蝨蚊蚋而生人。爲虎狼而生肉也。以狗毛爲宮者蚤蠅也。而之二蟲。又與人同室。果陏之腹中有蟲而致病。草木之腫處有拱者焉。勺水之所鍾有蠢者焉。彼纖蠅之聚空中。蟄蟲之埋糞壤。赤頭兒之樂朽肉。荼蟲之忘辛。齒蟲之穿齒。鼠之于竈于廁于倉。所性爾殊。忘形其間。自以爲風土也。夫海鹵鹹也似不可忍而鱗介生。火炎焦也似不可存而赤龜赤鼠入而火浣布有之。此弔詭者也。芝蘭之生有其

鄕。而橘不渡淮。鸜鵒不踰濟。貉踰汶則死。此地氣然也。其他植物不必盡然。而宜土則有之。動物亦多土產。而五類之繁碎。莫之盡知。雖知之莫之勝讀。雖讀之莫之勝擧。故約擧稀常之物。此馬毫之一二。而亦足想其風土稟性之乖張矣。言其無本則蔦與女蘿之依物。菌與寄生之生木。言其怪則木石曰夔罔兩。土曰羵羊。山曰嘄陽。水曰罔象。言其異質則建木滅景。不死無灰。言其奇姿則珊瑚生海。瓊草挺陸。言其有識則屈軼指佞。蓂莢志朔。合昏知時。葵花向日。言其能言則波斯大息之石樹上生小兒而見人能言。動其手脚。鸚鵡猩猩自能人言。隋元藏機之類鶴二鳥角端崑龜亦如之。言其所司則雞鳴知時。犬吠非主。蛇有夏冷。犀有辟寒。駝駱鶴食火及燒赤鐵。蚌蛤朢滿晦消。鵂鶹晝盲夜明。言其所將則麝獐懸香。靈蛇藏夜光。蚌抱眞珠。狪狪持珠。鵝有銅鈴。鷺有銅環。稟形不足而相幷爲用者。駏蛩狼狽不全其足而合足得行。鶼鶼一翼一目而得偶比翼。稟形有餘者鵸䳜三首六尾。自爲牡牝而善笑。翻明雞八翼而翼下有目。羶䍫九尾四耳而其目在背。饒乏不均者。蛇無足蚓無目而有百足蟲六眼鱉。夔之一足。國之獨目

免乏也。行有升沈者。土鼠冒土而去。靑鼠蔓枝而騰也。非羽而飛者仙鼠之善飛。馬成山天馬之見人則飛也。畏狎不一者。猦𤝕之見人叩頭。玃父之見人能負也。凡同陸之物。已有飛行動植之異品。而異中有異如彼。其在人亦有自中之相異者矣。故阜落之人常覺不眠。宜怪古莾之五旬一覺。僬僥之人長一尺五寸。諍之人長九寸。宜怪長狄人之長數丈及龍伯人之長數十丈。北方比肩之人。宜怪具體之人。女人深目貫胷裸。壤寒門燭龍不死。與我相怪。外國有夜熟一羊胛而明。唐宗所取堅昆夜不甚暗而易曉。其人髮赤。鐵勒之極北人甚少。而二千里松木人禁其斫。此外龍蛇雜處。終北之山名壺領。神瀵出臭。味過於椒蘭醪醴。一源分爲四埒。注於山下。經營一國。其人不驕不忌不耕不織不夭不病。飢飮神瀵。力志和平。過則醉。經旬乃醒。沐浴神瀵。膚色脂澤。香氣亦經旬乃歇。黃帝神遊華胥氏之國。無師將。自然而已。其民無嗜欲。自然而已。不知樂生惡死。故無夭殤。不知親己疎物。故無愛憎。不知背逆向順。故無利害。入水不溺。入火不熱。斫撻無傷痛。指擿無痟癢。乘空如履實。寢虛若處牀。此皆形體性情之不均如彼。風土之

所役也。故曰堅土之人剛。弱土之人柔。墟土之人大。沙土之人細。息土之人美。耗土之人醜。體隨土移。有萬不同也。而雖工人亦乘土氣。故鄭之刀宋之斤魯之削吳越之劒。遷其地而不能爲良。矧乎謠俗言語之有可異乎。故交趾南之越裳。三譯通華。而寄象狄鞮之異齊。吾不欲多辨。而謠俗之多蠢。使人忿然。中國不毁髮膚。而夷猺之人祝髮烙跟雕題。中國有罪黥面而猺人婦女自黥。中國立長子而輟沐之國鮮食長子以宜弟。中國老其老而右國之人大父死。負其大母而棄之曰鬼妻不可與同居。天筑後稱獠者子殺其父而走辟。得一狗謝母。然後敢歸。母不復嫌恨。其與君子國之多君子何其左也。此其或然之變。而指爲地俗之素慝邪否。中國厚葬親戚之死而炎人之國親戚死。㱙肉棄之而埋其骨。成爲孝子。儀渠之國親戚死。聚柴焚之。謂烟上曰登遐。亦成爲孝子。西域佛氏亦焚尸而削髮。不食魚肉。入中國不易。天下之人皆有配合而佛氏無妻。天下之人皆以氏爲根而生黎熟黎苗人有名無氏。佛氏以釋爲氏。此則非以性論。斷以風固可移者也。鯪魚人貌姑射居之而鮫人水中織綃。仙人白日升天而圓丘之民食不

死木而不老。此可略之而不詳也。聖人神人人中之出而上千萬人無數。用則調一天下而賢才登四靈至。不用則小蓬累而行。故世之治失中和則雖有其人而無其用也。古有用中聖人之治天下。明彝倫施政敎。齊之以禮。而猶有所分。三王不同禮。五帝不同樂。而治世之風。愉愉反醇。衰世之風。瘠瘠好僞。故金火屢遷之餘。俗化俱易。一王之政。不能一率土之所尙。而百里不同風。况要荒之地乎。中國之在海內。似礨空之在大澤。要荒之在宇內。亦似中國之在海內。鄒子所列寰宇。亦何足多乎。然則中國要荒萬物之數不足爲多。而弱水之外。吾不得聞其物產何如。則其以數萬里人寰爲之大。而以爲物咸在此可乎。數萬程所聞之物。乃萬分之一。所見之物復萬分之一。則吾其爲埳井蛙乎。有曰八荒之地東南傾。吾未知其信然與否。而有見山穴深坑不測。疑通地底。吾未知其果通地底與否。則物產之器。以吾藐蟲莫之窺測。所可窺測其異常者。溪江穿山流出。或穿江流。或平地潛行復出。或高山上有泉及水磨小石累累粘巖。又盛夏始冰。日夜石焚者也。聞之地下別有天地。如張華所言地仙九舘信邪。地中羵羊犬子蒼鳥見

之。而徵之以數條之異。則何强不信乎。雖然吾未能從舍於泉下天地之有。而目見地上之怪如此。天下之物怪復可言乎。此圜燾富媼之不得點檢而失常者也。吾以區區精力。欲自究極天下風土稟性之所以然。則同無骨之疑冰。而荓云不逮。易方易性。可以委之無窮。付之以不可知矣。天地無窮而物理不常。此以非彼與。彼以非此與。不可以稟性之異易其常而咈之。咈則生病以死矣。然王者之德敎。幷流天下。樹之風聲。漸被四方。而日月所照。霜露所墜。莫不歸化。則阜落古莾之類。雖不可變其性。而輟沐以下狼子野心之俗非其性。而心則使之者。可以齊之而風動矣。

神龍贊(幷序)

蟲莫神於龍者。以其能變化也。鮮采而奇顔。明甲而頷珠。逆鱗經尺在喉之下。而鱗有九九之數。雙角崢嶸。角下有耳。或曰龍之以角聽。如牛聽以鼻蛇聽以眼也。亦有無鱗無角之種。此龍之姿也。雲以從之。氣以瑞之。己爲靈異。而身都江海玉淵。手擅雷雨雲霧。從意豐約。隨時潛飛者。龍之爲也。選間神立。風雲霹靂。應若景響。涵天地晦六合而易陵谷綻溝洫。欲小

則如蠶蠋而伏泉。其亦秉造化之權而能大能小。靈變可畏。物不得觸者也。而及雲罷霧霽。失其所乘。不能用事。反爲小蟲之所侮也。古者畜龍。故國有豢龍御龍二氏。及有飂叔安之裔子董父者甚好龍。能求其嗜欲以飮食之。龍多歸之。迺擾畜龍以服事帝舜。而夏孔甲之世劉累者亦學擾龍。其後水官棄之。故龍不生得。易有潛龍見龍飛龍亢龍羣龍龍戰。若不朝昔見。誰能物之。龍之出沒。在春秋之分。而其爲物也。被五色而有三停九似。遠別於恒物而爲靈怪焉。宜人之不易近。而得盡其性者可狎擾而騎也。神物之難近尙能合。况於人之與人。同其德者乎。舍龍而求之龍。龍亦有一大賢得君之象也。在下之潛龍。有利物之道。而權輕位卑。不能達其遠抱。龍不爲龍。故龍之神亦淵潛而簡出。無所爲。及天淸地定。毒獸不作。飛鳥不駭。入榛薄食薦梅。噆味含甘。步不出坎畝之區。而蛇鱓輕之。以爲不能與之爭於江海之中。無其自負之資。而驕稚於守靜之神物。盛氣自多。羞與爲友。若乃至於雲霧之盛濃。龍以材美能乘遊。而威動天地。聲震海內。而蛇鱓無材美。故雖遇其時。著泥百仞之中。不能乘遊。乃始自知其小。不及於龍之遠。

愧恨欲死。方龍乘遊彼丘山磛巖。虎豹襲穴而不敢咆。猨狖顚蹶而失木枝。不足怪矣。夫跅弛之士。神明內腴而特立異衆。有負俗之累。被讟之過實而不克多享人。以其小惡忘大美。人主所以失天下之士也。故君子不可小知而可大受也。諺曰一犬吠形。百犬吠聲。吠聲之亂而不察其實。擧錯多失。使畎畝佚民山谷隱士。囊括自晦。故賢愚共貫則能士匿謀。眞僞相錯則正士結舌。所以人有皆寐則盲者不知。皆嘿則喑者不知。覺而使之視。問而使之對。則喑盲者窮矣。不聽其言也。則無術者不知。不任其身也則不肖者不知。聽其言而求其當。任其身而責其功。則無術不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言。雖庸人與烏獲不可別也。授之以鼎俎則罷健較矣。故官職者。能士之鼎俎也。任之以事而愚智分矣。於此遵養之時。修士與世主。道合甚危。故爲士者虛夸之學不談。矜誣之行不飾。而九五之飛龍。寤寐風雲。去取辨明。舍此喑盲。必起卧龍之勿用。使有虎豹之變。其道合而相得也。不翅如豢龍氏之於龍也。則以國位爲車。以勢爲馬。以號令爲轡。以刑罰爲鞭筴。而馬良車固。日取千里。可以調陰陽而時風雨。可以建中和而成位

育。乃大有得也。其或可以退而不退。而欲保其身。將順其惡。則龍失其德。而無以爲風雲之會矣。人亦有言。龍實不知。此謂凡龍之有欲而見誘於餌者也。神龍異於潛困土蟄毒㜸之屬。而頭有尺木。能升天能成雨澤而利物。誠可類於輝世之鳳。德不可配稱於常鱗也。然龍之蟄。可以存身。蟄亦有美於羣陰之際。信知龍者君子之象也。贊曰。

襲淵正陽。沈沈其廬。匝以翠渚。沕若潛魚。斂此奇變。盤棲守約。隱其文章。惟主淡泊。窮同跛鱉。志猶寥廓。危獨寡友。蛇鱓調謔。時維未届。受詘俛首。及得雲雨。高下自剖。龍獨乘遊。玄冥徘徊。嶽瀆獻霧。天神乞䨓。助以紫電。褷以颯颯。一怒可威。磨剝六合。冥幕蔽霖。或然降伐。呼噓陰陽。神化翕忽。五采燀赫。冲融怪氣。輪囷沸騰。秀麗經緯。泥蟠天飛。蛇乃變容。孰圖其極。心駴若舂。有龍在下。匪龍爲龍。甘茶緯艾。架學區中。尸居懷寶。好古休風。踠跡失階。有何求通。誰知其異。取笑方殷。衆實勝寡。惡雋疵文。利見何日。身名夭閼。精若有感。筌宰相達。端流平衡。踵武周亂。旁魂四表。大邦維翰。始知龍德。隱見有時。隱而不見。是誰之爲。戎何有病。文明之嗇。御圓所惜。胡不夢卜。

甯馮兩操序

我聞甯越之擊牛角而疾商歌。以困窮欲干齊桓也。淸士求誼之行宜愧焉。然子曰莫我知。又曰沽之哉沽之哉。我待價者也。使其所負。無其實則已。如有之。雖稱我知言我善養我平治。亦何傷。故吾不病戚之發之歎而爲歌。因思孔聖之有心於擊磬。其扣角則過於有心。余哀而述之。使昭其志。馮驩亦以貧身。歸於孟嘗君。見待以食菜之下士。三歌長鋏以諷之。亦甯之志也。自古奇士之蹉跎者多。豈獨二子者哉。世主常惑於似士者而失於眞士。雖仕眞士而不能用之。用之而與不知者議之也。絶江者託於船。致遠者託於驥。覇王者託於賢。二子者足爲覇者之船驥也。戚並美管晏。流聲千古。驩當文子之廢。諸客皆去。而獨周旋於艱危之際。得復君相齊。卓絶於數千客。不佞之爲操於牛角長鋏者。服其奇氣於謳歌也。然二子之所輔。不離於覇。而有愧於範我驅馳。謂之齊士之巨擘則可。而非天下之眞士。然且有取者。不失其所負。異於世之自衒無術者也。

牛角操

嗟嗟身困兮。可憐山石。遠賈齊門兮。飯牛息跡。夜盛

爝兮禁衛積。望見君兮悲不逕。叩有觩兮思何永。思何永兮氣崔嵬。詘欲信兮自惜才。調商歌兮愈造哀。懷長風兮奈摧頹。目煢煢而無寐兮。夜見星夜見星。不曙兮愁難形。生涯良可悲兮。須一通何時。世無媒我兮。反謂我爲癡。重華今不可與遻兮。孰知予之所守。單衣短身兮糟粕甘口。俟河之淸兮。河不淸而世益薄。天地閉而賢人藏兮。虎豹踞而狐狸躍。

長鋏操

歸徠乎長鋏兮。其歌也嘯。託心撫女兮。肝膽相照。肝膽相照兮。蒯緱永歌。永歌三闋兮。人謂我何。嗟徠長鋏兮孰信而德。陽文陰縵兮造工之特。溪鋌赤鐷兮爲物之極。雄心處室兮韜采赫赫。大用何日兮神氣充斥。摩厲須出兮孰敢爲僻。試宣其利兮浮雲上決。不敵一夫兮三軍流血。灑若散電兮沒其形質。方晝見影兮光未之出。經物不覺兮而物不疾。宵彌騰瑞兮幎歷明滅。鬼神慄齒兮山河疈裂。后皇柄用兮潛銷奸孽。光天之下兮贊揚帝烈。問價無價兮安售都鄕。躕躇善藏兮含虛凝光。

魏娥誄(幷序)

惟某年月日。未行女子魏娥守義死。嗚呼哀哉。娥初

降。其父母約與同日生暴歡。暴家約幣爲信。歡年長未及娶而疾不起。魏娥聞之不食肉。日自憔悴。大親欲擇嫁之。娥廢食得疾久不愈。召醫視之曰攻之不可。造之不及。藥不至焉。死矣不以旬數。病且死曰吾重彼名器之歸而欲行義。名以出信。信以守器。器以行義。言隨死已。嗚呼哀哉。娥之惻怛眞情。舍生不失。絶無毫髮戀私而全其義。世有此乎。孔子曰定期之婦死。婿齊衰而弔。旣葬而除。於夫亦如之。今娥爲未成夫而死。守其名器者也。雖或過於禮。而亦可謂靜貞不雜加一等者也。其家悲其生之不永。志之不昭。求爲可傳。余思其志而極哀之。乃爲錫美號曰淑貞。遂作誄曰。

赤子無知。飢啼飽咥。有何人道。贄以徵實。金波累圓。摽梅逗節。撫我身頎。彼應傑傑。恃有我儀。庶幾無疾。天何降厲。使我含恤。默禱身代。至精惟一。天高鬼惡。竟就冥漠。月照魂驚。雲興心折。棲禽助慽。叫鴈抆血。薄暮虛凉。昧晁嗚噎。暗愁盈腸。心火內熱。如何所生。欲奪我執。悟言氣苶。因癠却粒。嫮顔不留。瞥然而絶。塞北寒花。江南消雪。哀哀蕙心。閔閔紈質。爺孃搏膺。巫陽招䰟。偃然卧室。不訛不言。專精以化。同操英臺。

其死不死。菀結誰開。巴猿蜀魄。酸骨呼哀。骨骸雖土。寃氛難灰。自古皆死。惟此極傷。忠臣投荒。棄兒履霜。幅抑終窮。何日可忘。扼腕志士。氣槩何長。世無我知。名誰布揚。屈此奇思。蔽掩北邙。女也其特。淑貞可別。節以壹惠。嘉名烈烈。靡他一德。志行高潔。嗚呼哀哉。

安處先生墓誌銘(幷序)

惟癸亥十二月三十日。道州安處先生無祿。卽世于大塊氏之巨室。赴聞。南越石虛中燕人易玄光等。哀震奔哭。賵賻贈襚而治以士喪禮。其知己之未至者會爲位。而大臨於巷。逾月將葬。命守龜厝偃蓋山食。藏神得朔。其良執毫州刺史毛元銳聞而悼之。圖不朽先生。迺銘厥隧而爲之序曰。先生諱某。太極之孫也。父高明治黃老無爲之學。娶中黃陰貴人生先生。先生其衆子也。人見先生垂髫岐嶷踔凡兒。以爲正室門子矣。先生素好讀書。無記性而甚忘。遂閉戶靜坐。不讀百餘日。以收放心。作相別計。一覽無遺。亦能數行俱下。時年十六。聞建德之國有大人先生。聚徒講學。不遠數百里。徒步往從之。受聖經。旁綜羣英。不梏於專經之陋。而其風度軒軒若霞擧。吐論穆如淸風。競絿剛柔。不跌其攸。而處淪猶亨。念究物性。見造

化生意。而孝友之性。不賴橋梓以知之。敦敍九族。欲尊祖重本。明譜系收世族。立宗子法。月爲一會以合族。復制冠昏喪祭之禮。務從簡嚴。不喜豐大。時適塲圃之間習射。追鄒嶧矍相古事曰是固男子事也。發必中的。貫蝨之心而縣不絶。人有知其賢者。以爲道州有人。然未有深知其德者。先生學問雖富而貧無兼衣之業。衣補大布而履穿舟結。躡蹻而行。啖粥咬菜。富室嘗其所食。蜇於口而慘於腹。不盈一時而憊矣。人有自言安貧賤。多才屈於營畫。而不若先生之眞安貧也。人釐先生以衣。先生曰衣旣附在吾身。又何侈爲。吾聞妄予如棄物于溝壑。某雖貧。以身爲溝壑邪。况乎受人施者常畏人。與人者常驕人。縱君有畀而不我驕。吾豈能勿畏乎。且好衣不近節士之體。而無故之獲。有道之所憂。非望之福。哲人之所禍。子毋增我憂與禍矣。人遺盤餐。又謝曰甘脆比吾菜根。奚翅脆嘉。但嘉味日享之則可。止得一餐則明日何以繼乎。朝餐膏粱。暮厭糟糠。人之常情也。某不敢當賜。先生衣食之惡不恥。惟以道爲不可須臾離。年在中身得聞道。自爾玄文疏內。文不外著。敬以立德。義以處物。挾持其功。期合天倫。其存之者虛而靜。發之

者確而正。故矜持而純熟。嚴厲而和平。曲而不屈。直而不倨。費而不耗。廣而有要。先登于岸。人莫及焉。其學在主敬。誠養本原。貴踐履愼獨地而已。天下方馳於浮詡。獨先生心不變其守。而摛藻亦不檢於時。曰跛牂牧千仞之山而樓季難五丈之城。吾何流於俗乎。常以文肆質䪥加警策。而恥效詞人墨客之撚須琢句雕鑠性情。其書五車而文成數百萬。其旨惟一而淸遒粹美。讚詠道眞。置水不漏。詩調入神。語必驚人。嘗語好疇侯楮知白曰君子之道。振民育德。故成己成物。性之德也。然一於成己則朱也。一於成物則墨也。爲朱爲墨。皆惡竟也。吾幼而學之。壯而欲行之。豈無畎畝思君之心乎。故朱墨之惡竟。吾所恥之如秦吉了。吉了言禽也。宋濟南人畜之。夷酋欲買以千萬錢。主人將賣之。吉了曰我漢禽也。不願入蠻夷。不食而死。吾不欲入惡竟如吉了。而亦不欲入危邦。其保身曾不如葵能衛足乎。王若德合。任我治天下。一年政僅布。十年天下寡罪人。知白退齤然而笑曰彼有一妻一妾而不能治。五畝之園而不能耘。而言治天下可乎。先生被召赴闕。卽以經濟自期。爲古君臣圖及聖德十條以獻。而當塗者欲害。故抗章以退。遂

不復召。鄕人陶陳氏之輩。從遊其門而學焉。先生旣坎坷於時。失施所學於爲治。於是樂與學者講學。而授不躐等。發待憤悱。或聞其言。若不適意。故徠多從少。見衆知寡。及久察處事之中理。所有之愈新。始服之。自是簦笈稍至請受學。先生遜謝曰吾聞經師易遇。人師難遭。我爲人師邪。同志四人。遂留不去。不佞四之一也。得使於先生。至老頭童而盡心於模畫。弘農公客卿文會刮磨。會稽先生先於繪事。禮乃後生。皆非自由。由先生振德之也。故純鉤魚腸之始下型。擊不能斷。刺不能入。及加之砥礪。磨其鋒鍔。水擊龍鼉。陸剸犀甲。纖離綠耳。前有銜轡之制。後有鞭策之威。加之以造父之馭。然後一日而致千里也。人雖有性質之媺而心辨知。必將事賢師友良友。師賢則所聞者聖王之道也。友良則所見者忠信之行也。身日進於善道而不自知也。喪厥善。不離錢穀之間。吾徒旣得師友之賢。豈無薰炙之力乎。先生講學不倦。其終若初。以餘閒喜登臨撫淸絃。而家貧少餘閣。復不得飽五升之飯。常自裕如也。稟命不融春秋。少孔子十三歲而登。及疾革。其妻子環而泣之。先生命無怛化。索紙筆書先聖先師字付子。又作不欺銘。而口不

絶吟於垂死。其平日可知也。旣堋門徒哀其生無名死無諡。表其墟壠曰嗚呼此安處先生之墓。銘曰。

玄玄而祖。誰傳道之。苗裔有道。遺烈在玆。嶽瀆降彩。金玉其資。貴賤條風。惟道不移。光其佩服。蘭蕙雜施。薄言應徵。卷而爲龜。婆娑丘園。操關以時。神王山水。飽道委蛇。琅然撫絃。或以吟詩。會友以文。講道日馳。靈珠吐口。車五其滋。波湧塔廟。道與之比。無疵楚璧。有卵條支。山靈回唐。水神潛嘻。畏入朱墨。漢禽是思。楮子有言。十稔興治。惟世與難。閟毖乎而。豪傑投棄。儒兒共雌。龍光如夢。徒餘奏辭。退藏無聞。四子獨隨。修飾窺鏡。敬誠是尸。爽若綠竹。高風可師。屋漏惟愼。草魚亦司。保此眞機。練以無爲。水止鏡虛。大樸未離。孔靜幽嘿。世德斯追。能世其家。孝事不欺。晩藏華彩。弘道無涯。樂且無央。莫齒不衰。騎龍白雲。山澤含悲。先祖于摧。哭非哭私。賢士沒名。上帝其咨。登名朱雀。耿光長垂。惠子云亡。靈光獨危。徒竊挹味。郢堊誰知。

歸虛君墓版

斯文公自妙年喜讀書。爲求心之學。不事家人生業。與人不相爭。常自避嫌不處。或曰聖人不避嫌。應曰子不聞人有敎伐枯梧者乎。人言枯梧之樹不祥。主

人遽而伐之。敎伐者請以爲薪。主人不悅曰彼其爲薪而敎吾伐。觀此則嫌不可避乎。故公父文伯之死。其母以薄於長者而婦人厚者。二人不哭賢母也。而妻不哭則爲妬妻。瓜田李下。所以可謹。然亦有不萉處。如色禮輕重異之類也。其讀書槁枯不舍。及耆彌篤。不知年數之不足。看文字如高𦩆大<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08454_24.GIF'>。順風張帆。一日千里。山妻慍而蹙眉曰夫子生平探賾枯竹靡有朝。然衆不譽而人或誚。爵不嬰而飢逼死。妾聞有道者之妻子皆使佚樂。今有飢色。夫子其非有道者明矣。何其不察流俗之變化。淫於無益之書。以夜繼日。聒人之耳而浪苦父母遺體。今至齒危髮禿。猶罷形神邪。精思不任則絶脉氣滅。故郭路夜定舊說。死於燭下。顔子馳過。孔子於塗。劣倦罷極。髮白齒落。宜乎王壽負書而行。及聞徐馮言。焚書而舞也。樸儒散人無用之業。同於炊沙作飯。不如絶學而疾作。絶學無憂。疾作積財。財積則富。富者人情。所不學而俱欲。子何不之欲乎。富則酒肉養其口。歌燕養其心。而屋可潤人可役。故富居二於五福。貧居四於六極。其得失易見矣。公听然曰凡人至樂。莫如讀書。其樂不知老之將至。又何知富貧毁譽乎。猶幸刀鋸之不我加。

餘無動我者。而無嚴流俗。吾豈婢子也哉。其屈意徇之。近老死吟哦。適以救我之急而去愁生樂。非有所他望也。然此乃凝滯於物。故配以德性之尊。而不暇於家政以致貧。志士家貧。古猶然矣。吾瞭富人多無腹笥。故反謂富者貧。言其貧富。果誰貧邪。君子以道充爲貴。身安爲富。而常泰無不足。賁然爲榮。視軒冕金玉如其株塵。故君子所貴。世俗所羞。世俗所貴。君子所賤。今吾身勞而心安爲之。利少而義多爲之。是以良農不爲水旱不耕。良賈不爲折閱不市。士君子不爲貧窮怠乎道。貧不足言也。唐承相盧懷愼死。貧不能辦喪車。今我之餒。固士之常。而富貴在天。物不勝天。吾何馳心於不可勝之求勝邪。况吾不富貴而自有富貴之地乎。天下之人。皆勞力以食。而士獨晏然爲蠹。靡澤洎世。惟明古之經世之學。以待今徠明王之取法。訖可賢於勞力之食。所以勞心於講學。然不踐於身。同嬰兒之塵飯。嬰兒相與戲。以塵爲飯。以塗爲羹。以木爲胾。然日晩必歸饟者。塵飯塗羹可以戲而不可食也。其不踐之言。亦可戲而不可用也。遂任斯文。融神於踐履。沈潛聖經賢傳。求其義理。晝詠宵得。以樂其志。而閒居無事時。靜坐虛室。以驗夫大

本未發時氣象。敬以存養。不容心求。澄其神氣。完其性體。此主靜之吉也。致中旣罷。曰劒鑿混沌。手擘鴻濛。多得於靜也。故靜者乃自然之道。而能生天地萬物。靜之不靜久矣。故靜而後見萬物。自然皆有善意。若包蓄不深。其發必暴。且不合義以敗事矣。寓書同志曰敬守此心。不可急迫。當栽培深厚。涵泳其間。然後可以自得。故心思之用。乍出乍入。非我智力之可爲。而惟禮足以存之。亦有所難者。自非天德之健。旣存而後。斯須忽亂。亂則視不見聽不聞。况義理之微妙乎。乃作天德詩。期存此心。詩曰於穆天命。其德隱默。迭行惟五。無時或息。雖不聞見。彼有所識。發見於物。其麗不億。品物流形。毫忽靡忒。其機甚神。性性色色。人心是機。須動以直。勿參其私。嚴惟丕式。春煦於道。蟬蛻陰慝。天道駘蕩。難量其域。溫故知新。曁天同則。立本惟深。心爰翼翼。夜以繼日。覆物之卽。魂魄交蟄。亦一太極。思塞不舍。待神告力。靈臺廓淸。何勞自悟。罔敢或忽。昭徹事務。乾乾純氣。厲亦無咎。有奉無違。不忘所受。繼善成性。誠爲其守。質以問學。行有所待。加功隱微。動靜無悔。體用中和。淵淵胷海。至道乃凝。爽然神立。視哲非豫。聽謀非急。時雨之若。恭肅克

▣。時暘之若。言乂不僭。動罔非禮。時風之驗。克己去私。履地不殆。一心妙契。咨若余采。復作歲箴洎序以自鑑。序曰歲之過去也。汩若流水之朝東。人生易暮。爛熳歸盡。且未及遲暮而歸者過半。撫歲嗟苦。哀吾生之死無日而道不加進。每遇獻歲發春。徒思天墜無窮而人事多變。病瘦憂患。更攻其間。然志士素貧賤。患難而行乎道。常若不及者。非惟恐此光陰易失。脩名不立而道在其中。不可須臾息也。我齒逐年滋益。每益每戚。而學無所益。其與大猷離別也。不翅參商。哀哉。夫往者不可追。獨來者悔之。吾可力焉。因箴以警之。辭曰分積爲刻。刻轉化時。時分十二。晦明相隨。日夜爲念。豈專無事。積日及晦。緝煕不離。月什加二。始成歲名。天周其運。乃窺道精。三百六旬。示我天行。然少得力。由慢日程。臨年茫然。是誰之爲。塵昏月日。用觀其期。君諱虛姓其歸而居赤縣也。常林下讀書以求心。而不求人知。人有徠問其所爲。乃曰我不知事也。人亦知爲眇小賤夫不齒之。故凡事和人而不唱。深藏若無。獨鄰近僅知其有此人。而不知其爲人。遂世無聞焉。其臨死歎曰吾以推今廓古之氣。而窮而不達。扶正救偏之器。而下焉不信。生平長算。詘

於區區之木。宇宙雄心。挫於蕞爾之土。人誰知此哉。然此不足恨。而惟以死不休之學。不無所得。而世無聖人以就其正。命也夫。死且葬也。天柱子中氏戚其道之不白於世而死。稱之曰斯文。銘其墓曰天在高。內明心。人誰知。天獨臨。