KR9c0899

答尹美村(宣擧○甲午)

一自登門承敎。非敢怠惰。景仰德義。樂有依歸。而年來宿疾轉劇。憒憒不省。尙稽一書以候。夙宵憧憧。徒切馳神。意外伏承惠書。敎意勤摯。浣手展讀。益見君子之盛心也。感愧交並。無以爲謝。伏惟信後窮陰。愷悌神相。履道萬福。迨切慕用之私。之濂慘禍餘生。受病深痼。心積氣塞之症。入冬輒㞃。勢甚危苦者。今又數月餘矣。眞元已竭。藥餌難效。將恐竟不能支吾。奈何奈何。自顧平生無所肖似。言行狂妄。動悖天命。罪不可勝贖。區區之願。只在補前追後。庶免大戾。而至于今日。癃癈顚連。內欺吾心。外負師友。反躳憮然。益增愧懼。山川脩阻。病喘奄奄。他日承誨。恐難爲期。每一念至。不覺悵然。伏枕昏眩。不能究意。

上尹美村(乙未)

德門禍患。天不悔禍。乃至於此。只增痛怛而已。意外伏奉下復書。情敎滿紙。眷義勤至。捧讀再三。若承警咳於函丈之間。披豁病懷。慰倒十分。不審信後嚴沍。道候如何。區區懸慕。不任下誠。之濂殘喘粗延。輾轉

枕席。今歲又暮。初不意奄奄之喘。尙至今日。甚哉命之頑也。醫技已殫。形神無幾。牢戶靜伏。時對文字。而只增心愧。了無開發契會處。加以心虛已甚。氣血筋骸。已無主宰。日用之間。雖不欲放忽。而氣之動志者。十居八九。天理益微。夜氣亦亡。躁擾狂越。日夕昏亂。雖使日事省治。更無所施。奈何奈何。幸蒙下誨。所以指示迷途。拯捄癃殘者至矣。敢不奉承服膺。而病祟於本地者如此。恐終歸於孤負盛意。益用愧懼之至。山川脩敻。病狀如此。何由一親德容。觀感薰襲。以遂此平生之願乎。瞻望南雲。神魂飛越而已。李雲擧又持服住近。時有往復。所論皆實。足以取益。而入冬以來。心氣益弱。觸處驚惕。從而壞蕩。衆邪迭攻。七情放縱。莫可收拾。退溪書所謂韓公詩語躋攀分寸不得進。失勢一落千丈强者。眞見於今日。只自悼慄。不知所以爲謀。奈何奈何。適仍便奉候。而强疾顫草。不能成字。

答尹美村(丙申)

自夏徂秋。未得一拜書以候。雖得拜金溝戚丈。畧聞靜動。而無以慰此瞻慕之懷。爲之忡悵。未嘗少弛。意外玆者伏承下書。兼受文字之曲副下誠者。拜展以

讀。有以見門下之不棄愚賤者如此。區區感悅之私。無以爲喩。因伏審暑盡凉生。爲道崇福體候益勝。尤不勝慰幸之至。頃者伏聞尋繹儀禮。至三四遍。欲與兪宋諸丈。更補家禮源流。以爲成書。未知業已就之否。之濂舊疾。夏來畧似有安意。不至專廢書冊之功。中庸看過數三遍。又嘗念前日門下下勖韻語。有似勸讀朱書之旨。克欲致力。而但終欠精力苦短。隨得隨失。奈何。中庸書槩似畧窺大意。微辭奧義。安能容易見之。雖有疑晦。旣未得極意窮玩。又未能自力於抄錄。就有道而正焉。終是自受欺昧而已也。白湖讀庸編時。有記疑文字。門下持往。將欲有意潛玩參攷。其所列條目。幸可下寄耶。抑未知所發明者。誠有發前人之所未發否。亦乞下敎。朱書曾於退溪集中。知其爲必讀之書。亦嘗畧窺。而未得終頭至尾玩讀窮硏。今欲大着意以卒業。而病勢如此。安可必也。年前得看牛溪先生所抄爲學之方。其爲至要。實斯學之指南。雖似簡少。初學入道之門下手之地。無過於此者。若勿以簡約爲忽。印出以行。其有補於世敎。似不爲少。不審門下以爲如何。愼齋先生遽棄後學。斯文之痛。爲如何哉。生來喪憂。喪失心性。悔過不改。見善

不遷。日夕悼懼。而疾病奄沉。形神無幾。人間百事。未有一開眼者。只賴古人文字。師友道義。慰此窮途。稍以自遣。而又將遠離。令人憂歎。奈何奈何。平生拙性。雖好山水。而顧此癃癈。爲謀醫藥。久伏於此。末由抽身。徒懷鬱鬱。終是跧伏。濟得甚事。寧欲未死之前。得遂素志。庶得假於外樂悅目暢志。以慰窮愁。乃於廣陵江上。卜一小基。以决出棲之計。其基小狹。不過爲屋數三間。而背山臨水。巖石斗斷。眼界軒豁。上下烟波。極目際天。盡得之於軒窓几席之間。頗爲廣朗。方謀結構矣。但病勢入秋又甚。病情自家亦難言。人固未易諳悉。生死之機。若在頃刻。平生養之而不足。一日壞之而有餘。近復辛苦。百慮又灰。加以若干朋從皆散。無助此意思者。惟鄭同人東稷。卜築其中。正好相依謀居。又有憂患。事事敗意。徒切浩歎。然終欲必遂之也。似聞開鑿方塘。種蓮引水。中成小島。以作書室。佳致殊勝。而日聚村秀。以事講說。令人不覺增氣而聳歎。又恨無路致身於臯比函丈之間。徒切馳想而自憐也。噫。有志斯學者。古今亦何限。而天卒使之得有所成就者。蓋未多得。非但進道爲難。亦在其人幸與不幸。爲門下。未嘗不有感而欽歎也。令胤大雅。

志道純篤。學問切實。他日所就。殆未可量云。何由一接蘭玉。以襲餘薰也。山川脩阻。病喘奄奄。雖講服德義之深。而末由親炙。效法其萬一。猶有可賴而傳神者。文字而已。故敢布鄙悃。而病昏益甚。言不知裁。不覺僭愚至此。伏乞恕察。而時因便風。復加敎督。則之濂之大幸也。病甚眩顫。書不成字。悚仄之至。

上尹美村

寂寞江臯。牢戶跧伏。宋生來傳下札。辱和篇什。忙手開緘。反復諷誦。不獨冬來慕戀之私。頓爾消釋。心開眼明。足以警我昏惰。洗却鄙萌。門下之賜我者。不其多乎。况詩中投與市南之敎。何其先獲我心耶。義聞之章。講服有年。而顧此廢疾。無路一造其門。常味古人住世無幾之語。而未嘗不慨然發歎也。惟門下友誼蔚然。相與講道之暇。不惜餘薰之及人。則豈非小生之大辛也。卽日陽復窮泉。寒威尙嚴。伏惟此時。履道益泰。玩心有味。區區馳向之至。之濂秋末。輿疾出寓江上。而棲息未定。憂患連仍。馴致失攝。入冬來生意尤索然。此生已矣。無復過慮。而大事未畢。未死之前。恐終負至願。玆以夙宵未寧耳。此來雪山氷江。差慰病思。若趁開春。茅舍落成。則庶可庇病開懷。而第

所樂者。終是外面而已。病憂又從而汩之。安得樂且湛而享淸福也。警誨之意。實荷盛德之至。感拜服膺。思欲無負。而形神無幾。志業日落。奈何奈何。愼齋先生之喪。實同安放之痛。顧我無似。曾獲登門。義不可無一痛。而人事到此。今始緘辭束芻。使舍弟代奠。徒增愧負。奈何。適因奴便。敢此修候。萬萬病草。不宣。

上尹美村(丁酉)

阻音瞻慕之頃。坐盡三春。只有夢想飛馳。不知山川之遠隔也。天氣漸暄。萬物敷暢。伏惟此時。體候順序冲迪。迨用慕仰之私。春初舊症方劇之時。適有妄作韻語。因便付上。未知登徹否。其時神氣頓昏。不復審察而率爾作事。非但文字之誤。辭意實涉僭越。自陷於犯分之罪。退而思之。悚慄無比也。雖神氣有時作祟。要之心無所存。義理不明之所致也。伏乞恕察此情。卽付丙其紙。使安微分如何。千萬懇祝之至。大槩之濂所患。又有大於此者。平生病源。專在於心患。其証平生養之而不足。一日壞之而有餘。此則形氣之病。已無如之何矣。初以爲雖不幸險釁。喪失心性。而在於我者。固可以力致。年來自知從事於此學。雖用功之方。與常人絶異。日用之間。未嘗敢忘其所事。病

雖未差。其於心術之間。庶或有得力處。而至今點檢其中。於內外賓主之分。未甚辦得。而動靜之際。所失反甚。少有忽之。則不覺心氣狂蕩崩喪。馴致邪亂之氣。亦有以乖了性情。千歧萬端。專掩天理。其於口體之慾。怒喜之發不中者。沓至難制。方其時也。固有先知其萌端之必害於理。抵死忍耐。而心無分寸主宰之力。專似不由於我。終未免爲邪氣所使者。又或有專非本情所發者。若非本然之明猶有存者。其不爲發狂者鮮矣。雖曰心氣之病。有足以喪其本心。豈有背馳若此之甚耶。以此知其根本已壞。必難久世。實懼悖德獲戾。日夕深憂。而不知所以爲謀。不審於此何以濟之。雖自以爲未忘焉。而誠有所未至。少無得力而然耶。伏乞特加哀憐。明示指迷之方。使得隨分得力。免於大過。則豈非盛德之至歟。平日仰慕德義者。實非偶然。而年來往復書牘。只是文具。殊無着實請益之事。無非之濂內無切近之功故耳。只自慚歎無已也。舊疾近來不至大作。粗得支撑。新構江舍。移處有月。江山之勝。擧目盡得。稍快病鬱。而環視其中。恒滯鄙吝。殊未易得其佳緖耳。小堂敢取朱夫子我慚仁智心。偶自愛山水之語。欲名以偶愛。未知如何。

此中欲得君子一言。以侈形勝。且警病昏。而非門下。安敢道此也。幸蒙留意否。前者得見金沙次朱子感春賦之什。病間無事。敬步其韻。畧寓鄙抱。且寄仰慕之情。敢呈納案下。伏乞痛加繩削。又賜昌言。則豈非幸也。之濂今將謀營緬襄。而朋友間或有非之者。其說畧具別紙仰禀。幸乞明敎如何。時危病㞃。承誨難期。臨紙悵然。

　之濂生而險釁。早失怙恃。而幼未更事。卜地未詳。考妣兩位。皆用於廣州先壠。而前喪葬地。則地勢極卑。他日必未免於五患。且似有水患。此則人子之所未忍安心者也。後喪則改卜稍高處。擬以爲合祔下墓。而此穴亦處山枝之夾凹處。非但山勢不順。坐向不正。背陽向陰。荒凉慘目。地師以爲反不如下穴之平穩云。故王父在世時。別卜一處於高陽外塋之側。以爲遷厝之計。先葬王母之喪矣。及王父之喪。不幸之濂當室。又荐遭繼妣喪。並發引兩喪於高陽而葬焉。追擬並遷祔考妣位。更欲卜穴。則地師皆以爲絶無餘地。而繼妣葬地亦狹小。難容三位。又審卜一穴。而穴前稍左相去九尺許。有古塚。去不去皆未穩當。大槩遷墓事。雖極重

大。而要以避萬世不測之患。則固有輕重。似不可不爲。故欲卜一處高燥安靜之地。而身病如此。日夜勞心而已。奈何。蓋合祔之制。始於周公。則聖人於天理人情之間。裁度而爲之。若非萬不得已。則似不可違。而朱子各葬考妣者。自家所見。明於地事。顧此雖違常道。而彼求安之道反重故耶。今若所見不到此地位。而欲效嚬則其流之弊。有不可勝言。而寧不若守常道之爲愈耳。如何如何。

上尹美村

秋閒因朴君家便。伏承下復。慰豁病懷。不啻萬倍。而所禀之事。又得一一承敎。無異耳提面命。執書感幸。無以爲喩。卽欲修復。且付下索冊子。而苦未得歸便。迄玆未遂。伏歎伏歎。卽日窮陰雖閉。陽德方長。伏惟養德有味。攝候益神相矣。向者似聞將赴　恩召。而以寒疾未果云。不審然否。尤增向慕瞻歎之至。之濂宿症。入冬輒劇。自秋來。非不刻意調攝。而終未免一番辛苦。卽今危症種種。無可言者。病間連看朱書。益知古人之眞不我欺。而門下之所以賜我者益多感德之深。第恨精力無幾。道里脩阻。無由卒業於門下耳。治怒之方。幸蒙親切之敎。敢不服膺。而自春以來。

肝木極熾。此証尤甚。今則奔衝已極。勢反似微。非有用力而太半輕歇。亦可恠也。大槩主宰全無管攝。一任邪火狂越。七情放縱。病機之深。若此其㞃。而學問之功。尤難得力。奈何奈何。山事兩處事勢。皆有至難。而適似有可信機會。如失乎此計。不出乎前兩者之間耳。陋居堂名。旣幸承命。欲以景晦扁之。若蒙門下記惠命名之意。使得朝夕寓目以自省發。則千萬之幸也。敢用申禀。然以吾分上。景晦二字。亦覺非分。非所敢安耳。如何如何。鄭君東稷。幸蒙　恩赦。得與相從於寂寞之濱。殊慰窮愁。而其意思比前尤着實。亦可喜耳。將以其子親事往嶺南。回時欲取路以造門下。未知能遂此計否也。餘萬病草不盡。只希神會。

上尹美村(戊戌)

伏承下復。大慰瞻慕之懷。第聞還旆似在明間。竊不勝缺悵之心。顧此殘疾轉就沉篤。承誨之期。實未易焉。幸若作路麻田浦。則此去路邊不甚迂回。或可發行日暫枉行駕。過夜于此耶。深切願望而亦未敢請也。鄭君資禀純實。志道誠篤。年來學識大進。行懿卓然。他日負荷。實有所望。豈意今日遽至不淑耶。及其臨絶。屛去婦人。招集朋友。與之相訣。其所以托之勉

之者。無非義理之正。自非平生所養之深。安能如此。痛惜之私。不容云喩。且渠平日向慕文丈德義。娓娓不已。每恨相去之遠。未遂請益之願。今其已矣。尙忍言哉。如之濂者窮途顚敗。幸依爲命。自今以來。尤無在世之樂。凡百自可安之。而只是昏昏。無由親我有道。有所開發。此不能無慨歎之深耳。餘萬强疾夜草。不盡下懷。

上尹美村

歲暮南至。伏惟此時。尊候動止萬福。殆切慕用之私。之濂粗保殘狀。而年邁病痼。只增憂懼。奈何奈何。斯文諸丈。特起揚庭。朝野顒望。庶期至治。斯道之幸爲如何。而私憂過慮。亦不能無。不審門下以爲如何。秋末。似聞令胤尊兄來過醮禮于城中。而病中人事。益不自力。未得相問憑候。極可歎也。餘只祝體候順序貞吉。

答尹美村

歲盡春生。瞻慕益切。伏蒙令胤賢兄枉過窮廬。且傳下札。奉讀以還。竊不勝其慰釋之私。近日餘寒漸收。和煦鼎新。伏惟動靜體履神相冲裕。區區馳向之至。伏聞文丈近有國子之　除。未知將來去就。又何以

爲之耶。前後出處之微意。人人皆得以見之。然仁人之心。不能一日忘天下。恐無長往不返之理。文丈若終不出。則小子亦不能無惑焉。伏乞明以回敎。開我蒙蔀。則庶有以進尺寸之見矣。何幸如之。之濂冬來動作。偶似勝前。人皆以爲小愈。而自覺病情有進無退。精力益憊。百爲墮地。奈何奈何。餘萬只祝爲道保重。以慰下誠。病顫走草。不勝悚仄。

　湖哀山事。未知詳聞否。當初輕擧。固未免踈漏。而後來了事。尤不滿人意。可歎。竊觀門下與此人友誼菀然。從前與詳細講學否。之濂以門下相許之故。有從遊之願。而年來殘疾顚連。未有所講。近來畧有所叩。其立言似不能無疑。而槩其䂓模言論尤非末學所可窺測。其卓絶之才。宏博之識。非不歎服之深。而學術則果未見親切意思。於後學恐不能有益也。不審門下以爲如何。之濂於此人。契分固非偶然。而不得不言者。竊以爲義理天下之至公。而於理有所未明。則學不能進益故耳。或因此而惹起閙端。未可知也。甚可懼也。切乞勿以此紙或入人眼。千萬幸甚。(湖卽鑴也。)

答尹美村

三月初。伏承下書。殊慰向來瞻慕之忱。而厥後無便。久未修候。孟夏惟炎。不審文丈靜養體候如何。一味慕用之至。之濂伏蒙下賜。僅保殘喘。沉綿之勢。亦得粗安。而孤寓江外。竟不能安貧病之分。方離移奔走來寓麻浦。以爲求食近醫之計。自憐自愧。奈何奈何。顧此苦毒餘生。過戾山積。深懷恥懼。雖不敢自絶於君子之門。初不覺其因添欺負之罪。至于今日。大有不安。方藏頭縮尾。益無以容。向承戒勖之旨。足見大君子不棄微物之盛德。莊誦服膺。益切感幸之私也。至若朋友往來。質疑問答。從此益欲省約。如何如何。懷川兩丈。際遇極隆。中外咸慶千一之會。而天灾孔劇。前所未有。未知天意竟如何也。良用隱憂。無由一親函丈。披展積抱。臨風瞻想而已。聞有宋友家便。敢此修候。勞動餘柴憊尤甚。萬不一一。

上尹美村(庚子)

昏憒莫省。雖有使次。未克自力於修候。徒增瞻歎而已。端陽節迫。時候向熱。伏惟此時。動靜體候萬福。第聞恕卿兄患疾非輕。未知近有勿藥之效耶。奉慮殊切。小生自入夏來。㞃疾少得稍回。而神氣壞脫。比前尤甚。時對文字。擧一遺二。無復昔時若有味者。自歎

此生於此而止矣。奈何奈何。前禀別紙。曾所請敎於尤齋文丈而錄之者。其中似不無更欲回禀。而自家神識。最不可信。深恐或失尤丈本意。而妄自瀆擾。敢用呈納門下。以爲相與反覆折衷之地。伏乞門下終不鄙辱敎。則小子之大幸也。近偶有思祿仕一段。鄙意以爲此若不可。則公養際可。皆從此而類推。未知如何。

上尹美村(辛丑)

一自出伏江郊。益與人事隔絶。討便付候。亦難致力。恒切罪負之至。卽日秋氣益淸。伏惟尊候動止淸裕萬福。殆切慕用之至。之濂伏荷遠賜。粗延殘喘。而秋來宿疾時復作㞃。自不覺其鬼事日迫。隨時偃息。苟遣歲月。亦分外。不敢望也。去夏得拜尤菴文丈於江上。見其爲門下憂之者。不甚草草。未知已得相與面論消詳。不厭精細。使得歸一耶。夫學者於是非之原。毫釐有差。則所失却遠。故古人之所以區區辨論者。固非得已也。如何如何。言之及此。僭猥已極。而顧以契分之重。不敢自已。伏乞恕其僭而明示可否如何。餘祝觀理益精。以衛斯道。不宣。

上尹美村(丙午)

伏惟老炎。尊候動止萬福。殆不堪慕用之私。之濂粗保癃狀。而形神無幾。常在枕席。雖欲整頓神思。探討古書。隨得隨失。了無干涉。况於涵養德性。固守不移者。望其有得力耶。誠可悶歎。其於理會義理。或不無得於窺斑者。只是爲空言物事。雖欲難疑質問以極其趣。而亦不敢猥形文字。浪費辭說。以犯古人鸚鵡之譏。安得朝夕親承警欬。觀感就正。以求分寸之進耶。之濂竊嘗以爲先生於出處之義。雖所遇自別於人。誠亦不能無過者。古之儒者。其於仕止久速之間。從容委曲。務盡道理。曷嘗有一毫偏倚過中之行耶。不審先生以爲如何。欲開蒙蔽。僭禀其槩。第用惶悚。不備。

上尹美村(戊申)

夜來。伏惟尊候安重。之濂切擬更進承敎。癃狀苦難出門。竟未遂願。不勝瞻悵。下詢坡院事。畧禀鄙見。幸賜回敎。蓋一垣兩廟。未有考據。而東西輕重。不得不分。則便有所礙。欲於一廟。東西相向。而以爲無主壁。以靜退主享。則非爲牛栗立院之義。無已則以朱子爲主壁。如石潭書院之䂓則差穩。欲立別廟於其側。則又有未安者。此與啓聖廟。事體有別故也。然則別

廟之外。未見便當。就其中擇之。朱子主壁。東西對享爲勝。未知如何。

上舅氏同異堂李公(惕然○乙未)

伏承下書。伏審體候未甚淸茂。伏慕尤增。數夜來。已得和泰耶。姪冬來舊疾。姑得支吾。連讀朱書至七八卷。始信古人之言。眞不我欺。無味之味。益亦無窮。至有不知疾痛飢渴者。足以消遣世慮。慰此窮愁耳。自顧平生。喪威疾病。顚倒至此。豈非悼憐之甚。而幸於萬死之餘。賴天之靈。粗聞古人爲己之學。蓋觀古人之於爲學。莫不博考方冊。以窮事物當行之理。廣取師友。以攻其不逮。以資其講明。又不厭親近當世之先覺以道自任者。或觀感德性。以矯已偏。聽其言論。益廣其所未知。而必須涵養於無事之時。體行於酬酢之際。以爲眞實見得眞實行得之地。雖廢疾無狀。不能一一行之。以爲如此然後。可以無偏而有實得。庶遂此平生訟過求道之願。發憤興起。區區用心。則亦已勤矣。到今雖無所得。畧窺聖人之道不出日用人事之間。思欲處事之際。無論細大。究極其當。以復乎天理之正。而賦性躁妄。心病已極。涵養之功。未能得力。病未窮索。義理不明。天理人欲。有難辨於毫釐

之閒者。而每坐疑惑。往往尤悔徒積。益甚可懼。而然聖賢之言。枝枝有據。葉葉有脉。使人皆有可行之實。非如玄虛高妙之談有難摸捉。其所以義精仁熟。樂天知命者。亦非別件難行之事。只不外乎心目之間。若使實見此理。雖斬作萬段。有不足以易其所守。豈以進步之難。而敢退其修行之志哉。若使姪萬一有得力處。則雖枯死丘壑。亦無所悔悶耳。下戒書札之煩。誠是務本斂華之意。敢不服膺。宋丈其於平日慕愛之情。不得不一番通信。最晩始爲。而其後又有數度往復。亦非無益虛談。然方此之時。不無俗嫌。自此尤欲省約矣。但古人求道之勤。有不遠千里而至者。有遍交當世有識之士以取益焉者。豈徒爲好名而然哉。况如姪者。年少初學。地位甚卑。而病伏又如此。雖有並世之君子可爲師友者。若不發書先之。孰肯先屈於一窮病無用之少年乎。若以請交爲嫌。而一切廢斷講論底事。則吾恐偏枯孤陋。無以開發。其弊又有甚於近名之失矣。然姪則每深無實之戒。其所與交。益加審擇。不過摠若干人。別無煩撓外馳之患矣。大槩天下之理最難掩者。善惡虛實。世間或有一種好名逐利之輩。雖或一時誣世欺人。其務外無實

之病。無終掩之理。見得不難。而有其實者則或似有未甚簡約者。終必有所立。知人之法。若不於各其已分上。究義理之當然。徒一切以直截論之。古人亦多有似未盡善者。如何如何。鄭君東稷人品寬和。樂善好義。而近來學識加進。往往言論有恰好處。而朋友間相處不苟。纔見未安。便卽實攻其過。最是有益。李君翔與姪交契不深。而其所守所見。的確無疑。眞似古人所謂朴實頭做工夫者。朋友間鮮有倫比。此數人皆出入於門下。凡事若不恥下問。而使得各盡已見。則必有所益矣。子弟之職。非不得已處。則不必每以道義之說。陳於父兄之前。而叔主不以病姪爲無狀。而每有下叩之意。且勸戒之深。今敢畧將有得於口耳者。就正焉。如未中理。伏乞下賜開示。千萬幸甚。

答朴和叔(世采○己酉)

在湖時。承拜子文所傳三度惠書及長牋。玩而復之。令人披倒十分。前後所諭。非但議論極精到。爲學者之可法。其所以恕物盡情者。尤見其篤厚詳熟。愚雖昏蔽。敢不佩服乎。鄙說又畧具別紙以呈。然吾輩所執。公必有爛熳同歸之日耶。曾聞以隣癘。有遷次之憂。想未整頓。爲之奉慮。弟去月。自新縣往石城。路由

韓山。瞻謁牧隱墓。轉過魯城。歷叙尹丈兄弟。又謁遯巖書院。因走懷川。拜尤丈留數日。討得多少義理。雖傷於道路。精力凘敗。此蓋半世未酬之宿債。則豈非厚幸也。今才捲還隋城田舍。江雲入望。不覺神魂之馳傃也。今想還就江寓。自此庶得會合之便。以展隔年離索之懷。病狀如此。入城姑未易期。以此還切悵然也。適因便附候。萬萬憒甚。草此不宣。

　濂於前書。旣蒙懃懇之敎。則不盡己見。又非區區所安。故敢復畧禀𥌒說。以俟裁擇。出處之說。非不知時勢之難力量之未易。雖然以爲不可爲而不言。亦非道理也。又非使兄與子仁擔當一世事而必出。當此之時。兩兄蒙　朝家之拔擢。安得無所期望哉。古之聖賢。未嘗以無道必天下。故未嘗一日忘世。當戰國之時。王政豈易哉。南宋之朝。恢復豈易哉。孟子深喜樂正子之爲政。朱子責望一時之賢大夫。時勢力量。亦何能一向執定以不可爲而相忘耶。故士之自處。苟或有志斯世。隨時行義而已。成敗利鈍。何能逆覩乎。儒者道理。本自如此。然來敎所謂量能度分。大匠代斲。正是學者喫緊受用處。亦不可忽也。敢不欽承。至若事君之禮。自

程朱以下。已謂與列國不同。力量時勢。雖使不可爲。禮恭之常。未嘗不行於其間。蓋君臣之義。倫綱之至也。量能度分。守死善道。有道則見。無道則隱。與夫非其招不往。豈不是聖賢所訓。然今日隨時處義。煞有委曲。講求雖以此道理。以此行事。爲之準則。抑何能遺却其間多少節拍乎。漢唐功業。亦非以爲學者所當法。若至亂亡。則此亦不可無云爾。易傳所謂王謝李郭。亦以爲學者所當法而言之者。非苟然也。大抵此雖出於講道期望。而士各有志。見亦不同。或出或處。各盡其分。抑何使之必同歟。只是相與切磋。以求至當之歸。則終不可廢也。第濂之氣禀。失之躁厲。其弊有以傷人而撓物。每痛自懲責而不能得力。砭藥變化。惟恃吾和叔者。實不淺淺耳。

答朴和叔

暑雨跨旬。毒熱比甚。伏惟尊兄動止起居萬福。向者沈君之來。承悉惠書。審近欲來任露梁江上。想已稅駕安穩矣。示喩栗谷年譜有所難斷者何事。如濂之固陋。未必有助於戡斟。切乞隨手籤表。早晩投示。敢不竭思獻疑。以備裁定乎。前輩事實。無論高下。固所

愼重。如栗谷先生。吾東方大賢。其發揮遺事。實係斯道之傳。尤不可不審也。逸詩曾往板橋時。已請搜還。今方更作書急推矣。何至見失乎。子仁哀疚中。又以子恕病篤。奔遑未定。將來返葬之計。未卜遲速。尤可深念。廈卿近久無聞。曾致慰狀。厥後未見復書。未知果免浮沉否。弟春來行役憂患。種種積傷。舊症之外。疝痛又發。危苦屢日。元氣殆盡。時時眩發。極可懼。此是陽虛劇症。不得已方覓服附子。中病亦未料也。以此無緣合幷。向風馳傃而已。憒甚不宣。

答朴和叔

秋熱猶酷。伏惟尊候起居萬福。向者撥病委造。意非偶然。幸承欵誨。殊愧昏愚無以啓發潛思之妙。其蒙高明之發藥者則不啻多矣。區區私幸。方切于中。兒子之來。續賜手札。寄意鄭重。又許以講論精義。以濂無似。何以承當。尤增悚戢。濂竊以爲栗谷先生。洞見道體。廣大中正。獨得程朱以來不傳之統。所謂繼吾東元聖之遺躅者。眞知言矣。只是發揮遺事。猶有未盡。使先生立紀東方。嘉惠後人者。或有不明。則其係斯道之晦明。爲後學之餘憾者。豈其小哉。今此年譜。援據體例。裁斷時義。深淺終始。精密的當。去就損益

之間。俱不失其正。若非致思之精造道之深。安能臻此。令人歎服。其間或可更合消詳者。鄙見固無足以相發。然畧禀數條。其餘方此溫繹。謹俟卒業呈去耳。奬諭之旨。大踰本分。自顧癃癈愚庸。宜蒙見正之不暇。有何寸長之可稱乎。此則殊非所望於直諒之義也。然濂早遘喪禍。長罹奇疾。狂喪顚連。莫有底止。雖於斯道。不至全昧。而欲博則精力已耗。欲約則筋骸已隳。只今依舊枵然。無所實得。然朝聞夕死之志。蓋未已也。無乃尊兄特憐其病哀其志。而施之以奬進耶。抑抱道獨立。悶世之學者昧乎根本而騖於末流。以濂爲可告語。而欲加開發之力而然耶。此則誠君子之盛德。而濂雖不武。竊有所感憤興起。願欲執鞭而不辭者也。何幸如之。濂又竊聞之。夫道之全體。雖高且大。而其實未嘗不貫乎日用人事之閒。無巨無細。無內無外。或經或權。酬酢萬變。莫不各有當然之則。均齊方正。無所偏倚者。各具事物。自在而不易。苟有不察。或至於以小害大。失之却遠而莫之覺焉。此終古聖賢。亦莫不使人必謹於屋漏。必察於毫釐者也。是以悠悠千載。得斯道之宗而踐斯境者。蓋未多得。而信斯道之未易語也。然則來敎所謂苟非格天

下之物。盡吾心之量。則是吾事未了者。眞至到之論也。敢不服膺而從事乎。不審以爲如何。向者出處之不能無差別者。道非不同也。只是用處畧有不同耳。爛熳同歸。未必無此理也。豈可各安於未必同者。而不究其所可同者乎。盍相與勉之。濂於此亦有效焉。仰瞯高明天資溫厚精粹。踐履篤實。克究大道。進修不已。其必能刊枝葉而提根本。溯其流而逢其源。雖將爲絶學之倡。蔑以加矣。雖然氣質之偏。人所難免。學問之功。貴在變化。而其所謂大䂓模嚴心法者。不作第二義。千萬加意。勇往直前。僭易及此。無任悚仄。勛子今令一行。實有關係。渠在家。專汩俗務。不能自振。雖欲依常分。免於猖獗。其亦難矣。所以欲煩提警。使得開悟。如蒙力賜敎誨。大家捄拔。渾家之感。爲如何哉。至祝至祝。眩顫代草。不宣。

答朴和叔

連拜手畢。極慰瞻仰。卽日寒暑交沍。不審尊候動止何似。魯丈喪行。冒雨過此。一痛柩前。萬事已矣。奈何奈何。以數行文字。奠鷄絮而歸耳。見尤丈祭文。所許亦不淺淺。但不言所就深淺。抑以載南漢一節。以爲父在觀志之義。此乃魯丈疏中實語。然臨亂取義。豈

有此意。鄙意不死非不爲欠。只是後來所就卓爾。終不爲此丈所歉。如何如何。䂓此素分。豈無臨壙之哭。但病人有未可必者。想兄則自坡山欲赴會否。書官爵事。子仁云參判丈意如此。槩如兄所論。尤丈則聞以爲不然矣。見子仁時。亦被詢問。倉卒未暇消詳。今具別紙。幸兄入思更商。又以此紙傳附子仁如何。嫂溺援之之說。如來敎。固人所共見。只是於異同處。煞有肯綮發明者。若思量有得。敢不更承高誨乎。栗譜參互諸書。更經一番尋繹。從前間有不同。亦多復歸元說耳。年譜二冊，遺事三冊，丁亥疏一冊，家狀一冊並七冊裹上。照納如何。頃於弔哭之日。極有所傷。柴憊難任。不能成字。惟祈恕察。

　聞自　上從　神德王后入廟之請。若使栗谷在世。必以爲此正可治之幾矣。令人聳聽增氣也。　孟子以爲天下溺而見諸侯救民。則爲枉尺直尋。嫂溺而援之以手。則以爲權道而當爲。夫見諸候與援之以手。所失之小者。救民拯嫂。所得之大者。然此義似同而實異。何也。此曾所有疑憤悱者。幸批鑿詳敎之。魯丈生時不受官職。義也。不受之義。死生何異。而死後今書贈職乎。然則在子仁之道。

何以處之。若使魯丈所處。以爲過中。則今書贈亦可矣。若以爲不然。則斷不可書也。此正難斷處。不審高見以爲如何。

答朴和叔(庚戌)

自歲新。未詳兄之動靜。方用鬱陶。得拜惠復。感慰何量。弟自月初。咳喘尤㞃。寢食幾廢。元氣積敗。若不能支。自憐奈何。韋齋行狀一條。朱子特筆。適當高宗之世。而其言若有契者。信筆言及。非必有意諷䂓也。來敎有若分踈者然。反用愧悚。前示云云。畧禀𥌒見。盡事有本輕而有時乎至重。言有必可而有時乎必不可。互有相奪而實不相悖者何也。二者皆時而已。本朝六臣事。與圃隱似同而實異。精義微密。有不敢言者。然斯義皎如日星。貫乎今古。非一時一人之所可移易。然則當初以爲一二義士爲之立石。吾不敢禁者。恐近兩存其義耶。日月爭光之喩。雖指東峰。而此心而彼迹。有不可同者。大都不敢盡也。奈何奈何。迂滯之見。終始如此。然高明亦於輕重可不可之間。更加審察而擇焉。則不勝幸甚。

與朴和叔

向因京便付答。未知入照否。節候愆甚。春令反成寒

臘。不審此時。寓居體履若何。奉溯尤切。弟喘症無减。而寒嚴若此。生意益索。自憐奈何。子仁適得邂逅穩欵。畧聞兄說話一二。甚以爲慰。近所疑難。今更思之。知言此而不覺其不必言彼者。猶言者之徒見乎此而不察乎彼。何者。古人於此等處。雖或過中。多置而不論者。蓋有以也。然則向來鄙說。可謂無事乎言而言矣。深恐淺之爲丈夫也。幸望兄默領謝破之意。不復向人提起如何。立石更表事。成生之意。本不敢以爲非。以此轉告之。別紙畧有所禀。亦乞下示。以解坐井之惑。眩憒不宣。

宋祖之入也。周韓通死節。宋祖追贈優厚。周昭義節度使李演筠，淮南節度使李重進起兵。宋祖皆自將討平之。此等皆節義可尙。故書法特書周臣。抑德昭，德芳之死。書法雖書殺。而然猶非太宗之親殺也。至若廷美無罪被殺。尤其寃之甚者。此等人節義或寃枉。極其悶惻。程朱或於立朝建明。及於私記。有所稱道表著之者乎。尤齋所引治平臺傾。鞠爲灌莾者。未知謂何。幷未有考。幸乞示破。千萬千萬。

答朴和叔

曾付一書于玄石。想已關聽矣。續承復書。披慰十分。近日昏氛晝暗。不審靜候何似。瞻傃倍切。弟尙留此。看當屋事。蓋爲來棲之計甚緊也。用九新寄忠肅公遺文。其序文中論箕子處。以爲當時權力。有所不及於行權。而乃不用疑辭。千載之下。䂓度聖賢之心。安可以爲必然耶。抑又謂雖不敢。畧擧其未彰之跡者。乃用未盡之辭而然耶。所以先攻奸首。本以有爲也。則無乃下語太露耶。此兩義。於鄙意似有商量。故敢此奉及。文字今始出稿。方擬精寫送去。幸須詳加審察。指敎罅漏如何。希仲頃以書問。則下去呂江已久。伯虞亦見甚濶。未有叩其所學。早晩當逢着耳。楊牧前請糶之書。裁惠此便。且及還歸舊廬之意也。多少燈下走草。不宣。

與朴和叔(辛亥)

近頗未聞。不審兄體力何似。向來虛憊之症。亦得粗復否。區區奉傃。遷次之地。亦已有定。爲過夏之計耶。弟邇者舊症畢發。添以齒頰掣痛。計非旬月所可稍復。非但此也。平生病根。本在心神。一有喪威動觸。便崩喪震蕩。莫有底止。性情言行。亦若不由自家者然。每自櫽括憂懼。如何。聞城中餓殍。至於車載。無日不

然。所居洞里之民元數不多。而死者亦不下十餘口。以此推他則可知。哀我民生。有何殃咎而至於此也。頃見同春丈書。以爲天運之故。天運如此。孰非由於人事耶。朝野之間。豈無憂時者。而未聞有究源捄本之說。是則正係天運耶。咄咄而已。想兄近始頓帖。必於饋奠之暇。着力文字。潛會義理。有日新之功。而恨未得合席以資餘敎也。書疏式。已有定否。抑爲申禀尤丈之計耶。幸畧示之。多少憒甚。不宣。

與朴和叔

近甚未候。不審體力何似。奉傃區區。時候向熱。且以霾濕。想所寓迫隘。何以堪處。尤用馳慮。弟病情次第發動。偏頭苦痛。兼作嘔逆。而諸症又盡循舊轍。計非旬月粗安。悶如之何。日見來自城中者。輒聞輦殍者塡周行。如是者殆一月餘矣。以此準之。無時無日不如此可知。痛矣。元元之無辜。將殆滅矣。任事者當初不能備採熟講。如富鄭公之使民散處。或開市散米。使物價不增。爲賑政之大者。而顧乃反致之於殺之之地。每念來不覺痛心。目今兩麥爲風損。未及垂穎而枝葉半黃。或專未有收者亦多。今春耕麥者未過半。而又至不登。以此觀之。民之死者。將不止此。况麥

收當在晦間。今乃至望停賑。則恃粥無告之民。不旋踵而盡塡于丘壑。其可忍乎哉。頃以此意畧言于閔尙書。而久未見復。未知如何措置。其不能辦此明矣。今雖國儲已罄。使上下悉心究畫。尙有可施之地。而誰復任之者乎。城中就賑之民。當盡於麥前。田野恃麥爲命者。又得免於秋前幾希。則其患豈止於下民哉。觀象玩占。已可知其無可爲矣。興言及此。令人心膽俱落。不如無生。無與告語。畧此云云。想兄同此懷也。李左尹丈。其冲謙好善。寬綽有容。安得復見斯人。痛傷倍切。不能已也。其胤子幷無事云耶。千萬未能盡宣。

與朴和叔

卽日。兄氣力如何。奉傃尤切。弟僅還江寓。而一念悲結。無以爲懷。想兄同之也。其家大小。已得移避之所耶。此間形勢。牟麥未熟已盡。更無所恃。其勢不得不轉入城裏。以爲目前之計。而城中烈疫遍滿。有同烘爐。不知所以爲措。悶歎奈何。第欲借漢津亭舍於金令耳。多少俯詢。甚有開益。但恨怱怱。未暇詳究。亦恨年來。精力益敗。知識漸昧。學未加進。而徒事論說。亦已多矣。深以多言害道爲戒。方欲靜帖一邊。專意讀

未讀之書而亦未能得。奈何奈何。然凡欲有所詢蕘者。則畧書別紙投示。庶可据此條復矣。尤丈當此國家存亡之機。其出處誠有可論。兄或將有書否。兄與尤丈。契分非偶也。而前後未見有相告者。若果以爲無可言則有不然。又以爲不足言則無乃太薄乎。師友相與之意。本不如此。此弟之從前未敢知者也。如何如何。餘眩憒方劇。倩草不宣。

答朴和叔

昨自齋所還。伏承兄問書。旣以爲慰。又蒙投示長紙。有以見不能忘世之盛心。感歎不已。所論本末詳備。小大俱擧。綜理精密。不如空言無效之比。而大約與鄙見所擬。幸而相合不差。只是有詳畧之異而已。蓋貿麥。弟所不思也。周禮九法。則今當一一行之。宜以是畧加變通而使合於時宜者。弟意頗展拓耳。今日之義。雖韋布之士。苟有可濟。當無所不言。然兄則姑無可言之道。而弟雖甚踈遠。忝竊一命。與凡民有異。豈無可言之理。只欲待因應　旨而發。尙此未能耳。曾與閔大受畧言荒政。而非無誠意。力量不及。終難辦得。可歎。人之所處。固有知其不可而不爲者。亦有知其不可。然亦爲之者。未知兄意以爲如何。但今日

之勢。與朱子之於淅東南康大相絶。觀其措畫。尙多有容手之地。今則發銀錢勸富室。皆無下手處。雖使朱子當之。計沒奈何。而如兄所論。十分道理。尤無得力之理。况此因循蔽痼之習。更無可振者耶。况聞兩西失麥。不異畿甸。貿麥種。亦已後時。今難擧論矣。如何如何。周禮荒政。欲一一精究。幸投示唐本爲望。多少中暍甚。不能一一。

與朴和叔

不審卽日。動止何似。奉傃區區。弟牢坐此久。非但調病爲難。事事敗意。悶不可言。尤丈答書。旣已裁送于去便。畧及前已經覽。更俟後敎耳。閔丈家變禮。禮有七十老而傳之文。旣傳之後。父雖在。題主遞遷。並當行之。以此準之。似無疑矣。旣已承祖之重。而又不可題主。則豈不前後反戾耶。蓋朱子之說。非有分於士與諸侯。而鄭氏說因諸侯而言。故世俗之論。每據此而云云。不欲通看本末。奈何。

與朴和叔(壬子)

昨聞兄旆還入城南。而弟臨行有事故。未得更進叙討。深用悵傃。弟留滯良艱。而方有子婦之病。行具亦多未備。尙此遅延。悶悶。向見閔哀。畧聞諸說之異同。

然未得見其本文。大抵當初未暇深思。泛以兄說爲是。而其難斷之意則未嘗言也。及今諸說紛紛。而累被兄詢叩之勤。故方得更思。似可仰質。蓋朱子箚說。初未有分於諸侯士庶人。泛以大義斷以承重之服。則似爲通上下矣。然抑鄭康成之說。本言諸侯之禮。而朱子引之。以斷天子之禮。則通上下之說。要未爲定論也。夫事之難斷者。又必以輕重量之。方可有據而行。蓋此禮變常極矣。非得已也。蓋天子諸侯則承祖之重。足以壓此變常之道矣。士庶人則夫豈然哉。通典之說。不必深泥。此說雖非人子事亡如事存之義。固爲不易矣。此禮所係極重。今日不可不爲代服者深思。須斷此然後。題主遞遷。方可議矣。今以𥌒見。尤丈告官之說。最爲穩當。今使其叔父呈于該曹。以爲入　啓議處之地。事若不諧。雖追脫其服。乃因令甲。非不可也。若今諸說紛紛益激。而依違之間。奄過三年。則悔不可追。其爲代服者。終果如何耶。此則恐是兄之責。更須審思以告其家如何。朱子使小孫代行饋奠之說。雖見於告廟文。似當遞遷之說。亦見於禮說。蓋未見改題遞遷之文。則恐朱子當時未曾行也。旣無明文。而乃引而斷之。亦似未易矣。尤丈雖用

峻文。揆以事理。不可不更商。敢此未行前。當圖奉展。姑不宣。

與朴和叔

數日。兄氣履何似。奉傃奉傃。閔家服制事更思之。竊恐朱子之說。本引鄭康成所論諸侯之禮。以斷天子之禮。蓋天子諸侯其禮同也。是以遣辭之際。直據法制義理說去。以見此禮之未嘗不本於大義之明白。帝王士庶人之分。初不暇論也。故讀書者不以辭害義可也。若他有不安。則不必深泥於此矣。只是帝王則承統之重。不可一日無傳重之服。蓋其所服有重於所不服。士庶人則豈其然哉。惟七十老傳之義。可以旁參。而事體與此自別。此則我不親執饋奠。傳與子孫。爲子孫者不敢不行。今父有廢疾。子承祖之重。則所服莫非由我所制。爲人子者。其無難行乎。故上之及下則有之矣。未有以下援上者也。比猶帝王倦勤。傳位其子孫。則受之者非得已也。豈有子孫以爲倦勤而自代之理乎。其餘題主遞遷等事。節節有礙。幸兄於此等說。更加審思。不可偏執一說。以爲定論也。臨行當圖更進。不宣。

　以朱子箚辭言之。此乃論帝王之禮。則必須論及

士庶人然後。似可爲定論而通行矣。

與朴和叔

伏惟酷熱。尊候支勝。瞻傃益切。栗谷集。謹受而畧閱之。已知尊兄訂定之意矣。第正本旣是先輩所爲。則其後所輯。似當爲續別。別爲纂定。似穩矣。且其中緊慢酬唱。並爲收載。本非不可。而如贈柳枝詞一律及如贈花巖副守一絶。則並不當載。何者。此本有何關係。雖不敢謂有累於先生之盛德。亦非所以垂訓於後世者。則收載此文。恐非後人審定纂集之意也。竊望更加商量如何。便遽不能悉。只此。

與朴和叔

毒熱近甚。不審尊候何似。將攝何似。奉傃倍切。向拜前後惠書。具悉示喩之意。且聞大哥遠役。無事還來。慰沃之私。無以爲喩。栗谷集改定事。當初未能審思而遽爾爲可。則固未免爲妄率之歸矣。今則於鄙見。不能無疑。故敢禀矣。大抵古人於先輩纂集。未必盡善。而未見分析顚倒之者。蓋有以也。然如使此集之傳不傳。實係變否。則果如尊兄所謂所重有在矣。不然而只因如分類與否法例小節。而一切加損於前輩所定之書。則其弊有不可勝言者。然則無論文與

詩。皆當以別續爲例。附於正集爲穩。未審尊意以爲如何。柳枝詞。旣蒙俯採刪去。幸甚。戱贈松溪一絶。雖使刪去。何關於人皆傳誦。顧正集難改則未易議耳。如何如何。適値便忙。不能究意。