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與朴和叔

老炎猶熾。不審攝候何似。日月易得。再朞漸迫。追慕痛切。何以堪支。區區馳傃。弟病狀如昨。一味憒憒。無足喩者。別紙所禀。極知僭猥。而敢恃寬度。有以恕此愚妄也。古人有言不有益於彼。有益於我。區區亦出於此也。餘不能盡。

　示喩栗谷文集改定事。雖蒙開敎。而終不能無未安者。玆敢畧攄本末。兼陳可否。以畢其說而求正焉。蓋在年前。聞兄有意於此。當時不敢以爲非者。以其書果多踈畧。使後人不能無遺憾也。然意謂此書初經牛溪先生之手定。則其於句字之或舛者。排攢之或亂者。前後之或倒者。不可不改。而又求詩文之散逸者。依別集續集之例。附刊正集則庶乎可矣。向閱寄示詩集。則乃不出於此。其與正集本領。一切離析顚倒。文雖不得見。以此推之則可知其皆然矣。然則別爲後人之所編。無復見夫先輩纂集之意。之濂於此不能無惑。亦慮兄之不甚思惟也。夫此書曾經牛溪之手。雖未詳其終始

勘定與否。而亦不可謂不出於此。其從違去就之間。未必非先生之斟酌。則當時曲折微意。有未可知者。雖於纂輯之凡例。考校之疏密。不能無可論者。今若因此。盡改舊本。毁泯前輩之所定。而無所顧忌。則其流風餘弊。傳於後學。幾何不爲王氏之變亂古經乎。且此書來歷。灼然可見。當時與栗谷同心同德之友。惟牛溪在焉。纂定遺稿。宜不屬之他人。且牛溪不得辭焉。已自言之。以及栗谷門人。無論趙朴諸人。如沙溪。栗谷之嫡傳。其於行述。亦所盡心。獨於文集之傳。全不與論。一任後人胡亂竄入而莫之禁乎。此必無之理也。至如愼齋。亦嘗證定年譜。而正集則未之改焉。亦可見也。昔朱子與張南軒爭二程書中當改處也。至推測明道氣像。以斷其不然。况此源流不迷。皆有考據。因仍傳襲。以至屢世者乎。今乃謂輾轉訛謬。又不知竟出於何人。則無亦近於誣乎。且擧朱夫子與劉張論胡本書。又不着題。所謂昔所未遑。今不得復作。前所未安。後不得復正者。若不裁度事之本根而混施之。則何往而不濟其說也。蓋夫子所以引此。只爲劉張之見。以曾經胡氏之手。而不欲改其一字

訛舛故云然。朱子之言曰。若此書是文定所著。則卽依文定本爲正。又曰此乃文字閒舛誤。與本原節目處。初無所妨。何必一一遵之而不敢改乎。據此觀之。其書若是文定所輯。則不爲遽自變易。其理必然矣。然其所當改者。在於文字間。如兄所謂。如有關於先正斯文之重。則固不以微細而忽之者。有所不當改者。在於本原節目。如朱子之說者也。今乃改其不當改者。則與朱子之說。自相矛盾。何嘗有以出於牛溪之手。而使兄一切從古。不可更有證正。如劉張論胡本者乎。若因此而拒之。眞所謂不揣其本而齊其末者也。夫聖賢傳道之言。約以言之。一言足矣。至于後世述作漸廣。則俱收並載以傳後可也。何莫非道之所在也。然若論精粗本末之分。其卓然昭揭大道之要。可傳於萬世而不惑者。亦不多得。先生本集中。其有關於萬世之業而闕而不錄。乖舛錯落。不成倫理者。果何書耶。設或有之。已載者則不害其爲正其訛謬。其未載者則纂爲續集以別之。亦無不可。至於詩集亦然。蓋以道學之傳。不以正續而加損也。今若必須幷將新舊詩文。一齊更定然後。方無病於萬世之

業。則尤非所敢聞也。抑先生道德事業。昭著當時。載在國乘。則固不專待此書而傳。此書之傳。其宏綱大義。又不係乎凡例之得失。况殘篇墜簡。俱載續別。騈麗相傳。則顧何病於萬世之大業哉。大抵非謂元集終無鏬漏。又非謂證正之爲不善也。第以因踈畧之小節。盡改先賢之所輯。爲不可也。所補無幾。而爲害滋大。其於輕重取舍。不難見矣。且喩以前却之論。由於未能詳考其書之致。曾於此書。未能硏索精細。則此果然矣。竊謂正使循環對校。從頭至尾。不錯一字。其大體所關。不過如此也。嘗稽自古以來。經傳注疏諸家述作。其不滿意者何限。或正其謬誤。論其是非。固有之矣。其於元本。何嘗有竄改者乎。請以一事明之。凡古今校讎書本之法。其於誤字。雖不啻明白。必兩存元字與改字。以爲傳疑者。豈以一字改易爲難也。蓋不欲輕開變易之弊。其慮之也深矣。一字一句尙然。况於先賢已定之書乎哉。二程遺書諸本散出。初無統一。故朱子序次其書。而篇目則皆因其舊。至若暢潛道錄。後來明知多非先生語。而故附于其後。夫以朱子之力量。果有去就。豈不見信於後世。猶且

愼重於疑信之間者如此。况後人乎。乃能創開無前之例。其果厭服乎人心而不啓無窮之弊乎。尤丈之意。子仁之言。未詳其曲折矣。夫尤丈明大義攘夷狄。植綱常扶世道者。則雖聖賢復出。不可改也。若如此等處。則亦不敢知必然。固難曲意徇從。雖尤丈之於沙溪。子仁之於牛溪。其私淑之切。尊信之篤。有別於他人。其義理之中。天然自在而不易者。固不係乎此。惟相講究義理之如何則可矣。以契親師生之義。異於佗人而引重。則猶不得其平也。見敎三隅反者。誠荷開譬之勤也。愚雖不敏。久忝從遊之後。亦豈全無觀善而相感者乎。然以近事言之。朱子所謂自主張者。迨若近之。玆未免爲兄憂之而效此也。幸兄亟改前見。甚善甚善。夫惟自主張之病。不能虛心受善。以求義理之安。馴致勇於作爲。務遂一已之私。以之聽言則雖公而難察。以之制事則先入者爲主。觸事滋長。爲害不細。只是此事之本末輕重。元非難知。而以兄之博洽平恕。尙且回互掩遮。一切逆拒。爲可恠也。無乃所謂自主張者。以爲根本而然耶。樂聞過勇遷善。是有望於老兄者。操謙約守本分。豈非老兄之所

蓄乎。不意任此難任底。勇往直前。不顧人之是非如此。殊失所望。願兄亦自以三隅反也。夫喜事好勝。固不在揚眉吐氣。大其聲色。雖從容燕笑之間。而立心措意。出於主張。則何莫非喜事好勝也。劉張之難改故本者。猶是出於尊師之道。而以其主意之偏。朱子責之甚切。若朱子復出。吾恐辨破之嚴。不止於此也。世衰道微。正學不明。私意橫流。義理之正。公私之分。無與相講者。惟有望於老兄與子仁。不啻如飢渴之在躳。而其見事不該如此。區區所以劇論不置者。非爲一事之失而已。第見兄曾亦詢蕘。而其時未盡底蘊。及至費力成緖而後。乃進苦口。是則甚愧鈍滯之見事遅也。宜乎係著於已積之功。而難入其一朝之言也。然只是肚裏克去己私。公聽並觀。一裁以義理。則雖已刊之板。當不吝其旋破。况此猶未脫藁。則裕有改圖者乎。然自主張者。猶有査滓不去。則終無脫然中輟之理。但恐元本在處猶多。固難戶喩而逐一正之。則雖或破裂於一時。亦不無後人之公議也。嘗歎世之學者。喜以文辭說話。相尙相壓。好惡易生於從違之閒。不知古人所謂中正之學正大之心。爲何

事。其陋甚矣。然風聲習氣。漸至波蕩。滔滔之弊。非一葦可杭。則如陋劣者。只可閉戶齰舌。不復言矣。然今乃正言於衆論旣定之書而不知止者。不敢以俗學之陋擬之也。惟察其忠告而恕其狂妄可也。尤丈。切欲書禀其故。而從前所言。多未反復。今難更聒。子仁尊兄。又不別狀。以此呈似消詳。或不中理。却望指敎。俾使洗濯舊見也。之濂無所肖似。蒙老兄提掖。多所開發。然於此不能無疑。不敢自外於高明。敢此控瀝。不審尊意以爲如何。

與朴和叔(癸丑)

春氣漸暄。伏惟兄調候冲相。仰傃區區。弟病近來畧有安意。第因火邪。入春轉盛。欲試小柴胡。才服數貼。便成寒厥。有頃刻難支之勢。急服蔘湯。小得鎭定。而元氣虛損。未易自振。悶歎奈何。玆以準擬進拜。而難於出脚。尤可恨也。冠子之禮。似於來月間行之。敎意謹悉。但以鄙意。禮謂緦功自如。豈至以借吉爲嫌乎。事非不可。前日所以辭於韓生者。不必爲拘。未知尊意以爲如何。第此間事定。至廢而不行。更乞加意。栗集事。當初鄙論。至入思量。擧而廣詢。想必容有改爲裁定。是則深服高明虛己察邇之盛。第此狂率之言。

追而思之。甚覺間有過當處。此乃弟元來病根。知而難醫。亦可占其爲學之踈。令人愧懼。兄之延計。似未便宜。槩聞延之俗習不好。甚於他郡。况不爲久計。豈必就此。但於松都。與弟團會。過了今夏。則亦非小幸。如何如何。力疾口呼。只此不宣。

答朴和叔

秋思攪人。傾溯尤切。續奉兄書。蘇慰不可量。意兄已得搬到坡庄。今審尙爾濡滯。可歎。第聞雖有除　命。而本府無官員。時未下諭云。未前雖還止坡山。抑何甚妨歟。尤丈之意亦如此。望須商量而去就之。弟連有病故。昨始往拜尤丈。作信宿之欵。近事所可論者。幾盡消詳。令人心胸開豁。鄙吝消落。幸甚幸甚。兄家立後事。朱子之告宋公取姓親爲後者。决是立爲正嫡。而侍養奉祀。旣無援據。又非國典。則不可因循苟然明矣。蓋於名分之際。最宜速正也。從前非不知兄之至誠。又非以爲不可。只是昏蔽未袪。未卽釋然於高明之識。愧悚無已。別紙所示。固已欽仰先德不在常人之下。况此論議精當。無可議者。禀議尤丈。亦以爲然。而但大受諸人相繼遭黜。姑無商確之望。然受台似出住東郊。以過遷　陵之日。若得相逢。當持以

示之也。閔家喪服事。不意生疣。不勝駭歎。始覺兄之先見。不啻三十里間也。適會尤丈上來時。抗疏辨明。或可救了一半。而亦未知出塲終如何也。兄亦辭職中自列耶。如到坡山相報。雖病當圖一會。所欲言者不止此。適苦頭暈不能究。惟在默領。

答朴和叔

伏惟卽日。兄寓中氣履冲迪。瞻傃倍切。寄示廈卿與諸益書。謹已究悉。而於鄙意。竊謂無事乎此矣。夫人有善惡。自古皆然。而士直道而行。無所回互。故毁譽之來。固所難免也。故夫子曰。不如鄕人之善者好之。不善者惡之。孟子曰。無傷也。士憎玆多口。讒毁之來。聖賢所不免也。况其下者乎。由此言之。廈卿之受謗。何足恠乎。然則渠不幸荐遭禍故。至此之極。其於急遽㐫變之際。或不能無未盡善者。以此友之賢。豈有如讒者之說哉。朋友惟當以所聞相勉則可矣。至於轉輾叩問。有若疑惑。使渠不得已作此文字。辨陳本末。則馴致取困已極。而足以中譖者之計。恐非敬信士友。杜絶譖愬之道矣。昔貊稽大不理口。而孟子以爲無傷。而因擧孔子文王事。告之以自盡之道。何嘗有問詰其受謗之由。如今日者哉。記曰。聞流言不信。

流言之來。何足一一介意乎。是則諸友之責也。然廈卿之自處。亦有所未至者。夫自修無辨。非處謗之道乎。是以毁謗之來。苟不至於萬不得已。則何必苟然費辭。與讒者之口。有若對較其是非虛實哉。彼橫逆之至。固不足道。士友之言。亦不必多辨。何者。若我自反。實有受讒之苗脉而朋友疑之。則加省克治。使無毫髮之留。若我無實而朋友疑之。則亦自反忠信之道。益勉其所不足。若我忠信而朋友猶疑。則是朋友之責也。何與於我哉。君子無入而不自得焉。故有終身之憂而無一朝之患。吾恐廈卿之所憂。不在於此。吾黨之爲廈卿憂者。亦不在此也。不審渠以爲如何也。以弟觀之。廈卿爲學。頗有駁雜氣味。蓋其久攻作者之文。用力不專。志氣外馳。心不得其養。義有所未精。反爲習氣之所使。文字之所役。而不自覺察。故其爲立說。抑揚太過。多見其不中於理。而至若發於辭氣之間者。時有未免於揚眉奮袂拍頭叫喚之習。是豈從容氣象。中正法門耶。夫爲學。一以聖賢爲法而有得焉。則日用之間。莫非道之流行而各有準則。動靜語默。容非道乎。夫人心易危。義理難明。故苟不嚴於義理賓主之分。而小或出入。則差之毫釐。謬以千

里。其弊有不可勝言者。可不戒哉。此則嘗欲爲廈卿相䂓而未能者也。然聞德慧術知。恒存乎疢疾。貧賤憂戚。正所以玉成。吾知廈卿屢經喪慘。其毁傷苦毒。已極可慮。而所以動心忍性。勉進德業。必有異於前日者。其必有以致一乎敬義之方。反己而適道也不難矣。此正有望於廈卿者也。然以弟而言此。誠有不逮之恥。而顧癃狀索居之久。恒懼不能自振。因此敢效先施所求之義。亦有感於尊兄攻過補仁之敎也。幸兄轉示此紙。且加忠告。深所望也。不宣。

與朴和叔(甲寅)

昨拜復書。披慰何量。卽日向暄。伏惟動止超茂。瞻傃倍切。曾因兒輩。聞兄將有海庄之計。今果决意否。示諭廈卿之責我。眞可謂知我者矣。况得兄之勉戒。則尤以爲幸。然向非弟發言相䂓。何以得此哉。尤覺講論之警益有如此也。顧尸居餘氣。形神相離。言未盡意。行與心違。人之來見者。莫不唾鄙而去。只是數三朋友。不欲棄捐。尙欲施䂓戒之力。感戢良深。所敎在廈卿。非受䂓之道者。恐或未然。我乃責渠。故渠亦責我。其意未必不出於忠厚。抑何妨也。竊聞夫子曰言之不出。恥躳之不逮。惟此癃伏。筋骸廢墜。未能納禮。

情性損弊。未能存道。如是而言之。誠知其可愧。然而跛者不忘行。盲者不忘視。人之情也。謂已未盡實踐。而幷與講論而廢之。則尤無以明善而自强於分寸之進矣。如何如何。抑固知禀質輕浮。樞機不密而然。未見未嘗强言。旣見不敢不盡。亦非務爲矯激之行過高之言也。只是愚戇之性。未易矯揉。率易之言。短於裁損。以此盡已忠告而不能見信。要說平易者。反爲太高。每深自痛察。而未得艾治之力。不審兄何以砭藥耶。因此畧及病源。意非偶爾。惟兄加意而實攻之勤也。

答朴和叔

昨日兄敎。意下畧會。而怱怱未暇思量。歸來始思之。中庸謂非天子。不議禮不制度不考文。而聖賢在下。有議禮制度考文者何也。此必有不得已者。而非聖賢地位。未易及此。則後學何可易論也哉。故後學雖俱學聖賢。而若不闕疑闕殆。便有所妨。如程子豈不是大賢哉。奪宗一節。非無明文。而朱子以爲不可知。則今謂之程子所行而便自行之乎。然則朱子所定家禮。雖有不從宋制者。此則亦有不敢知者。况家禮爲未定之書。其間有未能盡爲定論者哉。夫天地之

大也。人猶有所憾。聖人在上。猶病博施。如千古聖賢。其道未嘗不同。所入所就。亦各不齊。况自賢人以下所行所論。固未免有出入偏正初晩淺深之分。有不能盡爲究極而歸一者。而力量時勢。又各有不同者乎。惟其義理之明白。則雖無契驗而當行。至若常變順逆之極。差以毫釐。謬以千里。自非聖人力量。難以達權者。則若非灼有定論。爲世法式。雖有先儒言行之可考者。决難行去。况無明文。以義推之者乎。寧不若循常襲舊之爲免於大過也。延平先生論春秋曰。非到聖人灑然處。安得無疑。亦可以喩此也。夫天地之義理無窮。古今之論著亦多。故是非互生。可否相奪。若不裁之以義理之本。而掇拾文句之末。引類牽朋。比而同之。其不爲無星之秤無寸之尺者幾希。如此則天下之義理。紛紜參錯。終無可定之日矣。蓋非天子。不議禮不制度不考文。爲不易之常經。聖賢在下而猶有議禮制度考文者。爲時措之義。足以達權。其不可易論明矣。故夫子有多聞見闕疑殆之文。子思有生今反古之戒。孟子有盡信書不如無書之敎。其旨深且切矣。學者所法在此而已。不審兄以爲如何。

與朴和叔

不審近日。兄氣體安迪否。奉傃區區。弟身病近則畧有安意。而兒子之病。日漸危厲。未有可濟之望。憂煎之私。何可言也。時報近復如何。尤丈退歸。有所聞耶。兒子來傳成生文憲過兄言李疏所聞不虛。令人驚駭無比。此人之無復可望。十餘年來。已熟諳矣。不意猖獗乃至於此也。幸更勉廈卿於愼交遊。復加意也。兄之過夏。勢已如此。爲之奈何。君子無入而不自得。憂阨之來。正是玉成。無疑之處。更思疑焉。已進之地。益勉進焉。不能無望於高明耳。如何如何。眩憒不宣。(李疏。乃后平攻尤齋䟽。)

與朴和叔

伏惟卽日。尊候萬福。弟入城有日。而兒子之病。有加無减。汩於醫藥。未得進叙。豈勝瞻歎。且承敎意。俯勤約會。誠深感荷。第未知欲詢蕘者何事。以蠡測之。理會驪說。無與已事。固非急先務。講學論理。請俟他日寂寞之濱可乎。夫士生於世。出而行道則尊主庇民。以臻治理。捲而懷之則委命安分。獨善其身。與世自不相涉矣。吾輩今日旣有媿於三日不食之義。傷已及而猶不自覺。遅徊談議。自取世故。畢竟何益哉。夫

柔順晦藏。文王，箕子所以處患而終免也。攖世抗俗。元禮，孟博所以迷幾而挑禍也。非特已然之跡。昭著可見。行有不得。反求諸己。非毁之來。自修無辨。庸非道乎。未知於此何優何劣。何取而何舍耶。必有所擇焉而居之者。幸兄明敎之也。抑弟之庸愚。無敢固必。才覺不安。便爲退縮。兄則橫罹文網。而出氣騁辯。務欲當其衝風逆浪之勢。其勇怯銳拙。自不相侔。雖欲爲兄謀。勢不相入。况自顧性躁言輕。人多不信。惟當杜口反省而已。以其契義。不容終默。玆復妄發。幸兄恕其狂愚而察其衷曲。如何。終當一進奉誨。而所欲消詳。要不出此。故敢此先陳。不宣。(驪說。乃尹鑴說。)

與朴和叔

殘炎至此。令人難堪。不審此時。兄履何似。昨書想已照徹矣。弟今更反復思之。俱未得十分便好道理。蓋上敎雖有輕重之殊。而未有分明發落則一也。今據以爲進退之節。亦未知其必可。若兄所謂後日執言之地者。安保其必無也。若待周歲而去。則我之待　命。非有朝家之　命。只爲未安於吾分而已。今玆坐待結末。已經周年。事不可無窮。不得已退去。則其義頗較然矣。然則他日之去。雖似無端。而實有可據之

義。今日之退。似有可據。而亦無顯指之端。鄙意則姑待來月。終覺勝矣。他日雖有以此陳達者。以爲待　命周年。事不容無窮。不得已退去云。則事豈不順理乎。不審高明以爲如何。沈錄云云。何不畧示所聞耶。昨見李君箕疇書。以爲　上意於閔事益嚴。而於兄亦無分明發落云。蓋人人所傳之如此。可知也。似聞尹希仲數日前。投入大疏。論復讎一欵。無佗語云。亦因李君聞之矣。餘非所旣。不宣。

答朴和叔

便中獲拜兄書。謹悉詢蕘之旨。大畧始末俱擧。奉讀以還。慰釋不可喩。第以鄙意當初待　命之意。雖有次第曲折之可言。事隨時移。恐難槩此牽合。今則只據目前論之。庶乎可矣。蓋三度　上敎。雖似可見其微意。而俱未有分明發落。則今日進退。謂係等閒。而乃執微意之差可擬者。以爲顯據乎。此弟所以反覆思惟。慮前說之猶有未審而更禀者也。且兄之待　命。初雖非與閔同其去就。以兄疏中措語觀之。所以自貶者。至深切矣。今旣入之後。閔事時未結末。則雖有明白退去之　命。未免退去。其於自處之道。猶有所未安者。况未有分明　聖敎者乎。以此觀之。無論

出城與遠退。蓋難靠於　筵說之輕重也。此則如此矣。只是周歲之說。煞有商量。閔事雖未决。自貶雖甚切。待罪踰歲。未見成　命。則顧自貶求罪之義已盡。而事亦不可無限。不得已退歸鄕里。則此理勢之必然者。何不可之有哉。况自　筵說之後。加待一月。其義尤備。然則不必退去城外與江上。雖遠去。吾未知其不可也。雖曰安保其終。而今只當據月前應去。豈盡顧慮事之未至者乎。今若曰必據　筵說。以爲出城之計。則雖未見其大段妨事。殊非所敢知也。至於來敎所謂不能盡違物情者。其於鄙意。尤所未安。此乃今之臺諫避嫌。處置同僚之時。務爲和平調停之說者所言。士之處下。特立獨行。以身殉道者。焉用此說爲哉。夫所謂物情者。不過世俗常情利害之私。而諉之以事例者也。其與君子裁之正理。斷之以義者。相距遠矣。今乃欲不悖於義。又欲不怫於常情。則是雜薰蕕氷炭於一器之中。欲其芳潔。不亦難乎。董子曰。正其誼不謀其利。明其道不計其功。朱子豈不以爲學者處事之要乎。孟子曰。𥌒瞍殺人。臯陶執之。朱子豈不以爲學者察此而有得焉。則不待計較論量。而天下無難處之事乎。古之聖賢。其敎人制事之方。

絶於常情如此。何嘗使人參以物情。以爲進退者乎。夫以孔子之至公血誠。孟子之麁拳大踢。終不能有爲於世者。只緣君子之道。不合於俗情也。此最可明察而痛辨者也。顧相處之義。旣非偶然。故敢盡𥌒見。不審以爲如何。近日爻象。謂之何哉。噫。今之世道。其可盡付於天。而無人事之自反者乎。兄曾熟觀石潭史。其於進退人材。褒貶善惡。正如鑑明衡平。何嘗有一毫偏倚者乎。持此以揆於今。奚啻萬萬遼絶哉。每觀論議。未甞不掩卷太息也。式至于今。弊習膠痼。反復沉迷。世雖有至誠達識。旣難見信於吾黨之士。况復望矯彼之方激乎。是亦命也。奈何奈何。積有憂懣。不覺衝口。千萬卽付丙丁。弟平生癃狀。不能深自韜晦。又聞姓名登於薦目。固知其必無後憂。然其悚懼愧怍則已甚。拙跡自此尤難得近城市。拜晤無便。只增悵結。眩憒不宣。

與朴和叔

昨者伻還。獲承兄復。始審兄出寓城外。令人慰釋無已。向者所禀。旣承俯詢之勤。不得不盡其愚。如不必據　筵說等說。直是出於論其事理而已。則無論據筵說與否。有何甚妨歟。第鄙意則自此更畧觀勢。直

爲遠退。斯乃爲宜。而高意又有早晩不决之疑。此雖出於不厭愼重。恐不必若此推排也。未知何以爲計。不妨相示之也。紙末云云。世道之憂。是平日對兄相談。無時不然。亦無所不契者。而至于今日。過計之慮。誠有所不堪者。則衷曲之發。只代面談。而抑人情之所不能已者也。然竊觀盛敎。以爲難以追咎。而且加諷切之旨。於是令人瞿然自反。而弟之愚蔽。猶有未能自覺其然者。蓋樞機之際。古人所戒。而今得兄之䂓警。則不可不卒受其說以袪其病根。想兄於此必有其說矣。幸尊兄詳賜救拔之力。俾有所矯革也。千萬祝禱祝禱。近事初甚驚怕。聞以庚子諸說爲不用之空言。有　上敎云。玆事出塲。恐或小紓其憂矣。如何如何。力疾草此。不宣。

　昨夕。因人聞舘學儒生。以今番論禮事。又將抗疏云。若然則或究論本末。輾轉激成。馴致危機。又未可知也。殊甚懼也。今日世道。雖有任其責者。固無着手之地。只是靜以鎭之。以幸於朝夕而已。惟此機會。正在呼噏之間。孰能使之鎭定耶。不審兄意以爲如何。去冬春間。聞後生輩出入門下者。爲兄上章分踈。聞之極可驚憂。厥後無聲。想兄坐在城

裏。必不使之如此也。今則誰爲致力耶。兄意向前如此。未知今如何。畧此仰叩。聞尤丈方上來。待　命於中路云。方住何許云耶。希仲疏本寄示。鄭疏亦欲得見而未能耳。

答朴和叔

伏惟卽日。尊候萬福。向承兄復。無異親承提誨。慰釋不可量也。示諭云云。無非衷曲之發。讀之令人有動於中。第所謂至其爲說。又皆流出於朋友相責者。其於鄙意。大有不然者。當時此禮一行。都下喧傳。無論彼此。一齊驚疑。謗議震蕩。橫不可御。况其喜乘罅隙。洗瘢求痕者。當復如何。是以其勢已激於朋友未講之前。弟所親見。若如兄說。則可謂擧其枝葉而遺其根本也。又况今日紛紛。本有來歷。則何患其無說乎。若其疏語首未。當初兄意所在。不待申敎而已悉矣。然人心不如我心。三思或致過誤。故馴致心迹。殊觀內外異塗者有之。蓋兄之引據甚博。本末俱擧。則人孰以爲只出於無隱而不在於主張乎。夫如此則雖於平日知舊之親厚者。未必其相契。望其一朝有契於君臣之際者。不亦難乎。恐非信而後言之之道也。又所謂忠愛誠愨之道。不可行於今世者。誠然矣。亦

豈因此一事而後知哉。雖使有大度之言至善之道。以此行乎世。愈見其難容而見斥。其下此一等道理。抑何足恠乎。夫此論說。已作閒酬酢矣。只是今日之事。信有大可憂者。然事已至此。非智力之所能爲。奈何奈何。見抵兒子書。知兄於　因山時欲來。若得見報。當圖就叙。但或紛擾則未可必也。洪陽之計。誠愜素願。而人之行止。各隨其勢。故於堤峽。意向尙牢固。有未易言者。從俟面討。姑不煩縷。不宣。

答朴和叔(乙卯)

華子來。荐承兄書。因審邇日動止神相。何慰如之。之濂僅遣病旅。無足道者。豚兒輩在京時。人多傳兄家交道大傷。怨懟已積云。世間謗說。故半眞僞。何人言之至於此也。甚可恠矣。但反以求之。亦不無自訟者則有之。非謂人之爲言。必祟於此。無乃乘此爲釁。欲病吾輩耶。畧陳之。濂以至愚極陋。猥仄下風。其慕仰之篤。同志之好。自謂不在於人後。其間雖有論理之是非。或有不同者。此則朋友講論之常事。雖十反(缺)爭。庸何傷乎。只是閔禮一欵。初爲畧同而後乃大異。濂則未明於禮。而徒知末弊之煞關世故。兄則講禮甚明。自信無疑。而不恤人言。蓋關於世故。故慮之也

深。慮之也深。故言之也切。徒知匡救之急。而不察夫言涉忌諱之爲可避。此所以前後或言或書。披盡忠告者也。到今紬繹前言。反復文字。豈有他意哉。至乃慮患之淺深。出處之同異。正由所見有精粗。所就有高下。各隨己分。自難苟循。然則其同者固當出於偶合。異者亦何甞有意哉。所以不同者。不害爲道同也。是則審矣。第自顧性本粗淺。加以戇愚之甚。內乏忠信而外好辭直。自以爲心當明白。言當盡己。故凡處乎師友之間者。徒信其中之無佗。不知裁其所有餘。時或所發切急。有足以傷撓人物者。而一切世俗常情多少嫌疑。擧不以入於心。由是平生自謂竭其忠告者。比比反見怨怒。若非吾兄溫厚平恕。且知其本心者。亦未必無不堪之時矣。然要究本心。不過誠有激而言。不足傷於拙直。不識忌諱故也。居常非不自知其病而痛矯之。志意未定。猶不得力。或者因此招謗。馴致不喜者得以售其計。以重病吾黨耶。果如此者。人言固不足道。在吾亦豈曰無反求者哉。但嘗觀朱書。曰世衰道微。吾黨日孤。見自無事。不要似此尋常廝炒。使傍觀指目。益爲道學之病。乃是助彼自攻。古人所謂將鬭而自斷一手。以求必勝者也。以朱子

此論觀之。吾恐爲害不止於一人之身而已。甚可憂也。不審高明之意。亦如此否。愚雖淺陋。於世間是非。本不欲掛齒牙間。人言旣盛行。彼此不可不知。兩家子弟。亦當知此戒乎酬酢之間者。故聊及之耳。聞兄有意一來。深用跂望。而當此酷熱。恐難必遂。秋來倘得與兄周旋。共討四郡之勝。豈非奇幸也。此間行止。旣已來此。勢似姑留。而但地勢高寒異常。頗有不伏水土之慮。故欲於淸風忠原兩地之間。更謀移居而時未有定計耳。方患暑感。倩草不宣。

答朴和叔(丙辰)

自去冬迄于今春。未得嗣音。此心耿悵。何嘗少弛。向者因遞得奉二月三日惠書。玩復慰豁。無以爲喩。卽日春事已闌。伏惟湖旆已返。動止冲裕。弟艱保孱軀。隨分支遣。而忽覺光陰已到知非之歲。反顧已德。迨無分寸之進。誠竊自悼。因念聖賢立言垂訓。本末昭著。豈是欺了後世。旣盡其心。又竭其力。不爲不久。則亦豈專出虛假。其所得之淺深。姑不暇論。而日用言行之間。欲寡其過者。蓋亦難矣。甚矣氣質之難變。斯道之難進也。又觀今日。言論見識合者殊少。此箇道理。本自平易明白。不應人人不相契如此。恐自家見

理未明。反主己私而不自覺也。極可懔懼耳。似聞兄往湖中時。約與子仁會晤。想有多少講討。可以撥此蔽昏者。而恨無由得聞。幸兄因書及其一二否。曾見子仁寄示美村丈墓碣文。今始畧付愚見以去。望覽其如何。轉送子仁許也。尤爺聞中水土之疾。甚非輕細。不審近信如何。馳念不已。仲任兄方在何處。其詢卜之山。果歸牢定耶。夏間。兄寓如無遷次。聞相距只隔信宿。切擬中間謀辦一會。如蒙留意。幸相報也。適因勛子爲赴友壻李進士葬期。使之覓便傳致。多少不能盡裁。

與朴和叔(丁巳)

歲盡春生。伏惟尊候萬福。備膺茂慶。不任賀祝之至。弟去仲冬。自圻南還。切擬歷叩高棲。取路呂江。而發行之後。日氣頓嚴。旣到津道。氷塞難通。病情遇寒猝劇。中道危厲。幾不能得達。到家百症交攻。雖不卽死。居然是昔時癃狀。調治數月。迄未底粗復。前後孤負。恨悵不自勝也。掩病窮峽。忽覺歲華又改。俯仰紬繹。百感交集。自念本以孤賤無庸。枵腹悾悾。而輕慕古人。妄說道理。區區論說。費盡心力。而適足以取了人譏。畢竟有何所補。反以思之。誠亦有所自召。於是時

復自笑其狂愚如此之甚。顧何恠乎人之笑之也。今欲收聚殘魄。整頓舊業。痛加斂約。以補桑楡。而比復衰病相加。精神內消。視聽外耗。素患心火又從而發動無時。慌慌憒憒。日間全未見明白可據田地。自量如此。安有一分奮振之勢。力不足者。中途而廢。昔聞斯語。竊恐於吾身親見之也。况此塊伏窮山。已踰數載。絶無朋友警發之益。以此懷仰德義。竊不勝其馳慕之私也。此間無士友相隨。雖有一二學子來問者。而自家無爲人手段。有何相濟。想尊兄年來學力加進。論述日富。而恨未得與聞妙旨以資開發也。然使此心。一向放着冊子上。反有損於涵養本原。保惜精神之道。中年以後。尤可以節約者。此亦不可不知也。蓬山消息。時或因人得聞。而恨未得一伻問訊。近仍嶺南奴便。委致寄問。書中畧有所道。玆付呈去。如有未安。痛加砭敎。是望是望。抵圻時。汝九來示尊兄所論爲學圖說。與尤丈往復之間。有定論耶。欲得見論議始末而未能矣。此來雖憂離索。靜裏却自櫽括。從前講論。便覺多有太踈。難以示人。以此益知未易容喙。向者復索文字亦然。稍待數年。更加理會。方無病敗。不然豈不反有累於先德乎。鄙意如此。不審以爲

如何。子仁書來。每有求益之語。而環顧其中。無可向人告語者。可媿可媿。兄原城之計。其無變遷否。弟初計不審。猝入窮僻。終非久圖。方擬復作南遷。而若此棲棲。凡百不成摸㨾。自此雖得整頓。餘生亦復幾何。可笑。丹丘山水。距此不遠。去秋始得往見。所謂龜潭島潭者。其瑰奇之觀。千態萬狀。應接不暇。恐域中形勝。殆絶倫比。但恨怱怱。未能窮源。待春氣暄和。復欲往尋。倘尊兄趁仲春。命駕一來。庶可共討仙賞。而何可得也。深以隔歲阻音爲恨。謹此專人起居。餘非紙面可盡。不宣。

答朴和叔

便中獲拜惠書。仰審向來霾炎。尊候動止萬福。區區慰感。不知所喩。頃者造門。殊非等閒自力。而病伏撼頓。且被毒暑薰心。數日留欵。纔得展討一二分耳。然亦得於離索之久。其爲開發昏愚。不翅親切。則歸來深以爲幸。久而不敢忘也。竊自念學力甚淺。禀性粗踈。其發諸言論者。徒知忠告之爲道。不察語默之有節。以人心若己心。又以一切世俗人情事勢。爲不着道理。不甚拘拘。隨事卽言。任情而發。必欲從源頭理會。以求至當。而反未免於急迫煩數。失之過中。子仁

所謂誠有餘而言不足者。眞知言矣。由是十年以來。理會多少大事。所以費盡心機。竭其衷曲者。考其歸趣。則無一有補於事。而只得謗議嘵然。其爲大愚。眞足可笑。而到今驗之。方覺兄之從前累以此相戒者。果爲藥石也。理宜自反。只切愧懼。且念病痼心燥。或至事有關係。便胸次擾擾。驅遣不得。甚則有若疾病之在身。不覺發於辭氣。窮到十分而後已。其心豈有他。而自外觀之。似有好勝之癖。雖非好勝。而此豈和平中節底氣像。甞觀朱夫子擧明道先生記彭中丞語云吾不爲佗學。但自幼平心而待物耳。此言可念也。方以此深加自勉。而其果得力否乎。此乃實際語。故玆以索言之。若兄憐其志而察其病。隨事必砭。隨症加藥。不以峻攻爲嫌。惟以小緩爲戒。則濂之不敏。庶有收補桑楡之望。千萬至禱。兄曾與我詩。有曰苟非識瞑眩。何能起膏盲。又書中有曰責勉之過中。何傷於朋友之道乎。又曰每觀晦翁南軒相與之際。攻其見而不疑其心。䂓其病而能知其善。意誠辭婉。理直論詳。往復終始。去短執長。惟義是從。而未嘗以不同爲恨。然後始知夫子所謂忠告而善道者。果如是也。惟此之故。中和仁敬之說。相須如手足。相合如宮

商。卒能發天命之微。立人心之極。爲萬世道學淵源。夫此豈非後學之所當法乎。盛矣乎其言之也。其論講習之道。可謂洽好而無以加矣。弟於此尋常欽歎而剖心者。故敢以此終始望於執事耳。孔子曰。篤信好學。守死善道。夫道旣如是。故古人之於朋友。雖於患難死生之際。不忘以此相勉。况在平時乎。此又豈世俗常情所可髣髴者哉。朱子所謂吾人着箇道理二字。便隨衆不得。此不可不理會者也。不審以爲如何。末端箴䂓之示。敢不服膺。內浦大歉。誠如兄所聞。在此雖自靜便。必欲遂前計。而方不知所以爲措。加平亦欲親往觀察然後方可思量。而甚覺精力比前益憊。尤難自振。悶撓可言。秋夕。尊兄倘作海西行。切須前期報示。俾得數月周旋。甚大望也。此處亦絶無外擾之慮耳。方送勛兒。更審新城形勢。若不中止。當於秋夕後下往。會晤之期。尤不可失也。別紙文字。曾於三四年前所著者也。常欲仰質而未能矣。今始呈凂。如蒙一一指摘瑕病見示。則甚可幸也。病倩不宣。

與朴和叔

伏惟卽日。尊候動止萬福。今承辱復。仰見過自砭損。開納勤至。欽服之餘。還切愧悚。朋友說。三四年前所

著。蓋亦徵於薄俗以自警省也。今承尊敎。不加斥外。幸甚幸甚。第故舊有淺深。惡逆有大小。固然矣。夫立說。只求其大致正當而已。其餘許多分數。何能盡擧乎。伊川之處邢七。只以程子故人情厚不敢疑之說推去。與孔子處原壤之同不同。今何能知。亦何必較量也。朱子所論朋友之不善。情義自是當踈之說。固勢所不得不然。但弟之所論。在絶與不絶而已。初非就親疎泛論也。而况聖人所處。庸非學者所可遽及者。其於鄙意。有不然者。玆敢究禀。孟子曰人皆可以爲堯舜。堯舜豈人人之所可遽及哉。以其有可及之理。而必以此爲期然後。可以上達故云。然古人何嘗以堯舜非學者所可遽及爲言哉。又曰䂓矩方圓之至。聖人人倫之至也。欲爲君盡君道。欲爲臣盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君。不敬其君者也。不以堯之所以治民治民。賊其民者也。孔子曰道二。仁與不仁而已矣。朱子釋之曰。法堯舜則盡君臣之道而仁矣。不法堯舜則慢君賊民而不仁矣。二端之外。更無他道。出乎此則入乎彼矣。夫後世之事君治民。豈可遽及堯舜哉。不及堯舜者。豈是慢君賊民者哉。必以聖人爲法然後。庶可跂及。不悖

於道。故至以不如此則慢君賊民。與夫不仁出此入彼等說戒之。其義深切而著明爲如何哉。然則朋友之義。是人倫之一。可謂人道之大者矣。所謂朋友。雖有或以道義。或以故舊之異。其爲朋友則一也。孔子所謂故舊無大故則不棄。何甞有必以道義之交言哉。孔子旣曰故舊無大故則不棄。又所以處原壤者如此。則此獨不可爲後人之準則乎。然則雖以爲處故舊。不以孔子之處原壤爲道。則是非朋友之道可矣。今若論此曰聖人所處。非學者之所可遽及。則無乃與古人之旨不同歟。如其不然。幸兄反覆更敎。以發昏蔽。千萬幸甚。弟之南行。今方决意。但聞其地農事晩雨而有望者又損於風灾。居者實無生道。况此漂漂者乎。然在此亦無策。故下往耳。兄所謂傾喜者。以其近城之擾。有甚於餓死事耶。其意可謂至厚矣。但到此幾半歲。一無外擾。豈非時勢與向來絶異而然耶。想兄在鄕已久。恐有未盡悉矣。弟則此行。有多少深悲。年衰病痼。將作離土之人。能無徊徨顧戀之意乎。殘病頹廢。雖無所得。而惟以朋友之追隨講論。擬度餘歲。卽今論此心講此學者。海內能復幾人哉。各復星散。會合難期。然則其心寧不悲哉。示敎修潤

文字。鈍根本不能容易斷辭。當俟下鄕。整頓以請敎也。未涯奉討。臨紙悽黯。

答朴和叔(戊午)

伏惟春和。尊兄道履萬福。自去秋末。一向無聞。其爲傾慕。何可勝言。向於京便。獲拜元月念日所賜書。承悉多少示喩。慰感難量。所敎極荷提示之勤。敢不益究精覈之旨。第以鄙見。孔子之待原壤。程子之處邢七。只是故舊無大故則不棄之義。但當就此論其可爲學者之法與否而已。若孔子之處南子，陽貨，公山佛肹。是聖人一時應物之權。非人人所易及。各是發明一事。事理曲折。似近實異。不必推轉拕延。與論於此也。蓋嘗思之。聖人立言。斷自大故而言。則卽從弑父與君。凡且得罪綱常。當爲大辟。天地之所不容而言。彼原壤學異端而以至悖禮。(阮籍母死不哭。飮酒着棋。實亦類此。亦難以大故處之。)邢七資性奸邪。事多不善。俱不至於大逆大故之科。故聖賢所處如是耶。不然聖賢雖道大德宏。不遺故舊。豈於大故之人。猶有不絶之理乎。此則决不然也。朱子又曰朋友之不善者。情義自是當疎。而但踈之以漸。若無大故則不必峻絶。所謂親者毋失其爲親。故者毋失其爲故也。此亦無大故則不棄之

義。其義上下通貫。前後一揆。當爲學者之法。不啻彰明矣。今諭以不計故舊之有淺深。惡逆之有大小。地位之有高下。務以原壤，邢七之事率之。其必有時以深爲淺。以大爲小。求以盡道而反賊乎道矣。此愚之所未曉也。蓋聖賢之敦厚故舊。固有淺深。旣曰故舊。則皆當待以故舊之道。惡逆固有大小。旣曰大故。則皆當處以大故之科。何可辨其大小淺深之分乎。若於此別生許多論說。參錯許多道理。聖人之訓。不幾於穿鑿破碎。終難準則乎。朱子謂讀書究義。寧畧毋詳。寧疎無密。詳故碎。密故拘。此亦不可不知也。且觀世衰道微。朋友之道。廢闕尤甚。以今觀之。人於平生故舊。雖非大故而不難棄絶。况焉有交淺而不絶大故者乎。此必無之事也。設或有之。是亦絶理悖常。何足責以求盡其道而反賊乎道也。大抵朋友是人倫之一。故朱子跋黃仲本所作朋友說。而其於精微曲折。莫不悉備。以至于天理人倫之極。所係之重。蓋可見矣。今以來說言之。於聖賢忠厚故舊之道。謂非易學。其求諸踈絶之義。已太加密。殆與古人立言之旨。似若不同。如何如何。鄙見及此。不敢苟循自外。如其不然。有他明白可據者。願賜一一開示。容其更加商

量。不勝幸甚。區區忝在下風。固不足以窺高明之所蘊。竊以發於講說之間者。言理則病其窮極到底。制事則多循人情事勢。宛轉回護之意多。而明白直截之風。似有不足。固知尊兄德性溫厚詩密。務欲愼重語默而然也。然準以聖賢所做。似不如此。想日間點檢。微有近似者耶。或者不然而自家坐在裏許。而反疑無病之人。以爲有病耶。幸願加察。反以敎之。僭率瀆冒。不任悚仄。至若弟之爲人。狂易粗厲。其於言動。悔吝多積。須每加鐫砭。不厭攻拔。是下交之至望也。甞念吾輩講論責勉。本欲向一箇心裏。克去己私。以復天理。豈可有一毫假借容隱。如世俗之愛惜人情者乎。若使短於受善。惡人議己。只此病痛。一有未袪。根本已非。安能語諸道也。近觀朱子所論。益覺痛快。大有警發。當爲學者救弊之指南。玆敢錄去數段。以備參考。如有更敎喫緊爲人者。則毋靳反復。甚善甚善。但尊兄於鄙說。從前或有未蒙逐段剖判其是非者。殊非淺陋所以忘分獻議之意。亦非門下忠告善道之道。千萬勿以此處之。使無彼此未盡之恨也。令嗣皆佳安否。曾見四哥書問。論議不凡。頗有志趣。想承學日進。爲之嘉歎。弟寄寓海甸。苟遣歲月。而㐫歉

特甚。聞見日危。加以舊疾自冬至春。種種作劇。生意頓絶。近才少回。而寢食之節。猶未粗復。疾病如許。萬事敗意。無可言者。趙公植是好人。此來。意謂白首相隨。遽見殞去。令人心緖益孤。奈何。顧此癃殘旅困。棲棲到底。不被笑罵幸矣。焉有請學之人。自家又無接應力量。惟自懔懼耳。兒子輩蒙賜俯問。感甚。渠等例未免汩沒俗務。只可憐也。所祈衛道保重。以慰瞻仰。

與朴和叔(庚申)

夏子傳致兄去月書。其爲慰釋。不啻若披雲覩天也。卽日老炎。伏惟尊候動止萬福。瞻傃區區。聞時事粗定。羣公彙進。少紓畎畒之憂。又聞尤老　賜環還第。同春　恩被泉壤。眞是士林之幸。欣聳如何。示喩云云。誠荷不遺。曾於廣津相會時。兄有是言。故說與汝九耶。年來各處一方。病惛荒落。所以未得講論。正坐此耳。何獨歸責於老兄耶。若使溫理舊聞。有所憤悱。何待來敎之勤也。但益覺精力潛消暗鑠。弊敗已甚。深恐不能久於斯世。焉有一毫自振之望乎。時賜警誨。切望吾兄先施之。千萬千萬。秋來。兄倘作懷川行耶。此去華陽不遠。早晩欲酬宿債。而病殘人事。何可得也。湍山曾有所卜。而尙未往審。當夏亦難自力。似

待秋間耳。身世顚連。幾喫多少苦楚。殆若不能支矣。然山野飮啄。亦將隨意容與。此豈細事耶。近得兩手不仁。不能作字。胡草只此。

答朴和叔

承拜今月初三惠書。細審多少示敎。其爲慰釋。何可勝言。第審霾炎。調候未快。爲之馳傃。兄所被　恩命。竊想其於分義形勢。恐終不得已。况閔生亦得蒙　宥。而前後　聖敎。廓然開釋。則此後雖或畧有一番自咎之語。又援閔禮引重。則恐涉太過也。旣承俯詢。不敢自外。不審兄以爲如何。所諭云云。尤覺愧悚。當時不過偶爾掇拾古人緖論而發。有何一毫刱見而然也。抑兄之出處。極關世道。切不可激惱　聖衷。以沮　明主崇儒向道之心。適爲吾道之病。幸兄恢張扶植。廣引士類。協力輔導。無使有一暴十寒之患。千萬祈望。栗集續錄。昨年夏間。自閔台家得見。其中有疑處。畧爲條列。使之覽後並冊子致于兄許。未幾卽被行遣。想必以此未送。從當更搜家藏草本仰禀也。辛亥論荒政文字。其時弟書首引兄說。焉有不送之理乎。意者右台怱擾中。或致忘却。未可知也。弟亦宿病轉劇。心胸煩鬱。或至達宵不得接目。其餘旁症交

攻。若不可支。而蟄伏窮僻。無計醫治。悶撓而已。纔接來書。旋有歸便。不暇究悉。手掉且倩。只此。

　頃因權君致道之行。致候于尤丈。聞其神采髭髮。不减平昔。奇哉奇哉。所示云云。此亦畧聞之。何待來敎而愼出乎。辭疏甚荷寄示。觀其叙事措語。皆的當無可議耳。子仁則已知其難出。雲擧則想必入來。豈無所益乎。右台上京後。漠然未聞其設施之間。有所可觀者幾何。幸示破其表表者。如何。

與朴和叔(辛酉)

向者便回。荐奉兄書。感慰不可喩。卽日春生。伏惟兄體履萬福。弟病情稍回。而頭目虛眩。不能自任。尙伏枕席。貽阻此久。菀紆難勝。甞記程伯子春帖詩莫謂去年春自去。我心依舊去年春之句。病裏吟玩。令人發省。吾人只固辦得此境界。豈不多少快樂耶。念此苦心半世。徒有高堅之歎。而未得分寸之進。環顧其中。草木太多而無策剗除。不審兄何以敎之。向承兄歲暮孤懷與之相同之語。不覺三復感歎。年來睽離之久。不得講論此事。今旣密邇而病又作戱。極可歎也。歲時上墓一節。衆議旣已歸一耶。切望示破。不宣。

答朴和叔

續承兄書。慰沃如拜晤。昨示兩紙。緣弟病暑惛倒。今始紬繹。益見兄爲人謀忠。微顯闡幽之至義矣。但此愚庸自量。神識昏昧。雖尋常事。固難容易斷事。况兄所論一義者。理義精深。其於可否之間。尤何敢容喙耶。惟在兄商量酌處之如何耳。蓋聞尤丈之所以責望者。亦豈等閒之比哉。魯丈當初率太學諸生。倡陳大義。而其後事節。輾轉如此故云耳。然與妻約死而恨不能死者非實情。則辨之何所不可也。弟之祭文所論。只歸重於甘心廢倫而不悔一欵也。非與論此事也。撥病强草。不成字。