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卷5

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與權參判(瑎)

輒有微懇。仰干崇聽。泰時父母墳墓。遠在眞城百里之外。山本淺岡。穴道平衍。他日五患。有不可知。人子爲後日慮。當復何如。欲立一小碣。以表墓道。而故存齋李公徽逸撰次先人行錄。以備立言君子之采擇矣。前年冬。泰時分外蒙 恩。淹滯洛下。得蒙容許出入門下。葢已數矣。窃伏幸先人言行。庶可因此仰煩高明。以爲揭阡傳示之地。而顧其時台監以色憂。方侍湯藥。玆不敢煩以私。泯默而歸。今因令內弟李兄明允行。爲道一二私懇。謹將存齋所爲文及亡母壙記以附呈似。伏乞台監不以不肖爲罪。特許鑑納。惠以一言。則感極幽明。未知攸報。泰時不勝大願。謹此祈懇。

答李君則(東標)

頃書未覆。恒庸悵懊。不知所以措躬。未審比者。經履起居晏重。泰時微宦所縻。恨未能一言時事而死矣。吾輩安足相告以粗保喘息耶。第聞驪陽舊坊。蕭瑟愁慘之狀。吳朴諸人之事。令人內咈。而俱

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係噤諱。柰何柰何。但自歸築弊廬。爲看書消年之計。而進退之間。一念憂惶。姑無定筭。何當握晤。吐此肝膈。餘冀溫理冲茂。

與陶山書院齋儒

東朝禮陟。卛土哀纏。更何言更何言。 國恤內學宮廢享。乃是近古恒式。而迺者乙丑春。泰時援例奉稟。依示停行。此莫非愼重之意也。旋聞僉尊講究故實。立儀修擧。泰時深恨當時不及聞知。致令祀典有或廢或擧之爲未安也。今當仲春。享禮將迫。貴院已定之禮。固知不變。而弊院修擧之初。合有商量。不知從古廢享之義何居。而僉尊修擧之意。亦何據耶。泰時窃嘗考宋朝滄洲精舍奉安先聖。乃在於孝宗卒哭之後。奉安縟儀。尙此行之。則常享大禮。獨可廢耶。窃想僉尊之所以修擧者。其必出此。抑或有經據之可議耶。泰時亦欲依故事修擧。而學宮旣無彼此。享禮不宜異同。玆敢仰質。伏願僉尊恕諒焉。

與鏡光書堂僉座

伏以有學舍而無學田則多士不可以供億。有學田而無學制則人材不可以成就。此所以有舍必

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有田。又必有其制也。今我精舍刱自隆慶初年。而上下百十餘年間。供億多士。成就人材者。不知何限。此實先輩廣置土田。講定法制。而後之人謹守而密傳。各盡其心力也。以故人之稱學舍之能盡敎養之方者。必以本舍爲首。而第未有俎豆矜式之事。咸以是爲欠典也。迺者就西偏隟地立廟宇。移奉三先生位版。是日也。靑襟濟濟。禮容肅肅。縟儀才畢。執酌相慶。而改書堂以精舍。遍告儒林。別立祭享條以供粢盛。而使本舍不得相干。葢慮其歸重祭享輕費。本舍漸至削約。無以供士也。本舍之規模設施。於是乎益重且大。而後學之敬慕矜式。有不可勝言矣。不幸近者連歲大侵。學田所收。僅得十一。而功役煩興。浮費且倍。加以後生爭端不息。屋宇空虛。誦聲寂寂。使百餘年莊修之所。將不免鞠爲茂草。先輩爲後生營建作成之意。至此而掃地盡矣。每一念至。未嘗不三歎而廢食也。伏想僉尊於此亦深其思慮。竭其心力。追先輩之遺意。袪今日之痼弊。而或慮高明之見。猶有一失之患。敢將瞽說。條陳仰稟。未知僉尊以爲如何。愚慮之極。狂妄至此。悚仄悚仄。一。本舍齋儒。自前齎粮。

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而午食及饌價燈油。自公而供。本舍凡儒。因事投宿則貸公以食。此先輩之立制詳密處也。愚以爲自今復循前例。遠客外本舍人等閒來往。則或齎或貸。以省冗費如何。一。享祀執事。自有其數。不必虛張廣請也。曾見陶易兩院執事分定太簡。紹修舊院。亦恒定三獻官六執事。非其勢不能支供而失於忽略也。本廟當初奉安之日。議定三獻官六執事者。實倣紹修見行之規而爲之定制者也。今本廟已失當初議定之制。而自初獻至學生凡十八位也。愚以爲陳設供飯掌饌滌器等事。便是將事前一日事。諸執事亦可兼察而至於奉爵奉香兼之。奠爵奉爐兼之。則十一人可以分定。而將事之際。少無苟簡之患矣。自今恒定十一人。一依儒案輪回分定。春享執事。更不分定於秋享。人無不執籩豆駿奔走以展其敬慕之誠矣。未知僉尊以爲如何。一。祭享位條。旣已革去。今雖不可復設。而依初定毋過十石之規。視歲豐儉而略加增損。使無耗費之弊如何。一。斂散一欵。本舍所關。而年來不但爲歲惡。不能收拾。散旣不審。斂又失時。只有箇一紙上虛數而已。許多經費。將安所恃而酬應

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哉。苟不大段矯革。終亦消磨盡。無復有下手處也。自今抄本奴假屬中有根着者。視穀之多小而等數分散。及期收納則不煩催督。而自無逋負之弊矣。至如曾前未收。依見今限三年取息之例。以田地成文捧納。期以同年所收。準數畢納。如其田土瘠薄。其年所收不足以充子母之數者。固當可罰。而或有入田還自潛收以爲己利者。事甚無謂。齊會堂中。以爲重罰之地如何。一。都有司周二年而遞。齋有司一年相遞者。自是規例。而近來齋有司任滿當遞。則都有司不許。都有司任滿當遞。則士林不許。因仍苟且之際。或不無怠慢不卛之弊。自今有司任滿卽遞。一遵古禮如何。一。本舍奴婢旣無身貢。而又給私田。使自耕食。本舍之置田土。豈爲是供養奴婢而設哉。自今廟直城上食母私田外。沒數收還。以備公用如何。一。本舍田土。多在五里十里之外。水田則雖遠而或可耕治。然終不若居近而力農者之爲也。旱田則雖近而老於農者。尙或難於糞治。况在五里十里之遠而惰於農者乎。自今本奴之遠耕本舍田土者。竝令還入。使附近力農者耕作。則所收必倍而可無荒廢失收之

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患矣。如何。一。本舍牛隻。分養本奴。而未見孶息。厥數漸縮。是豈舍牛必皆不宜孶息者也。自今本奴所養之牛。頒諸隣里之願牧者。雌牛有犢則使之竝養而免其貢。雌而無犢及雄而可耕者。依例收貢。以備公用如何。一。舍中凡百。務從簡約。而收穫斂散。不失其時。則不出一年。穀不可勝用也。近來有別貯粮穀。年年居接事。而捨其本舍。必就僧舍。悠悠泛泛。浪過時日。費盡三十石糓。而僅成三五篇詩賦。本舍所費則多。而諸生所得。有何益哉。此恐非當初立舍之本意也。愚則以爲抄面內業儒年二十以上三十五以下。則多不過四十人。大率以四十人。分番入齋。講誦經書。各限一朔而遞散。五六月則晨務方殷。只以朔望日設塲課試詩賦。而每會預出廵題。以會日各自製來。考定高下。則不費三十石穀而可做得七八篇詩賦也。且四十人十箇月朝夕米。以七合計之。則合一百六十八斗也。午飯自二月至八月。而去其夏五六兩箇月。以五合計之。則二十人五箇月所供。亦三十斗也。通前朝夕米合計則一百九十八斗。而以本舍舂精法作正。則共二十九石六斗零也。至於饌價乘

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賤貿易。則亦不過十有餘石而有餘矣。如此則一年之費。僅四十石。而作成之美。將不讓於古人矣。未知僉尊以爲如何。一。營建學舍。乃所以明人倫也。擧業雖不可廢。而旣非明倫之實事。則恐不可以此專力。此朱夫子所以欲添八數段於近思錄。以明科擧壞人心術也。愚以爲自今齋儒夏五六兩箇月則習擧業。其前後十箇月則講明四子六經等書。以存學舍立敎之意如何。右十條非敢自以爲是。而必欲排衆議。便自主張。决意行之也。只是過計之憂。敢效一得之慮。顒俟可否之命也。於乎。今觀本舍形勢。僉尊以爲如何耶。大承氣證。却下四君子湯。已不是相當。况袖手傍觀而莫之救。以待其自盡。而曰今其已矣。沒柰何也者其可乎。只合隨證下藥。起死回生。以盡救療之方也。近來本舍外面受人之侵侮。裏面被吾黨作乖。以至不成貌樣。此實由擔閣樣轍。弊病百出。無意作成。而進修之不以其道也。是宜沒汲乎改途易轍。以痛革其沉痼之弊。而零星湊合。如前所陳。則或可大家扶持。以之方便供士。而敎他依本分做得成。則成人有德。小子有造。習尙醇正。禮義相先。而無復

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有如前數者之弊矣。泰時至愚極陋。無所肖似。而顧乃不自度量。私窃有志於修復先輩之美意。敢以紕繆之見。妄論敎養之策。此夏宏井蛙所以卒見笑於大方之家也。更願僉尊恕其狂僭幸甚。

與權春卿(斗寅)

相阻至此。戀懷可言。不審此時。尊軆履萬相否。泰時憒憒依昨。無足道者。就石役齋樓功已告訖。不可無記。而顧吾門。惟尊可以記其事。玆於今會。僉議委告。倖須毋惜一字。以示顚末於來世如何。

答李天輝

前月念間。謹承尊本月十五日書。懸溸中慰豁如何。但來書辭下而恭。至有爲道等語。甚不着題。朋儕際接之道。豈容如是。深恐君子一言爲不智之歸也。霾炎比酷。想尊靜况淸適。學履佳勝。泰時病故多端。苦度時日。直任之耳。柰何柰何。寄示三篇。無非悶世病俗之辭。自勉勉人之意。溢於言表。三復以還。極令人歎服。至如第三篇。立言命題之意。以愚淺見。不能無疑。爲士而談心學。猶農夫之說桑麻。安敢自外而不盡所疑。以資講習之益也。葢聞心者主宰一身而酬酢萬變者也。頭容直足容

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重。自是心之正也。其所以浪回轉枉奔蹶。乃是心之病也。至於耳目鼻口。莫不皆然。今以一身設爲問答。則不知問者誰與。答者誰與。古固有設問答以難疑者。而或托於物。或假之人。未見有以一身判而爲二而問答者。葢有之而未之見耶。果如是。一箇身心外。別有一箇身心相對而答問之也。不幾於朱夫子所謂敎外眞的者耶。使天君及天君不自是等語。尤更未安。以左右高明之見。於吾學必無所差繆。而庸下之見。看文字未透。致有此疑。願更反覆之。終有以敎之也。古人所謂不有益乎彼。必有益乎此者此也。不知高明以爲如何。說鈴及史略。竝依敎付呈。前控文宗。亦望因便惠付耳。衰老殘喘。畏暑不敢出入。秋前攀叙。似未可期。尤增悵歎。

與金台甫(以鉉)

前秋別懷。迨尙黯然。卽玆淸和。兄靜履增福。泰時叨恩冐守。歲惡民貧。賑濟之資。政猶無麵之不托柰何。麥秋後當浩然而歸。可得從容於水石之間耶。呼燭草候。不具。

答李應中

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昨承辱誨。委曲的當。可見君子爲人開示之誠心也。爲之惶感不能已。竊詳答天章妾母題主之問。人子尊親之義。可謂盡矣。而俚俗方言。不可施諸所尊云者。亦合人子之至情也。第其中不能無疑。敢陳愚見。幸有以終敎之也。所諭國法不許孽妾稱氏。故如今戶籍及行用文書間。皆以召史書之。是則不敢違越國典。義固然矣。此固不易之論。而又云若爲人子爲其母題主。而嫌於僭越。不敢稱氏。必加以召史之號而後可。則所謂人子尊親之義安在。此則似不然。人子尊親。不以其道。則不可謂之尊親也。若不避僭越。直情徑行。去其生時之所稱。而書其國法之所不許。則果合於尊親之義乎。所諭以春秋之義推之。魯是侯爵而孔子稱公。釋之者曰臣子之辭。雖與此事大小非倫。然其義則或可類推也。竊惟公侯皆是五等。臣子之爵也。謂侯稱公。非所以僭逼天王。則臣子尊君之辭。固宜如是。至於孽妾則國法只有一等召史之稱。而過此則與嫡母等。更無嫡庶之別。恐不當以魯侯之稱公。擬之於孽妾之稱氏也。朱夫子有言曰與所生封贈恩例一同。不便看來嫡庶之別。須略有

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等降。乃爲合理。以恩例封贈。尙不敢與嫡母一同。况以國法不許。截然難犯之稱。加於不當加之地。以尊其親者。亦未知果合於義也。家禮所謂生時所稱。是固指其行第而言。而吾東國俗。旣無第幾之稱。而孽妾生時所稱。不過如此。則或可類推而云然也。來諭又曰前朝之以召史稱生進妻者。安知其非賤稱也。且前朝生進之妻。生時以召史稱之。則死而題主。亦以召史書之乎。必不然矣。不可據以證今也。窃謂前朝召史之稱。雖不知其賤與否也。而今之孽妾。不必貴於前朝生進妻也。前朝生進妻。亦不必賤於今之孽妾也。以前朝生進妻生時之所稱。爲今之孽妾死後之稱號者。恐未爲不可。而况今國俗通行。以爲一代之成法乎。來諭又曰孫之於祖。孫婦之於祖姑。豈無尊卑之等乎。然而其祔也。旣無稱氏壓尊之嫌。則豈獨妾母之於女君。壓尊而不可爲乎。此則不然。士族婦人。禮許稱氏。則孫婦之稱氏。不爲嫌逼於祖姑也。妾母稱氏。法所不許。則是所謂分不當得而得者。以氏躋祔於嫡祖姑。(卽女君也)豈無壓尊之可言。而易牲之文。何獨著之於妾母之祔乎。稱氏之有嫌無嫌。從

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可知矣。來諭又曰古今書史中稱某妻某氏某妾某氏者。班班可見。然則其稱氏。不擇於尊卑者。從可知矣。然則人子尊親之禮。自當準古爲法。不必固守俗例。諉以時王制而曲生疑惑也。窃謂書史中稱某之妾某氏者。此足爲法外可據之證。而今之孽妾。與古之妾媵不同。不出於良家則出於公私奴隷之賤。生時例以召史稱之。及其死也。遽加氏號。與女君同。則踰尊犯分而神所不安也。人子之欲尊其親者。恐不當以其神所不安者施之於親。未知如何。若嫌召史之賤稱而必欲易之。則古今書。有某姓人之說。朱子又曰古者姓氏。大槩姓只是女子之別。故字從女。男從氏。如季孫氏之類。春秋可見。此爲可法。而以姓字易氏字。則可無嫌逼而能盡尊之之道乎。近世或有書某娘云。此則恐不可。今見世俗嫡庶之間。或不相能。以至自相仇敵。此嫡之所以待庶者。只知嫡庶之分而不知骨肉之恩。有以致之也。此老先生所以發歎於或人之問。而老兄引之而爲言者。亦所以捄今日之弊習也。良可歎服也。愚之所言。無非臆說。而未有經據。不足以慁煩高明。而惟是取質是幸。

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太師廟享禮時。答金氏門中。

前日齋中。獲奉辱書。續承面諭。謹悉僉尊於太師廟執事序立。欲有所變更。一紙縷縷。數日諄諄。只是要入明得此義理之精微。而改革其儀法之乖謬。其所以見敎者。至深且切。第於鄙意。實有所不能無疑者。不敢雷同曲意循從。請復陳其一二。以求的礭之論。不必枉費閒言語。徒爲譊譊而無益於事也。窃嘗聞禮之爲用。纖悉委曲。吉凶異道。不得相干。此先王之所以極盡精微處。而記所謂其數可陳而其義難知者也。來諭神位旣以東爲上。則執事序立之以西爲首。何所據而有此規乎。嘗觀晦菴朱夫子答或人左右孰尊之問。曰漢初右丞相居左丞相之上。史中有言曰朝庭無出其右者。則是以右爲尊也。後來又却以左爲尊。而老子有曰上將軍處右。而偏將軍處左。喪事尙右。兵凶器也。故以喪禮處之。如此則吉事尙左矣。漢初豈習於戰國與暴秦之所爲乎。此可見其吉凶異道而不得相干也。今我太師廟爵獻非所可論。而僉尊欲廢吉事尙左之禮。前此謁廟。猝然變易其序立。以東爲上曰神位旣以東爲上。執事序立。亦可

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以東爲首也。示諭亦莫不以是反覆開曉。直欲變易而後已。僉尊之所以爲此者。豈無所據而然也。禮曰席南鄕北鄕以西方爲上。東鄕西鄕以南方爲上。註東鄕南鄕之席皆尙右。西鄕北鄕之席皆尙左。此則以賓主相對而言也。僉尊豈有見於此而變此執事序立之禮也耶。右陰也。神道尙右。故位版序次以西爲上。左陽也。人道尙左。故執事序立。亦以西爲上。此非神道尙右之故。而執事序立。亦以西爲上也。亦非如禮賓主之席。共以一方爲上也。僉尊之所以序立東上者。無乃不幾於徑情直行者之爲乎。古人有言曰立而無序則亂於位。又曰無禮則鬼神失其饗。玆不敢遽變古儀而因循將事者此也。又謂位次已定則序立之以東以西。小無損益於中位。窃恐僉尊於是乎似未免失言之累矣。三太師立廟虔祀。凡幾百年矣。當初崇報之意。實出於邑民之不忘其德而增崇祀事。至今不替者。亦由我權氏之裔也。然崇奉之誠。未嘗或間。將事之日。敬愼之心。勿勿乎其欲其饗之也。何嘗有一毫私意而一彼一此。乍敬乍忽於一廟之內也。僉尊非不知莫重祀奠之不可以僞而行。

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而其所云亦若是也。則是以今日執事之以西爲上者。爲有益於西位也。果如尊示而以東爲上。則其所損益可知也耶。凡祀享不法先王。而較其損益。爲之節文。則內盡外順之誠。將何所施。而共享一廟之義。顧安在哉。噫。僉尊說出此損益二箇字。加於不當加之地。其亦誤矣。𨓏在壬戌。貴門諸賢。誣毁弊門。不一其端。一則曰神位床卓。高低有等。一則曰享禮祭物。豐約不均。以至上誤 君父之聽。至今日。又以執事序立。爲有損益。欲變古今通行之禮。至於三位祝文。共出一紙。則居中讀告。禮所當然。而又以此謂之專主於中位。寧有是也。矧今爵次旣已東上。香卓亦已並設廟中。大小節目。一新無餘欠。則執事序立。特享禮中小小節文也。以西爲上。於古禮未爲無據。於神位亦無未安。而反自嫌忌。卛意杜撰。以行其非禮之禮乎。倘僉尊虛心平氣。相與熟講而徐究之。以求十分是當之歸。則豈非吾兩家之一大善也。泰時於僉尊。旣荷相與之厚。不可有隱情。故信筆及之。非欲較比是非。亦欲僉尊深察於公私名實之間。而眞得其所謂義理之精微者耳。不審僉尊以爲如何。

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與關東宗中

氏族之有譜尙矣。無譜無以知祖先之所自出。譜其可無也耶。惟我權之氏於安東。于今八百年餘。而子姓之布滿國中。不知其幾千萬億也。始翼平曁西佳徐公。纂成族譜若干卷。至萬曆乙巳。門老權參奉極意纂輯。修十六卷。莊于太師廟。𨓏在甲午。權相公堣按節本道。又修世譜。入梓以行。而外姓不與焉。人常病其狹隘。亦不無疎漏錯誤之患。以故在京諸宗人。有意改修。旣設局馳一紙書。來告本府。生等感念至意。卛爾承當。自前秋始事。外裔百世之遠。亦得以俱收並錄。以係十六卷之後。又限外曾孫。別成一帙。期以來秋送至京城。以爲合部付劂之地。葢以卷帙浩穰。工役甚重故也。伏願僉尊通告嶺西列邑。收內外譜。接送本府。而刊本則依凡例修送京城。俾無後時欠闕之歎。如何如何。

答金壻子厚(千重)

頃奉太悤悤。迨尙耿結。意外辱書。憑審酷寒。近况珍勝。慰喜可言。此間姑遣。而老病日㞃。理也柰何。親事彼若牢定則倖矣。兒之妻父。乃朴進士。而朴

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進士聘父。順興李進士熺也。不知彼與李爲一家耶。更須以此言及。而知其可否。後便示及如何。餘便惘不一。

山澤齋文集卷之三

 雜著

  

示子姪文

余嘗聞古人有言。欲報之德。天實罔極。父母之謂也。十月分其血肉。三年免於懷抱。以至成立。則子之所以欲報者。當若何而可也。昔曾子養志。孟子僅許其可。而至於曾元之養口軆則以爲非孝。曾元非不孝也。而孟子所云若是者何哉。誠以孝者非徒養口軆。而亦所以養志也。夙夜而定省焉。朝夕而視饍焉。安其寢處。樂其心志。左右就養。無所不至。以至動靜語默。必先不爲父母僇。喪葬祭禮。必誠必愼。勿之有悔焉。斯亦足以報德之萬一。而孟子所謂孝者。庶或近之矣。如我不肖。早失怙恃。苟全頑命。已十許歲矣。今雖欲孝於親。親不在矣。痛念雙親在堂時。不知做得甚事。不能致孝。浪過時日。及是孤露之後。願爲之孝而不可得。是誠何心而終致罔極之懷也。言之痛心。不覺摧裂。願爾曹勿效余前日之浪過。深懲余今日之至痛。時時

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刻刻。提掇此心。勉乃子職而不敢惰。率乃常性而不敢忝。則汝曹報德。可謂竭盡無餘矣。嗚呼。生之膝下。孰非人子。余旣不做。却責汝做。勿謂夫子亦未出正而遽忽之也。汝曹盡心之日。卽余報德之時也。嗚呼。汝曹勉之哉。

山澤齋文集卷之三

 銘

  

身銘

去日已多。來日漸少。衰由不學。奚望從心。蘧非晩知。衛懿當戒。爲之在我。道豈在人。其始自今。日乾夕惕。澆灌義理。蕩滌陰邪。立我天君。洞然八闥。萬物咸備。百軆從令。父子君臣。夫婦長幼。肫肫職職。囿我春臺。斯而以然。其孰克泥。吾其由我。不我非天。人世幾何。分陰須惜。余所否者。有此銘章。

山澤齋文集卷之三

 序

  

金溪宗稧題名帖序

古之修稧。義也。今之修稧也。亦嘗有親親而修之者乎。惟義之與比而恩以爲幹。曷嘗以利爲哉。惟我始祖太師公積德委慶。子姓蕃衍。支分族離。年代遼濶。或不知來處。用是諸宗人。念先世培浚本源。引迪枝條者。厥有所自。又懼夫傳世已久。失之

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敦睦而終爲路人之歸也。圖所以合族修睦者。而無擇乎遠邇而欲其無遺。則勢所不及。迺會同里同宗而書于帖。摠四十人。錄世代。所以序昭穆也。錄表德。所以爲尊名也。錄生年。所以辨長幼也。有父兄焉。有子弟焉。有功緦者焉。有袒免者焉。又有七八世與十餘世之遠者而其初一人身耳。其有血脈之間隔者乎。有恩而相親。有禮而相接。有信而相孚。春秋焉盃酒以樂之。吉㐫焉慶吊以慰之。藹然情義。宛若同宮於當時者然。倘所謂惟義與恩而不以利者非耶。嗚呼。晉之蘭亭。以風流名。宋之洛社。以耆英顯。今之德業之盛。爵位之隆。雖愧於晉宋諸君子。而同宗親睦之義。自我而發。散處四方者。亦各於其所居而修之。世以爲好。紹述無替。則樹風聲歸厚德之美意。其不在玆。而我太師在天之靈。亦將感悅於冥冥中矣。豈但蘭亭與洛社而已哉。亦豈但今之朝修暮散者比哉。帖旣成。諸宗人屬余序曰。不則無以飭稺昧於長久。余雖不文。固有不可得而辭者。於是乎言。金溪里名。其上葢有太師墓云爾。

世好稧帖序

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粤在成化戊戌建子之月。我先祖參判公及同鄕同志修永和故事。名曰友鄕。葢取諸孟氏語也。厥後留守李公同我友鄕稧子孫曁姻婭而重修舊好。名曰眞率。葢亦倣洛社會也。兩稧子孫之居是邦者。或盛或衰。或絶世而未有存者。其處於鄰州者亦不尠。相與咨嗟說故事。期踵成一會而尙未也。今年秋。宗人權斗寅春卿,權胤錫錫爾甫走書眞城數百里外。告余而言曰。續修先稧議已宿矣。凡事倡之難和之易。子爲其難。人孰不肯從。余亦然之。卽與十數人發書告遠邇。亦以建子月丁巳。會于鳳停寺。會者凡六十有三人。南君中直,裵君聖龜,權君斗衡。各攜其所藏而至。乃友鄕稧軸也。之軸也紗其質紙其背。其廣終幅。其輪一尺強。其下列十三公姓名。弁以徐四佳十六句歌詩。當其時必有分軸家藏事。而吾十家所藏。失於何時。惟此三軸獨留人間。使我今日之會。奉玩興懷而係之以媿歎也。况又眞卛會雖未知當時稧軸之成與否也。而十五公姓名。僅載於留守公碑陰。此又重可慨也。坐旣定。推二人主稧事。揖讓以相敬。盃酒以相樂。不以喧閙雜於其間。宛然若陪樽俎進

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退於友鄕眞率者矣。所謂不敬自持。樂極悲來者。非是之謂歟。酒半有一人作而言曰。眞率繼友鄕。此會繼眞率。有會無名。可不可。僉曰可。遂以世好名。立條約修稧案。而首友鄕次眞率。繼以世好。而每人書某官某公幾世孫某。或某官某公外幾世孫某姓某。葢以見某人爲軸中某公之雲仍。而亦所以明天世世相好之義也。凡我同稧。盍相勉率。務以親睦而同歸於好也哉。噫。古今者時也。傳之者書也。異日吾子孫之讀是書。其亦有掩卷太息而興感於斯者耶。旣以告坐中諸君子。因書卷後。以備吾稧中異時故事云。成化戊戌後二百二十五年壬午建子月下澣。謹識。

春川朴氏族譜序

人無譜。不知世系。譜其可無耶。朴氏之貫於春川。葢自文懿公諱恒始。而其後簪纓相繼。世有偉人。永樂宣德間。萬戶公諱逢雨自春川移居眞安之北坪。子孫因家焉。惟我先君子以朴氏之出。窃懼夫外氏之失系。裒錄外先祖諱堅以下世系。而至於外裔雖十世之遠。亦俱收並錄。將以傳諸後而徵諸遠者。而未克終編。藏在巾箱中。不肖孤泰時

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奉讀數四。不覺感慕之心油然而生者矣。噫。於其所不知而不錄者勢也。固無如之何也。至其可知而亦皆不錄。則後之人不知自出。以至親而如塗人。此先人之所以眷眷於玆錄者也。玆敢謹追先志。纂成編𢎥以藏于家。更寫一通。歸之本孫。朴氏之宗。因是而世修家藏。尊祖而敬宗。講先而敦好。則其於篤彜倫厚風俗。未必無少補云爾。

書冊稧帖序

維 上之二十六年歲在己卯秋七月庚辰。余在溪堂。有秀才六七輩請余序。葢爲其修稧事也。余問稧之名義。各有攸主。晉之蘭亭。以風流也。宋之洛社。以耆英也。今吾諸子之稧名義何居。曰吾等僻處山間。未有所見識。欲稽古而無由。此吾等之所以修稧而貿書冊爲名者也。余曰。諸子之稧。善則善矣。古今載籍極博。有儒家書。又有外家書。自周孔以至濂洛關閩。所謂儒家書也。自釋老以至莊列申韓。所謂外家書也。諸子之志。其在此乎在彼乎。曰聖賢垂訓。在經書。外此則不暇及也。余曰善哉。吾諸子之爲稧也。余嘗聞易以顯陰陽。詩以道性情。春秋示賞罰。書則記政事。大學學者事而

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敬以爲主。中庸敎者事而誠以爲本。敦乎仁博乎義者。非孔氏書乎。遏人欲存天理者。非孟氏書乎。凡聖賢傳心之要。帝王經世之具。皆於是乎有徵。今諸子志靡他。惟經書是急。將見諸子潔凈精微得於易。溫柔敦厚得於詩。屬辭比事得於春秋。疎通知遠得於書。其敬也誠也仁義也天理也。無非得於書而復其本然之性也。善哉吾諸子之爲稧也。彼江左風流。固君子所不取。洛陽耆英有命焉。豈吾子所可期也。曰然。余復曰夫書致之非難。讀之爲難。讀之非難。軆之爲尤難。苟於稧修書貿之後。或束之高閣而不之讀。或讀之只爲進取之資。則是書自書人自人耳。非今日修稧之意也。諸子作而言曰。敢不銜訓戒。朝夕不怠。諸子姓名。錄在帖子。共十二人。其立議凡十一條云爾。

山澤齋文集卷之三

 記

  

鴨脚亭記

福之西金溪村。有大樹焉。其名鴨脚亭。其大四十圍有餘。其上枝摩九天。不知幾千尺。其下枝傍布交錯。可庇數百人。蟲蛇不能近。烏鳶不敢巢。是神鬼呵噤而守護之也。世傳慵齋李先生成化中登

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第。聞喜宴。懸鼓而樹撓。知其時尙少也。弘治戊午。忘軒李公命駕而至。與慵齋敲碁樹下。因忽被拿而西。知其時已蔭也。今去戊午凡二百有一年矣。自戊午去其栽植。亦不知幾何歲。而樹在李氏祠堂前。是李氏之先手植而世守之也。余以溪村兒。生長樹下。耳聞相傳。只此懸鼓敲碁數事而已。嘗目見老少宴集於斯。講讀於斯。進退於斯。揖讓於斯。其流風遺韻。有足觀者。而射者碁者吟風者詠月者。亦各乘興而來。未嘗有一日虛無人也。斯固斯亭之勝。而名於國列於志。又載於勝覽之新增。其亦爲人所愛惜而不爲剪伐也宜哉。余以淸主康煕之壬戌。寓鶴山陽居五歲。移眞安之文海。文海號多名山水。日夕消遙。趣味淸適。宜無慕乎外者。而鴨腳之勝。猶寤寐不釋也。前年冬。余自天燈還過樹下。樹之西北。蕩然未有存者。惟東南三兩枝在耳。余愕然驚慘然傷。問之村人。曰李氏子伐之耳。問何故。曰堪輿氏惑之耳。堪輿氏云何。曰大樹能洩氣以害人耳。惡是何言也。天地至公至大之氣。流行不息。或鍾于人而人有大人焉。或鍾于物而物有大樹焉。人自人物自物耳。果如堪輿之

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言。大樹之下。未嘗有大人者生。然則大人之世。亦宜無大樹也。此樹之生于此村。凡幾百年矣。而村之有大人。亦幾人哉。入而爲公爲卿爲大夫。出而爲伯爲牧爲守尉。功垂簡策而澤被生民。或高尙而志益烈。或深藏而學益明。道繼往哲而師表百世。彬彬焉蔚蔚焉。踵相躡也。于斯時也。樹亦大樹而式至于今日。時漸降俗漸渝。非復昔日之金溪。而樹於是時而斬伐焉。吾未知樹果害于人歟。人反害于樹歟。樹如彼盛時。人亦如彼盛。人如是衰。而樹亦如是衰。然則以人之盛衰而樹亦隨而盛衰也歟。噫嘻甚矣。李氏之惑也。昔者龍灣道上有大樹。吾人之北朝者。北使之來我國者。必停車駐節。游賞而留連。府尹李某以爲樹之弊於州也大矣。遂奮然拔之。吾人多有議者。而北使亦以詩刺之。其詩正畫出今日事迹乎。事反之心。前後兩李固有同而有不同者矣。伐樹而去弊智也。狂惑而伐樹愚也。如其智猶被北使之譏刺。况乎愚而能免於吾人之議乎。村人相與顧瞻嗟惜。或有流涕而不忍正視也。曰自此樹下。無吾之迹矣。嗚呼。已刑不可續。刑餘猶可庇。願李氏不惑於堪輿氏。惟

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其先是思。愛之敬之。漑之培之。思古人講讀而吾亦講讀於斯。思古人吟詠而吾亦吟詠於斯。其志其行。必則古先。則樹之茂而人亦從而茂矣。嗚呼。其無惑也夫。其無忝也夫。余悲樹之遭斬伐。如是之酷。作鴨腳亭記。以戒李氏云爾。李氏名某。以慵齋旁孫。嗣守鴨腳亭者也。

寒泉堂記

上之二十九年癸未夏。余從山澤歸。宅後泉石埋沒於荒草中。先人游賞之地。幾乎不可尋矣。余乃感念徘徊者久之。命子可徵孫善元。闢朽壤剪榛穢。淸泉白石。各自呈露。於是仍舊址築室二間。名曰寒泉。蒼壁擁其後。曲沼環其前。左有泉出山下。潛于沼。右有泉出石上。入于沼。沼中有石如盤。可坐七八人。寒泉在沼下少西南。各因象以名之。蒼壁曰屛巖。左泉曰山泉。右泉曰石泉。盤石曰洗心。寒泉則旣命之堂矣。無以易也。噫。泉也石也。天作之而以勝名。中湮廢而今更一新。豈不幸歟。一日客有過余而言曰。子之名堂山泉石泉非不佳也。而必以寒泉者。其亦有說乎。曰然。凡物有形必有理。左泉出於山下。其象蒙。君子以之而果行育德。

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右泉出於石上。(艮爲石)其象蹇。君子以之而反身修德。至於寒泉。陽生而溫。陰則寒。一陽一陰。升降消長。有天道焉。有地道焉。有人道焉。故復之彖曰。復其見天地之心。垢之彖曰。天地相遇。品物咸章。寒泉時義。豈不大矣哉。此余所以取而名之也。曰巖之爲屛。名不虛得。而石之洗心。何所當乎。曰二泉合爲一沼。而盤石正當沼之中。左右前後。淸明泂澈。中含太虛。萬象森然。坐其上。俯而臨之。則昔之昏者明濁者淸。由是而邪穢可滌。査滓可消。則非洗濯而能如是乎。石之洗心者然也。曰泉石命名之義。旣得聞命矣。子之堂名。晦庵朱先生已揭而扁其精舍矣。子又取而名之。無亦近於嫌乎。曰不然。昔淵明慕葛而改其字。長卿慕藺而易其名。名且不避。况堂名乎。余亦慕朱先生者。以是名堂而日處其中。顧泉石之義。而志先生之志。學先生之學。則庶不負名堂之意矣。客唯唯而退。余乃列問答之語。記于壁以自警。又告夫子孫之處此堂者。

山澤齋文集卷之三

 跋

  

書權錫爾所藏重牢讌圖後

吾東國俗。自結髮爲夫婦。甲子一周而設重牢讌。

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古人所謂亡於禮者之禮也。世之偕老者少。偕老而設重牢者尤少。歲壬午十月中丁。宗人胤錫錫爾甫。自奠掃會投余而宿。袖示重牢讌圖二帖。其一其王父東巖正郞公癸卯重牢讌圖。時正郞公及淑人黃氏春秋。共一百五十有一。其二其生父愚谷處士公戊寅重牢讌圖。時處士公及孺人安氏春秋。亦共一百六十有一。其言曰吾王父母及生父母。享有遐壽。及旭朝重還而更設合巹禮。此吾子孫之慶。願吾子賜一言以示吾子孫。余乃雪手奉玩旣。作而言曰。孝哉吾錫爾。正郞公早謝簪笏。樂道林泉。處士公行義飭躬。保族宜家。俱享純嘏。備膺五福。吾錫爾一心誠孝。能盡志物之養。而重設是讌也。一之猶難。况兩世而再設之乎。會也諸君子相與咨嗟而盛錫爾之孝。當時未及席者。亦皆欣欣然圖所以不朽。畫者畫歌者歌。詩與辭序若跋。莫不賀主翁而慶錫爾之慶。錫爾慶其慶而猶未足也。合姻親四家之爲設此讌者。爲一帙而與四家子孫同其慶。吁廣矣哉。錫爾之孝之推也。余之不文。奚用贅焉。况如余者生三十而失怙恃。荏苒光陰。今且三十有八載矣。觀於此帖。尤無

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以爲懷。略書數語而歸之。

山澤齋文集卷之三

 誄文

  

金上舍仁仲誄文

嗚呼哀哉。箕山翁以厚德君子。年過八十而有婦偕老。有男四人。其伯仁仲陞上庠。爲名進士。其仲湛仲篤厚文行。見重濟流間。其叔諧仲出爲族父后。遠居京兆府。其季威仲經明行修。早登文科。人以遠大期之。不幸十數年前。仲與季也相繼而歿。伯也獨存。盡志物之養。修道義之行。怡怡侃侃。朝夕不怠。稱其家兒也。又不幸前年秋。以疾不起。嗚呼仁仲。金精玉潤之姿。入孝出悌之懿。不得復見於斯世。天固生之而天殺之也耶。其偶自生而自死也耶。自古善人多如此。天於福善之理。果如何也。其葬用古禮。踰月而卜。以君知我而我亦知君。世誼且深厚。投我以挽紙。告我以襄期。吾於仁仲。臨壙永訣之懷。固不在人後。而家患孔棘。煎迫身心。旣不得吊死問生。又未克措一辭以挽。孤負幽明。不覺泣涕而漣如也。嗚呼仁仲。堂上雙親。失子而膓欲裂。閨中嫠婦。哭夫而聲徹天。堊室孤兒。相對泣血。皇皇如有求而不得。人間慘目。遽如許矣。

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地下傷心。曷有其極。聊將蕪語。用代蕭挽。非誄也。又非詞也。只自叙懷也。嗚呼仁仲。其知耶不知耶。嗚呼哀哉。

山澤齋文集卷之三

 祭文

  

社稷壇祈雨文

民依於國。國依於神。神苟不神。國何能國。今玆旱虐。越月踰時。苗易而枯。秧亦枯死。守土無狀。致此災殃。夙宵憂惶。遍告東南。小雨𩁺𩁺。未慰霓望。協贊終惠。其不在神。鑑我愚衷。式降肹蠁。上下馳騖。油然沛然。潤涸蘓枯。登我百穀。民其蘓矣。神亦有依。

食藏山祈雨文

民惟邦本。食乃民天。無食無民。無民無國。惟神作紀。宅玆靈湫。協贊化機。雨暘時若。登我百穀。粒我烝民。今胡降災。旱魃爲虐。踰時越月。酷炎焚如。泉竭澤乾。田疇龜坼。苗則枯矣。秧亦愆期。三農告災。四民何食。靜思厥故。匪我其誰。職忝分憂。心勞政拙。民多愁苦。道有流亡。和氣致傷。亢陽爲沴。罪實在我。我民何辜。轉災爲祥。寔在神化。哀民籲號。聽我吁嗟。油然沛然。亟下甘澍。不朝卽暮。自公及私。

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牲酒瘠酸。豈合明薦。神其來格。歆我中誠。

世譜刊畢始祖墓告由文

顯允我祖。鍾精山河。達節炳幾。報讎雪恥。功登彜鼎。慶衍後昆。葉萬枝千。布滿國內。歷麗五百。小史無官。靡譜何知。幾失派系。建我成化。外裔有孫。猗歟達城。始修繡榟。厥後增潤。乙巳之年。時屈擧嬴。未遑剞劂。歲在甲午。有譜頗疎。京外諸宗。咸願改撰。設局本廟。纂輯多年。始克成編。十三其帙。昭穆有序。支派自明。工匠竭誠。列郡捐捧。自春始手。徂夏訖工。於千萬年。庶其有考。玆用酒果。敢告厥由。

太師公修廟時告由文(戊子)

廟宇將圮。今用重修。奉遷神位。敢告厥由。

祭拙齋柳公文

惟靈。生于鄒魯。祖于厓老。大賢之後。氣淸而眞。質粹而淳。天賦之純。明乎物理。篤乎踐履。爲己心至。政尙明通。化洽雷封。百里淸風。尊堯有錄。明禮有說。一心匡國。揚于 王庭。俾盡厥誠。庶作邦楨。蘊不施設。殉身以歿。天意難測。人無稽疑。士失明師。吾道之非。顧我無似。猥蒙陪侍。故人稺子。推子視情。篤面命誠。訓辭丁寧。陰陽淑慝。理氣善惡。不爽

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毫髮。拳拳服膺。學而未能。只切戰兢。今也不幸。永隔泉壤。吾將安倣。中夜以思。撫躬增悲。涕自漣洏。文雖蕪拙。酒實泂酌。魂其來格。

祭葛庵李公文

質美珪璋。氣鍾川岳。稟旣純粹。學有淵源。存齋是兄。敬堂爲祖。河南伯叔。渭陽傳心。敬義夾持。博約兩至。德全於己。聲聞于天。君民一心。豈果忘世。幡然應聘。栢府 胄筵。年除歲遷。位尊德首。感激知遇。圖報 鴻恩。格非爲心。朝夕承弼。進盡其禮。退皁其囊。 天顔粹溫。酬酢如響。庶展素蘊。措世唐虞。道不勝時。忠反獲罪。半載牢獄。千里長沙。北塞南荒。霧毒風厲。行吟澤畔。美人西方。不病元城。勝昔涪老。星霜屢換。 恩賜爰蒙。猶不家居。待罪旅舍。謝紛還靜。修道益深。不亦樂乎。學子方至。聞公講說。如客得歸。立雪摳衣。飮河充量。光前繼後。斯道復明。如我顓蒙。少公八歲。公視若弟。我有嚴師。憐我跉𨂲。牖我愚魯。春風岳麓。秋月溪村。逢塲討論。沐芳薰德。濫叨非分。過蒙吹噓。我羞新粧。公引大義。黽俛趍謝。舍近城南。朝往暮來。情義益篤。留疏幾日。我向湖西。世變時艱。狼狽移疾。公時在謫。

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六年乃還。風儀凜然。覿德心醉。謂尋前約。寂濱泛遊。天不慗遺。一疾捐舘。朝無元老。士失宗師。病喘餘生。未卽奔赴。葬未臨壙。奠闕綿鷄。孤負幽明。痛貫心骨。建至前月。始進高軒。若將承顔。叙懷依舊。音容莫接。警咳無聞。痛哭歸來。萬事陳迹。噫公平素。志葛心朱。洞號庵名。寓意非偶。由我者我。我則爲之。不我者天。又將誰咎。霽月增彩。首山彌高。感古傷今。俯仰涕泗。日月易得。奄及初朞。替遣豚兒。奠此菲薄。

祭松軒金公文

惟靈。堅確之操。剛毅之志。稟旣天授。學又家傳。早就賢師。親炙益切。因心孝悌。餘力學文。行著於鄕。德全於己。若爲時用。可作邦楨。人莫我知。不用何病。白首窮谷。聊樂我員。臯鶴聞天。 除書屢降。腰金頂玉。 聖恩隆新。三尊已兼。五福誰竝。昔我先子。與公同門。不肖於公。義忝甥舅。猥將菲質。幸托龍門。憐我跉𨂲。牖我昏昧。感恩銘德。情義彌深。祝公頤期。永侍無斁。云胡一疾。遽爾長終。存順沒寧。在公何憾。鄕無長老。士失依歸。矧我頑愚。訂砭無所。有疑誰講。有過誰箴。獨立迷途。倀倀何適。日月

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易邁。靈辰在明。月曰溪堂。滿天星斗。風儀在目。警咳莫承。一聲長號。有淚沾臆。尊靈不昧。庶幾來歆。

祭錦翁金公文

嗚呼。謂天嗇之則曷使材且志也。曰其德之則又不年以位也。竟使抱其所蘊以歿於地也。時乎命乎。亦天道之難恃也。嗚乎。亡者雖亡而不亡者存焉。庶使夫來世懦可立而薄可敦也。幸我受知而從遊。曾幾何其日月。追惟交情之固結。兄膠而我漆也。更攻琢磨之有道。兄玉而我石也。擬將畢此生而追隨。訂砭我之頑愚。公胡遽先我而長終。使我擿埴夫泥塗。今乎已矣。其不得爲君子也。惟兄憐而鑑之。尙有以陰輔我之志也。嗚乎哀哉。

祭外兄伊溪南公文

惟靈。圭璋之質。氷雪之精。不羣之標。強矯之志。才惟天授。學是家庭。蜚英翰垣。嵬眼宇宙。題名鴈㙮。點額龍門。出宰入郞。陞叙褒善。前後異數。豈曰誤恩。時不與謀。返我初服。圖書一室。樂道安貧。淸風故人。明月知己。薏苡興謗。遯藁爲祟。天鑑孔昭。 恩譴是荷。二載牢獄。千里長沙。謫路纔竆。拿行旋發。衣更身潔。就道安閒。日暮龍城。去時賓主。肝膽

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一席。話言自如。公之有心。夫豈或察。一宵旅舘。萬事悲,凉。校尉不論。太傅何罪。人生到此。天道寧論。數句銘文。志行明白。一幅遺札。後事丁寧。視死如歸。從容就義。古人此說。公實承當。公昔在家。我來承學。建守咸晉。屢許從遊。憐我跉𨂲。牖我愚昧。感恩銘德。情義綢繆。祝公頤期。永以爲好。今乎已矣。我懷焉如。不敢告人。痛貫心骨。有疑誰講。有過誰箴。獨立迷途。倀倀何適。自公長逝。夢必相隨。謂公含寃。入地尤慽。髭勝平昔。形不枯槁。懽若平生。言笑欵欵。公之心事。我實知之。我之有言。公應默會。日月易邁。祥期已周。一聲長號。俯仰涕泗。尊靈不昧。庶幾歆嘗。

祭權恕余(聖矩)文

天賦斯人。有萬不一。公之所稟。獨得其淸。孝悌之心。剛方之操。拔俗之槩。倒峽之文。竪幟騷壇。濯鱗銀漢。上應列宿。累典雷封。南物奚爲。簞瓢屢空。自安自信。不怨不尤。淸風故人。明月知己。自我相識。幾許從遊。學舍山堂。無處不共。磨肌戛骨。講禮論文。鶴溪前春。一室同寓。卧必聯枕。坐必同床。臨流玩魚。採山茹美。一朔相別。我還公留。有約分山。送

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老泉石。云何一疾。遽爾嬰身。我往候偵。笑談移日。所恃神佑。勿藥有期。何知此言。遂成永訣。歿不斂殯。葬不哭臨。事不如情。媿負平昔。日月易得。初朞在明。哭奠代人。亦病之祟。他年地下。握手何言。白首人間。葢亦難久。瞻彼商麓。有封若堂。回望月厓。數椽茅屋。先人之志。孝子之爲。盍歸來兮。萬古長痛。靈如不昧。鑑我微誠。

祭申子新文

惟靈。強矯出天。信義行世。平生心迹。如玉無瑕。在古鮮雙。况今愈下。嗟我譾劣。辱知最深。逢塲討論。肝膽自露。終始莫逆。百年爲期。社會淸遊。無歲不共。建至今夏。我造高軒。同我儕流。樂我尊老。和我唱我。醉舞淋浪。日暮靑山。酒盡人散。相攜入室。共卧聯床。謂公昏冥。再整欹枕。中夜取燭。呼寐喚醒。不笑不言。鼾睡冞劇。驚惶扶起。救療多方。醫竆技殫。已矣莫及。人耶鬼耶。夢也非眞。悠悠蒼天。奪我何速。賓朋尙在。主人何歸。曁我同人。旣襲迺斂。銜哀卒事。痛哭歸來。白首人間。倀倀何適。言念及此。彌切痛傷。歲月不留。靈辰已届。柳車將發。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03731_24.GIF'>露懷悲。文以叙哀。敢告一二。酸醪薄奠。焉足稱情。魂兮

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歸來。庶賜歆格。

山澤齋文集卷之三

 行狀

  

伊溪南公行狀

公諱夢賚字仲遵。姓南氏英陽人。高麗密直副使諱君甫之後也。密直六世有參判諱敏生。又四世有進士諱龜壽。進士生處士諱應震。處士生佐郞諱樞。佐郞爲參判五世孫諱灝之子藎忠後。生通仕郞諱海準。於公爲高曾祖考也。妣安東權氏。高麗太師諱幸之後。吏曹判書諱輗之曾孫。 贈參判諱安世之孫。直長諱誌之女也。萬曆庚申十二月九日亥時。公生于義城縣北新村里第。是日通仕公在外有異夢。命公名若字。公生而穎悟超羣。五六歲時能屬文。性嗜酒或過量。母夫人大加訶責。是後終身不復醉。戊寅春。丁內艱服闋。出遊塲屋。華聞蔚然。壬午春。中生員三等第四人。甲申始遊太學。有一名進士盛酒饌。以致慇懃。探公趍向。公曰。我嶺南人。生於嶺南。長於嶺南。亦將以死於嶺南也。其人默然而退。士論多之。辛卯秋。登文科丙科第一人。壬辰由成均舘學諭。轉學錄。夏陞朝奉。行栗峯道察訪。兼帶館職。癸巳秋陞朝散。尋遷

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奉列。甲午冬。以通訓移典籍。乙未春。拜司憲府監察。丙申秋。以秋官郞。監任實縣。是年冬。 御史以事聞罷歸鄕里。方伯以爲善治守宰。不可以微事斥。上書爭之。特 命再赴視縣。異數也。戊戌夏遆。辛丑秋。又以監察拜固城令。兼春秋官記事官。時歲大侵。人多餓死。公勞心字撫。極力賑濟。方伯以公爲政爲一道最以 聞。 賜廐馬一匹。癸卯任滿當歸。方伯又以善治 聞。仍任一歲。丙午春。拙齋柳公在安奇任所。修喪服考證。盖將上達 天聽也。公來往其間。多所纂定。冬調地部郞。部劇地也。機務至煩。政事委積。公悉取部中文案。考索周詳。條列州郡進獻之常數。開錄南北交接之經費。以至日用諸般需應。段段核實。秩秩攢寫。粧成一大屛。陳于廳事。時李公某爲本曹長。嘖嘖稱賞曰。擧國財賦之出入。一擧目。便自了然。南君間架之不草草如是也。丁未夏。以春秋官扈 駕溫泉。冬陞禮曹正郞。未幾通仕公患風痺。公晨夜南馳。至則疾已病矣。侍藥數日而遭大戚。凡附身附棺之物。一以誠信。其葬與祭。亦必循古禮。辛亥夏。以分兵曹正郞。出守咸陽郡。郡卽湖嶺之交也。兩路流

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丐布滿境上。一日死者。常以百數。公承 命馳傳。倍日至郡。夜則擁衾達曙。思所以賑濟之方。晝必招集飢民。盡其憂恤之誠。郡中賴以全活。壬子春。以荒政第一。有準職之 命。癸丑春。陞晉州牧。莅事嚴明。處已廉㓗。百廢俱興。聲聞藉甚。廵撫使別單褒 啓以聞。 上嘉之諭以書。特 賜表裏一襲。乙卯冬。以疾免歸。戊午夏大旱。川枯澤渴。魚鱉皆死。 上罪已求言。公以三事應 旨。葢 仁廟捨正之譏。不可不辨。 兩廟實錄之誣。不可不改。朝野告 廟之請。不可不從。縷縷萬言。專犯忌諱。人皆爲公危之。而公不少撓。章再上。道臣沮格不報。己未春。拜通禮院右通禮。俄補善山府。兼管金烏城。城舍器械。繕修一新。號令明肅。豪右憚之。時方伯以私囑考公居殿。於其歸也。以月俸餘米。分賜校院及邑民之年高者各有差。代者與民之不悅公者。合做成搆捏文字。訢于 朝。於是中外交搆。必欲中傷之。時當庚申大獄方興。 朝家多事。白直未易。荏苒之間。繫已再更冬矣。日與碁者相對。或從詩人唱酬。嘗見同人在囚。數被重刑。爲之傷歎曰。父母遺軆。豈忍毁傷耶。與其如此而苟生。

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不如就死之爲安也。每稱蕭望之之爲果剛。常剪手足瓜盛以囊。書左右而藏諸梳匣中。禁府長素識公。聞而憂之。戒獄吏以意解之曰。非久得直。毋庸慮也。 上於一日筵中下 敎曰。南某事殊涉虛僞。其令該司速 啓以處。禁府卽 啓曰。南某無文案據實。邑民口招。不可以罪。 上特命定配。事在直赦而上裁如此者。意有在也。卽日出禁府。向興陽配所。時宰挾私憾。於 榻前 啓曰。南某之罪。不可徒配。請嚴刑以問。連三日口 啓不允。退而嗾臺諫三 啓後。始收成命。至配所十日而拿命至矣。公聞 命卽行至樂安。沐浴更衣。至南原。府伯攜酒來慰。公談笑自若。良久謂主倅曰。夜已深矣。閭望必切。我亦困悴。主倅可以去矣。我且休矣。相與一笑而別。主倅乃靜菴趙先生孫渭叟也。又戒邏卒及奴子曰。明當曉發。汝等退宿可也。遂具衣冠就寢而卒。卽辛酉十一月十五日也。主倅驚惶奔赴。執手痛哭。有書繫在衣帶中。取而視之。乃寄子明夏書也。其書曰我以白首之年。大爲奸人所誣。中外交搆。皆欲殺之。至今忍而不死者。以汝一身新經毒疫。未及完復故也。今者嚴問之

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請。出於必殺之心。雖欲不死。不可得也。况以貧之家。値此大無之年。嶺外家累。方在阻飢中。我欲苟延時日之命。而一入囹圄。則汝必奔走道路。未免餓死之患矣。以事言之。與其父子之俱死。不如我死而汝生。以理言之。與其忍恥而苟生。不如抱寃而就死。我死之後。汝當廢擧杜門。勿與人交遊。勿與物相競。敎子訓孫。必以忠孝。毋以我死而少懈也。且千里竆喪。難可運去。若用薄板則擔夫七八人。可以左右挾持而去。至於銘㫌。亦用白紙。書以伊溪散人之號。貼於棺背。勿求輓詞。勿用大轝。凡事務從儉約。無至苟且之域。此後非我所知。燈下草此。不得一一云云。見者莫不嗚咽泣下。行箱中亦有銘。述其平日志行之大槩。葢在獄中所自製也。其所素定力。可知也已。主倅如喪骨肉。至誠含斂。一府民士。亦莫不奔走來哭以致力焉。十二月返櫬。路過咸陽。咸卽公所經莅者也。咸之民男女老少皆悲號奔走曰。我仁侯亡矣喪矣。或執紼。或致奠賻。公之遺愛。至是驗矣。越明年三月二十三日。葬于金堂午向之原。卽公祖若考之兆次也。公嘗築室于伊溪上。自號伊溪散人。雜蒔花卉藥草。

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閒退之暇。挾書史。吟哦其中以自娛。爲文章。不事雕餙而富贍典雅。有作者風。木齋洪公嘗稱畏友云。其再赴雲水也。縣吏待以新官。備物以迎。公曰。此出於民力。何可私也。盡載以歸。輸之官庫。嘗以語家人子弟曰。汝等今日資活。莫非 君恩。安敢營私以圖日後計也。未嘗以一毫自累。見貪汚者。必唾鄙曰。士夫行已有如是耶。大言斥之。或至不相能。以二城奉養春府通仕公。嘗與客語。指公而言曰。此兒在官。養體養志。無不備至。是則孝。在家饘粥塩豉。皆貽我罹。是則不孝。然其視居官貪汚。戮及父母者。相去遠矣。亦安知其非孝也。嘗以母夫人之祿不建養。爲終身戚。語必泫然出涕。以至廢食焉。所在接人以誠。不設畦畛。識與不識。皆爲已歸。或官舍不能容。抄古之嘉言善行。以備遺忘。葢以淸心省事。爲居官第一義也。有詩文若干卷藏于家。嗚乎。公有廉㓗自守之行而反被罔極之讒。有果剛不羣之標而卒有非命之寃。不報之書。足爲禍階。而無名之罪。亦能死人也耶。天之所以報施於公者。果何如也。配鵝州申氏。高麗孝子按廉使佑之後之義女。有婦德。生一男一女。男卽明

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夏。娶判書金璡之後炁之女。有三男三女幼。女適士人申斗錫。文科掌令悅道之孫也。有六男二女。男長汝鳳。餘皆幼。泰時於公實內弟也。年在志學。從公學。年逾弱冠。又從公任所遊。凡言行之得於耳目者。非止一二。而公之去世。亦有年矣。日遠月忘。恐無以傳諸後。僭不自揆。敢記大略如右。後之秉筆君子。亦將於邑於斯而庶有採擇之者矣。

山澤齋文集卷之三

 遺事

  

錦翁金公遺事補略

公六七歲時。偶隨羣兒到村舍。有衰麻行客方食。見公至。愛其狀貌。遂與之饌。公辭焉。客強之曰何爲不受。公曰。吾家對喪人不食肉。故不受耳。客大慚。不敢復言。

嘗與公約會于江院。屢月居齋。公將應講而治經不怠。一日忽廢書而歎曰。 國家設科取士。只是壞了人材耳。不深究義理而惟成誦是務。惡在其明經義也。葢歎末俗之成口耳也。

歲甲午。公伯氏侍先府君疾於縣村。公侍仲氏疾在秋村。泰時亦以仲氏之妻弟。晝夜在旁。見其憫泣奔遑。來往兩間。湯劑祈禳。靡不用極。其出天之

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孝。友愛之情。有足以感動神人。而不幸仲氏先逝。殯殮才畢。又遭終天之痛。附身附棺。必誠必愼。廬于墓側。晨夕讀禮之暇。嘗讀朱子書。掇取言敬處。手寫成編。俯讀仰思。未嘗須臾去手。嘗以注心臍腹之說。往復論難於先君。先君以其所嘗試者而爲之告。且歎其廣引諸說。做一段治心之論者。至切而完備也。

嘗曰。吾東理學。至我 朝大明。羣賢論說。廣大閎博。使初學者驟以觀之。若無津涯。取其關於大體而切於日用者。別爲一書。而以晦齋答忘機堂第二書。冠之篇端。次第分類。一依寒泉篇目。則是亦近思之意也。願子竊取朱呂纂集之意以惠後也。泰時雖辭以不敢。而公之有意。槩可想矣。不幸有志未就。遂成千古之恨。世之君子因公此意而裒稡成書。則不以公之存歿而志亦可行於世矣。吁可慨惋也已。

山澤齋文集卷之三

 壙記

  

先妣孺人南陽洪氏壙記

先妣洪氏。系出南陽。忠義衛諱勤之女。承文正字諱思齊之孫。佐郞諱仁壽之曾孫。益城府院君忠

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貞公諱應之七世孫也。妣驪興閔氏。大司憲章節公諱蹇之六世孫天佑之女也。先妣生于萬曆丙申八月二十四日。資稟端淑。長于法家。閨範夙成。歲庚申。歸于先君。事舅姑。惟先君志是承。一於至誠。姑裵夫人性嚴愼許可。嘗語人曰。世之孝於舅姑。豈有如我婦者乎。每日晨起。盥櫛省問。退掃室堂。居必有常處。枕席器用。無不整齊。敎子弟以義方。一言語之失。輒峻呵之。常擧古人嘉言善行。諄諄然敎之。嘗語諸子曰。乃翁平生行義。人所敬服。汝曹勉之。無替汝家聲。性莊靜不喜紛華。見人侈靡之態。心惡之若凂。至於巫覡祈禳之事。不許入門。先君處於外。日對几案。於家事泊如也。家用屢空。菽水難繼。而先妣極意調度。於奉祭祀接賓客。無所欠闕。隣里族黨。恩義周洽。無不得其歡心焉。嗚呼。先妣之德大者如此。其細可略也。甲辰十月二十七日。以宿疾棄諸孤。葢後先君一年而卒矣。用其年十二月十三日。附葬先君墓左。先妣有三女二男。女長適密陽朴綸。生一女適張弘綬。次適聞韶金學堯。生二男世鑑,世鍇。一女適載寧李之熽。次適平城金夏鳴。一男錫麟。二女時未字。男長

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泰時前娶昌原黃千一女。生二女四男。後娶月城李垸女。生二男。女長適豐山金恒壽。餘幼。次泰中娶文化柳希潛女。生四女二男皆幼。嗚乎。人子之情。惟人子知之。百世之後。尙克有徵於斯而哀而掩之否乎。嗚呼痛哉。