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物格說(癸亥夏)

或問曰予讀大學。有物格說。可得聞其詳耶。曰夫致知在格物。物格則知至。致知。格物工夫也。物格。知至功效也。致知與格物。物格與知至。旣不可分爲各項。又不可一團滚說。盖雖非兩件事。所從而言之者異故也。或曰何以明其然也。曰試借物而喩之。與人行路相似。人行至路之極盡處者。猶格物也。路已至極盡處者。猶物格也。致身於極盡處者。猶致知也。身已至極盡處者。猶知至也。今夫人欲致身於極盡處則當行至路之極處也。猶欲致知當格物也。人行至路之極盡處則路已至其極盡處矣。猶物格則物格也。路至其極盡處則身已至極盡處矣。猶物格則知至也。盖欲致身之致字。當行至之至字。皆爲有力。是工夫故也。路已至之至字。身已至之至字。皆爲無力。言功效故也。以此推之。致知之致字。格物之格字皆有力。物格之格字。知至之至字皆無力矣。如此取譬。反復究核。則節節有下落處。旣無離析之病。又無鶻崙之弊矣。或曰子之說則然矣。物理元有極處而自

在極處。何必待人格而後始到極處耶。曰善哉問也。請復以行路喩之。以畢其說。今夫路自有極盡處而其間有五里十里。若人不行則路不到。雖行若五里十里而止則不可謂路到其極盡處。必待人行到極盡處後。始可謂路到其極盡處也。然則路固無待於人而自有極盡處。而然路到其極盡處之到字則必待人而後得名也。以此推之則物理自有極處。而其中有八分有九分人不格則理不到。雖格之若八分九分而止則不可謂物理到其極處。必待人格其極處後始可謂物理到其極處也。然則物理固無待於人而自有極處。然而物理到其極處之到字則必待人而後得名也。其故何也。大學中所謂格物物格。初非泛論物理也。以人對物而言其工夫功效。故不得不生出一格字於其間。子謂物理元有極處則可也。今謂物理元到極處可乎。以此知其到字。對人而後得名也。或曰子之說然矣。到字之所以對人而後得名之故。可得詳言歟。曰善哉問也。夫當其未格物之前。物理之極處固自若也。特以人未窮至。故與人不相關涉。物理之極處。無得以知之也。及乎旣下格物之工。人窮至八分則物理已到八分也。人窮至九分

則物理已到九分也。人窮至十分則物理已到其極處也。其所謂到者。非運用行動之謂也。特以人之所見者而名之也。特對人之工夫而言其功效之所到處也。古詩曰黃知橘柚來。非橘柚之來也。舟行而漸進。到橘柚所在之處。故從人之所見而謂之來。若舟不行則不可謂來也。此來字豈非對舟行而得名乎。(物格之格字。自淺而漸深。有自此至彼之意。橘柚之來字。自遠而漸近。有自彼至此之意。微似不同。而祗取來字無運用行動而對舟行而得名之義。以喩物格之格字無運用行動而對人而後得名也。可以活肴。)故上文曰路至之至字。物格之格字皆無力。何以謂之無力也。至字格字。特人之所命。而初無運用行動之可言故也。或曰子以行路爲喩而復以工夫功效分釋之。果爲分曉矣。愚請引章句以發其未盡之蘊。格物章句曰格至也。物猶事也。窮至事物之理。欲其極處。無不到也。此極處吐。當讀以厓也。物格章句曰物格者。物理之極處。無不到也。此極處吐。當讀以伊也。如此釋之。尤爲較然矣。曰否。兩極處皆當讀以伊也。或曰此則子之說誤矣。子旣云格物者工夫也。物格者功效也。夫主工夫而言則所歸重者在人。主功效而言則所歸重者在物。是故兩處章句。不得不異其釋也。格物章句所謂極處。雖是物理之極處。其窮至

事物之理。欲到其極處者人也。故曰欲其極處厓。無不到。物格章句所謂物理之極處。無不到者。物理自到極處也。故曰物理之極處伊。無不到也。上下句讀。分以厓伊然後。語意始暢矣。盖上極處亦讀以伊。窮至事物之理欲其八字。屬之人。極處無不到五字。屬之物亦通。而但格物章句。當釋格物之意。不當遽論其功效也。曰此所謂知其一。未知其二者也。窮至者固人也。格物章句。固當釋格物之意也。故正釋格物工夫。而欲其有此物格之功效也。章句中文勢若此類非一。如上文釋誠意曰實其心之所發者。正釋誠意工夫也。欲其必自慊而毋自欺者。並及意誠之功效也。釋致知曰推極吾之知識者。正釋致知工夫也。欲其所知無不盡者。並及知至之工效也。惟其有欲其二字。故所歸重者在工夫也。若於格物章句曰極處厓。無不到。物格章句曰極處伊。無不到。則是上到字人到也。下到字物到也。安有是理耶。或瞿然曰子之說誠然矣。微子則幾乎誤了經義。遂書以爲物格說。

後格物說(庚午臘月)

謹按大學經一章曰致知在格物。又曰物格而后知

至。蓋千有餘年。格物之義不明。格物之訓不的。擧其表著者而言之。鄭玄訓格以來。以爲來善物惡物。司馬溫公訓格以扞御。以爲扞御物外。至子程子訓格以至。以爲至物。而始以格物爲窮理之事。其訓解格物之語。見於語錄者多矣。有曰格至也。凡有一物。必有一理。窮而至之。所謂格物者也。此條㝡爲安穩的確。朱子表而出之。(見補亡傳或問。)取其意以修章句。格物章句曰格至也。物猶事也。窮至事物之理。欲其極處。無不到也。物格章句曰物格者。物理之極處。無不到也。又作補亡傳以明之。又作或問以明之。格物之訓始定。格物之義大明。至此而可謂無餘蘊矣。大抵孔子只言格物而不言其所以格者。程朱推原其意。始添窮字而言其所以至物者。盖以字義言之則格無窮義。以工夫言之則必待窮而至故也。是知所謂格物者。卽窮理之事也。所謂窮理者。卽格物之事也。然而窮非格也。理非物也。有物必有理。窮之而至。謂窮理是格物之事則可。謂窮理是格物則其於名義。不明矣。盖窮理格物。同是一事。而所從而言之者異故也。然則謂之窮理而後格物可乎。曰不可。理在物上。離物不得。而窮之則便至。非窮而待又至也。故程子曰

格至也。窮理而至於物則物理盡。其於格物物格之義。亦可謂簡而切矣。然驟見則理與物相對。恐或有疑其爲二歧者矣。朱子則言理必言物。格物章或問取程子之義。略爲點化。以明格物之事曰。卽事觀理。以格夫物。盖事猶物也。卽物觀理。以格夫物。語意尤覺渾全顚撲不破矣。曰何以明其格無窮義也。又何以明其必待窮而至也。曰若參攷程朱之言則可見矣。若格有窮義則程朱必曰格窮至也。不當曰格至也。又驗諸子書。其義亦然矣。若謂不待窮而可至則非徒物不可不窮而徑至也。程朱亦豈添却間箇窮字耶。曰誠若子之言而格果無窮義則格物章句何以曰窮至事物之理。至於補亡傳則又有甚焉。全篇皆言窮而不言格。至㝡後始云以求至乎其極。或問亦曰窮之而至其極。惡在其格無窮義也。無乃單擧格字之正訓則只是至字之義。而謂之格物則便包窮至兩義。故釋之者不得不添却窮字耶。格物之格。所以兼包窮字之義者。其亦六書假借之義乎。曰否。格物章句。所以釋格物之義者也。故曰格至也。物猶事也。雖云單釋格字。此格字卽格物之格。固非外格物而言字義也。然則格物之義。只是至物而已也。然而

不言其所以至者則有同無星之穪。而格物工夫無端的卞手之處。故於其下合釋之曰窮至事物之理。卽程子窮而至之之意也。由是言之。窮字之義。固在格字之外。而特是所以格者也。若單釋格字則不待窮而其義自足。無所欠缺。故只擧本釋之至字。而若言格物而不言窮則格物便爲無頭無緖底物事。故遂言其所以格者而添入窮字於至字之上。此程朱所以大有功於孔氏之書而發前聖之所未發也。至於傳文則所歸重者。在乎格物之工夫。故不得不詳言其所以格者。一則曰在卽物而窮其理。二則曰於理有未窮。三則曰卽凡天下之物而益窮之。卒乃結之以求至乎其極。其意猶言必窮之以求至也。其義豈不較然耶。盖傳文益窮之以上。卽章句窮字之意也。求至其極。豁然貫通者。卽章句至物之意也。特以章句則意主釋經。故專言至物之意而略及其所以至之端。傳文則意主工夫。故專言其所以至者而終之以至物之意也。雖有彼此長短之殊。而固是一串文字也。若其或問則所以反復推衍章句傳文之意而發明之者也。故其所謂致知之道。在乎卽事觀理。以格夫物者。卽傳文所謂欲致吾之知。在卽物而窮

其理者也。盖或問傳文之起頭處。揭其大槩之例也。其所謂窮之而至其極之窮之者。卽傳文所謂因其已知之理而益窮之之窮之也。其所謂窮之而至其極之至其極者。卽傳文所謂以求至乎其極。豁然貫通焉者也。又以準于章句則其所謂極者。極(極亦至也。如齊朝駕。夕于魯國之極。)至之謂。如格于文祖之格者。卽章句格至也之意也。其所謂窮之而至其極者。卽章句窮至事物之理之意也。然則章句傳文曁或問三者。是三而一也。一而二也。不獨三者如此。推三者之意。以求諸程氏之說。若合符契。何甞言格有窮義耶。格字本訓雖無窮義。孔子之言格物。程朱之訓格物。若用六書假借之例。包窮義於格字之中則亦無不可。而求諸孔氏之經。驗之程朱之言。格字只是至字之義而本無窮底意也。何可論孔氏之書而不遵孔朱之旨耶。曰程朱之訓格字。只言至而不言窮。則子之言。亦不可謂無所據。而今乃曰孔經之旨。本不包窮義於格字之中也。於何見其必爲如此而身質無稽之言耶。曰孔子之後。得孔子之意於遺編斷簡之中者。程朱也。程朱旣曰格至也。以此知孔子之意。亦只以至字之義。用格字也。曰然則子何以謂窮理格物。同是一

事也。曰盖甞論之。致知之道。在乎窮理。而物則理之所在也。夫理者。形而上者也。無形體無方所。物者形而下者也。有形軆有方所。若謂之致知在窮理則唯其無形軆無方所。故初學下工。無所着落。是以大學始敎。就其有形軆有方所者而言之。謂之致知在格格(一作物)。此朱子所謂大學不說窮理。只說格物。是要人就事物上理會見得實軆者也。其所謂格物者。是至物之義。卽物窮理。以至物理之極處也。然則窮理格物。初非兩項事。而細分之則理在物之上面而窮亦先於至也。故旣不可離物而言理。又不可不窮而先至也。故程朱曰窮之而至。愚亦曰窮者所以格也。盖窮理格物。所從而言之者旣殊則其名義不同。故不可謂窮理是格物。而窮理格物。同是一事則其工夫不異。故又不可謂格物非窮理之事也。此可以理求而不可以言語求之也。然而格物二字。語簡而義晦。反致難解。故程朱不得不反以窮理解之矣。肰名義不同。故釋訓自別而不可相混也。工夫不異。故下語無分而可以通用矣。是故程朱釋格物之義則必曰格至也物事也。論格物之事則或曰窮理或曰格物。初無彼此之別矣。曰然則程朱之言。見於遺事語類者。

或曰格猶窮也。物猶理也。或曰格盡也。其所爲說。若是其不同何歟。曰盖自其發出於諸書者而言之則雖若未可以一例槪之者。然窃甞思之。得其故矣。盖格物之義。本自艱晦難通。以鄭氏專門。司馬大儒。其所爲說。殆同夢中語。惟程朱始乃破千古之疑文。决聖經之斷案。其愼思明辨之際。亦豈能一筆勾斷也。必將再三更定。益求其精。故前後之說。自不能無參差者。是故朱子曰解文字。下字爲難。某所解書。所以常常更改。又見不穩當。又着改幾字。惟當取其晩歲定論後來成說。以爲眞的也。程子之後。幸有朱子。程子之言則當以朱子收入於或問者爲定論。朱子之言則當以章句傳文或問爲成說。以此槪之則亦無難斷者矣。故愚以爲格至也。格物者。卽物窮理。以至物也。物格者。物理之極處已到也。到亦至也。曰肰則後世若無程朱而不得添箇窮字。則格物初無下工之端。而大學終爲未備之書。聖人垂訓。不宜若是其踈也。曰致知之前。有格物工夫。而格物是窮理之事。則窮理至之之意。已備於聖人立言之初。特孔子未之言而程朱發之耳。盖前聖之所未發。後賢發之。如養氣孔子未甞言而孟子言之。敬字孟子未及表章而程

朱表章之。未言之前。其義已備而無缺。旣言之後。其理益闡而昭著。歷考聖賢之書。若此類多矣。何可以始言者爲創出新義。而以未言者爲嗇於垂訓耶。曰然則程朱之後。得程朱之遺意者。宜莫如吾東之退栗也。栗谷因退溪之言而爲之說曰格字有窮至兩意。格物之格。窮字意多。物格之格。只是至字之意。子述程朱之言而不守退栗之訓可乎。曰物格之格則誠無間然矣。至於格物之格則惟其退栗之訓如此。故如不佞者謹守師說而不敢變者久矣。試取章句傳文或問等書及程子之語格物處。反復參究焉。大抵包窮義於格字之中而觀之則雖強爲師說。菫能牽合。而上下文義。自相拘碍。不能貫通。終爲苟且之歸。又出置窮意於格字之外。而以爲所以格者而觀之則觸處沛然。無所窒碍。以此知格無窮義而特所以格者在窮也。曰子雖云格無窮義。亦以爲窮理格物。初非兩項事則栗谷之訓格字。謂有窮至兩意者。特於名義不穩。而論其大畧則固不甚相遠矣。但窮至兩意。初無輕重。則亦豈有多少之可言耶。其所做病。乃在多字矣。曰窮在格外之辨。上文已詳。今不更論。而至於窮字意多云者。亦有說焉。夫窮理格物。俱

是推究物理之謂也。若各爲一說則窮至二字。固無輕重之可論。而若加窮字於格字之上。謂之窮至事物之理則窮底長而格底短。盖窮之則便至。故其所著力者。多在窮底。而到至底便省力矣。然則以工夫言之。窮底多而至底少。栗谷之訓。與程朱不同者。正在包窮義於格字之中。而其所做病。不在多字上也。然而初學後生。摸索於依俙彷彿之間。所見未的。而兩先生之訓乃如此。旣不能通知其所以然。則姑爲箚疑。一以俟見識之長進。一以求識者之鍼砭。在所不已。非敢喜爲新奇之論。以求多於先輩之說云爾。

上明齋別幅(庚午)

大學經一章止於至善下大註曰。止者必至於是而不遷之意。至善則事理當然之極也。言明明德新民。皆當止於至善之地而不遷。　謹按上文曰止者必至於是而不遷之意。止字旣兼至與不遷兩意矣。今曰明明德新民。皆當止於至善之地而不遷。是不遷與止字中所帶不遷之意。似重疊相碍也。窃疑之。更考經筵講義及儀禮經傳通解則止於是之止字作至。無乃見行大學止於是之止字。或是傳寫之訛耶。唐本鄕本皆如此矣。下敎破惑如何。

格物之格字。不帶窮字意。而必窮而格。畧爲格物說。以明其義。錄呈別幅。非敢著爲成說。若不錄出則無以承敎解惑故也。伏望細敎如何。(格物說見上)

答君輔兄別幅(辛未臘月)

格物之說。更爲詳察。則玄丈別幅。非但立論大軆。與吾輩不同。措語之間。亦有可疑處。而其旨意大致則亦有不甚相遠者。似亦有商確歸一之望。吾輩亦緣太分析而乘快說去。下語亦似有做病。反害本義處。大抵格物之訓則至物也。格物之意則窮之而至其極處也。單訓格字。固是至字之意。而格物之格。亦只

是至字之意也。但其至字卽窮而至之至字。旣曰格物則窮字之意。隨至字便在其中。非格字上有窮意。是隨格而來者也。孔門言格物時。其意已如此。特無註釋。故人不得而知之。至程子而始發之。朱子於章句傳文或問。取程子之意而益闡明之。其意始躍如也。盖論其字訓則窮理格物固不同。而語其工夫則窮理格物同是一事。窮理則格物。格物則窮理也。盖言物則理在其中。言格則窮在其中。王陽明所謂必曰窮至事物之理而後其說始通。是其用功之要。全在一窮字。用力之地。全在一理字。若上去一窮字。下去一理字而直曰致知在至物。其可通乎云者。殊不知理物不可二歧。窮至不能相離而爲言也。弟則不爲逐條卞破。而只論大致如此。以冀遷轉動得大意。且畧及其說之可疑者。兄主則素長於逐條爲說。幸段段攻破而發明之如何。其說表表可疑者。畧錄數條如左。

　玄說云或問不言窮而至之則格物皆爲窮之事。而所謂至字將無以自主矣云云。　格物皆爲窮之事一欵。不分曉。

　玄說云義有顯微。經主格物而後窮理。訓有正全。

章句主至而後窮云云。　盖其意以爲格物顯而窮理微。至正訓而窮全訓。然甚不分曉。不能解見矣。

　玄說云與江德功書。欲從大軆而言。改窮理爲格物云者。非朱子本意。實如來示。

　　前書所敎者。此便臨發始知之。畧爲逐條仰復。

　來示云物格章句。不以物理在極處。書意立說。必以到字爲言何歟云云。　泛論物理則物理元有極處。若從格物而言其效則必曰物理之極處無不到然後。語意始明。盖人格物到十分則物理已到十分。非物能行動而到。特從人之所格到者而言之。人格到之到字實。物理已到之到字虗。此則前日鄙物格說詳論之。

　來示云形而上形而下此兩句義旨。似不分明。何以必下兩形字乎云云。　此似因朱子與江德功書而發問也。盖繫辭之以兩形字明道器者。道無形。難以發明。故拈出形字。就有形處以明之。盖器卽形也。朱書言理與物亦然。物卽理也。退溪釋之曰形乙奴上。形伊隱下云云。上下異其吐者。所以明形卽器也。如此看之。似無不分曉者矣。

來示云與江德功書。引程子說改以窮理格物云云。　其爲二程全書逃逸語。或是一語而有別本記錄之稍異者。今皆不可攷也。然非朱子之欲從軆言而故改以格物則較然矣。盖其下所謂必卽是物以求之知。求其理矣而不至夫物之極則物之理有未窮等語。未見其有從大軆之意也。若是朱子之所改則必以窮理而至於物。恐有疑其理物爲二歧者而改之也。然格物而至於物。不如或問所謂卽物觀理。以格夫物之尤爲明白也。如何如何。

答玄丈別幅(壬申正月)

前呈格物說。未蒙印可。乃煩委曲賜敎。謹三復格物訓義。有以仰見盛意。必欲開牖昏昧者。俾得釋然自悟。不至大迷。感荷感荷。第反復思惟。終有所不安者。玆敢更爲請敎矣。大抵鄙說之未契於來敎者。只是爭一窮字。而立說下語。雖大相不同。究其旨意大致。則亦有所不甚相遠者矣。自覺前說亦有所大分拆而乘快說去。未免自生病敗。反害本意。若復辨論言語之末。枝上生枝。則辭說轉多。本意轉晦。故玆不逐條辨覈。而直論其大致。比前說頗覺安穩。伏望詳細賜

敎若何。大意不逕庭則其間彼此論說之同異得失。自可爛漫同歸矣。大抵云云。(自格物之訓。止相離而爲言也。與答君輔兄別幅同。)

書退溪先生大學正心傳得其正正其心分軆用辨後(丁丑)

謹按大學八條目。皆言用上工夫。其中正心一條。兼軆用。經傳皆然。盖傳所謂不得其正。是用上因有所之病而不得其本然之正。乃指用而言也。在正其心。是兼軆用說也。心不在焉。承上文不得其正之後。言心失主宰之病。細分之則心不在軀殼故體不立。軆不立故當視聽之時。不在視聽而用失其正。其爲病。該軆用而爲言也。欲救此病則操存省察。當兼用動靜工夫。此所以正心兼軆用也。故章句曰敬而直之然後。此心常存。又曰不能密察此心之存否。又無以直內而修身也。主敬該動靜。而密察二字。所以喚醒後學也。然則朱克履之說。得於經而失於傳。知其一不知其二也。胡羅二子之論傳文。指兼言軆用處認爲用。指言用處認爲軆。其知傳文之兼軆用則善矣。而及易軆用。胡亂指認。羅氏則反疑章句之欠却。其錯誤大矣。程氏所引或者之說。專以正心爲靜時工

夫。其亦誤矣。程氏之力辨宜矣。然其所自爲說則反以正心專屬之動。爲用上工夫。落在一邊。與或者之說無異。其曰若靜時工夫。戒愼恐惧而已。不待正其不正也。中庸論道軆而尙言靜時工夫。則大學專論工夫次第。而獨不言靜時工夫乎。操存者靜時正心也。省察者動時正心也。此所以正心兼軆用。而程氏不能察乎此。以正心爲正其不正。豈不大謬耶。退溪先生䮕其心在一欵。偏於視聽而不爲明白說破正心專屬用之病。此甚可疑。玆敢幷論朱羅胡程四公言正心之失。識于退溪集紙頭。以俟識者。非敢好爲譽議前輩。竊恐大學之旨。晦而不明。重誤後學也。崇禎後丁丑臈月下浣。驪岸晩學拜手謹識。

答崔汝和(錫鼎)論格物別幅(己巳八月)

格物句讀謹悉之。幸蒙回顧。改前之見。虗受之美。令人欽歎。第來書所謂猶以爲未安。則去某釋而只云如此云云之說。似若猶未釋然悟前之非而姑爲應諾者然。何爲其然也。弟非敢爲好勝也。再三耐煩商量。而淺見則實無可疑。非但淺見如此也。以朱子章句或問觀之。亦無可疑。何可別生意見耶。請段段條列。幸更入商量回敎如何。

來敎曰格物如格于上帝之格。言窮究事物之理而使之格也。句讀曰物乙格게다。格于上帝之格。與格于文祖之格不同耶。格物之格。乃工夫也。若以使之格之格字。爲格物之格則工夫不在格字上而在窮究事物之理使之上。以句讀言之則在게字上。孔曾一生辛苦。指示後人進學門庭。揭出格物至訣。而遺郆(一作却)工夫。待後人加使字게字然後始尋下工處。豈有是理耶。謹按朱子或問曰致知之道。在乎卽事觀理。以格夫物格者。格至之謂。如格于文祖之格。言窮之而至其極也。所謂窮之而至其極。乃人窮之而至其極也。工夫正在窮至上矣。豈可曰窮之而使物至其極耶。反復朱子之言。何甞有使物之意耶。

來敎又曰使之格。雖似有病。不妨活看。如誠之使誠正之使正脩之使脩齊之使。同一文理也。此尤所未曉也。試以大學誠意章句言之。章句實其心之所發。欲其必自慊而無自欺也。實其以下。卽誠意之謂也。必自慊以下。卽意誠之謂也。言此工夫而欲其有此功效也。又以來說言之。誠之之誠。卽大學誠意之誠。乃工夫也。下誠字。乃大學意誠之誠。卽功效也。正之之正。卽正心之正。乃工夫也。下正字。乃心正之正。卽功效也。至於脩齊。莫不皆然。與兄所謂格之使格不同。何可爲此一滚說去耶。若不然則是盛意以格之誠之正之脩之齊之許多工夫等語。爲大學明明德於天下章言外之意。而使格使誠使正使脩使齊等功效。當誠正脩齊之目也。然則致知之致。亦可謂功效而作使致看耶。何以舍平坦大路而入此艱深之逕耶。是執事非徒誤看格物也。誠正脩齊之義。皆透不得過。病根深痼。若一向如此則誠非細慮也。兄前看鄙格物說無肯許之意。到今觀之。所見如此。不相入也。且曾聞兄以爲格字無窮究之意。窮與至何甞遠耶。細尋脉絡則可知也。况已經朱子說出。何可復云云乎。栗谷以爲格物之格。窮字意多。物格之格。至字

意多。誠爲確論也。又兄以爲誠正脩齊兩用於工夫功效。而只致字不可兩用。故代以至字矣。格字不可獨作兩意看。此則大不然。誠正脩齊則一訓而兩用無碍。故兩用之。然雖曰一訓。其實則虗實自不同。格字則一訓有碍於兩用。故分爲一訓。致字則不可通用。故代以他字。隨時處義。何不可之有哉。兄則欲不作兩訓之故。以大學上下節兩格字。皆作功效之虗字看。致失經義。若因此幷指上下兩節之誠正脩齊。皆爲工效之虗字。則轉輾訛誤。其失尤大。若依大學本文以上節誠意之誠正心之正脩身之脩齊家之齊。爲工夫。以下節意誠之誠心正之正身脩之脩家齊之齊。爲功效。則是誠正脩齊。有虗宲兩義。而獨格物物格之格字。無工夫而有功效。只是虗之一義而已。自相逕庭。求同而反異。豈非謬戾之甚耶。

來敎曰物格如神之格思之格。言事物之理。到底無餘蘊也。此一欵則與鄙見相合可幸。

又答崔汝和論格物說(己巳十月)

頃承八月手札。且擎借書三件曁先碑文。又重之以便面之惠。感慰則多。病伏因循。尙未奉報。忽於遆中復承月三日惠書。謹審歲晏。湯撓少歇。調攝如宜。又

能尋理舊業。沉潛經傳。有所編摩整頓。恨此阻脩。不得合席討論也。諸所輯書。幸使一遭得見如何。至其書中所謂物理之格者。亦非物之有已至未至也。以吾心之已到未到爲別等語。可見高見之益臻高明。非俗儒之所及也。然心者不如代以識字之爲無病也。第論格物一欵。終不相合。而貴說之根核。今則畢露。可以的指明論。中其窽啓。古人所謂磨礪而斬之者。正謂此也。鄙之前書所謂貴說以使誠使正爲工夫。正之誠之等語爲虗字云者。誠有所未盡悉而云云也。請更貢愚見。幸明示進退之命如何。兄之論格物語雖多般。撮其要則不過以窮而使之格。爲格物之訓。而以窮而當大學章句窮至事物之理。以使之格。當欲其極處無不到。而其根抵則在於以爲格字古訓有使之格之意也。然則兄於章句。恐未細攷而爲此說也。盖窮至事物之理。是格物之訓。而欲其以下。推言其功效也。上文誠意致知之章句。皆一例也。何以明其然也。傳五補亡章是推明經文格物之義。與章句實相表裡。卽其影子也。有曰所謂致知在格物者。言欲致吾之知。在卽物而窮其理也。盖卽物而窮其理。是格物之訓也。其下盖是以兩欵。所以反復

申明格物之義也。有曰於理有未窮。此言不能格物者也。有曰莫不因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。此言格物工夫也。盖此卽章句窮至事物之理之影子也。何甞有使之格之意耶。其下結之曰至於用力之久而一朝豁然貫通焉則衆物之表裏精粗無不到。而吾心之全軆大用。無不明矣。此謂物格。此謂知之至也。此推言物格知至之功效也。盖此卽章句欲其物理之極處無不到之影子也。此可移認爲格物之訓耶。其義豈不較然耶。且或問者。所以明章句論辨取捨之意也。或問之論格物。有曰致知之道。在乎卽事觀理。以格夫物。格者極至之謂。如格于文祖之格。言窮之而至其極也。此亦何甞有使之格之意耶。且以格字之義言之。兄所引昭格無嬴奏格無言之格字。不過爲感通之意。未見其必爲使神格之義也。然此則朱子旣以格物之格。爲窮至之意。此足爲斷案。不必爲疊床之辨也。栗谷謂格物之格字。窮字意多。其意益明矣。若膠守使之格之義則何以牖初學之蒙而正前輩之失耶。吾輩中執事之見識。不可兩得。而猶有此誤認之失。不佞安得不明目張膽而辨之耶。設令我回互苟同。世有具眼者。豈肯回互。具

眼者雖回互。義理豈肯自回互耶。先生長者如退溪高峯之辨四七。栗谷牛溪之論理氣。必皆窮言格論。必到義理之築底處。以求至當之歸。豈非吾輩之所可法耶。且弟於此。尤有感焉。吾輩不論格致誠正則已。若論格致誠正則必軆之身心然後。不爲紙上之空言。若不能軆之身心而徒爲口耳之學則實鸚鵡之能言也。豈可不悚然反顧耶。吾輩於誠意工夫。全無得力處。方在愚圈中。以淺近切至者言之。飮食男女之際。非不欲自省自勉。而忽然爲人欲引將去。不知不覺之間。已落尋丈。添軆塗足。顚倒橫斜。退溪所謂未免坑塹中人者。正指吾輩人也。旣以自責。又以爲兄獻。庶幾共相勉勵。以收桑楡之切也。賤疾一向沉篤。頃阽危境。近纔少减。伏枕呼倩。氣昏祇此。都惟照諒。

又答崔汝和論格物說(己巳)

格物說。謹承回敎。毫分縷釋。至爲精細。謹棄舊見。試以來說爲主。求諸經傳本文。參以章句或問。則初似有可依擬。細察之則大有所不安者。上下文義。自相橫戾。不成義理。决非古聖賢立言之本意。不得不更推本意以請敎於高明。幸詳爲垂復如何。大抵弟之

前書。雖多出入處而有未盡者。其大意則以格物之格屬之人。以爲人窮至之義。兄之前後三書。亦頗自有異同者。而大意則以格物之格屬之物。以爲物至之義。而下使字於其間。以承接於人也。若明辨其格物之大義則其間小小條理。自當領挈而裘順矣。來敎曰格物之義。以古訓求之。只有極至一義。格字果有窮究之義則章句必曰格窮也。或曰窮也至也可矣。今但曰格至也。其無窮究之義可知也。然物無不窮而自到之理。其下工在於窮而使之格也云云。其結語曰格之義至也。格物之義。使物理推到極處也。其工夫則窮究事物而至其極也。盖朱子必以窮至二字解說格物工夫者無他焉。窮理一語。見於易經而政是格物之工。故引此而爲說也。窮而至其極。雖與格義相近。然實有毫釐千里之謬。若以此爲格物之訓則非但大失釋文之法。將使古聖賢立言詔後之旨。欝而不章云云。盖甞論之。其曰格之義至也則誠然矣。其曰下工在於窮而使之格也則其所謂使之格三字。雖大失格物之格字之義。然工夫在格物之中。猶自成說話也。其曰格物之義。使物理推到極處也。其工夫則窮究事而至其極也。窮而至其極。雖與

格義相近。然實有毫釐千里之謬云則是與上文自相參差。而推出工夫在格物之外。失義之中又失義焉。旣不成義理。又不成說話。意者高明主其先入之見。自不覺其言之至此也。果使格物工夫。在格物之外。則是孔門傳授旨訣。只作艱深難解藏頭之話。而遺郆(一作却)工夫。置諸言外。千五百年之後。始得程朱。推得窮究之義。以作工夫也。大學一書。明白坦夷。開示後學入德之門。異乎外道異端作一二句語頭之類。决知其必不如此也。愚則以爲格字之正義則至也。格物之格字。兼包窮字之義也。所謂格物者。人窮至事物之理也。窮之而至其極也。所謂物格者。物理之極處無不到也。卽事物之理。各詣其極也。此格字則單用至字之義也。然則格物之格字。物格之格字。何不異其訓也。盖格字之正義至也。而人窮而至與物之自至。其所立言遣辭。雖若不同。而其爲至則一也。故同用至字之訓也。是以程朱論格字則皆曰至也。論格物則必曰窮至。或言窮而不言至。請歷數而證之。程子曰格至也。此單擧格字之義也。其下曰凡有一物。必有一理。窮而至之。所謂格物者也。此言窮至也。又曰格物非欲盡窮天下之物。但於一事上窮盡。其

他可以類推。又曰物必有理。皆所當窮。此言窮而不言至也。朱子於章句曰格至也。此單擧格字之義也。其下曰物猶事也。窮至事物之理。補亡傳曰因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。此言窮至也。或問曰格者極至之謂。如格于文祖之格。此單擧格字之義也。其下曰言窮之而至其極也。此言窮至也。其於補亡傳曰欲致吾之知。在卽物而窮其理也。又曰於理有未窮。故其知有不盡也。或問曰理所未窮。知必有蔽。此言窮而不言至也。反復此數條則其義豈不較然耶。或曰格字之正義。只是至字。則安知格物之格。必包窮字之義也。且旣曰窮而至則窮與至。元不相離。言至則窮在其中。格物之格。雖不包得窮字。亦何所欠缺耶。曰古人之用字。雖非其字之本義。隨其所用之處。各成字義者亦多。此是六書中假借之義也。何獨致疑於此也。况程朱之論格物。言窮而不言至者甚多。未甞有言至而不言窮者。以此知其必包窮字之義。而若不包得窮字則格物之義。有所欠缺而不備也。且旣以爲窮與至相離不得。則其兼包窮至字之義亦可知也。今者來敎。乃以格物爲使物格之義。而以程朱所論格物處許多窮至之語。別爲格物

之工夫而推出於格物之外。以爲窮而至其極。雖與格義相近。實有毫釐千里之謬。此何等解經之至訣耶。唯求本文本義者。固若是耶。大抵工夫與工效則古人固甞分爲兩項。格物物格是也。未聞工夫與格物。分爲兩項者也。必如來敎則大學經文。當曰致知在格物。格物在窮至也。寧有是理耶。朱子譏韓公原道。極於正心誠意而無致知格物。果如來說則朱子不探其端之議。當及於大學。而格物之前。又有別格物工夫也。來敎旣以格物爲使格物。而使物理推到盡處。爲格物之義。以窮究事物而至其極。爲格物之工夫。又以爲窮而至其極。雖與格義相近。實爲千里也。工夫在格物。旣分爲兩項。又曰朱傳之窮至屬工夫。欲其到屬功效。弟非不知。而旣下欲字則與補傳所謂求至其極。不甚差別。求至其極。旣是工夫。則使格之爲工夫。又何疑乎。格字當用至義而工夫當作動字看。故着使之字。又曰極處無不到五字是功效。而欲其二字。猶在工夫地頭也。以此求之於格物章句則所謂窮至事物之理者。爲格物工夫而非格物之正義也。欲字當使字而欲其極處無不到。爲使物格之意而實爲格物之正義也。其上誠意致知章句。

當一例看之。然則誠意爲使意誠。而章句所謂實其心之所發者。爲誠意工夫而非誠意之正義也。欲字當使字而欲其必自慊而毋自欺。爲使意誠之意而實爲誠意之正義也。致知爲使知至而章句所謂推極吾之知識者。爲致知工夫而非致知之正義也。欲字當使字而欲其所知無不盡。爲使知至之意而實爲致知之正義也。此豈非乖戾頗僻之甚者耶。反復乎此則可以知格物與工夫。不可分爲兩項也。可以知至者。乃格字之正義。而格物之格字則兼包窮字之義也。故不佞之看章句則曰格至也者。言格字之正義也。窮至事物之理者。言格物之義而工夫在其中也。欲其極處無不到者。言欲其物格也。格物之註脚。何以言物格也。盖格物而欲其物格也。言爲此工夫。欲其有此功效也。格物者工夫也。物格者工效也。下一欲字於其間者。以承接其上下文意而爲祈願之辭。盖推極而言之也。誠意致知之章句。皆當一例槪之也。且人所做者爲工夫。見於事者爲工效。工夫已極則工效自至。工夫者屬於人。功效者屬於事。工夫與工效。雖必相關而本不相混。執事亦旣以格物爲工夫則推極而及於工效。如章句無不可也。今者

直以使物格爲格物之義。而格物之工夫則反推而置諸格物之外。此豈朱子作傳之意。此豈孔門垂訓之本義耶。來敎曰格物物格。同一格字。字同則義同。如誠之意實也。誠意之誠。同一誠字。只有動靜之差殊。愚亦以爲格物物格兩格字。皆是至字之義。而格物之格字則爲工夫而屬之人。爲着力窮至之義。故爲有力。物格之格字則爲工效而屬之物。爲物自至之義。單用至字之義而無着力窮究底意。故爲無力。八條目誠正脩齊治平之分屬工夫工效者。皆當如此看之也。吾所謂有力無力。卽兄所謂動靜之義。若如來敎以物格爲使物格之義。則物格與使物格之格字。俱爲物至之義而屬之物。皆爲工效而均爲無力。未見其爲動靜之殊也。唯使者爲有力而在工夫地頭。格物之得爲工夫者。只是有此使字之故也。誠如此說則孔門垂訓。何不曰使物格而只云格物。程朱論格物而皆不槪見使字之義者何哉。以此例求之八條目。則誠意之義。使意誠也。正心之義。使心正也。脩齊之義。使身脩使家齊也。治平之意。使國治使天下平也。然則欲治其國者。必先齊其家云者。亦當以欲使其國者。必先使其家齊看之歟。以此讀八條

目。豈非迂回艱深之甚耶。是可謂文義之所安耶。是可謂得其辭通其義耶。且誠正脩則皆是吾人自己上事也。格物則或格吾身上事理。或格外物上事理。故以誠正脩。比例於格物。猶不襯切。家國天下。皆是在外物事。以此比格物則尤爲較然矣。如治國國治。雖同一治字。治國者人治國也。國治者國自治也。其音義自別。格物物格。雖同一格字。何妨其義之畧有參差耶。若如來敎之例。旣以治國爲使國治之義則治國之治。亦將以去聲讀之耶。幸以此反復思之如何。當自悟其前謬也。大抵兄初緣只以至義看格字。輾轉循致。遂以格物爲使物格。其取義也艱而僻。其立論也迂而遁。故一書之中。上下文義。未免自相逕庭。雖復廣設義理。左右叫喚。亦多有欲說未說處。不必縷指。而請畧擧其表著者。夫格物章句所謂窮至事物之理。補亡傳所謂卽物而窮其理及因其已知之理而益窮之。以求至乎其極。或問所謂窮之而至其極。皆所以釋格物之義。其不可分而貳之亦明矣。來敎有曰補傳所謂求至其極。旣是工夫。則使格之爲工夫。又何疑乎。又曰卽物而窮其理。謂之格物之工夫則可。此兩條言使格之與求至極及卽物窮理。皆爲

格物之工夫也。又曰求至其極一句。愚以爲求吾之知。至於極處。是說致知工夫也。來敎以爲格物工夫何也。無乃今日所論。在格物而不及致知故耶。但物才格知便至。不是兩件事。不至做病矣。故愚以爲補傳之求至其極。是章句欲其所知無不盡及欲其極處無不到之影子也。又曰或問所謂窮之而至其極。愚則以爲吾知至於物理之極也。此兩條言。補傳之求至其極。或問之窮至其極。皆爲致知工夫。而亦可賺看爲格物之工夫也。又曰窮而至其極。雖無使之格之義。格物之格。不可作人至之義看。則除非使之格一義。更無走去處。然則至其極。非含得使格之義而何。此一條言。或問所謂窮而至其極。含得使之格之義也。又曰窮而至其極。雖與格意相近。細推窮硏則實有毫釐千里之謬。此一條言。窮至只可作格物之工夫。而不可作格物之義看也。夫窮至之義一也。而或以爲格物之工夫。或以爲致知之工夫。或以爲兼格物致知之工夫。或以爲與使之格同義。或以爲與格物之義不同。何其自相參差至此耶。且夫致知與格物。相須相關。纔明彼卽曉此。故語其下工則雖無等級。而所從而言之者旣殊。故名目自不同。若論其收效

則亦不無先後。决是兩項事。不可作一團滚說也。盖吾之知識。本無限量。推而極之。是謂致知。致知者猶言盡心盡性也。天下事物。皆有其理。欲致吾之知則須卽事觀理。窮至其極。是謂格物。格物者猶言窮理也。理之在物者。各詣其極而無餘則知之在我者。亦隨所詣而無不盡。此謂物格而後知至也。章句所謂欲其所知無不盡。欲其知至也。欲其極處無不到。欲其物格也。補傳所謂窮至其極者。窮究事物之理。以求至乎其極也。卽格物之工夫。固不可謂致知之工夫也。物才格知便至。謂之致知在格物則可。名目旣不同。謂之格物。是致知則不可格物。致旣不可以賺看。又不以滚說也。來敎引補傳之求至其極而以爲致知格物。不是兩件事。相賺看不至做病。又以求至其極。爲章句欲其所知無不盡。欲其極處無不到之影子。格物與致知。工夫與功效。雜亂無分。澒洞兼說。又曰或問所謂格。如格于文祖之格。此汎說格訓也。如或拘文害義則必曰至於物而後。與格于文祖合其字。物格之格。無人至之義何哉。愚按物格之格。固是物至之義而無人至之義也。或問所謂格字。如格于文祖之格云云者。乃格物條也。非物格條也。若其

下曰言窮之而至其極也。謂人窮事物之理而至其極也。來敎何以物格爲言耶。來敎又曰窮之而至其極。雖無使之格之義。格物之格。不可作人至之義看。則除非使之格一義。更無走去處。然則至其極。非含得使之格之義而何。愚按格物者。人窮至物也。窮之而至其極。旣是或問格物條。而乃人窮事物之理而至其極則正是人至之義也。何以云格物之格。不可作人至之義看耶。何以云除非使之格一義。更無走去處耶。又何以云至其極。非含得使之格之義而何耶。誠如來誠以窮而至其極。爲使之格之義。則或問所謂窮之而者。乃兄所謂格物工夫。而在格物之外。至其極者。乃兄所謂使物理推到極處。而正是格物之義也。所當如此明白說破。何以似說不說而用雖無除非含得等語耶。無乃若欲如此明白說破則多有杆格推不去處。故欲言未言。爲此苟且之語耶。且旣以至其極。爲使之格之義則乃是格物之事也。又何以論其上格于文祖之格而引物格爲言耶。無乃兄以格物物格之兩格字。俱爲物至之義。作工效看。而着使字爲工夫地頭。故格物物格之格字。通用無碍。而自知與程朱之說。未免異同。故猶不敢明說而然耶。

又曰栗谷所謂格物之格。窮字意多。亦當活看。正指其工夫。以竆理爲主而言。非直指窮字爲訓者。亦可見矣。愚按聖學輯要第一章格物註曰。格物有竆至兩意。格物之格。窮字意多。物格之格。只是至字之意。其意較然。又何可活看耶。但栗谷則直爲以格字有竆至兩意。某則以爲格字之正義則至也。而格物之格字。兼包窮字之意。大意則同而節目不同矣。或者之說。乃因程朱格至也之訓。以爲格物物格之格。皆只有至之一義。格物者人窮而至也。物格者物之至也。竆字只爲至物之堦梯。格雖不爲含得窮意。然本相離不得則竆之爲工夫也。格之亦從而爲工夫。自可知也。程朱之說。未甞有言至而不言竆者。或有言竆者。或有言窮而不言至者。後世儒者不知竆字爲格物之階梯。故特發明之耳。此說亦通。而但格物之格字。不爲包得竆意。而窮字在格物之前則格物之義。有所偏枯不暢。而程朱之論格物。亦未免偏重。至於補亡傳曰所謂致知在格物者。言欲致吾之知。在卽物而窮其理也。又着一轉語曰盖於理有未窮。故其知有不盡也。歸重於竆字至此。而不言至字。至是以之下重結之。始曰莫不因其知之理而益窮之。以求

至乎其極。格物之格字。本不包得竆字之意則其爲說。豈如此耶。格物之格。果無竆字之意。竆字別爲格物之階梯。而程朱探得竆字之意於格物之外。則或問中必論此一欵而未甞槪見此意。是亦竆字在格物之中之一證也。由是觀之。或者之論。未爲的當也。大抵來說雖一端。此必再三反復論辨者。盖唯以明辨爲主而不以重複爲嫌也。又有攻斥來說。太傷於激覈處而亦不敢避者。盖言不覈則不能明理。辭不激則不能動人。辨論經義。不得不如此。且知兄能受人之盡言。

論玄石君輔格物問答(庚午)

程朱則格字訓以至。但曰窮之而至。盖竆義在格字之外。所以格者在竆也。

栗谷則格字訓以窮至而曰格物之格。窮字義多。盖窮義在格字之中。不可與程朱混同說也。雖幷擧窮字。其意逈然不同。

孔子只言格物而不言其所以格者。故大學經文不見窮理之說。然旣言格物則必窮之而至。由是言之則窮之意。已具於作經之時。特未肯言耳。至程朱始發其未發者。大抵其他性理等說。或有孔子不言而孟子始言之者。或有孟子不言而程朱始言之者。若此類不一。何必以此疑之耶。

雖從正訓而格物以至物之義。看其所以格之。窮字固在合釋之至字之上。其工夫義意。自明白端的矣。至其實用力處則曰窮至事物之理。曰窮之而至其極也云者。誠如來敎矣。但其所謂窮至。窮之而至之窮字。皆是所以至者。而細分之則窮先於至。其字義本自不同。若下工夫而求所以至物則必須先從窮字下工也。是故程朱添窮字於至字之上。言其所以至者。而使學者工夫有端的禀處也。以此推之。栗谷

之幷擧窮字則實導程朱之意。而但包窮義於格字之中。以爲格物之格。窮字意多云爾則便與程朱之言。大不相同。不得不分釋而言之也。

實用力處。雖在窮而至。然窮是所以格者。故在格字之外。而至物爲格物之正義則依程朱添窮字於至字上之義。下工夫先從窮字下手可也。何可驅使窮字。推入於格字之中耶。今釋格字而曰窮至則豈不有妨耶。窮字雖在格字之外。旣爲所以格字。而下工夫先從窮底始則豈有欠闕耶。且窮理是格物之事也。以下工夫之多少言之則窮底多而至底少。盖窮之則便至。故用工專在窮底而至至底則便省工矣。然則栗谷明見窮理是格物之事。而其下工多少如此。故有此云云。盖其可疑者。在於包窮義於格字之中而看之也。不在於竆多之多字上也。盖窮理格物。同是致知之事。而竆非格也。理非物也。名義不同矣。下敎所謂經文訓詁。與傳文工夫。所主各異者。實與鄙意相合矣。盖傳文主工夫。故專言其所以格者而終之以至物之意。唯其所格者在竆。故專言竆理之事。非以窮字當格物之意也。㝡後只言以求至乎其極者。是言窮之而求至其極也。與栗谷曰格字有窮

至兩意。格物之格。窮字意多。其意不同。實不可比而同之也。

章句所謂格至也物猶事也者。分釋格字物字也。至事物者。所以合釋格物一句之義也。加窮字於至字之上者。言窮之而至物也。盖所以至者在窮也。由此觀之。格物者至物也。格字只是至字之義也。窮與至其義不同而相須相關。窮之而至。故細分之則窮先於格矣。下文合釋之至字。卽上文分釋之至字也。同是一至字則何可謂下至者。成就上至字之義耶。且至字旣與物字相配則便是至物。亦何可謂至物爲格物之實功耶。

謹按朱子於大學章句。不住修改。至易簀前三日而止。語類中或問大學解已定否。曰據某而今自謂穩矣。只恐數年後。又見不穩。然則其間常常更改可知矣。朱子如此則程子始掃諸儒之說而改定格物之訓。亦必屢次更改也。遺書語類是一時門人所記。而無初晩之分。恐當以朱子或問所收程子說及朱子章句補傳或問爲定論。而不當以一時門人所記爲據也。况此兩條。若可備一義。則朱子必收入於或問。而章句亦必以一說錄之矣。章句補傳或問。皆不槪

見則其爲初年未更定前說話明矣。且若一說在章句。一說在或問則可謂互言相備。而今以門人所記。謂與章句互言相備。亦似未安矣。

致知條章句所謂推極。或問所謂推之而至於盡。皆說工夫也。經文所謂知至者。說功效也。明其有推之之工夫。故有知至之效。况經文致知之致。與知至之至字旣不同。則意亦不同宜矣。

格物章句。上下至字特重擧而合釋。其分釋者。以明格物之工夫。初非二字也。豈有異義耶。其亦不可以因彼而明此也。至於章句至也之至字。或問極至之至字。皆是格字之正訓。所以格者在窮則無惑乎兩皆本於窮字也。但下敎則包窮義於格字之中。淺見則置窮義於格物之前。此所以不同也。

書君輔從兄答崔汝和相公書後

物格說。曾與和相往復屢次。築底論之。猶不解惑。盖其持論。以字學爲主。不顧經傳之大義。其誤甚矣。其見未進一格則更不可開悟而徒爲無益之辨。故遂止不論。其時鄙書有日斯邁月斯征之語。可見鄙意所在也。從兄反致疑於不得其說。想猶未盡乎鄙意而然也。其中又有可論者。而適困於朱墨。略記其槩而未暇細討。姑待後日云爾。庚辰上日後六日。李壽翁識。

答沈善長(元浚)正心軆用問目(戊寅)

大學正心軆用說。謹受而復之。其所爲說。互有得失。請先明本經經傳之旨。使來說或說之得失。自然昭著。謹按傳者所以釋經也。章句者所以釋經釋傳也。或問者所以推明章句訓釋經傳之意而發其未盡之蘊也。大抵經傳正心。皆兼軆用。而經文則只說正心之名目。語意渾然。故來說疑其專言軆一邊而用在其中。傳文則言其不能正心之病。俾求其正心之方。多提起用處爲說。故來說疑其專言用一邊而軆在其中。其實兼言軆用。無所偏重也。盖有所忿懥恐惧好樂憂患而繫着留滯。不能覺察則心不得其正。是用上病痛也。唯其心在四者之上而不在軀殼。故軆不立。軆不立故當視聽而不在視聽。輾轉之間。益失其正。軆用俱病矣。軆用俱病則工夫之兼用於動靜。可推而知也。然則正心之經傳。皆兼軆用。豈不較然明白乎。傳文首尾在正其心。卽經文所謂先正其心也。經文則只說正心之名目。故未及說到不能正心之病。傳文則始以四有所。說出不能正心之病。至於心不在而築底矣。然只以在正其心結之。而猶不

說到下工之端。故章句始言敬以直之。敬者是正心之工夫而貫內外該動靜矣。靜時之操存涵養。動時之省察提警。何莫非正心之工。而非敬不能爲也。若其經文或問所謂不得其本然之正者。卽傳文不得其正之意也。以此究觀來說與或說則其得失自可見矣。至於正心修身。其工夫有先後之序。而各自有軆用。若曰正心乃所以修身則可。若曰心正卽軆。身修乃用則大失經旨矣。經豈不曰欲修其身者。先正其心耶。

答李生弘英子毅大學問目(戊寅正月)

問程子之學。出於周子。而此序道統則周子不與何歟。

得不傳之緖於遺編。傳諸程子者。固周子。而摽章大學。擔當斯道之責者。自程朱始。故大學序不得不以程子接孟氏之傳矣。

　問定安固是功效。靜者不可謂專無工夫。盖雖洞知所止。若不反之吾心。靜以存養於事物未至之前。則此心紛起妄作。必不能寂然。故必須殺下存養工夫然後。始可言靜矣。豈可謂知事物之定理則此心遽已寧靜耶。

定靜安慮得。非一生做工夫次第也。是就事上論一時功效次第也。盖知所止則心便定。定故不妄動。不動故安泰。安泰故事到面前能詳審。詳審故能得其所止。章句詳之矣。至存養工夫則大學之前。有小學工夫。存養已熟。根基已自深厚。故到大學則因小學已成之功。就上面講究委曲。出些光彩。故以格物致治爲㝡先下手處。非遺却存養工夫也。

　問章句使天下之人。皆有以明其明德云云。

明明德者。卽修身之事。自明其明德也。明明德於天下者。卽平天下之事。使天下之人。皆自明其明德也。盖八條目中。格物致知誠意正心修身。卽章首所謂新民也用也。亦極其用而言之矣。若欲求其全軆大用則當合八條目而論之。不當只求之於平天下一條也。章句所謂使天下之人。皆有以明其明德者。推吾明德。以及於人。使之各自明其明德也。何可謂吾身亦在其中耶。緊要處正在使字。何可謂不必大段看耶。

　問聽訟章本末云云。

聽訟末也。使無訟本也。俱是新民之事也。此只借新民中有本末之事。以明夫明德新民之爲本末也。何處更爲別究正本耶。

問孟獻子云仲孫蔑。孟旣姓則仲孫云何。

仲孫叔孫季孫。俱出於魯桓公。初稱仲孫而與人君不可叙兄弟之序。故改仲孫以孟孫(恐脫其字)。後孫(恐脫以字)孟叔季爲氏。或稱仲孫者。用其舊稱也。

記疑(庚午)

大學篇首子程子曰下。小註龜山楊氏曰。大學聖人之門戶。其取道至徑云云。愚按大學是正正當當之路。今下徑字。甚害義理。可疑。

小註新安邵氏曰。推正心之本於誠意云云。愚按本字恐未安。盖正心之於修身以上。可以言本。誠意之於正心以下。不可下本字。謂誠意是正心之要可也。謂誠意是正心之本可乎。誠意專言用。正心兼軆用故也。熟看經文下本字處。可知也。

辨疑聽訟註云云。盖大畏民志。是新民之事。卽聽訟之本也。苟求所以大畏民志則其本在於明明德。章句正是推本言。傳者言外之意也。以此究觀則小註明明德爲本。此卽新民與下朱子所謂使民無訟本也。聽訟爲末。可作一串。自不相碍。不可論其同異也。當更考。

論閔正字鎭遠與權致道論語問答(乙亥正月○閔正字送示。請論其意見不同處。)

　問(閔正字問。下倣此。)雍之言然小註朱子說。臨時再三番換食次。食次何義。○答(致道答。下倣此。)食次卽禮賓時坐次也。未甞預定鋪設之所。而臨時屢換。故云煩擾也。

食次是進食之次第。似非坐次也。且晉伯之病。在不能簡。不當論其未甞預定。盖雖甞預定。而臨時又屢換其進食先後之次。所以煩擾不簡也。

　問小註朱子說。聖人所以曰云云。居敬行簡。乃仲弓言也。而謂之聖人何也。○答雖是仲弓言。聖人旣以其言爲然。則謂之聖人之言。亦無不可。

答說亦通。而朱子本意則聖人與仲弓問答。居敬行簡分爲二項。故云聖人所以曰云云也。

　問顔回好學章程子說。其未發也以下文。形旣生矣觀之。則此未發似指人形質未成之時。而以朱子說未感物觀之則似是喜怒哀樂之未發。未知當如何訓釋。○答上說是。朱子論此處甚多而不能盡錄。只攷近思二卷二板葉註及釋疑。亦可曉然矣。

鄙意則此條所答。似甚可疑。盖程子所謂其未發也者。是未發之中也。所問下說爲是。若人形質未成之前則當曰理。不當曰性。亦豈有未發已發之可言耶。形旣生矣云。欲言外物觸其形。故又以形旣生。更端起語。非謂五性具然後形始生也。近思好學論葉註云未發者指其未與物接之前也。盖未與物接者。卽形質旣生之後。喜怒哀樂未發之中也。其指與答說不同矣。釋疑問曰所謂未發者。指寂然不動。未與物接之前。則非所謂未發之中也。乃本然之性也云云。退溪答曰此段看得有病。以退溪之答觀之。則問者之說。失其本指可知。而答說似因問者之說而爲言。幸更思而敎之如何。(此所謂釋疑。卽釋疑初本也。非(沙溪)〔守夢〕訂整入榟者。)

　問三月不違仁章小註北溪陳氏說。常在天理內而爲主云云。在似存字之誤。伏乞考示。○答此間本亦作在。而存字似是。

鄙意則在字爲是。盖猶言常在天理之內而爲主。不逐人欲於外而爲賓也。謹按語類三十一第六板。問張子說三月不違者。是仁常在內常爲主。日月至焉者。仁常在外爲客。曰此倒說了。心常在內常爲主。心常在外常爲客。如這一間屋。主常在此居。客雖在此。不

久着去。問如此則心不違仁者。是心在仁內。曰不可言心在仁內。略畧地是恁地意思。第七板曰仁譬如此屋子。顔子在此裏面住。但未免間有出去時。第八板曰仁猶屋。我心常在屋中則爲主。且論語小註勉齋黃氏曰仁人之安宅也。譬之三月不違則心爲主。在仁之內。如身爲主。在宅之內也。詳味此數條則其爲在字。似無疑也。

　問新安倪氏說朱子有二說云。小註所引朱子諸說。何者爲問。何者爲語錄耶。然其論內外賓主。不覺有前後之異。而倪說如此。伏乞摘出其同異而明敎之。○答第一說出於或問。第二說以下。出於語類。或問說則以我爲主爲客。語類說則以天理私欲爲主爲客。此所以有前後之異也。

此中無論語或問。不可攷其全文。而語類有〔必大〕所錄一條可攷。曰或問橫渠內外賓主之辨一段云仁在內而我爲主。仁在外而我爲客如何。曰此兩句是後人解橫渠之語。盖三月不違底。是仁爲主。私欲爲爲(爲衍字)客。諸子日月至焉者。是私欲爲主。仁爲客云云。直接於自是出去時少也上。自仁在內止我爲客。正是論語小註所引朱子或問說。自三月不違止出去時

小也。正是小註所引語類說第一條也。以此觀之則或問說本是後人之橫渠語者而朱子引之耳。小註所引語類第一條。卽朱子所以釋或問之語也。然則仁在內我爲主。仁在外我爲客。與天理私欲爲主爲客。是一串來脉。而仁在外我爲客則時私欲在內爲主也。其不可分爲二項而以爲有前後之異者。亦較然矣。細攷語類則諸條大抵多以屋喩仁。而以爲在其內爲主。在其外爲客。如小註所引勉齋黃氏之語。此其爲後來定論無疑。小註所引語類說第二條以下。亦此意也。此言我心爲主爲客也。至於仁在內在外。天理人欲對爲主客則只有四條。而一條或問所言後人之說以仁私欲釋之。一條以仁在內外答〔廣〕問之。一條因文蔚天理人欲之問而答曰是如此。一條則節問仁在內外而答曰此倒說了。心在內爲主。在外爲客。如一間屋。主常在此。客雖在此。不久着去云云。此則已覺仁在內外之說爲非是。此其爲初說無疑。而〔倪氏〕所謂語錄定說。非指小註所引語類第一條。而必指第二條以下可知也。恐答說攷之未詳也。盖或問說則以天理人欲爲主爲客。語類說則以我心爲主爲客。所以有前後之異。此又與答說正相

反矣。

　問子游武城章註魯下邑小註胡氏。以下邑爲非大夫之采邑。非采邑則皆稱下邑耶。非采邑則屬於公室而謂之下邑何也。此必有出處。乞考示。○答諸侯有公邑家邑。公邑之中。有大中小邑。如左傳所謂都城大邑不過三國之一。中五之一。小九之一之類是也。小邑其下邑也。大夫之采。無大中小之別。胡氏知其非采邑也。

　又問左傳所謂大都。似謂人臣封邑。非公邑也。〔祭仲〕若以公邑過大爲國害。何待叔段受封而言乎。且公邑之有大中小及小邑爲下邑。必有古書可證。更敎之。○又答左註邑有宗廟先君之主曰都。以此知都是公邑也。京城是公邑之大者而將爲叔段私邑。故有祭仲之諫也。小邑爲下邑。宋時諸邑。有望緊上中下之等。意小邑之喚下邑。是朱子時恒言。未知是否。

班錄有卿大夫士之差。則采邑亦當有大中小。非但公邑爲然也。益州廟碑。有乘黃下邑之語。則小邑爲下邑。不待至宋而然也。鄙意則〔胡氏〕之知非采邑。不以下邑也。以魯下邑也。若是三家或他采邑則必不

曰魯下邑也。

　問中人以上可以語上也云云。窃意敎人之道。爲學之才。必皆先傳以近小而後進於遠大。雖是中人以上之資。若於初學之時。驟語太高則恐非循序之道。而聖人之言如此可也。○答中人以上。不但言其資質有多少。工夫已到中人以上地位者也。來示以初學當之。甚不然。

所謂中人以上者。或以資質。或以工夫。初無的指。又豈可以工夫初學。有所區別耶。有工夫到中人以上地位者。固可語上也。初學之質美在中人以上者。豈不可語上也。答說太拘。看語類答義剛黃榦等條則可知也。

　問觚不觚章小註厚齋馮氏說漢急就章。急就章三字不能曉得。○答篇章之名也。

漢時書帖。有急就章。

　問子謂顔淵章。唯我與爾有是夫。是字有可行可藏之道。抑但指用行舍藏而言耶。○答是字指道義也。

是字指用行舍藏而言也。語類以爲如可以仕則仕。可以久則久之類。此可以見大意耳。

問天生德章註宋司馬向魋。向卽魋之姓耶。魋是宋桓公之子則宋乃子姓也。何以又姓向耶。○答子姓桓氏。向魋名也。

天子賜姓。諸侯命氏。姓則一定。百世不改。氏則一宗之中。又各各爲稱而不同。或以采邑爲氏。或以王父字爲氏。魋旣以食采於向邑爲向氏。又以出於桓公。故或稱桓氏而其名則魋也。

　問文莫猶人章小註朱子說。見其必以得爲故焉。故字於文理不稱。豈誤耶。○答此間本亦作故。果可疑。

成均舘板作效。當從之。

　問子禽問子貢章。至於是邦。是邦非的指一邦。而夫子所至之處則必聞其邦之政耶。○答子禽陳人而孔子屢至之陳。是邦必陳國也。

是邦。非但陳國也。是泛指所至之邦也。觀集說張敬夫之說則可知也。

　問有所不行小註朱子說。問目今人行事莫是用云云。莫是用者。豈今人行事。乃禮之用而失禮之軆云。而莫是卽無乃之意耶。然文勢似不通暢。不可曉矣。○答莫是無乃之意。文勢果不通暢。而來

說之外。似無可解之義矣。

莫是實無乃之意也。但莫是用。不當勾絶。用字非體用之用也。當連下文先全禮之軆。而雍容和緩以行而讀也。此是伯游之問。承上文失禮之本軆而言今人行事。無乃當先全禮之軆而後和緩而行之也。故朱子答曰說固是。恁地却如何做工夫。伯游曰順理而行云云。詳攷語類上下文義則其旨較然矣。(當字與用字字義不同。而姑借當字以明文義。)盖此段所論。不在於今人之失而在於承經文。有所不行而言行之道也。

　問貧而無諂章註。不求造道之極致者。謂造於道之極致耶。抑謂造道而至於極致耶。○答上說是。與下文切己之實病。相對下語矣。

與切己之實病相對下語則下說爲然。更詳之。

答李生壽堂論語問目(乙亥七月)

　問時習云云。

此所謂時時習。猶湯盤銘所謂日日新。盖時時者非往往之義。乃每時之謂也。豈有間斷之慮耶。

　問人不知而不慍云云。

有朋自遠方來者。是時習之效也。然時習而有自遠方來者則固可樂矣。雖人不知而無來者。亦不可慍

也。然朋來之樂。雖未及成德。猶可能也。不知而不慍。非成德則不能也。推其極則遯世不見知而不悔是也。盖不知而不慍有二。如周濂溪擧世殆無知其爲有道者。是無朋來之樂而能不慍也。若孔子則弟子多自遠方來。旣有其樂矣。然當世無能知其道而用之者。溫溫無所試能不慍。至於子路則一困於匡人而便慍見。若是者豈能人不知而不慍也。反復尋見。自可知其旨也。

　問本立而道生云云。

程子註反復發明。極爲明白。又何以擿埴而多言耶。盖旣曰仁主愛。愛莫大於愛親。故曰孝弟也者。其爲仁之本歟。又曰孝弟行于家而後仁愛及於物。此皆順自然之理而言之也。若以人道非孝弟則無可觀。而故以孝弟爲行仁之主則是亦安排。是亦私意。非明理之言也。且仁者道之全軆。何可以爲道之本耶。幸熟讀本註如何。

　問巧言令色云云。

危行言遜。豈巧言令色之謂耶。若詳味致餙於外。務以悅人則自可知矣。

　問日三省云云。

曾子非不省其他也。看得此三事。於己較緊也。觀禮器忠信之人可以學禮之訓。孔子繪事後素之敎。則亦可知忠信之切己也。且雖云爲人謀與朋友交。謀之交之者己也。是在我工夫。豈非實地耶。若疑其外馳則是近於告子義外之論也。

　問道千乘之國云云。

千乘者據現在而爲言。非謂不可用於天下也。是以程子有上下皆通之說矣。且此特論其所存而未及爲政則於治千乘國之道。亦不可謂足。况天下乎。來說似不詳看本註反復思量。而卛爾爲問。如此則於己於人。俱無所益。切須深戒也。

　問餘力學文云云。

古人皆就師而學。故如此事。不待學文而知之矣。餘力之云。豈有可疑耶。

　問毋友不如己云云。

友所以補仁也。此言取友之道而已。推己及人。非所論也。至於鄕黨世好。是交也。非友道也。

　問溫良恭儉讓以得之云云。

得者得聞其政也。有何未詳之義。

　問父在觀志云云。

子之於父母。當幾諫。來示所謂積誠微諫。不格于非。固是第一義也。與其得罪於鄕黨州閭。寧熟諫。豈有不䂓父而使人毁父之慮耶。人各有志。亦何能使父每事皆如己志耶。且所從而言之者不同。夫子所謂父在觀志者。所重在於父在。則子雖有志。不可專行一欵。來說非此章之正義。是推衍論之。亦須知得此意。

　問論禮言樂云云。

新安陳氏曰此章本只論禮。未甞論樂。程子特借樂字以言和字耳。此正論來示所問。而此說收在章下小註中。豈不曾細攷。故凡相問之道。必須遍考註說而反復思之。未通然後始相問始有益。若問之者不曾經意而問。答之者只隨問隨答則正是朱子戒南軒者也。然雖看陳氏說而亦未曉然則當問之也。盖禮主嚴樂主和。其進反之間。實爲相關。樂記詳論之矣。所以程子借樂而論和。尤有味也。且此樂字。是禮樂之樂。非哀樂之樂。何以有出於心之問耶。或誤看而然歟。

　問因不失其親。亦可宗也云云。

來說大失本旨。豈不曾詳考註說歟。盖因猶依也。勢

敵而交淺。宗猶主也。彼尊我賤而以爲之歸。此是註說也。大抵因者如今泛然相交。宗者如今托身而爲之依歸者。若於泛然相交之時。不失其可親信之人。則他日其人或益尊重。亦可以託而爲之依歸也。

　問就有道而正云云。

小註新安陳氏曰此有道字。指有道之人。此人與道爲一。能由人所共由之道者也。此說盡之矣。

　問貧而無諂云云。

無論親踈。雖相假貸。能無卑屈之事然後。始可謂無諂矣。至於餓死之境則古人有處之者。曾子曰其嗟也可去。其謝也可食。陶潛至於親爲乞食。然不義之食。雖死不食矣。若所謂樂則心中有道義之樂然後。可以能之。然未有不能無諂而能樂者。先爲無諂然後。方可論樂也。

　問爲政以德云云。

雖是一字。隨所用而其訓不同。謹按本註曰德之爲言得也。行道而有得於心也。止爲政以德則無爲而天下歸之。其象如此。一看此註則自當了然。而來說復以德者此心之主。萬理則所會處。如北辰居天之中。爲衆星之所向爲問。似是全不看本文本註而泛

然爲說。未知其故也。大抵本文旣曰爲政以德云云則當先理會爲政處。且旣有朱子註則當詳看此註然後。又有未解處則當相問矣。若不看朱子註而別爲一說則非某之所敢聞。若雖看此註。不曾經意思量則甚非所宜。幸更敎之如何。

尊所送問目。來此已久。連有事故。又在避寓中。書冊不具。無以攷閱而奉答。入夏後暍症頓劇。不得披看矣。延稍繙閱。至此條則大都似不細攷本註而爲說。玆敢幷與尊問目同封以呈。鄙所已答處則詳敎其得失。此下未答諸條則幸更爲細攷本註而精思之。不必致問處則抹去之。祗存其終不能解得而必須垂問處。更敎之如何。當有以貢其愚見也。必如此然後彼此俱有所益矣。且鄙所已奉答處問目則謄後還投如何。欲留爲更攷之資耳。

答李生壽堂問(戊寅正月)

　問孔子不許顔路之請車云云。

大抵喪具。當稱家之有無。而孔子則視顔淵猶子。槨雖比棺有間。亦是附於棺之物。孔子有財。可以與淵爲椁。而至於門人聚財厚葬則不可。盖厚葬。不但有椁而已也。

答申生錫漢論語問目(戊寅)

　問顔子問仁於夫子。夫子答之以禮。問仁而答禮。是何意耶。由此觀之。義禮智皆在仁中耶。

仁無私欲。克己復禮者。祛私欲之事也。已卽欲也。欲祛而禮復則便是仁也。故天下歸之以仁矣。問仁而答以復禮者。仁道難言而禮有據依故也。仁對言之則四德之一也。專言之則包四者矣。所問甚善矣。

　問義與智無據依耶。何獨言復禮也。

爲仁之要。在於克己。而克己之道。是復禮。故不得不言禮也。義智亦可言於克己。而旣非要道。且義有裁制。智辨是非。而俱無據依地頭。此所以不言義智而言禮也。

　問謂仁之始爲。禮有功夫地頭。故只言禮也。至論仁之旣成。萬善無毫末不足然後。似能成仁。義智不明則不可以成仁耶。

仁無私欲。苟無私欲則義之裁制當。智之是非明。此所以仁包義智也。謂之仁包義智則可。謂仁待義智而成則不可矣。

答南子聞孟子問目(癸酉十月)

　問孟子天時不如地利。地利不如人和。朱子註曰天時謂時日于支孤虗旺相之類也。此恐近於術家。鄙意則以固國不以山谿之險云云之意。同一類。以此推去似宜。未知如何。

孟子特以當時戰陣之事言之。本非泛論也。所謂天時者。當輕輕看。以必有得天時之語觀之。可知也。盖戰陣之事。有時日趍避之事。左傳忌往亡日。劉基取金木相犯之日。卽與孤虗旺相。同一意也。然則註說無可疑也。

答朴甥麒齡中庸問目(乙亥十月)

　問中庸序曰雖上智不能無人心。下愚不能無道心云。未知上智亦危殆不安。微妙難見。必待精一之功而人心聽命道心耶。抑上智則初無危微之弊而本自安著。不雜不離耶。

盖危殆而不安者。人心之軆段也。微妙而難見者。道心之軆段也。論其軆段則固無間於上智下愚。而上智則氣質淸明。故危者易安。微者易著。而又自能精一。故不費工夫而自至於安著矣。然其軆段本來危微。故苟或罔念則便危殆不安。微妙難見而危者愈危。微者愈微。亦不難矣。是以書有惟聖罔念作狂之訓。而舜之授禹。必以危微精一。告戒之也。

　問兩端章句云善之中。又執兩端。量度取中。又曰所以無過不及。此兩端明是過不及之兩端。而以物之大小厚薄譬之矣。緝註云於厚薄大小之中。擇其說之是者而用之云云。是說則似謂事有兩端。唯是卽從。不可摺其兩間而爲中矣。未知此與章句說合耶。執兩端用中。釋以事有兩端。唯是卽從則語意苟簡。而中字終不分明。似不如用中於過不及兩端之平當明著而上下脉絡貫通也。經

所謂隱惡揚善者。旣擇是非而隱揚矣。下句又豈重言耶。且章句曰於善之中。又執其兩端。果如緝註說則擇是非於善之中耶。善固有過不及而無是非矣。推此一段則可知章句之說兩端。不出於過不及云云。

來說大段差誤矣。盖衆論不同之極致。是兩端之正訓也。如小大厚薄之類云者。是推演其說而其類非一。故加如字。此非取譬之言。乃正說其義也。緝註朱子說厚薄之中。擇其說之是者而用之。極厚者說是則用極厚之說。極薄者說是則用極薄之說。厚薄之中說是則用厚薄之中之說。輕重大小。莫不皆然。此釋盡其執兩端用中之難矣。章句與緝註。是一串語意。豈有異同耶。所謂中者。初無定軆。在堂則堂之中爲中。在席則席之中爲中。在事則事之是處爲中。盖堂與席有形質。故就其形而求中。唯事無形而有理。故就事理之是處而求中。事有兩端。唯是是從則是卽中也。中字之義。豈不分曉耶。且章句之所謂無過不及者。乃所以釋知之得中處。非所以釋兩端者也。必欲推之於兩端則亦有說焉。厚者是則薄者爲不及矣。薄者是則厚者爲過矣。過不及雖不同。俱落於不

中不是之一邊。可指爲一端而不可謂兩端矣。盖中無定軆。故又無定處。或在厚端。或在薄端。或在其中間。是以必執其厚薄之兩端。以求其中。若如左右之言。以過不及爲兩端而擇用其中。則是執事物之兩頭不是處而求其中間是處用之也。天下豈有是理耶。舜何苦而不執事之是處而求之。必執事之不是處而求其中耶。不待多言而可知其說之爲差誤矣。來說又以隱惡揚善。旣擇是非而隱揚之不當於執兩端處。重擇是非。爲經文兩端爲過不及之證。以善有過不及而無是非。爲章句兩端不出過不及之證。此又不然。盖是非亦有精粗善惡。是是非之粗淺易知處。善之中又有得中不得中之異。是是非之精細難知處。苟能以此意求之則旣分善惡之後。又擇於得中不得中之間。是益求其精也。本無重複之嫌。而經文章句緝註之義。皆相通貫。而兩端之非過不及。自可知矣。

論崔汝和詩序

終風作傷已。雖因小序之文。似不着題。

綠衣作傷已。似不如作傷失位。

旄丘序。似不着題。自閔其止於衛也。改以責衛伯也似長。盖見行大文。祗刪節舊說。開頭爲文。而盡刪實事。此序因之。故改用小序耳。

緇衣語意。是周人之詩而詠武公。故係鄭風。何以改從小序耶。國人作周人爲是。

同車氣象頗從容。然他無所攷。集論云疑亦淫奔之詩。此則直作淫奔。似是牽於文法而然。如此之類。甚害道理。他亦一例改之爲得。

敝笱集註作刺莊公不能防閑文姜。此義正當。何以改從小序耶。且刪其下惡桓公等語。只作刺文姜。尤爲未安。

汾沮洳雖用小序只作刺儉不穩。其下當存不得禮三字。

十畒於亂世三字。當改以而思歸。盖只作不樂仕之意。似不穩。

東門之楊。只作相期會。可謂失旨。改作期會而不至爲當。盖昏以爲期而啓明之星已煌煌。其失期可知

也。故章句小序。俱有此意耳。

鴟鴞小序及章句。皆以爲貽王。有意存焉。今只作陳王室之難未安。

破斧明是答周公之勞己也。改用小序未安。美字當改以答字。

出車還戍之戍。當作卛。

先儒以楚茨，信南山，甫田，大田。通謂豳雅。而周禮籥章云祈年于田祖則吹豳雅。未甞表出甫田，大田以爲祈年賽禱之詩。朱子章句亦如此。今見其詩。甫田，大田亦無祈賽之別。只以大田卒章章句有賽禱之語。遂分祈賽甚未安。不如仍用見行大文所撮章句大志而畧加刪節也。

沔水作憂讒未安。卒章雖說讒言。上二章未見憂讒之意。依章句作憂亂如何。

鶴鳴未見其必爲大夫之詩。賢大夫三字。似當刪。

我行其野。章句之意。本無可疑。此作相棄。作毛鄭之舊何也。改相棄作不相恤爲得。

節南山當作家父刺王用尹氏也。盖朱子旣改序說。不稱幽王以傳疑。今無可證而忽用小序何也。大抵如此處甚未安。又無義意耳。

答李哀子三示其季禹貢疑問(辛未正月)

謹復來敎。攷出濟水甚悉矣。然其中大節則疑濟水分爲南北兩濟。各流入海。以至于菏。歷靑徐至兗入海者爲南濟。爲禹所導。又以至大野通淮泗者。分爲別派爲北濟。而以爲北濟旣在徐。合淮泗以入海。則南濟何得自徐北折至兗入海。而不與泗海相合云云。○謹按濟水他無所攷。以禹貢經文及註觀之。雖似雜出。亦有脉絡之可見矣。盖初出河東絳州之王屋山。謂之沇水。有二源合流。至溫縣謂之濟水。入黃河絶河潛行。南溢爲滎。是豫州東北界也。至陶丘北。分河東出。又東至乘氏縣。一派分出東南。至菏澤。此水經所謂南濟而非濟之經流也。濟水又東北流。至鉅野縣入大野澤。是徐州北界也。其澤南連洙泗。泗水又東至淮。此濟水所以通淮泗也。濟水又東北流。至靑州西北界合汶水。又至兗州東南界。北東入於海。此濟水源流之大畧也。導水所謂至菏澤者。盖經其地而分流入澤也。入澤者謂之南濟。非仍爲各流入海也。至菏澤以後。南濟更無現出處。必至此而止也。然則來敎所謂南濟入海者。恐攷之未詳也。然則來敎南濟入海。不與淮泗合之疑。不須論也。所以謂之

南濟者。濟之經流東北去。故別於經流而爲之稱也。故大野旣豬註。引水經曰濟水分爲二。南爲菏北爲濟。此可攷也。然則水經只云北爲濟。〔酈道元〕只云東北流。導水只云又東北。幷無北濟之稱。來敎始稱北濟以對南濟。極未安。盖不可以經流對支派。稱南北濟也。禹所導者。是濟之經流。非只導南濟也。然則來敎所謂南濟禹所導者。恐亦攷之未詳也。徐之貢道則浮淮泗。或入灉或入濟。以達于河也。濟水東北流。入大野澤。故連通淮泗。非與淮泗合流也。然則來敎所謂北濟合淮泗入海者。恐亦攷之未詳也。至於同是一滎而或謂之澤或謂之瀆者。按水畜而復流者謂之豬。而經曰滎波旣豬。盖指其畜者而謂之滎澤。指其復流者而謂之滎瀆也。同是一濟而或謂之水或謂之河者。泛言濟則謂之濟水。言濟之入海者則謂之濟河也。來敎或疑其源派之有別者過矣。後世水道變遷。濟水之入河而南溢者雖枯塞。而濟水之流則固未甞絶也。來敎所謂今之水道與古異者。誠爲的論矣。至於灉水則爾雅曰水自河出爲灉。自濟出爲沮。灉非濟派明矣。然則來敎所謂灉亦北濟之派流云者。恐亦攷之未詳也。雖然〔朱子〕

曰如禹貢濟水。今皆變盡了。又曰桑欽酈道元水經亦細瑣。朱子時禹貢濟水之難攷已如此。今之所論者。只是大都耳。亦何敢據以爲的見也。

箘簵註蕫安于止楚廩之。出戰國策趙策。而廩作廧。其註曰苫盖也。楚荊也。以是爲墻。廧墻同。蓋苫當爲句。楚墻之而以荻蒿苫之也。

答再從姪漢佐人心道心問(甲戌三月)

來說謹悉之。大抵程子則不爲區別人心人欲而爲說。故曰人心道心天理人欲便是。又曰人心私欲。道心天理。盖其所謂人欲私欲。本輕輕爲說。非是不好底也。是語人心而包人慾也。朱子亦初從此義。故釋上說曰合道理底是天理。徇情欲底是人欲。釋下說曰自其天理備具。隨處發見而言則謂之道心。自其有所營爲謀慮而言則謂之人心。夫營爲謀慮。非皆不善也。只一毫不從天理上自然發出。便是私欲。朱子晩覺其說猶未盡。故後來定論則分人心人慾。中庸序說是也。義理十分精密。更無餘蘊。盖程子曁朱子初年。非不知人心人欲之分。但其爲說稍踈。不如後來之益精密也。古來聖賢垂訓。如此處極多。如孟子只說性善而程張始說氣質之性。其說益備也。來

說中道心人心欲。自爲三層。及只以本文考之。所謂精者。似曰分二之云耳。所謂一者。似曰合一之云耳。及試甞思之。人心中包人欲。於其精也。其流而爲慾者則去之。未流者則一於道心等語。皆爲未安。似是於中庸序文。畧通大意。而未能精究其義。便據而爲說。故未免做此病痛也。大抵未發則性也。渾然一理。純善而已。及發而爲情。始有人心道心之分。道心者發於義理。孟子所謂四端是也。人心者發於形氣。朱子所謂飢飽寒煖之類是也。然只有義理形氣之分而無善惡之可言者矣。然人心只知飢欲食寒欲衣。精盛思窒而泛泛無定向。若不以道心爲主則便流而爲慾。始有善惡之分矣。若聽命於道心而衣食男女皆爲中節則人心亦爲道心。此朱子所以有人心亦爲道心之說也。所謂精者。精察於人心道心之間也。所謂一者。堅守道心。未甞間斷出入。以爲一身之主宰。猶主一無適之一。非合而爲一之一也。如此看之則人道心之本軆。程朱說之異同。來說之差處。自可了然。不待指摘而知之也。來便旋發而又方扶病行朔參。未暇詳說而略復如右。幸更爲精思。如有未合者。更敎之。俾爲爛熳同歸如何。

答再從姪漢佐人心道心問(甲戌四月)

人慾固是不好底。程子所說則以人心爲主。故非是不好底。而但不爲區別人心人欲而包人欲在其中矣。人心流然後始爲人欲。又不可直指人心爲人欲。此所以朱子有晩年說也。盖其爲說。有詳畧之不同者矣。其後諸公之說人心。多犯人欲境界。如眞西山所謂知其爲聲色臭味而發則用力克治。不使滋長。若謂之克治則已犯人欲境界矣。

後學看聖賢說。當平心玩索。切不可先立己見。盖己之問學未至。見識未的。平心翫索則義理自見。若先立己見則便爲私意所蔽矣。程子以天理人欲。說人道心。亦是大綱說。其所謂欲。甚輕輕。程子又曰不必沉溺然後爲私。但有所向則爲欲。亦是一般意思也。謝氏曰有一分人欲。卽滅一分天理。此欲字指人心之已流爲人欲者。是不好底也。雖同謂之人欲而其實絶不同也。若混而同說則其後之弊。不可勝言。故朱子詳說人道心之軆段而指出人欲一欵。盖恐學者不能精察而無求於旣流之後也。其功可謂大矣。其道理亦甚明白矣。來意以爲程子患學者不勇於克去人欲。故有所歸重於人欲。而以人心爲人欲云。

此以後學之私意。窺測聖賢之用心。而未免枉測程子也。夫人心道心之說。始發於大禹謨。而只云精一而已。則人心本無克去工夫可知也。然則以人欲爲人心然後。可致學者之勇於克去耶。以人欲爲人心之已流者然後。始可致學者之勇於克去耶。人心本非人欲。而特以欲使學者克去。而自爲謊說。歸重於人欲。則此豈誠實立訓之道耶。程子之初非爲學者云克去而歸重於人欲。據此可見也。謹按中庸序曰二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微。天理之公。卒無以勝夫人欲之私。此說人心流而爲人欲者也。何可謂釋人心而不論人欲耶。人心流然後始爲人欲。則末流之前。豈有不好之可論者耶。又以程子之不爲區別爲渾圓。而以朱子之定論爲離析。又以爲乍看若精密而反復推究。未免踈略之歸。三復來書。未曉賢者旨意之所在。大抵朱子說之加詳於程子而有功於後學者。以其區別人心人欲也。今若以人心中不包人欲。咎其釋人心而不論人欲。又以未流之前。不以不好爲論。謂之遺其半。則不但不能平玩索於聖賢之言。識其所以然之理。是先立己見。爲私意所蔽。全不識人心之軆段。而未

免爲胡辭亂說之歸也。殊不知聖賢之言。雖有詳畧之不同。義理各自充足。前賢之言。固爲完美。而明言的論。猶不能無待於後賢。渾圓離析。非所可論。而踈略之疑。可謂不自量而輕訾先師之言也。幸深入思量而痛自鐫改如何。

性發爲情。只有人心道心兩歧而已。人心流然後始爲人欲。人欲是人心之不得其中者也。何可與人道心幷說爲三層耶。夫精者精察之謂也。一者主一之謂也。中庸序與禹謨註。明白坦夷。於知於行。無可疑難。何苦說出。分而爲二合而爲一等晦昧差謬底活頭。生出許多枝辭蔓語耶。此非徒有遜於信得及底道理。如此爲學。終無收殺。其於己身上。豈有得力處耶。幸思量改之如何。

心統性情。經傳之言心。有指統性情而言者。有指性而言者。有指情而言者。人心道心者。指情而言之也。人之生也。氣以成形而理亦賦焉。自人物之禀受而言則謂之性。自天之賦與而言則謂之理。其實一也。盖理無善惡而氣有淸濁粹駁之不同。氣之淸粹者爲聖賢。氣之駁濁者爲愚。而理之所賦則賢愚不異。方其靜也。理在氣中而氣不用。故一理渾然。卽所謂

性也。固無人道善惡之可言。而淸濁粹駁。旣有定質。故上智下愚。自幼而可知也。當其動也。性發爲情。指其發於形氣者謂之人心。指其發於義理者謂之道心。道心者四端是也。固純善無惡。而然難明而易昧。故謂之微。人心者食色之類是也。亦無善惡之可言。而然泛泛無定向。不以道心爲主則易私而難公。故謂之危。上智下愚。均有是形。均有是情。故皆有人心。皆有道心矣。氣之淸粹者。理無所蔽。故其發於義理者。明而不昧。常爲一身之主。其發於食者。公而不私。絶不流於人欲矣。氣之駮濁者。理爲所蔽。故其發於義理者。昧而不明。常撓奪於私欲。其發於食色者。私而未私。幾盡流於人欲矣。賢所謂氣禀者。卽淸濁粹駁之氣。配諸理而爲氣質之性者也。初無性外之情。故道心亦從此中發出。何可以氣禀爲人心之軆之惡耶。賢所謂物欲者。卽人心之感於物而不得其中者也。人心本是用也。何可復以物欲爲人心之用耶。人心初無善惡之可言者。朱子何甞遺却惡一邊而只擧善一邊耶。賢之爲此說者無他也。其於人道心之體段。心性情之名目。無的確之見。故未免錯認而錯說也。

答沈善長(元浚)朞三百問(戊寅正月)

前月垂復。惠寄躑躅杖。良感厚意。窮居乏僮使。未得修謝。尙耿耿也。忽拜專价惠札。就審積雪窮臘。學履增重。披慰不已。第托意之勤。乃出尋常。至欲借視聽於聾瞽。愧悚不已。然索居久矣。朋友之留意於此事而講討往復者甚稀。古人所謂不有益於子。必有益於我者。是至論。亦何敢固拒而不爲之樂聞耶。承方讀書經。古昔聖王之謨訓。盡在是矣。令人起想也。示來朞三百說。僅復一通。有以見吾友用力之苦。攷索之密也。十九歲七閏之積。果是十九萬四千三百一十三分也。然卷首圖。是後人所爲。非九峯之本圖。而此間有頃年泮刻本。作一十矣。一轉爲二者。是板本之訛也。朞三百下註。分數繁多。驟看易眩。而所論皆貫通閏分。未暇覆筭。然大致無差矣。但論月行處。有曰其二十九日九百四十分日之四百九十九者。卽大月之法也。以二十九爲小月之法則餘分四百九十九云云此一欵。似是未能究其理。細叩其數而臆度爲說。未免差謬之歸也。盖月與日會之數二十九日是全日。故無盈縮。而其餘數四百九十九分則有積則合朔。退而其月大。無積則合朔。進而其月小。此

所以有朔虗之數也。然而餘分四百九十九則非因以二十九日爲小月法而得之也。本是月與日會常行之零數也。自無關於月之大小也。大抵緣此餘分或積或否而有大小月之分。緣此小月而有朔虗之縮分。然以數言之則逐朔餘分有常數。故縮分亦有常數。布筭者按其常而求其數。餘分之四百九十九。縮分之四百四十一。皆以十二乘之。二以演其數。以理言之則大月則餘分或無或有。有亦不多而縮分則無有。小月則餘分或多或小而縮分與之消長。此其大較也。璣衡之制。亦每欲一討而未能焉。盖凡百事物。若大若小。都要理會得。而其中亦不無緩急先後。以書經言之。當先求二帝三王爲治之氣象䂓模大致。以求其傳心之妙。推其餘力。及儀章度數之詳可也。舊歲已盡。唯冀履新進學。以副區區之望也。此間一味呻伏。環顧悚然。有枯落窮廬之歎。而職名尙未解。日夕惶蹙耳。