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答李參議子三(畬)問並有喪服制書(庚午三月)

問從兄之喪。來五月爲祥期。而又遭伯母喪。私家痛割之情。尤不可言。而從侄受服之節。不無可疑。弟素昧於禮。莫知適從。敢此仰詢矣。喪禮備要斬衰三年嫡孫承重條註。父死旣殯而祖父死三年。又曰父卒三年內母卒仍服期。要父除服而母死。乃得申三年。此兩說各異。故註曰並存以備參考云。今當只從上說受服三年。而其只擧祖父。不擧祖母者何也。又重喪未除。遭輕喪條註。間傳斬衰喪旣虞卒哭。遭齊衰喪。輕者包重者特。䟽斬衰受服之時。遭齊衰初喪。男子輕腰。得着齊衰腰帶而兼包斬衰之帶。重首特留斬衰葛絰。又曰麻同則兼服之。杜元凱曰父已葬而母卒則服母服至虞訖。服父之服旣練則服母服。父喪可除則服父服以除之訖而服母服。間傳與杜氏不同。故註曰姑存諸說。以備參考。今當何所從也。所謂斬衰受服云者。似只以父喪持服而言而立文稍異何也。兼包云者。只是兼服兩帶耶。且鄙家所遭。以服制言之則斬重於齊。以倫序言之則祖尊於父。似與父母竝喪。以重壓輕者不同。未知何喪爲重耶。鄙意

則雖方服斬衰。今旣過練。葬前服新喪固無可疑。而雖於葬後。亦似仍服新遭之喪。至前喪將除時。服其服而除之似宜。此果不悖於禮意耶。兼包一欵則當何以爲之耶。疑禮問解承重者居祖母喪而母亡條則專以杜說爲重。此可參看。而但此則同是齊衰。與鄙家所遭有不同矣。書䟽稱號則只當仍稱孤子。待前喪畢後。改稱哀孫耶。回示此紙尾如何。

兄家喪禍之稠疊。慘怛可言。下詢賢從姪受服一欵。唯知禮者可以討論。如弟昩昩者。何敢質言耶。第以來敎中所云備要所引通典及通解之文觀之。父卒三年內母卒則仍服期。父殯而祖卒三年云者。必有其義。似非偶然。而承重之義。不以衰斬而有間則承重祖母喪於父喪三年內者。不可援母死仍服朞之文亦明矣。來敎所謂今當只從上說受服三年云者。似的確也。只擧祖父。不擧祖母者。似是擧重以見輕之義也。唯間傳與杜說。世人之聚訟者多。實難决意適莫矣。所謂斬衰受服云者。非持服之謂也。古禮則卒哭及練。皆有受服之節。受服者卽變服也。通解喪服變除條曰斬衰三升。旣虞卒哭。受以成布六升冠

七升。又練受服條下註曰小祥又以其冠爲受衰。裳七升冠八升。此卽受服之說也。家禮則從簡刪虞卒受服之節矣。此受服者盖指旣葬而言也。兼包云者。輕者包重者特之上。又有易服者易輕者之文。所謂包者。似非謂兼服兩帶也。似是雖服齊衰之帶。可以兼包斬衰服之帶之意。而註䟽及先儒說不分明。又有似兼服兩帶者然。未可曉也。弟意則以服齊衰帶看之而亦未敢質言也。若論兩喪輕重則來敎所謂服制則斬重。倫序則祖尊。似與父母並喪。重壓輕者不同云者。誠然矣。然禮云自仁率親而上之則祖輕。自義卛祖而下之則祖重也。似難分其輕重。而不爲所壓則明矣。葬前則斬喪旣練而齊喪未葬方新。似當以此分其輕重耶。若依兄見而用杜說則葬前服齊。於情禮無歉。而葬後以前喪旣練之故。仍服齊至除前喪。始服其斬服而除之。似於人情不安。未知如何。盖斬異於齊故也。且葬後雖持齊服。有事於其前喪几筵則似當服其服耶。此唯在問於知禮者處之也。若欲用兼包之說而以輕者包。爲易其輕者。今其前喪已練。男子已除首絰。女子已除要帶。而無可特之重者。只當易其要帶而已也。古人則旣練遭大功

之喪。亦有麻葛重之文。在通解並有喪條。可考矣。書䟽稱號則依來敎仍稱孤子似可耶。略貢鄙見而適有眩症。未卽仰復可歎。

答李參議子三(畬)問並有喪服制書

　問昨日見敎諸說。頗詳悉可幸。弟家禮書不備。未能探究。只以喪禮備要所載註說考之。亦多未解矣。兄家如有通解。徐欲借考矣。受服之云古禮固然矣。但若因此立文則其下之時二字意未暢。然此則知是文字見解而已。大意則不異矣。葬後仍服新喪與否。最爲可疑。此宜先分輕重然後可定。而輕重難分。誠如來示。然弟意則父喪遭母喪者。猶有旣練服母服之文。盖以已練與未練。分其輕重。練後則絰旣去矣。衣麻旣練矣。飮食之節。亦稍變矣。以此推之。斬衰練後。豈不稍輕於齊衰新遭者耶。况此喪則又與父喪遭母喪者有別。以此弟意則欲從杜說及疑禮問解居祖母喪而母亡者服制沙溪說爲之。而此只出於臆見。未知果如何也。葬後雖仍服新遭之喪。若有事於前喪几筵則固當服其服矣。此則不在所言矣。兼包之云。此間看得亦疑其如此而終未明矣。盖從侄則前喪

旣去絰。重者特之節。固非所施。且祥月當爲葬期。若在祥日後則葬後之服。亦無難處者。而然此爲大段節目。故有疑敢質矣。書䟽稱號。前喪祥前。固當稱孤子。而祥後改稱哀孫。無可疑耶。且家廟有當遷之主。而喪中旣不可行吉祭改主題。則遆遷一欵。亦不可行耶。若然則新主祥後當祔于祖。仍過三年。此爲可疑矣。幸更示敎紙尾如何。欲以示哀侄矣。

謹承悉敎意矣。通解書此有之。取攷如何。受服之節。古禮如此。䟽所謂之時二字。盖謂當已受服之時云尒。可以活看也。此喪衰斬旣難分其輕重。則葬後亦將以已練未練分其輕重云者。來敎似得矣。新喪在亡人爲齊衰三年之喪。誠如在父喪而遭母喪者有別也。從杜氏說是旁援。沙溪歸重杜說之意。以爲比例。勢當如此矣。但斬衰旣卒哭。遭齊衰之喪。重特輕包之文。是喪服小記而載於通解喪服變除並有喪條。非徒此也。旣卒哭遭大功之喪。麻葛兼服之。又旣練而遭麻葛重又麻同則兼服之。又間傳服重者易輕者等諸說。皆在於並有喪條。不啻明白。則只用杜說而不爲參通解經說。誠爲未安矣。後喪葬期或在前喪祥後則雖無難處者。而此爲大段節目。不可不

講。誠如來敎也。兼包之說。更考通解並有喪諸條。則輕者包。明是以齊衰帶易之而可以兼包斬衰葛帶之意也。兼服之云者。亦與包特之意同。故䟽曰兼服之者。卽前文輕包重特之義。張橫渠所謂麻葛之絰兩施云者。別自爲一說也。通解付籤以是。可檢看也。然則參用通解及杜說似好也。盖母喪已練。重特之節固無所施。今當只施輕包之節。以齊衰之麻帶。易斬衰之葛帶。則旣用通解而又合於杜說矣。葬後常時爲輕包之服。若有事於前喪几筵則服其服。卒事返輕包之服。至除前喪。又服其服而除之。則此又合於通解喪變禮並有喪。所引曾子問父喪未泯而母死者。除父之喪。服其除服。卒事反喪服之節。似於禮文有據。人情差安矣。此不出於兄意。而又據古禮爲穩也。前喪祥前仍稱孤子。祥後改稱哀孫。是援問解承重者祖母喪中遭母喪稱號下小註之例。事異而義同矣。此則來敎似無疑也。其中前喪祥後。緣在後喪之中。未得行吉祭。仍祔新主於祖廟東邊。以待祖母喪三年後。以此亦未遷當遷之主。此㝡可疑而難處也。然家禮雖以祔與遷。皆爲祥祭一時之事。朱子答李繼善之問。引橫渠之說以祔遷爲兩項事。而旣

祥撤几筵。其主祔于祖廟。俟合祭後迭遷。其合祭者卽吉祭也。楊氏引朱子書。爲附註於家禮。攷諸儀禮士虞禮。有是月也吉祭。猶未配之文。是古亦待吉祭。始爲配祔入正位也。故黃勉齋編通解續。附吉祭於練祥禫之後矣。丘氏爲儀節稱不敢從楊說。而沙溪編備要。斷然從朱書。楊說別立吉祭條。沙翁之有功於禮學大矣。大抵今世士大夫家。無不行吉祭而徑爲祔遷者。且並有喪者。喪中不可行吉祭。當俟喪畢後行之。明載問解。則旣不可不行吉祭而爲祔遷。又不可行吉祭於喪中。其勢自不得不姑祔新主於祖廟。以待齊衰三年之後。行吉祭而行祔遷也。楊氏附註所謂或者以大祥除喪而新主未得祔廟爲疑。竊思之新主所以未遷廟者。正爲体亡者尊祖之意。祖考未有祭告。豈敢遽遷云者。於今日事。亦爲確論也。新主當祔而久未祔。舊主當遷而久未遷。極爲未安而實末如之何也。略貢鄙見。以備採擇。而此是疑文變節。幸問知禮者處之如何。

答李參議子三(畬)問並有喪服制書

　問昨承示敎。且考通解受服兼包兩節。來諭並得矣。且以經傳觀之。斬衰未葬則雖齊衰之喪不變。

唯過虞卒哭而遭者。有重特輕包之節。至旣練則大功之麻。亦得似易斬衰也。按有三年之練冠則以大功之麻易之。唯杖屨不易。註曰練除首絰。要絰葛又不如大功之麻重也。言練冠易麻。互言之也。唯杖屨不易。言其除皆易也。屨不易者。練與大功俱用繩耳。䟽又曰大功無杖。亦無可易也。又按三年之喪旣練矣。有期之喪旣葬矣。則帶其古葛帶。絰期之絰。服其功衰。註曰帶其故葛帶者。三年旣練。期旣葬差相似。絰期之葛絰。三年旣練。首絰除矣。爲父旣練衰七升。母旣葬衰八升。凡齊衰旣葬衰。或八升或九升。服其功衰。服麤衰。䟽曰母旣葬衰八升者誤。當云七升。父曰齊衰旣有八升九升。服其麤者謂七升。父之衰也。不云服父衰而云功衰者。父爲長子。父卒爲母皆是三年。今期喪旣葬。反服其服。若言功衰捴道三人。故不得特言服父衰也。詳此兩欵註䟽。皆以布之升數麻葛之麤細。分其輕重矣。朱子著家禮。酌古今之宜。刪繁就約。但以重喪未除遭輕喪則制其服而哭之。旣畢反重服立文。此爲一不易之律令。而所謂輕重不復細論。今以著於經傳者言之。則齊衰未練。不輕

於斬衰已練則明矣。而謂之重云則又不可矣。但此旣與父母竝喪又有別。非可壓屈則因前喪而屈後喪。似有違於亡人之心。亦恐非孝子之所安也。杜說雖似略有異同。要亦不背於經傳本意。而沙翁旣已遵用。故弟意則自初欲從其說矣。兄之必欲參用經傳。固好矣。但輕者固已兼包而重特之文。今無可施。勢當又用新喪之絰。至於衰與杖屨則當何以爲之也。以經傳言之。大功葬前。亦得易練衰。惟杖屨不易者。以大功屨繩同故也。盖大功之易練衰。䟽說以爲降服大功衰七升。故得易之。其餘則否。又一說以爲大功衰雖七升八升九升。有細於練衰。以其新喪之重。故皆易之。然此則不言葬後。惟期喪旣葬爲八升九升。故服練衰者用麤也。此皆以布之麤細爲言。今齊衰受服之布。與斬衰已練之布同。則得無以新喪爲重耶。屨則國俗本無練未練之別。而杖則以兄意則當用何杖耶。並欲更聞高見耳。祔祧之節。來諭誠爲確論。而未安則甚矣。又前喪几筵上食。成服前則固當停廢。而成服後葬前。當用素耶用肉耶。以備要所載沙溪說見之。若在卒哭後則不當用素。况今過

練。似無可疑。而鄙家所遭。與備要所載稍有異同。當新喪在殯之時。用肉於前筵。於心有不安者。此則未知如何。經傳旣無宿工。倉卒考閱。只以眼目所及奉質。而心神迷茫。未能詳悉。凡於節目難處之中。弟所未及思者。並包見敎。而須示此紙尾如何。

敎意謹悉之。以儀禮並有喪所引諸條觀之。所謂重特輕包。所謂兼服之。所謂易輕者。所謂麻葛重者。皆以要首絰言之。未嘗論衰裳。而服問有服其功衰之文矣。唯雜記云有三年之練冠則以大功之麻易之。唯杖屨不易。註云其餘皆易。䟽云衰亦在易中。大抵唯杖屨不易云者雖可疑。然三年之練冠。旣無首絰。而要首皆着大功之麻。則亦可看以絰帶皆易而唯杖屨不易之意也。註䟽之說如此。莫知其故也。盖齊衰旣練與大功初喪。其布不相遠。猶可說也。至於斬衰則練後雖受以功衰七升。禮無緝邊之文則猶是斬衰也。斬衰與大功八九升相易。似無是理。而亦不敢強爲之說也。今以斬衰旣練。齊衰旣葬後包特之義推之。於杖屨則斬衰苴杖三年不變。而小記云虞杖不入於室。祔杖不升於堂。齊衰之杖。今則俱不能

升堂矣。語云桐者同也。哀同於父也。以此觀之。削不如苴可知也。何可以削易苴乎。斬之菅屨。旣練而變爲繩屨。反輕於齊之䟽屨則屨可以易矣。然雜記之所謂唯杖屨不易者。未能灼見其義。而他無現出處。不敢以臆見論之也。杜說之分初喪及葬練者。似是略倣古禮之意。而與包特之義。大段不同。是自爲一說而非古禮也。沙翁之比例引用於並有齊衰之喪。則參以古禮。亦似無碍。而杜之本說。以齊衰旣葬之服。易斬衰之練服。則斬衰未除之前。不復服斬之服矣。未知於輕重。果得其中而是可謂合於古禮合於人情耶。未可知也。至若朱子之制家禮則參酌古今之宜。以成一家之則。以垂萬世之訓。刊落其受服包特等繁褥之文。而以重喪未除而遭輕喪。別立條目。以處並有喪者。其所謂重喪輕喪者。卽齊斬功緦五服之輕重。而非以殯卒練祥。分其輕重也。試玩家禮本條則可以較然矣。鄙意則以爲古禮若難行則當從朱子之定禮。不當用杜氏之說也。盖沙翁之意。以爲俱是齊衰而祖母尊於母。故援杜說比例歸重於祖母。而練後則俾持母服。今兄家所遭則似不同矣。且因前喪而屈後喪。雖不安於亡者之心。齊衰之輕

重。禮文嚴截。恐不可如此說也。家禮輯覽並有喪條。沙溪曰昔有人並遭祖母與父喪。問以何服爲重而常持乎。韓鳴吉以父喪爲重。愚以爲俱是斬衰而祖父尊。當以所尊爲重。論辨不决。今見通典諸說。愚見果不虗。然通典與間傳家禮。互有異同。姑並存以備參攷云。盖沙翁之意。合於家禮所論輕重喪之說也。此兩條則齊斬同。故以祖爲重也。若當父之斬祖母之齊則沙翁其果以齊爲重耶。故其下最後乃引通典父喪內祖父亡立二廬。若人來吊則各往其廬之說以終之。卽推家禮月朔服其服而哭之之意也。兩斬尙如此。則斬旣練齊旣葬。其可只服齊衰之服耶。又按或問於鄭寒岡曰嫡孫喪父。又遭祖母之喪則喪事皆從重行之。常着齊杖削。而入父靈座時着斬否。答曰從重云者是矣。第未知斬衰重乎。齊衰重乎。削杖輕乎。苴杖輕乎。然父葬旣葬。遭承重齊衰之服則未葬前。服齊衰。旣葬服斬衰。有事於祖母几筵則服齊衰從事云云。又問斬齊服杖輕重。旣聞命矣。若喪父未閱月。遭承重喪則其服杖及朝夕哭饋奠。先後幷六年焉。且三年內。恒行何服何杖耶。答曰在父廬則服斬杖苴。在祖母廬則服齊杖削。奠用先重後輕之

禮則斬固重而齊固輕矣。但須象平時一家之儀。不得不先奠於祖母矣。昔人父喪未除。承重祖母喪。不廢父喪主而爲祖母居廬。人不爲非云。然鄙意則此必父喪將盡未除。若並皆新喪則不得不着重服。唯就祖母廬時用齊服云云。尊從侄家。正是父喪將盡未除者。而但寒岡之意。非以其禮爲恰當。則其主意可見也。盖我東先儒。禮學則稱沙寒。而兩家說俱主家禮。而葬前則常在喪次。故不得不服新喪也。旣以沙寒之說遵用家禮重喪未除。遭輕喪之禮則似當立兩廬。而於葬前服祖母齊衰。葬後持重服。而在父廬則服重服。在祖母廬則服齊衰。朝夕哭饋奠則象生時先祖母。似於禮意有據。於人情差安。而此是疑文變節。何敢以未的之見。爲質言耶。祖母喪葬前前喪几筵朝夕上食。用肉與否。則一備要旣曰父母喪中死者。葬前奠以素饌。至虞始以神事。用肉似當云尒則此是旣練也。神事之已久。後喪殯前則不得不廢祭。而殯後葬前則似當用肉。盖其在人情。雖甚未安。且雖云三年象生。而練後則大異於葬前。以生道事神。亦有所不可故也。退溪答金惇叙曰三年內當祖先忌日。用肉祭之。以事亡如事存之義推之。似未

安。某意神道有異於生人。用肉無妨云云。亡人之父母喪葬之前。雖異於忌日。然亦可以參看也。未知如何。然饌品似當稍减於前。而殷奠之饌品。亦當稍損。又勿用油蜜果等五侈之品。以示變常之意似可耶。且兄之前書云祥月當爲葬期。若在祥日後則葬後之服。亦無難處云云。弟亦泛然仰答矣。更思之。禮三年之喪旣顈。練祥皆行。盖前後喪俱是三年之喪。則後喪卒哭後。始可行前喪練祥也。然則祥祭必在葬後。祥祭退行一欵。亦須預講如何。

答李參議子三(畬)問並有喪服制書

問承諭諸說尤詳備。可見兄考究不置。要使人無誤於大事之至意。深荷深荷。但以弟意言之。古人以麻爲重。故雖只論絰帶而言麻則衰在其中。故大功初喪則曰唯杖屨不易。期之旣葬則曰服其功衰。功衰云者謂其衰之麤也。以此推之。期之葬前易練衰可知也。且古禮有重特輕包之文。而家禮則並略之。但以重喪遭輕喪。制其服哭之。朔望設位。服其服哭之。反重服立訓。所謂重輕喪。泛言則固指斬齊功緦也。此與古禮稍異。繁簡之別也。古人亦豈不知斬重於齊功也。故若一時幷遭父母喪則

葬禮先母。而其葬也不易斬衰。以斬重也。若但以斬爲重而已則雖在父喪旣葬後遭母喪者。其葬前亦似不可易斬服。而今不得不易。是以新喪重也。以此言之。所謂輕重。固不得不隨時而互變矣。若母喪過葬則又同爲未練。故其爲父服明矣。至於父喪旣練。母喪過葬則其輕重之所在。不亦難斷乎。古人旣以衰布之升數麻葛之麤細。分其重輕則窃恐不可易此也。杜氏雖非醇儒。其說頗爲古今所遵用。其所以分輕重者。似本於古人。旣以此爲重而服之則亦庶不背於家禮立訓之意。今旣無明的可據之文則無寧從杜氏說。不亦愈於臆見乎。斬練服之不緝邊。固不比於齊衰。然其布則已練也。其絰已除也。此果重於齊之未練乎。惟杖則初無練未練之變。而苴重於削則明矣。弟意亦然。已令出外則持苴。而亦出於臆見。未知果不失禮意否也。沙翁說並兩斬而以祖爲重者。主於義也。此與前者與兄所論父喪遭祖母喪。恐不比於父母竝喪同一意也。且此似指竝新喪而言也。若父喪旣葬或旣練而遭祖父喪。則其所以處之也必與問解所論母喪遭祖母喪者。爲一例也無

疑矣。至於寒岡說末端則正與鄙家相類。其上所論者。專以竝新喪言之。若並新喪則斬之重於齊。何待於言也。只爲父喪旣練將盡而遭祖母新喪。故此爲疑文耳。昔人於此。旣爲祖母居廬。人不爲非。寒岡亦不以爲非。其不專以斬爲重可知也。弟意則參以古今諸說。鄙家所遭。終恐不得不遵杜說。未知果如何也。古人所謂聚訟者信矣。至於立兩廬之制。亦以竝新喪而言也。若鄙家所遭則前喪當爲堊室。後喪當爲倚廬。恐不可捨倚廬而居堊室。但國俗於靈几前設詹爲廬。仍作祭時序立之所。此則兩几未撤之前。當竝爲之。人之來吊也。往其廬各服其服。正是有事則服其服也。此則弟意亦無不同矣。上食先後則先儒說已明矣。不當用素。弟意亦然。已報於哀侄矣。朔望奠稍减饌品。來諭亦甚當矣。且葬日若在祥日後則此又是變禮之大者。固欲講定而未及矣。按禮三年之喪旣顈。其練祥皆行。此則言兩祭之當追行也。又按有過時不除也。先王制禮。過時不擧禮也。此則言除服之禮。過時則不擧也。今後喪雖未及葬於三月內。而前喪旣不廢朝夕上食。則至祥日略設奠。其

後仍服新喪齊服。過葬而擇日行祥事如儀。庶無大段乖於禮耶。祥雖退行。旣過再周。而其所以退行者。旣爲新喪之重。則其間似無反斬服之時矣。來諭大功布有八九升者。不及於三年練衰。爲可疑云者固然。而䟽說以爲降服大功者。恐得之也。更祥則過時不除。指庶子而言也。至於宗子則當追行祥明矣。

承復謹悉敎意矣。喪服齊斬功緦。皆言衰而不言麻。則衰重於麻可知矣。不可謂古人重麻。故言麻而衰在其中也。雜記所謂唯杖屨不易。服問所謂服其功衰。更爲熟玩本文則皆有其說。註說亦通而唯䟽說可疑矣。然此非造次可論。而䟽家之言旣如此。此兩條則姑當依䟽看之矣。盖經傳之旨。本自簡奧。䟽家之說。往往亂之。尤可慨也。前書欲㱕重家禮者。以古禮旣難言。故欲依朱子定論也。然杜氏之說。旣載通典而沙翁引之。亦可爲據。依此行之。亦無大段不可矣。第杜說異於古禮。家禮又異於杜說。各有條理。不可相亂。此則不可不知也。大抵古禮則以斬齊功緦等五服之輕重。分殯葬練祥等許多節目。而有變服受服等許多節文。當其並有喪則參以節目節文。或

特或包或兼或易而有首重輕腰重輕麻重輕葛重輕之語。其輕重之隨處隨時而互變者。只是絰帶麻葛之類。而齊斬功緦五服之輕重則未嘗變也。唯成服變除等大節目則各服其服以行事。而常時則未嘗全脫重服而服其輕服也。杜說則以殯葬練祥爲差而齊斬之服。互爲輕重。故無包特兼易之節而全脫此服而服彼服。以致五服輕重之序相紊。其節目雖似倣依古禮。而其實與古禮大相反也。至於朱子家禮則參的古今。以立折衷之制。刪减變受之繁文而只存練祥等大節。又以重喪未除而遭輕喪一條處。並有喪者制其服而哭之。月朔設位。服其服而哭。旣畢反重服。其除服也亦服輕服。是專用古禮而刪其繁文也。旣無卒哭後受服等許多節目。故包特等褥文。亦隨而刪落也。唯其刪繁。故雖有略而未備處。然五服輕重之序則森然可見。而古禮之本義大節則昭揭之矣。今此喪旣用杜氏之說則與古禮條貫不同。出外時持苴杖一節。獨用包特之古禮。太似斑駁孤單。反不如純用一家之說。未知如何。兩廬只當以几前設簷爲廬者當之。盖今人未嘗備廬制故也。堊室與倚廬。輕重不同。誠如來示。而齊衰旣葬。亦柱

楣塗廬。又翦屛則非倚廬也。然亦重於堊室矣。至於祥祭一欵則來敎曰按有過時不除也。先王制禮。過時不擧禮也。此言除服之禮。過時則不擧也。今前喪祥日略設奠。其後仍服新喪齊服。過葬卽擇日行祥事。祥雖退行。旣過再周。而其所以退行。旣爲新喪之重則其間似無反服斬衰之時云云。愚按曾子問所謂過時不除不擧者。指並有君喪也。盖古人重君喪。有君服則不敢服其私喪之服。故亦不敢除焉。是以大夫士有私喪將除而有君服。則於是乎過時不除而私服自除於不除之中矣。旣不敢行二祥。故待君三年喪畢。追行二祥之殷祭也。若支子仕宦而遭此變節則無追祭之事。異此則不可援例於並有私喪也。謹按雜記曰父母喪將祭而昆弟死。旣殯而祭。同宮則雖臣妾葬而后祭。註謂將祭練祥也。又曰如三年之喪則旣顈。其練祥皆行。註言今之喪旣服顈。子爲前三年者變除而練祥祭也。䟽旣顈者。謂後喪旣虞卒哭也。看此數條則盖將行練祥而遇君喪則不敢除服。不敢行祭。而服則至期而自除於不除之中。祭則退行於君喪三年之後。若遇兄弟之喪則旣殯而祭。同宮則雖僕妾之喪。皆旣葬而行。若遇三年之喪則無

論同宮異宮。皆旣顈而行。此則祭與除喪。同爲退行也。今此前喪再期之日。當單獻行忌祭。而退行祥祭於後喪卒哭後。惟未行之前則朝夕上食朔望奠。待吊客等節目及喪人之自處。皆當以前祭練後祥前處之矣。然則有事於前喪几筵之時。亦當服其服而行事。何謂無反服斬衰之時耶。幸望更爲細攷諸條而處之如何。頃年士夫家。私喪將行祥祭而遇國哀。國哀卒哭後則許行二祥。故皆退行於卒哭後。或者多援曾子問而分祭與除喪爲兩項。除服於再朞而只進行祥祭。其時弟家亦當此變節。鄙見則與或者同。而尤齋力主祭與除喪皆爲退行之論。故弟則以爲鄙見雖合於曾子問。而除喪是奪情之事。聚訟未定。則禮不害從厚。故再朞之日。只單獻行忌祭。而除喪於卒哭後。退行祥祭之日矣。此則與兄家所遭不同。而前者有欲問向來私喪將除而遇君喪條所已行之論。故並及之。不宣。

答李參議子三(畬)問並有喪服制書

　問敎意奉悉矣。衰重於麻。有所考據否。若但以斬齊稱衰而言之則未知其必然。盖衣冠之制。重冠而輕衣。何獨於喪服重衣耶。斬衰功緦。以布升分

等。故雖以衰稱。其必歸重於衰則恐不然。禮經註䟽固多可疑。然至於別生意見。舍舊創新則恐不可輕議也。杖之不問苴削輕重。欲純用一家之說。來敎亦有理。弟本無的確之見矣。練喪退行諸說。已更考而知之矣。來諭加詳可幸。且前後所論。只以平居所持而言之。至於有事之時服其服。則本不係於輕重。此則來諭似未詳乎弟意也。

更承惠字。謹悉敎意矣。來敎曰衣冠之制。冠爲重。何獨於喪服重衣耶云云。弟意亦然。非以爲衣重於冠也。以爲衰重於麻也。盖禮經所言。衰可以包冠也。所言麻非只指冠也。衰以布之升數。分齊斬功緦而冠在其中。麻以子牡漅及五分减一之制。分五服絰帶。而首絰在上。腰絰在下。在上者屬於冠。在下者屬於衣矣。䟽說雖或可疑。不可輕議。弟意亦然矣。旣從杜氏則杖亦純用一家之說似順矣。兄之前後所論。只言平居所持之服。弟亦知之。而無反服斬齊之時一欵。誤爲通看。今承來敎。始悟之耳。承明當赴砥峽。伏想離違湯侍。情事甚切矣。未知夕當還耶。日昬略此。

答李參議子三(畬)問並有喪服制書

問前諭禮經所謂麻非指冠。固然矣。盖衰之所主在乎衣。麻之所重在乎絰。若曰衰重而麻輕則是衣重於絰也。前書所疑。盖出此意而說不詳矣。且弟意則古人分明以麻爲重。其服之也先麻。其除之也亦先麻。所謂除服者先重也。此所謂重雖以首而然絰之不輕於衣則可知也。古人於此。似必有所論。而兄亦未有所稽耶。且禮家註䟽。固難盡信。然以經文觀之。古人之易衰。亦似分明。所謂有三年之練冠。以大功之麻易之。此則言以麻易練冠也。冠易則衰可知也。所謂三年旣練。朞旣葬。絰朞之絰。服其功衰。明是葬前則易衰。葬後朞衰不及於練衰。故從其麤而服功衰。若初無易衰之事則何以獨於此特言服功衰耶。以此推之。凡他易麻者皆易衰。獨此以衰細而不隨麻易也。兄敎雖祥。終不能祛惑。欲更問博考之論矣。杜說雖與古禮稍異。要其大意則似無相背。故欲從之耳。若果大相反則先儒何以取之載於禮書。而今亦何可從也。古禮之以殯葬練。互變輕重則不啻分明矣。家禮只取大節。故雖於此等繁文並略之。只以輕重喪爲言。然朱先生於喪從儀禮則豈以古禮爲

不可也。特以古今異宜。故葬後變受及特包等節。並不著於家禮耳。今於朞功之喪則固難從古禮易麻。而至於同是三年則斬齊屈服。輕重雖較然。練前練後衰麻輕重又懸殊。於此雖以屈服。輕重無所變改則是舍七升生布而服七升熟布。舍有絰生布冠。着無絰熟布冠。其他節目。觸類皆然。於人情豈不安乎。處此變禮。終恐杜說不可廢也。如何如何。且有一事。偏母葬期。定於五月初四。葬之明日爲端午。宗子雖未經卒哭。旣在葬後則先山節祀。略備而代行之無害耶。至於新山則似尤無廢祀之義。而其日几筵行虞。丘墓行節祀。或近於瀆耶。所見孤陋。復此奉質。並乞明敎。節祀事似於問解亦有之也。

敎意謹悉之矣。弟意以爲衰重於麻者。謹按儀禮喪服篇曰斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓管屨者父云云。䟽曰經文爲次若此者。以先斬後爲衰裳。故斬在衰裳之上。絰杖絞帶。俱蒙於苴。故苴又在前。絰有二事。以首絰爲主。故絰在上。杖齊心故在絞帶之前。纓雖加首。不蒙於苴。故退在下。屨賤㝡後。聖人作文倫次然。以此觀之則周公作絰一字。上下皆有義意。豈其

衰輕於麻而反在上耶。來敎曰古人分明以麻爲重。其服之也先麻。除之也亦然。所謂除服者先重。雖以首而言。然絰不輕於衣則可知也云云。謹按雜記小斂䟽云親始死。孝子去冠。至小斂不可無餙。士委貌大夫素弁。貴賤悉加環絰。襲絰乃去。以此觀之。小斂後環絰襲絰。爲其去冠無餙也。非爲麻重而先服之也。加麻而不曰成服。至服衰始曰成服則衰重於麻。亦可知也。其除也所謂先重者。男先首必先腰。首與腰互爲輕重。非指麻也則不可引之於此矣。來敎曰所謂有三年之練冠。以大功之麻易之。此則言以麻易練冠也。冠易則衰可知也。所謂三年旣練朞旣葬。絰朞之絰。服其功衰。明是葬前則易衰。來敎誠有理。其下註䟽亦可據而爲說也。第輕喪之重者。莫如齊衰也。斬旣虞卒而遭齊喪。尙且輕包重特。夫大功之比於齊衰亦輕矣。今以大功之麻。直易練冠則是重亦包矣。輕之重者旣特其重。而輕之輕者反包其重。設令虞卒與練後。雖分輕重。此則只差一節。而齊衰與大功。凡隔幾重階級耶。輕重倒置。此其未可曉者一也。若幷易其衰則是可謂輕包之義耶。是可謂重特之義耶。此其未可曉者二也。參之以經中諸說。推

不去處多矣。此弟之所以不敢索言而欲待見識之長進。徐究之者也。杜氏之說。其脉絡條貫。誠若與古禮不同。而古禮之難言旣如此。杜佑通典則固廣集漢晉以下諸儒之說。而此條中杜說最似有條理。故沙翁之取此者。似以此也。非謂其粹然盡合於古禮也。弟則固愛古禮而所謂古禮難言者。非謂不可行也。盖古禮傳註多出於小戴而漢儒裒集。或有未精。䟽家間又失意而釋之。眼目若未到則難於爲言云爾。朱夫子欲修三禮而竟未就。晩修經傳通解。又未及爲定本。喪祭二禮。屬之勉齋。故續解旣未經朱子之手。家禮又被竊去。未及重修。此所以禮說之多端也。家禮大抵多用書儀。而書儀喪禮多未備。大斂等大節亦齟齬。其餘可想。朱子首肯儀禮於門人之問者。良以此也。今從古禮最好。而以只易麻並易衰一欵言之。吾輩之見。亦未歸一。則實難爲槪。不獲已而用杜說可也。以杜說爲恰好至當底道理則姑未可知也。節祀一欵。問解果有之。宗子未葬前祖考墓祭。介子異居而欲行。愚伏以爲宗子祖考之正統服。未葬前當廢。沙溪是之矣。今雖已葬而在未卒哭之前。帶之散垂者亦未及還絞則是猶未葬也。此宗子所

主之墓祭則不可行也。大功異居者。至此可以歸。則可以殺禮而行其私親之墓祭也。擊蒙要訣三年之喪卒哭後則四時節祀及忌墓祭。使服輕者行薦而饌品减於常時。只一獻不讀祝。朞大功則葬後祭如平時。未葬前忌墓祭略行如上儀云矣。新山則似無廢節祀之義也。亦豈有煩凟之嫌耶。盖几筵與墓祭。取義各殊故也。且至虞祭主人已沐浴則可以行禮矣。但未知此喪不與舊山合葬耶。若合葬則於人情㝡不安矣。昏暈不備。

答李哀子三問

問備要齊衰不杖期條。女適人者爲其父母。其下註按喪服䟽。無夫與子者猶期。一說三年。更詳之。此爲沙溪未定之論。所謂一說。未知是誰說耶。女子適人被黜者則爲其父母服本服。而無夫與子者則只於兄弟娣妹及兄弟之子服本服。而爲父母服期則無變者。豈非以雖無夫與子而更不可從父故也。然而沙溪於三年之說。以疑例並存之者何也。且雖無男子子而有女子者。恐不可以無子論云。以此推之。雖無夫而若有舅則是夫之家則存也。亦不可與都無所從者。一例論之耶。罪弟

有寡妹無子。而遭喪之初。只服齊衰期矣。今將除服而先儒說如此。故敢質所疑。欲聞稽考之論矣。從容還答爲望。

敎意謹悉之。謹按儀禮喪服斬衰三年條曰。女子子在室爲父。又曰子嫁反在室。爲父三年。不杖期條曰女子子適人者爲其父母。傳曰爲父何以期也。婦人不貳斬也。不貳者何也。婦人有三從之義。不貳斬者不貳天也。又曰姑姊妹女子子適人無主者。姑姊妹報。䟽曰此等親出適。已降在大功。雖矜之服期。不絶於夫氏。故在義服之下。又曰女子子不言報者。出適。爲父母自然猶期。不須言報也。傳曰無主者謂無祭主也。註曰無主後者。人之所哀憐。不忍降之。䟽曰行路見此無夫無子而不嫁者。猶生哀愍。况侄與兄弟及父母。故不忍降之也。大功條曰姑姊妹女子之適人者。傳曰何以大功也。出也。記曰姑姊妹之薄也。盖有受我而厚之者也。註欲其一心於厚之者。姑姊妹嫁大功。夫爲妻期以上數條。反覆觀之則本親之所以降服其出嫁之女者。爲其有受我而厚之也。父母兄弟侄之不降無夫無子之女者。哀憐而不忍降也。出嫁者若非被黜反室而絶於夫氏則雖於父之尊。

亦不敢貳斬而猶爲期者。所以致隆於移天之義而專心於所厚也。雷次宗所謂義結他族。事殺本宗。乃愛敬兼極者猶抑斬而爲周者是也。又按不杖期條又曰大夫之子。爲姑姊妹女子之無主者爲命婦者。唯子不報。傳曰何以言唯子不報也。女子子適人者爲其父母期。故言不報也。言其餘皆報也。漢石渠禮議引此經。戴聖以爲唯子不報者。言猶欲周不得申其服也。宣帝制曰爲父母周是也。按漢議取義。似與傳䟽之義不同。而其言女子之無主者爲父母猶朞則一也。盖父母則於無夫無子之女不降而猶朞。無所壓故服朞。女子於父母爲三年則嫌於反室而絶夫氏者。故不得申服而猶朞也。家禮不杖朞條曰爲姑姊妹女適人而無夫與子者也。又曰婦人無夫與子者。爲其兄弟姊妹兄弟之子也。此條一遵禮儀也。沙溪於備要此條註之曰。按喪服䟽無夫與子者爲父母猶朞。此則非本䟽全文而取䟽義而爲註也。其下又曰一說三年更詳之。其所謂一說。未知其出處而决非經傳本意也。沙溪於此幷存而着更詳二字。未知其故也。且經之所謂無主。䟽家與家祀皆以無夫與子。不當更論舅姑存否也。沙溪於問解不杖期

條。答尤丈之問亦已論之矣。令妹氏當初只服朞者。實爲合禮。而今當期將除。更無可疑矣。且若已定繼後則便是有子也。不可以無子論。未知已立後否。因哀問僭論至此。良用愧悚。

答李侄景尹問。其弟景迪妻喪未葬前。當練祥變除節次書。(辛未七月)

　問問解過期不葬條。徐邈答杜挹亡婦未葬。挹服便周。旣無喪主。未應得除之問曰。按禮夫不應除。庾蔚之曰今世輕於下流之喪。不容復有未葬不除也。諸家所論多歧。未知何所適從云云。

通典徐邈之答不應除下。有卽於下流多不能備禮。今且宜變。至葬反服之語。收載於問解。則正與庾蔚之言相合。未見其多歧矣。又按喪服小記久而不葬下䟽曰。案服問曰君所主夫人妻太子適婦。故謂此在不除之例。定更思詳。以尊主卑。不得同以卑主尊。無緣以卑之未葬而使尊者長服衰絰也。且前儒說主喪不除。無爲下流之義。是知主喪不除。唯於承重之身。爲其祖曾。若子之爲父臣之爲君妻之爲夫。此之不除也。不俟言而明。此一條黃勉齋編入儀禮經傳通解續久不葬條。則夫爲妻久不葬。至期當除。更

無可疑矣。

　問問解過期不葬條註䟽曰。朞以下至緦之親。不得變葛。故服麻以至月數足以除云云。雖功緦之服。以未葬不得變葛。然則夫之爲妻年月禫杖。亦與母同而行練於葬前。以爲變除。未知如何。或云練祭姑爲闕之而只行祥祭十三月。因爲脫服。而及其葬也。反服其服。此說未知如何云云。

小記曰久而不葬者。唯主喪者不除。其餘以麻終月數者除喪則已。孔穎達䟽云主喪者說。子爲父妻爲夫臣爲君孫爲祖四者悉不除也。其餘以麻終月數者。謂朞以下至緦也。麻終月數者。主人旣未葬。故諸親不得變葛。仍猶服麻。各至服限竟而除也。盖古禮腰首絰之麻。至葬後則變以葛故云云也。至朱子編家禮。以古禮太煩縟。刪去葬後變葛之節。只存練時變除之節矣。今者夫於妻喪。當入主喪者不除之例。而只以下流之喪。不能備其禮而除之矣。然十一月而練。十三月而祥者。變象三年之軆。故左傳王有太子及后喪。而叔向云王一歲有三年之喪二。沙溪亦以爲父在爲母與爲妻。雖十五月而畢喪。然實具三

年之軆。今若以未葬之故。乃援傍親麻終月數之文。廢十一月練變之節。而直至十三月行祥事而除服則便無三年之軆。實爲未安也。諸服人之所以麻終月數者。五服皆葬後變葛。今旣未葬則變葛之節。自無據依。故不得不麻終月數而除之。此與妻喪十一月而練。以存三年之軆者。其意自別。不可比而同之矣。然則今雖未葬而旣將除服則練服之節。似不可廢矣。或者曰以禮意則宜所不除。而所以除者。不得已也。未葬而變練。亦是不得已耶。喪未葬則服不變。禮之常也。其不得已而除服者。禮之變也。今以禮之變而並廢其常其可乎。且至親之喪在殯而變練變祥一如常節。則烏在乎惻怛痛迫之意也。曰妻喪之有練有祥。上同於父在母喪者。所以備三年之軆也。今旣不得已而除之則三年之喪有練。其可以得已乎。喪未葬前服不變。固是禮之常也。三年喪之有練。獨非禮之常乎。不當變而變。固爲未安。而當練而不練。不成三年之軆。豈非尤爲未安耶。試論制禮之本意。夫之於妻。不以十三月而直除其服。必十一月而練。十三月而除者。所以重其服耶。所以輕其服耶。若謂之輕其服則已。若謂之重其服則今若不練而除。豈

不反輕耶。至親之喪在殯而先爲練變。固有所不忍。而以在殯之故。不成其喪而反廢三年之軆。豈非尤有所不忍耶。若以未葬之故。哀痛惻怛加其禮則可也。反以未葬之故。不忍練變而廢其三年之大節。終爲不成喪之歸。則惡在其哀痛惻怛之意也。吾未知其可也。無乃近於小不忍而大忍耶。且父在母喪。諸子則十一月而練。期服人則十一月猶服其服而不變。豈非練變者。反重於不變者耶。其輕其重。先儒固已言之。此亦可以擧隅也。况當練而不敢說練祭哭而練。當除而不敢設祥祭哭而除。正所以惻怛痛迫而大變其常節也。夫豈有喪在殯而變練變祥。一如常節之嫌乎。大抵朞以下至緦之親。葬後變葛。本是漸輕之節。故今因未葬而不變。是輕者厭而反重也。夫爲妻之朞十一月而變練。本是從重之節。而亦因未葬而不變則是重者厭而反輕也。其輕重之間。豈非失序之甚耶。其不可不練亦明矣。

答李哀子三書(壬申六月)

　問祥後婦人之服。家禮用靑碧。而往時士夫家大抵用玉色爲裳。罪人家亦然。盖倣家禮意也。自備要成行以後。人家又從丘議多用素衣履。未知尊

兄宅所曾行者則用何色耶。我國無黲巾之制。男子服用白笠白衣。而至於婦人玉色裳則旣近古禮。仍之恐不害。盖不如此則祥後變節似不明。未知在高意則何如。抑別有可考者耶。敢以奉質。

哀敎祥後婦人之服一欵謹悉之。古人制禮。於吉凶之際。母猝然變除者。必以漸次。故祥祭朝服縞冠。禫祭玄衣玄冠。盖縞冠是微吉之服。不以純凶變純吉也。朱子家禮丈夫以黲代縞。婦人鵝黃靑碧皁白等色。亦皆微吉之服。卽古禮之意也。丘儀丈夫白布。婦人素衣履。近於純凶。雖於目前人情似粗安。已失古人變除以漸之本意矣。我國五禮儀大祥陳禫服註。男子白衣白笠白靴。婦人以鵝黃靑碧皁白云云。婦人服色則用家禮。而男子服色則與丘儀同矣。承哀兄家婦人祥服舊用玉色裳。男子則必依用今世見行白笠白衣之制。是遵用五禮儀而然也。盖碧是金克木。西方之間色也。合靑白而成色。與玉色正相近矣。家弟前後喪。皆因國恤卒哭前。退行祥事而無禫。故用變禮。難以援論。而世之多用素衣裳者。想因丘儀從厚而然也。然以禮意論之則倣家禮五禮儀用白衣玉色裳。似無可疑也。但男子則又依舊純用白衣

裳。實非古禮家禮之遺意也。丘儀引說文云黲是涉靑黑色也。字書又曰黲暗色。物敗而色黲也。以此言之則卽今所謂石水色近之矣。然衣則世俗固有用石色嘗着者。而冠則元無用此色者。尤爲駭俗。五禮儀又如此。黲色則非一家一人所可復者。此則祗論其禮意也。備要大祥條註云五禮儀婦人純用素衣履。此似因丘儀而誤錄也。幸商量處之如何。

答李哀子三書

　問所示祥後婦人服色謹悉。罪人本意。亦正如此。只未知五禮儀亦用靑碧而備要所載爲有誤矣。得來敎始知之。五禮原書在貴所否。罪弟於古禮時制。俱未曾考究。只欲從先法據家禮爲之。而或有從厚爲宜之論。故非以此奉質矣。裳旣不純素則紒當用粗黑。此則雖不著於禮。可以義推耶。黲巾之制則恐非一家一人所可猝行也。

承拜謹悉敎意矣。五禮儀大祥陳禫服條。付籤以上。覽還如何。示紒是俗所謂唐繫者耶。以古禮言之則緫也。喪服布緫下。傳曰緫六升長六寸。賈䟽曰上云男子冠六升。此女子子緫用布。當男子冠用布之處。故同六升。以同首餙故也。又曰斬衰六寸。爲姑八寸。

吉緫當尺二寸。曾子問註曰縞緫婦人未成服之服也。此卽親迎在塗之女趍舅姑之喪者也。然則緫之長短與色。以服之輕重喪之初末爲節。而大抵當與男子冠比例。然則今此祥後男子縞冠則婦人唐繫似當用縞。而今無縞布則來敎所謂當用粗黑者。似爲近之矣。

　　李子三答

　前書所告紒者。固禮書之緫而從俗稱矣。裳用玉色。緫用粗黑。此本俗間所行。而似不背於古禮。故欲仍之矣。蒙此開示。庶免失誤矣。

答朔寧兄子代父喪問

儀禮通解續喪服圖所謂今服制令者。未能的知何朝所成。而似是宋神宗以後所成也。神宗以前文字。皆引仁宗天聖中所成。五服年月勑爲據。其後又有政和儀略而未見引服制令者也。文獻通攷經籍攷目錄。有紹興勑令慶元勑令等名目。服制今必在其中矣。勉齋特以時王之制編入。而似非後世所當據以爲定論者也。服制令曰嫡子兄弟未終喪而亡者。嫡孫亦承重云云。所謂兄弟者。卽指嫡子之弟代兄重者也。所謂嫡子亦承重者。卽指嫡子之子而乃代

兄持重者之侄也。卽代叔持重而非眞代父。宋用兄亡弟及之殷制。故先諸子而後嫡孫也。此則誠如或者之言矣。但服制令嫡孫亦承重之下。又曰無嫡孫則嫡孫同母弟。無同母弟則衆長孫承重。又曰卽封襲傳爵者。不以嫡庶長幼。雖有嫡子兄弟皆承重云云。由是觀之則嫡子之同弟未終喪而亡而旣無嫡孫。又無嫡孫之同母弟。而亡者之子爲衆長孫則亦可代父持重矣。嫡子未終喪而亡而嫡子之子是封襲傳爵者則雖有諸父。亦可直代其父而持重矣。何謂服制令不言子代父耶。沙溪於問解直云嫡子而去兄弟二字。雖非服制令本文。其意則自通順無碍矣。賀循云父死旣殯而祖父死三年。旣載通典則何謂子代父。於禮律無所據耶。但父死未殯而祖死。賀循庾蔚之只爲服周。若只服朞年則祖喪三年無主人。無行祥禫者。誠如沙溪所疑。而沙溪亦以爲古人之言如此。不敢輕議云。故不敢輕議矣。

答君輔兄問父祖與己。以適子相承者。爲所後子稱適子。服三年當否。

敎意謹悉之。註䟽固所以釋經傳。而亦或有參差者矣。然此正軆之說。以䟽文槩之。傳註別無推不去者。

勢當以䟽文論正軆四種之說爲主而看之也。然則所謂軆者。指父子一軆也。所謂正者。指適適相承也。所謂適者。指適妻所生第一長也。以此推而上之則爲父後者之祖與父父與己己與子。皆旣軆而又正。又爲傳重。此三者備具然後。始可爲長子三年也。今所後子者。卽傳重之子也。以同宗之支子爲人後。處正位而與己爲軆者也。雖云爲所後者若子而與己爲軆。然非己所生則不可直謂之軆也。雖云處正位。旣非本然之正則亦不可直謂之正也。盖適妻所生第二長者。乃衆子也。衆子卽支子也。取己之支子爲長子而傳重。猶不可直謂之正而爲之三年。取同宗之支子以爲長子而傳重。其可直謂之正而遂爲之三年乎。以此言之則父祖與己雖適適相承。而其子若是所後子則不可爲三年。其亦明矣。鄙見若此。高明之見及閔金諸友之說。願略聞其槩耳。又按喪服爲人後者䟽曰。此出後大宗。其情本䟽。故設文次在長子之下也云云。以此觀之則所後子不可爲服三年之長子。亦可知也尒。

答朔寧兄小紙(癸酉三月)

大病纔歇。精神昏暈。略復大意。軆字本指父子一軆

而已。何甞有義字意耶。正字來說爲是。論長子一欵。來說極當。敢不拜嘉。但死而無子一段。賺看爲長子䟽所引小記適婦條註語。大段差誤。幸更爲詳看如何。當俟病間往復耳。

答朔寧兄別幅(癸酉六月)

來敎䟽曰適適相承於上。適承之於後。故云正軆於上。然則正軆之軆。帶得相承字然後亦可以言之矣。此與世叔父母泛言之軆。似當有別耶云云。○此則不然。正軆之軆。固指父子相承而言也。然其義所重。正在父子一軆。不在相承也。故下論四種處曰一則正軆不得傳重云云。雖不傳重而猶爲正軆。則正軆之軆。豈帶相承之義耶。盖其所謂傳重。卽相承之謂也。

來敎鄙說所謂已死之長子有子然後。父服三年云云。左右以此說出適婦條註語。大爲不然。此雖出適婦條註語。固不害爲長子條䟽說也。喪服章䟽引喪服小記鄭註所謂云云。此段繼於四種說下。則賈氏之意。亦以適子死而無子則不當受重云矣。據此鄙說所云。無甚不可也如何。○此是大段節目。何如是錯看耶。夫是正軆將傳重。而夫在之時其婦死。則舅

姑爲之大功。若夫以正軆將傳重而早死。父母雖已爲之三年。若己無子可以承祖之重。而傳重在他子孫則此婦死。舅姑不爲之大功而爲庶婦小功之服。盖婦人不能獨成。夫死從子故也。賈氏所以引小記適婦不爲舅後者則姑爲之小功條鄭註於喪服傳䟽末者。盖傳註所釋。只明已是承三代長子然後。爲長子三年之義。而已死之長子則只云將傳重而不爲詳說。故賈氏爲不得三年。有四種之說以明之。然此非創說。乃推傳註所謂正軆傳重之說而爲言也。然此是己說。傳註無明文。故引小記鄭註以證之。而結之曰婦旣小功不大功則夫亦不三年。斯可知也。其所取重者。在於夫有廢疾他故一欵。若死而無子一欵則特牽連拖引而來也。何以明其然也。賈䟽四種之說。皆因傳註正軆傳重之義而推之。非自爲創說也。然則傳註何嘗有雖是正軆。將傳重者若死而無子則不得爲三年底義意耶。以此决知其然也。且雖是正軆將傳重者。若死而無子。不爲三年。則論四種處當論五種。而必不遺之於詳論之處。只引小記註夫有廢疾他故若死而無子等挾雜說來者。又立死而無子不爲三年一種也。幸詳看而更爲往復如何。

來敎長子條䟽曰以其父祖適適相承於上。已又是適。承之於後故云正軆于上。又乃將所傳重者爲宗廟主。有此二事。乃得三年。䟽之所言只及父祖己之爲正軆及長子之爲宗廟主而已。至於長子爲正軆。全不擧論。此實可疑。願聞高見也。鄙意䟽所謂適適適承。初不指父祖己而言也。只指長子之正軆而言也。槩長子適承於父。適承於祖。故云適適也。不然所謂二事者。將不得專主長子而言耶。○謹按䟽文䂓例。先釋本經。次釋經下之註。其下或附以己見。有所討論。而傳文曰正軆於上。又乃將所傳重也。賈䟽以父祖適適相承於上。己又是適承之於後。釋傳正軆於上。以爲宗廟主。釋傳又乃將所傳重者。以有此二事。乃得爲長子三年結之。盖傳文之正義則祖禰己皆正軆然後。可以爲其長子三年也。其子又乃將所傳重者然後。可以三年也。傳文互見之義則祖禰己皆正軆然後。爲其長子三年。則其傳重之子。亦正軆然後爲三年可知也。其子將所傳重者然後可以三年則祖禰己亦皆已傳重者然後。可以爲其子三年可知也。是互文以見其義也。故賈氏於釋傳之䟽。旣曰適適是適。又曰相承承之。言祖禰己正軆而又傳重

也。於釋註之䟽末。爲雖承重不得三年有四種之說。以明長子之正軆。言雖將所傳重。必正軆然後可以爲三年也。其義豈不章章然明哉。

來敎所謂䟽之所言長子爲正軆。全不擧論云者。是不爲細攷。釋註之䟽。正所以論長子之正軆也。

來敎所謂適適適承。初不指父祖己。而只指長子之正軆云云者。是不審䟽家釋傳釋註之別。又不審傳文正義。論正軆於父祖己。論傳重於其子。故䟽家只因文而釋之也。而不免以己意穿鑿爲說也。所謂二事者。不得專主長子而言者。盖爲長子三年。本爲重其當先祖之正軆也。故作傳者論父祖己之正軆於上。而馬融以爲長子五世爲斬。鄭玄以爲繼祖禰己三世。卽得爲長子斬。長子唯四世。不待五世也。先儒之取重於祖禰己之正軆。據此可知也。然則爲長子三年。不得專論長子之身。而以二事分屬祖禰己與長子。固無可疑也。

答朔寧兄別幅(癸酉至月)

來敎父爲長子條賈䟽。以其父祖適適相承於上。己又是適承之於後。故云正軆於上。此條尤齋玄石皆以爲釋父祖己三世正軆。故爲長子三年者。父祖皆備此義。已死者又是正軆將傳重長子然後。父服斬衰

三年。淺見亦以爲然矣。○此段所釋皆是矣。

來敎厥後更加商量則大有不然。○此段有同再數廊柱矣。

來敎槩賈䟽以其祖父適適相承。己又是適承之於後之下。以故云正軆之於上六字結之。則其所謂正軆於上者。卽指傳文正軆於上者也。○此段正釋傳文正軆於上如來敎。若攷註䟽全本則可知也。

來敎傳文正軆則只指長子之正軆。而本不及於祖父己三世之正軆。賈䟽釋其傳文之正軆而只言父祖己三世。不及於長子。必無是理。○此段傳文正軆。本指父祖己。賈䟽之意亦同。言從理順。無可疑者矣。且若以正軆於上。爲指長子。則其諺釋句讀。當如何示之。

來敎愚改之曰父祖乙適適相承。己乙又是適承。槩長子適故適承於父適承於祖。又適承於己也。如此則䟽與傳文。皆言長子正軆而通貫無碍也。或曰以傳文註䟽通貫言之則此見固好。但父乙祖乙己乙之吐。曲而不順。古無如此文軆。不可從也云云。此言如何。○此段下傳。鄭註賈䟽。皆指父祖己之正軆。本自通貫無碍。而今者強着乙字句讀。硬改賈䟽本意。

使來從己。奚但曲而不順而已耶。

來敎且䟽所謂適適相承。爲宗廟主兩句。但是釋正軆與傳重之辭。而適適相承云。正軆於上。結之爲宗廟主。則以將所傳重弁之。或結或弁之不同。亦有其意耶。○此段䟽文引傳語。或結於下。或弁於上。取其文順而已。別無他意矣。

來敎崔汝和，閔彦暉之意曰。適適相承。乃泛言之適。非弼指父祖己三世皆正軆也。雖庶子承重。養他子爲後。亦可謂適適相承矣。䟽之所云。不過大綱說。此言未知如何。愚見此䟽本釋傳文正軆。夫豈大綱說也。○此段䟽正是釋傳正軆於上。卽指父祖己正軆而言。本非泛言大綱也。崔閔兩友之說。大段差誤。而來敎攻破正當。若攷註䟽全本則可知也。

來敎但䟽不曰云正軆於上者。以其父祖適適相承於上。己又是適承之於後。故云正軆於上與將所傳重。弁之於爲宗廟主有異者。無乃大綱說之意耶。○此段䟽文軆段之不同。只取文順。別無他意。已論於上矣。

來敎喪服義二十板。庶子不爲長子斬。不繼祖與禰故也條䟽。庾氏云用恩則禰重。用義則祖重。父之與

祖。各得一重。故至已承二重而爲長子斬衰。此庾氏言採入於通解五宗條。則祖重父重之說。當爲朱子定論可知也。今若曰父祖己三世皆備正軆然後爲長子三年。則庾氏所謂父重祖重。皆指正軆之祖與父耶。只曰父重祖重而無他別義則本不言正軆於其間耶。愚意此所謂父重祖重者。雖庶子所後子之承重者而亦可以當之。以此推之則父爲長子服斬者。不必父祖己皆正軆然後方可爲之。故賈䟽所謂適適相承者。本不指父祖己之正軆可知也。如何。○此段所謂父重祖重。本非創說也。大傳云自仁率親而上之至于祖。名曰輕。自義卛祖而下之至于禰。名曰重。鄭玄釋之曰用恩則父重。用義則祖重。庾氏之言。盖有所本矣。孔穎達引之以釋小記。盖庾氏二重之說。只泛論大綱。以釋祖與禰。而初不及於正軆。賈公彦之䟽則本釋喪服傳正軆之文。故毫分縷析。明白說破。夫庾賈之言。各釋他傳記。而下語詳略。本自不同。何可引彼而證此。作爲斷案耶。若一向如此則生枝引蔓。轉涉支離矣。

大抵先儒論爲長子三年所取重者。先祖之統緖。故子夏作傳。先說正軆於上。言父祖己皆正軆也。次說

將所傳重。言長子是將傳重者也。結之曰庶子不得爲長子三年。不繼祖也。盖其重在於祖父與己正軆相承矣。故馬融則解爲五世長子。鄭玄則以爲三世可得爲長子斬。不必五世也。其義可見矣。鄭玄作註曰爲父後者然後爲長子三年。重其當先祖之正軆。盖言其當先祖正軆相承之統也。此卽釋傳文之正軆也。又曰以其將代己爲宗廟主。盖言其將所傳重者。卽主宗廟之事也。此釋傳文之傳重也。賈公彦作釋傳䟽曰以其父祖適適相承於上。己又是適承之於後。故云正軆於上。此承鄭註釋傳之正軆也。又曰將所傳重者爲宗廟。此承鄭註釋傳之傳重也。其下結之曰是有此二事。乃得爲長子三年。其義豈不彰明較著耶。何以捨此明白之義。曲爲撰出迂曲不順底訓釋耶。又作釋註之䟽曰云云。其末又曰雖承重不得三年有四種。一則正軆不得傳重。二則傳重非正軆。三則軆而不正。四則正而不軆。盖傳註於父祖己則己說正軆。而於傳重之子則不論正軆。故䟽家詳論之。以足傳註之未備者也。然此非賈氏之創說。卜傳本爲互文之軆。言正軆於上則長子之亦必正軆可知也。言傳重於其子則父祖己亦必傳重於上可

知也。賈䟽特推明傳意。而非自爲之說。亦可知耳。

答朔寧兄別幅(甲戌二月)

頃見執事答玄丈金友兩書。備悉旨意所在。又承前後別幅。反復究思。鄙意則終有所疑惑者。請先說經義於前。以明大旨。次論盛說於後。以破其疑。願執事母主先入之見。有以敎之也。謹按喪服斬衰章曰父爲長子。傳曰何以三年也。正軆於上。又乃將所傳重也。庶子不得爲長子三年。不繼祖也。盖經文父爲長子。語意渾然。無所分別。故傳者發問。所謂何以三年。猶言何以爲此子服三年也。正軆以下。傳者自答以解經義也。所謂正軆於上者。長子正軆於其上也。卽承正軆於上之意也。何以知其非爲正軆於上之義而必以爲承正軆於上之意耶。曰若是爲正軆之意則當曰上之正軆。不當曰正軆於上。盖曰承正軆於上則文勢平順。若曰爲正軆於上則文勢不順故也。曰豈有可據之證耶。曰註所以釋傳也。謹按經下鄭註曰重其當先祖之正軆。又以其將代己爲宗廟主也。考之字書則皆曰當承也。無作爲字之義者。以此知其爲承正軆於上之意也。曰然則何不曰當正軆於先祖。而乃曰當先祖之正軆耶。曰傳無當字。故不

得不曰正軆於上。註家旣着當字。故曰當先祖之正軆。言傳文正軆於上。卽承先祖之正軆之意。而所以三年者。重其承先祖之正軆也。傳文只言正軆於上。上字長子以上父祖己皆可當之。而不言代數。何以知其必承先祖耶。夫傳曰正軆於上。又乃將所傳重也。繼之曰庶子不得爲長子三年。不繼祖也。以此知傳所謂上字。指己之祖至于己也。鄭玄亦以此知其承先祖之正軆也。然則己之祖。卽長子之曾祖也。由此觀之則長子必承自曾祖以下之正軆。又乃將傳自曾祖以下之重然後。始可爲此長子三年也。曰傳所謂庶子不得爲長子三年。不繼祖一欵。承又乃將所傳重之下。恐是只論傳重之代數也。何以知並論正軆傳重兩事耶。亦豈有可據之證耶。曰庶子云云一欵。本言繼祖承重之事。若單擧而言之則固可謂只言傳重代數。而此則不然。父承正軆傳重之後。以此知其並論二事也。况鄭註賈䟽訓釋明白。以註䟽案傳。更無可疑者矣。鄭註釋先祖之正軆。旣論於上矣。謹按釋經之䟽曰云正軆於上。又乃將所傳重也者。此是答辭也。以其父祖適適相承於上。己又是適承之於後。故云正軆於上云。又乃將所傳重者。爲宗

廟主。是有此二事。乃得三年云。庶子不得爲長子三年。不繼祖也者。此明適適相承。故須繼祖乃得爲長子三年也。其所謂己者。長子之父。卽爲長子三年者也。其所謂父者。己之父也。其所謂祖者。己之祖。卽鄭註所謂先祖。傳所謂庶子不繼祖之祖也。其所謂父祖己者。卽傳正軆於上之上也。夫適適適者。傳註正軆之謂也。相承承者。鄭註當字之意也。父祖適適相承於上者。言父祖正軆相承於上也。己又是適承之於後者。言己又是正軆承之於後也。故云正軆於上者。言父祖己正軆相承於上。故長子承正軆於父祖己也。盖父祖己若不以正軆相承則長子初無可承之正軆。而此則旣以正軆相承。故長子有可承之地。是以着故字於其間也。雖己正軆於上。必是將傳重者然後。可以三年。故曰有此二事。乃得三年也。所謂庶子不得爲長子三年。不繼祖也者。此明適適相承。故須繼祖乃得爲長子三年者。猶言庶子云云者。此明正軆相承於上。故須繼祖乃得爲長子三年也。然則庶子云云一欵。並明正軆傳重。據此可知也。曰所謂父祖適適相承。己又適承。似是只言傳重之代數也。何以知其必爲承正軆之義也。又何以知其適字

必爲正軆之義耶。曰䟽家未嘗懸空說義。每依經而釋之。各有條理。不可相亂也。自以其父祖至云正軆於上。是釋傳之正軆於上者也。自云又乃將所至宗廟主。是釋傳之又乃將所傳重者也。若言傳重之代數則當於釋傳重處言之。不當於釋正軆處不言正軆之義而反言傳重之代數也。以此知其爲承正軆之義。而適字必爲正軆之義也。曰釋正軆之䟽。當言正軆之義云者。不爲無見。而以適字爲正軆之義。豈有可據之公案耶。曰請先言正軆之義。以明適字之義。夫正者長適之謂也。軆者父子一軆之謂也。適者偏言之而與他字相配則只爲正字之義。如此經註䟽所謂適子適孫適婦之類是也。全言之則正軆之義。如此䟽所謂父祖適適。己又是適是也。是故小記孔䟽曰正軆謂祖之適也。曰然則傳文本明爲長子三年。而不言長子之正軆。只言父祖己之正軆可乎。曰正軆於上。旣是承正軆於父祖己之意。則其所謂正軆。固是父祖己之正軆。而非長子之正軆也。然長子之身。苟無正軆。則其可以能承父祖己之正軆耶。旣曰正軆於上則長子之身。自有正軆而承正軆於上。自在於不言之中也。唯其傳註只言父祖己之正軆

及長子之將傳重。而不爲明言長子之正軆。故賈䟽於釋經釋註之後。別爲一說以明之曰雖承重不得三年有四種。一則正軆不得傳重。謂適子有廢疾不堪主宗廟也。二則傳重非正軆。庶孫爲後是也。三則軆而不正。立庶子爲後是也。四則正而不軆。立適孫爲後是也。夫傳文正軆於上。若是長子爲正軆於上之意則鄭註當曰爲先祖之正軆。不當曰當先祖之正軆。賈䟽四種之說。當在於釋經之處。必不別出於經註旣釋之後。自爲一說也。大抵斬衰三年。是極服也。唯施於三綱。故人子爲母。亦只齊衰三年。而父爲長子則反斬衰三年。其事軆不亦重且大乎。是以重其禮。父祖己皆正軆相承。長子又是正軆而將傳重者然後。始爲斬衰三年。盖長子之在此科者。世亦絶無而僅有矣。其所取重者。專在於承正軆而主宗廟與先祖爲正軆矣。是故傳文所說。詳於先祖之正軆。而長子之正軆則包在其中。故賈䟽始推言之。盖長子承正軆於上則其有正軆可知也。其父將傳重於長子則其有承重可知也。亦互言之軆也。但代數不明。故以庶子不繼祖一欵。明其代數也。是以鄭玄改馬融之義。以爲長子不必五世。若身繼祖與禰。通己三

世。卽得爲長子斬也。曰然則必承先祖之正軆然後始可謂正軆耶。曰不然。正軆之名則各在當人之身。而初無關於代數。苟是其父之長子則各爲其父之正軆矣。曰將傳重之長子。旣是其父之正軆。而其父又繼祖與禰則斯可謂先祖之正軆。而亦可謂正軆於上耶。曰長子雖是其父之正軆。其父若只繼祖與禰而父或非禰之正軆。禰或非祖之正軆。則是只有傳重之序而無正軆相承之緖。此長子只可謂父之正軆。而不可謂先祖之正軆也。至於承先祖之正軆則先祖之身有正軆然後。長子可以承之。此則非但父爲禰之正軆。禰爲祖之正軆也。亦必祖爲曾祖之正軆然後。長子可以承祖之正軆也。如此然後始可謂正軆於上也。曰何以知其然也。曰釋經之註曰當先祖之正軆。先祖爲正軆可知也。釋經之䟽曰父祖適適相承於上。己又是適承之於後。父祖己皆爲正軆亦可知也。其所謂己卽長子之父也。經傳註䟽之旨。大略如右。脉絡貫通。條理分明。更無可疑者矣。高明之見則以爲己承父祖之重而將傳重之長子。是己之正軆。則可以爲斬衰三年也。以傳文正軆乎上。爲長子之正軆。此意先自橫亘胷中。如朱子所謂肚

裡橫却一箇胡文定者然。唯其如此。故強解傳意。硬說註䟽。必欲使之曲成義理。旁引他書。支離繁蔓。自不覺其橫戾决裂矣。謹按盛說曰正軆於上一句意。不過曰長子爲正軆於父祖己也。夫傳文正軆於上。是承正軆於上而非爲正軆之意。已論於上矣。姑就盛說而論之。亦自推不去。正者適長之謂也。可以通上下矣。軆者父子一軆之謂也。長子於己則固可謂軆矣。於父祖則是賈䟽所謂正而不軆者也。何可謂之軆耶。特以父爲祖之軆。己爲父之軆。長子又爲己之軆。皆以正軆相承。故謂父祖己之正軆矣。今也長子只爲己之正軆。而父祖己不以正軆相承。則是正軆之緖。中絶於己以上也。只可謂爲正軆於己。而不可謂爲正軆於父祖也。謹按盛說於鄭註當先祖之正軆推不去。故乃曰當字猶爲字處字之意也。又曰鄭註先祖云者。應傳上字之意也。正軆云者。卽傳長子正軆之意也云云。夫爾雅說文槩諸字書。皆無釋當字爲爲字處字之意者。然則註之先祖。釋傳二字。註之正軆。卽傳之正軆而乃先祖之正軆也。註之當字。卽承字之意而長子承之也。文勢甚順。而來說則未免求其說而不得。從而爲之辭也。盛說於賈䟽則

尤爲扞格。故屢改其說。謹按初說曰父祖乙適適相承於上。己乙又適承之於後。盖必欲以正軆爲長子之正軆。故以適字屬之長子之身。其說不得不如此。而乙字句讀。决非賈䟽之本意也。謹按後說曰傳䟽正軆與父祖己之適承。分明是各項事。豈賈氏據長子之正軆而言父祖己乏適承。捨傳註之正義而論題外之別事耶。䟽說初不據傳註正軆。自可知之也。傳文上字單擧而泛言。故父祖己三世皆正軆者。固可謂之上矣。庶子與所後子皆三世。或相間承重者。亦不可謂之上乎。故據上字單擧泛言而知父祖己之不指正軆一邊。據父祖己之不指正軆一邊而知適承之適。不指正軆一邊而兼包長庶與所後子承重者言之也。盖適承者卽父祖己之適承也。據傳文上字。旣知父祖己不指正軆一邊。則適承字亦當蒙父祖己字而解之矣。不當指長子之正軆。以當適字也。然則不以上字言䟽釋而據何而爲言乎。大抵正軆於上四字。專以父祖己當之則不通於註䟽。如上所陳矣。專以長子當之則上字之義。亦不干於長子矣。必以正軆屬長子。上字屬父祖然後。其義推之註䟽。上下無碍矣。又曰賈䟽以其父祖適適相承。己又

適承云者。釋傳文上字。而亦鄭註先祖字之義也。上字語涉簡單。先祖不言代數。賈䟽始擧父祖己三世而歷數之。只示己之繼父祖然後。方服長子之斬也。至於父祖己之正軆與否。非䟽意之所及者也。其下故云正軆於上云者。先數父祖己之相承。以釋傳之上字。又特下故云二字。以該正軆於上一句之意。亦言長子正軆於父祖己之適承也云云。盖此則以適字屬之父祖己之身。而以賈䟽父祖適適相承於上。己又是適承之於後。只當傳文上字之義而已。故云以下始言正軆之義也。誠如來說。傳文本說長子之正軆。而賈䟽果釋長子爲正軆於上之義。則於此當詳說長子正軆之義。而今也自以其父祖至承之於後十八字。皆釋上字之義。而只以故云二字該之而已。終不說長子之正軆則此豈䟽字釋經之法耶。若只言傳重之代數則當曰父祖相承於上。己又承之於後。必不賸着適適適三字於其間也。夫適者正軆之義也。其義猶言以其父祖己正軆相承於上。故云正軆於上也。盛說又曰故云二字。乃結上言下之說。此亦未安。盖䟽家釋經之例。或先引經文於上而後說所釋之語。則以云者起頭。如此䟽云庶子不得爲

長子三年。不繼祖也者。此明適適相承。故須繼祖乃得爲長子三年也是也。或先陳所釋之語於上。引經文於其下則以故云二字着之於䟽釋經文之間。如此經斬衰傳曰絞帶者繩帶也。䟽曰以絞麻爲繩作帶。故云絞帶也。又傳曰冠三升外畢䟽曰冠兩頭皆在武下。縫畢向外。故云外畢。又傳曰旣虞朝一哭夕一哭而已。䟽曰唯有朝夕阼堦下有時之哭。故云而已是也。此皆䟽家釋經之一串文法。復有何疑乎。然則䟽所謂父祖己之適。乃父祖己之正軆。卽註所謂先祖之正軆。傳所謂正軆於上之正軆也。不待安排不待解釋而其義固已炳然矣。執事又以宋英宗爲所後子而程子稱適子。憲宗爲第三子而朱子稱世適爲庶子與所後子爲適之證。其說曰發於程朱之口者。都是經傳之遺訓。言於章奏之間者。莫非經傳之餘意也。庶子與所後子之爲世適爲適子者。是何等人倫間大段變禮。而外經傳而泛然下語。問於君父爲萬世不易之典耶。夫正軆之本適。兼未承重已承重之前後而謂之適子也。庶子與所後子爲世適爲適子。承重後得之。故據初則不正也他子也。其於適之義。得於後而失於前者也。固通謂之適子。而區

別之義。實在於此。此所以有三年期年之各殊者也。雖曰其於適之義。失之於初。旣爲世適適子則大槩與本適無異。而况賈䟽所謂適相承云者。見其承字。亦據承重後而言。故庶子所後子之爲適子而與本適同㱕於適承。不相悖也云云。盛意盖以爲未承重之前則唯具正軆者爲適子。旣承重之後則庶子與所後子皆謂之適。故程朱所稱如此。賈䟽所謂父祖己適適相承者。雖庶子與所後子。皆足以當之。而唯將傳重之長子則必具正軆然後始可爲之三年也。大抵奪適之庶子。承適之庶孫。旣已奪適承適之後則亦可謂之適。而旣非正軆。故非正適也。何可謂與本適無異耶。盖宗廟之事則以傳統爲重。故雖非正軆。旣已傳統則自得同於正適。小記所謂庶子王亦如之者是也。制服之禮則以正軆爲重。故苟非正軆則雖已承重而不得同於正適。賈䟽所謂雖承重不得三年是也。曰何以明其然也。曰以經傳註䟽而知之也。謹按喪服經曰父爲長子。夫長者正之謂也。子者軆之謂也。傳文先言正軆於上。後言又乃將所傳重。其先後之序。自可見矣。註䟽所以釋經也。釋正軆之䟽曰以其父祖適適相承於上。己又是適承之於

後。故云正軆於上。自以其止於後。卽所以釋正軆於上也。然則適適爲正軆之義。自可見矣。若以適適相承。爲只明傳重之代數。而庶子與所後子之承重者。皆可以當之。父祖己之正軆與非正軆。非䟽意之所及也云爾則是釋正軆之䟽。不釋正軆之義而反釋題外之傳重也。豈非顚倒錯亂耶。而况此傳下賈䟽言適子適孫者各四。言適妻適婦者各一。皆言正適。而獨此釋正軆處三箇適字。爲非正軆之適耶。知其必無是理也。且此䟽釋註爲父後條。周之道有適子無適孫。適子死後乃立適孫。乃得爲長子三年之適子。卽將傳重者之祖也。適孫卽將傳重者之父也。此兩適亦可謂非正軆之適耶。此適是正軆之適則父祖適適己適之適。亦是正軆之本適可知也。至於以相承字爲據承重後而言者。此又不然。盖父祖己以正軆相承。故長子得承正軆於父祖己。是以着承字於其間。初非取重於承重一邊也。凡下語有專言泛言之異。若使程朱論爲長子三年之義。則必不以兩君爲適子世適。而不得不詳言所後與庶孫之分。而今也兩君旣已承適而傳統矣。爲人臣子者。其於章奏間泛下之語。其敢曰陛下卽某君之養子庶孫耶。

此所以謂承適之後則亦可謂之適。而旣非正軆則與本適有異者也。若使承重之後則無論所後與庶子。遂爲正適。而又如盛說雖妾子亦可謂之正適。則倘使寧宗承統而先死則光宗亦可爲之三年矣。又有甚於此者。今有一人承父祖之重。其祖是庶子。其父是所後。己是妾子而又無子。又以己之妾子承重。而年至七十。老而傳重。妾子旣承重而死則便可謂父祖適適相承於上。己又是適承之於後而便以此子謂旣承重之適子而爲之斬衰三年乎。此决非周公制禮之本意也。此則只有傳重一欵而無正軆一欵也。其爲害義理而悖聖經大矣。謹按盛說曰大功章適婦條䟽曰長子本爲正軆於上。故加至三年。此說雖在適婦條。其所謂正軆於上。卽傳文之正軆於上也。據此而知傳文之正軆。本指長子之爲正軆。而不指先祖之爲正軆。知註文當先祖之當字。亦當爲爲字之意也。其下賈䟽所謂父祖適適相承。非釋傳之正軆而只釋傳之上字也。承字與爲字之分。乃是爲長子大軆之所關。賈氏豈不察註文承字之意。不曰長子承正軆於上。而乃曰長子爲正軆於上耶。於適婦條解傳文正軆。而旣以長子爲正軆言之。則豈

於長子條解傳文正軆。而復以先祖爲正軆。變以爲言。以致兩䟽之自相矛盾耶云云。盛說似是不爲詳察適婦下䟽而有此云云也。盖本爲正軆於上之爲字。乃去聲非平聲也。其意猶言長子本爲其正軆於上。故加至三年云爾也。本爲云者。與其上今爲適婦之今爲。皆是一項文字也。若是長子爲正軆之義則爲正軆上。當加以其等字。必不着本字也。正軆於上四字。卽父爲長子傳之文也。此䟽推之長子條傳註䟽而皆準。豈有矛盾之慮耶。謹按盛說又曰小記庶子不爲長子斬。不繼祖與禰故也下孔䟽曰。庾氏云用恩則禰重。用義則祖重。父之與祖。各有一重。故至己承二重而爲長子斬。若不繼祖不爲長子斬也云云。只言承二重爲斬。更無雖承二重而非正軆則不爲長子斬之文。則在今己之服長子之義。只求祖禰兩重而已。其爲正軆與否。非所可論也。况䟽於祖禰則只言二重。而正軆則全不擧論。於長子始曰正軆又傳重者。乃極服耳。正軆字初不據父祖己。尤似明白。而長子䟽亦不及祖禰之正軆可知也。此一欵朱子取入通解五宗。此已更朱子之勘定也云云。大抵爲長子斬三年有三事。正軆傳重是也。儀禮喪服斬

章則立父爲長子條。故其傳文備論爲長子三年之義。先言長子承正軆於父祖己。以明父祖己之正軆而長子之爲正軆。亦可知也。次言長子之將傳重。以明長子之傳重而父祖己有傳重之緖。亦可知也。其末又言不繼祖不三年。以明父祖己傳重之代數而正軆之代數。亦可知也。故其下註䟽備釋正軆傳重之事。小記則與喪服傳之末文相類。而只言父祖己之傳重代數。故其下註䟽只釋父祖己傳重爲斬之事。是各依經文而釋之。有備言偏言之異。而旣言傳重之代數則正軆一欵。亦可推而知之也。其䟽又曰禮有適子者無適孫。己雖是祖正。若父猶在則己未成適。旣云己是祖正則父爲祖之正。己爲父之正可知也。父祖己旣論正則亦論軆可知也。此所謂正軆一欵。亦可推而知之者也。執事欲以小記䟽之不爲明言祖禰正軆。賺看喪服䟽以爲長子䟽。亦不及祖禰之正軆可知也。夫儀禮戴記旣是他經之文。本有偏全之異。賈䟽孔䟽又非一人之釋也。各釋本經而不釋他經。何可以小記偏言一事之故。並與喪服備言兩事者而驅之一套。硬解其文。廢其一事強令相同耶。此殆胷中所橫却一箇胡文定有以驅之也。然

兩經語雖異而義則同。故亦有可以互相明者。謹按小記䟽曰喪服明父是適爲長子斬。此明文是庶不得爲長子斬。是互相明也。夫喪服經只云父爲長子。不分此父是適是庶。傳文何以三年者發問也。將所傳重者。明長子傳重也。庶子不爲長子三年。正與小記文同。固是明父庶不得三年也。然則父是適爲長子斬。將求之於何處。不得不求之於正軆於上一欵矣。然則正軆於上。旣明父是適爲長子斬之義則其正軆是父祖己之正軆可知也。此所謂互相明也。小記經文旣言不繼祖禰則孔䟽於祖禰。只言二重而不論正軆。固其勢也。於長子始言正軆者亦有其由。盖其經文旣言祖禰傳重之代數。而與喪服傳互相明則祖禰之正軆。亦包在不言之中矣。長子之正軆則此經旣不言而彼經亦不明言。故孔氏於釋經之後別論之。此亦賈䟽別論四種之意也。至於通解五宗則一篇所論皆是宗子之事。而初無關於喪服輕重之義。小記此文特爲拖引帶入於小記大傳參用之處。以明宗子之義。而經下註䟽亦隨經編入。只取其釋小記祖禰傳重之事而已。何嘗有意於發明喪服之輕重。有所稱停裁製也。今也論喪服傳訟其服

制之輕重。而執事引此䟽謂是朱子之勘定。欲作喪服之斷案。而喪服本經下註䟽則反爲橫戾决裂。必欲硬使曲從此䟽之意。生出許多藤葛支離繁蔓至於此極。决非古人講解經傳之道也。謹按盛說又引通典庾蔚之云用恩則父重用義則祖重。己承二重之後而長子正軆於上。將傳宗廟之重然後。可報之以斬一條。以爲己承二重而長子是己之正軆則可以爲此子斬衰三年。而以庾蔚之爲宵次宗。此則似未能詳察通典本文而爲說也。夫己承二重。用小記䟽而爲說。言祖禰之傳重也。長子正軆於上。用喪服傳而爲說。言長子承正軆於祖禰也。將傳宗廟之重。點化喪服䟽而爲說。言長子之傳重也。此與喪服傳註䟽之意。少無異同。何可以此爲父祖己不論正軆。只長子論正軆之證耶。通典孫爲庶祖持重條杜琬云若庶祖無嫡可傳則非正軆乎上傳重之義也。由此論之則所謂適者正軆之謂也。必祖有適可傳然後始爲正軆乎上之義則此正軆豈非祖之正軆乎。然則所謂正軆乎上者。是祖有正軆可傳而長子承正軆於祖之謂也。然則賈䟽所謂父祖適適。己又適之適。亦是正軆之義可知也。謹按盛說曰來說云小

記庶子不祭祖者明其宗下。鄭註曰凡正軆在乎上。謂下正猶爲庶也。孔䟽曰正軆謂祖之適也。下正謂禰之適也。雖正爲禰適而於祖猶爲庶。故禰適猶謂之庶也。然則其所謂正軆在乎上者。卽喪服傳正軆於上之義也。指承祖之正軆者也。其所謂下正猶爲庶者。指爲父之正軆而不得承祖之正軆者也。以此觀之則己雖承父祖二重而無正軆相承之緖。只長子爲己之正軆而己則此長子正是孔䟽所謂禰之適而鄭註所謂下正猶爲庶者也。不可謂祖之適而正軆在乎上者也。按註䟽所謂下正禰適者。言繼禰之小宗也。與己承二重又有長子者。代數遠近逈然不同。以其禰適之不可謂祖適。下正之不可謂正軆在乎上者。欲證其承二重者之長子不得爲服斬之正軆則本不着題也。况小記䟽二重之說如此如此則高明何以的知其不爲祖之適不爲正軆在乎上者而一筆句斷若是其無疑難耶云云。大抵鄭註正軆在乎上者。若以長子爲正軆在乎上之意看之則不成語勢。若以長子所承之正軆在乎上之意看之則文從字順矣。孔䟽正軆謂祖之適也者。猶言正軆在乎上。謂祖之適也。夫所承之正軆在乎上然後。始

謂祖之適則祖與禰正軆之緖中絶者則不可謂祖之適也。下正謂禰之適則有正軆然後。始可謂禰之適而禰以上或間庶子或間所後子。正軆之緖中絶。故只可謂禰之適而不可謂祖之適也。不可謂正軆在乎上也。執事之意欲以承重者謂之適。故以爲何以知其不爲祖之適。不爲正軆在乎上云云。而旣曰正軆在乎上則祖禰有正軆之緖可知也。何可以只承二重而正軆之緖中絶者。便謂正軆在乎上耶。旣曰下正謂禰之適則有正有軆而爲適可知也。己承二重者之長子。於己爲正軆則固是禰之適。而禰以上只有傳重之統。無正軆之緖。何可謂祖之適。何可謂服斬之正軆耶。盖下正於禰爲正軆則亦不可謂非正軆。而於祖非正軆。故此非服斬之正軆也。謹按盛說又曰來說云鄭玄曰長子唯四世。不待五世也。自己之祖至長子。正是四世。故祖以上之正軆不復論也。直卿之說以爲長子承己之正軆而爲正軆。己承父之正軆而爲正軆。父承祖之正軆而爲正軆。此乃其主意。鄙見之疑惑亦在於此。盖今日長子之曾祖。卽昔日高祖之長子也。今曰父祖己皆正軆相承然後。長子當其相承之正軆。始可爲正軆。則長子之

曾祖得正軆而爲長子所當之正軆者。亦本承高祖之得正軆故耶。以長子服斬之義言之則雖以四世爲限。以其必待次次相承而爲正軆者言之則推以上之。亦無限極。揆諸事理。斷不如是。其所謂長子承父祖己之正軆者。益覺其謬也。來說云高祖雖是庶子。曾祖是高祖之正軆。旣曰高祖是庶子。又曰曾祖是高祖之正軆。則盛意亦以爲子雖不得承父之正軆。若是父之長子。可以爲父之正軆云矣。此是曾前盛說所謂正軆之名。各在當人之身者也。然則子之於父。雖不得父之正軆而直爲其正軆。則孫之於祖曾孫之於曾祖。又何必承祖與曾祖之正軆而後方可爲其正軆耶。若是父之長子則父雖庶子。與所後子不計承父之正軆與否而直爲父之正軆矣。若是祖與曾祖之長孫則祖與曾祖雖庶子。與所後子不計承祖與曾祖之正軆與否而直爲祖與曾祖之正軆矣。如曰服斬長子之正軆。必承父祖己之正軆。不服斬長子之正軆。各在當人之身。無關於世代之遠近則此亦不然矣。夫服斬不服斬。其義雖別。其所以爲正軆之義則當以一例言矣。夫豈有自父祖承授之正軆。自我身自得之正軆。判爲兩件而不同之理

耶。况傳文註䟽中元無承父祖正軆之義者耶云云此一欵。又是執事之說肯綮處。請略陳鄙見以承敎焉。大抵爲正軆與承正軆。固自有不同者。所謂爲正軆者。子之身有正軆則無論父之正軆與否。可以爲其父之正軆矣。所謂承正軆者。父之身有正軆然後子可以承之。而子之身若無正軆則又不足以承其父之正軆也。是故爲正軆者未必承正軆。而承正軆者則其爲正軆自可知也。然此則姑就父子間論其爲正軆承正軆之不同矣。至於孫之於祖曾孫之於曾祖則又有不同者。盖論孫爲祖之正軆則祖之正軆與否。固無可論。而但非徒孫之身有正軆。其父之身又有正軆然後始可以爲其祖之正軆也。若孫之身有正軆而父之身無正軆則是正軆之緖中絶於其父也。此孫只可爲其父之正軆而不得爲其祖之正軆也。是小記明其宗下鄭註所謂下正猶爲庶者也。又論曾孫爲曾祖之正軆則曾祖之正軆與否。固無可論。而但非徒孫與父之身有正軆。其祖之身又有正軆然後。始可以爲爲其曾祖之正軆也。若孫與父之身有正軆而祖之身無正軆則是正軆之緖中絶於其祖也。此曾孫只可爲其父祖之正軆而不得爲

曾祖之正軆也。此則以下正猶爲庶。推而知之也。若論孫承祖之正軆則祖之身有正軆然後。孫可以承之。而非徒孫之身無正軆則不足以承之。父之身無正軆則又不得以承之。盖承正軆之緖中絶於其父故也。又論曾孫承曾祖之正軆則曾祖之身有正軆然後曾孫可以承之。而非徒曾孫與其父之身無正軆則不足以承之。祖之身無正軆則又不得以承之。盖承正軆之緖中絶於其祖故也。何以知其然也。賈䟽曰父祖適適相承於上。己又是適承之於後。故云正軆於上。又曰承重不得三年有四種。其一傳重非正軆是也。以此知其父祖己曁長子皆正軆然後。始可謂承正軆於上而爲之服斬三年也。盖喪服長子傳註䟽所論。皆是承正軆之義也。夫服斬之正軆。不服斬之正軆。誠當一例看之。自父祖承受之正軆。自我身所得之正軆。又非兩件物事。誠如來敎。盖正軆之名各在當人之身而初無關於代數之遠近故也。然而爲正軆承正軆則自可論其代數而各有條理脉絡。不可相亂也。苟能明其條理。尋其脉絡則粲然如指諸掌矣。故高祖雖非正軆而曾祖是正軆則固無害於爲曾孫所承之正軆也。正軆之名。各在其身故

也。夫豈有次次相承。無有限極之慮耶。唯是服斬之義則不可以長子身爲正軆而便爲服斬也。必待承正軆於父祖己然後始可服斬也。傳文註䟽皆言承正軆之義則旣已陳之於前矣。何以曰傳註䟽元無承父祖己正軆之義耶。謹按盛意以爲周成王是武王之正軆。何可以武王非文王之正軆。謂非適適相承。以不爲成王服斬耶云云。此則不然。儀禮是周家典禮也。若以爲喪服傳所論有別樣義理。而與鄙說不同則已。若果如鄙說則武王周公必不自制典禮而自廢不行。雖不爲成王服斬。何損於武王成王大統之尊重耶。盖承重之統。制服之義。自當幷行而不悖也。武王旣已奪適而承大統矣。亦可謂文王之適子也。然是奪適之適而非本然之適也。制服之義。當以喪服傳爲正矣。若以奪適承適之故而庶子與所後子。旣已承重之後則便爲正軆本然之適。皆爲之服斬則是鄙說所謂只有承重一欵而無正軆一欵也。禮經只說傳重足矣。何必辛苦說出正軆耶。盛說所謂若不服斬則虗其適統一邊。斷而不續云者。尤爲未安。夫傳重之說。制服之義。各有所主。幷行而不悖。傳重之統。初不以正軆之有無而有所輕重。制服之

義。亦不以傳重之前後而有所變易。盖各有所主。故二事之義。初不相關。幷行不悖。故二事之行。自無所妨。是以聖人制禮。初無私意。後賢釋經。只明本旨。言之者無忌。行之者無碍矣。後世則不然。彼此之間。便有嫌碍。習熟見聞。牿於私智。輒以流俗之意。輕測聖經之旨。豈不大相逕庭耶。至於帝王則又異於大夫。擁崇高之位。秉制作之權。末學後生徒知崇奉之爲賢而不知合禮之爲貴。互相抵排。不能公心講討。難乎免於聚訟之譏矣。大抵若後聖制禮。改撰喪服章。則固非膚淺之所敢知也。若在上者用時王之制從先之禮。不問古禮之如何則又非綿力之所能正也。若論喪服之義則其在守經之道。只當依其傳文註䟽而平順見解。以究古經之旨而已。不可以區區私見。有所左右於其間也。前後往復。辭說多端。殆難盡復。故先說經旨。繼以條答。未免重複支繁。亦在高明恕察也。然彼此方生之說。各以己意爲是。又安知其必爲至當之㱕也。亦難以一時硬定是非也。若或不合則姑爲各守其說。以待見識之長進。更論之不妨也。鄙之前書所謂鄭玄所謂宗者祖禰之正軆者。是泛指承祖禰之正軆云者。今不能詳記前說。而其大

意謂禰可言軆。祖不可言軆。今謂祖禰之正軆而不爲區別者。是泛指云爾。非有深意於其間也。來說似誤看而費了許多辨論也。苟求其詳則已備於盛說長子爲正軆於父祖己下所論矣。不宣。

答李侄景說問(甲戌二月)

　問祖父喪中。又遭母喪則當杖何杖云云。

間傳曰斬衰之喪旣虞卒哭。遭齊衰之喪。輕者包重者特。此則指絰帶之類。而亦可援例比類也。持斬杖爲是矣。然有事於母喪几筵時則當持齊衰之杖矣。

答崔哀汝和(錫鼎)問(甲戌二月)

問家兄及兄子不幸先逝。曾孫十一歲者持重。而兄嫂及侄婦俱在。考之備要。未承重而早卒者之妻不當持重。又考問解則以爲適婦與孫婦曾玄婦。皆當服正統之服。二說逕庭。退陶所論三說。亦前後各異。(並見問解)將何所取衷耶。或云皆服正統服。固有其義。而三世持斬。亦似可疑。孫曾之妻當服周。其適婦亡而只有孫曾婦者。孫婦服斬。曾婦服周。若爾則方合於傳重之服。理當在姑之義。或以夫妻異服爲疑。而古者爲舅姑服期。孫曾婦之周。雖降於斬。猶是古禮爲舅之服。無太輕之疑云。此

說如何。

哀家適婦服一欵。實是變禮。而但備要問解所引傳記諸先生說甚詳。退溪沙溪所論。大意可見。大抵以古禮言之則適婦在而孫曾承重婦服。於經無所可據而論斷者。謹按喪服不杖章適孫傳曰。有適子者無嫡孫。之婦亦如之。鄭註曰適婦在。亦爲庶孫之婦。家禮小功章爲適孫若曾玄孫之當爲後者之婦。其姑在則否也。祖之爲適孫婦。旣以姑在而服庶孫婦之服。則孫婦之於祖。亦似當論姑在與否。而此則有不然者。盖祖之於孫婦。服適統之正服。故其姑在則不可捨適婦而服孫婦。又不可兩服。故只服其姑。且上之於下流。其服兩略矣。䟽所謂爲庶孫之婦者。謂服庶孫婦之服。非謂其無承重之義也。孫婦之於祖。特從其夫而服之。故其夫旣有承重之義則各從其夫之服。雖有姑與祖姑。又何妨於各從其夫耶。此其所以孫婦之於祖雖三世。持斬亦無碍也。且下流於上其服兩備矣。又按齊衰三月章爲宗子之母妻傳曰。宗子之母在則不爲宗子之妻服也。張子非之曰宗子雖母在。亦當爲宗子之妻服也。東酌犧象。西酌罍尊。須夫婦共事。豈可母子共事也。觀張子此語則姑雖

在而孫婦當承重可知也。又按不杖朞章婦爲舅姑傳曰。何以期也。從服也。又按宋乾德中因魏仁浦等奏議。令婦人爲舅姑齊斬。一從其夫。宋服制令婦爲舅斬衰三年。爲姑齊衰三年。夫爲祖曾高祖後者。其妻從服亦如之。此兩欵具載通解喪服圖。而橫渠理窟朱子家禮及時王之制。皆云夫承重則從服而無姑在否之說。退溪答鄭寒岡後說。至引小記屬從者所從雖歿也服之說而曰。據此則其夫雖已死。其妻亦當服矣。盖傳重至曾玄之服。其已上死不服者。與服同也。此載問解。其下沙溪按論曰。通典諸儒皆在宋以前。故謂婦服舅姑期。據古禮也。承重孫妻姑在則不從服。今何可捨張朱已定之論而從諸家牽補之說耶。况魏仁浦等所論。實有至理。恐不可旁引曲證以亂大義。此實辭嚴義正。足爲禮家斷案矣。備要斬衰條夫承重則從服下沙溪按論。亦與此同矣。盖此非正服也。特因夫承重而妻從之服。雖三世四世。皆出於人事之不幸而已。何可以累世持斬爲疑而有所變改耶。至於理當在姑之義。夫妻異服之疑。古禮爲舅之服。已經張子朱子之取捨勘斷。今不須臾論也。但哀家賢侄若亡於先伯氏下世之後。則其夫

生時旣已受重爲適孫。今雖云亡。其承重之義自若。而其妻是屬從也。從而服斬。更無可疑。而今賢侄旣亡於先伯氏在世之時。未及受重爲適孫。此正備要沙溪按論之末所謂其夫未及承重而早死者。則又未知何如處之者也。泛論之則夫未及承重。其妻似當只爲本服大功矣。盖服周則於本服從服。俱無據依故也。今在朱子之後。古禮舅姑期。不可更論故也。然服制輕重。各有條理。其脉絡所從來。不可相亂。今此婦人不服從服斬而只服本服大功者。只爲其夫生時未及受重。非爲厭於姑在。又非爲其子婦持從服斬。婦人服斬者多。故有所變改也。然則設令旣無適婦。又無適曾孫夫妻可以承重者。而只有生時未及受重孫之妻。則亦將諉之以其夫生時未及受重而不服斬耶。知其必無是理也。然則此婦人服斬。非爲無從服持斬者而強服不當服之從服也。是其夫本有承重之道。而今雖已亡。妻之於夫。是屬從也。所從雖歿。禮當從服故也。然則此婦人服斬。旣是其亡夫承重屬從之服。而無所關於姑與婦從服持斬者之有無。則今雖姑在。其當服斬。似無所疑矣。退溪所謂傳重而至曾玄之服。其已上死不服者。與服同也

云者。實有至理矣。以此觀之則哀家丘嫂及侄婦皆當服從服斬矣。愚見如此。未知知禮者果以爲如何也。

答崔哀汝和問(甲戌三月)

　問孫婦服制云云。來敎所論。大抵祖問解之說而亦有可疑者。盖婦人之從夫服。皆降一等。雖尊如舅姑而亦必爲之周者。所以不貳斬也。子婦之爲舅姑服。今從國制齊斬。如失此則以從周之義處之。不可有所論說矣。至於孫婦以下之服則尙有可論。孫婦之於祖舅姑服齊斬。則其下有曾玄婦者不敢同服齊斬。降從期制。方合於傳重之服。理當在姑之義。又期雖似輕。本是古禮爲舅之服。以曾玄而服期。惟見其加隆。未見其加貶也。爲宗子母服則不服宗子婦一欵。來示引橫渠說卞破。此似然矣。然傳所云有適婦者無適孫婦一義。其將何說而破之耶。以情禮論之。一人之喪。四代皆服斬。終覺天理節文之不明。幸更思之。

孫婦服制一欵。此不待聚訟而可知也。卽今擧世之所遵信遵行者。豈非朱文公家禮耶。謹按小功章曰爲適孫若曾玄孫之當爲後者之婦。其姑在則否也。

斬衰章曰夫承重則從服也。更無姑在否之說。此非偶然闕略也。盖祖舅之於當爲後者之婦服。傳重之統從身上推去。故不可疊服二適。且上之於下流。其服多不備。非謂姑在則孫婦無承重之義也。此與有適子則無適孫。事同而義異也。孫婦之於祖舅。各從其夫之服。故從夫身上得之。是以其夫苟爲承重則無論姑在與否。皆當服之。是各從其夫。非疊服也。且下之服上也。其禮備。其條理粲然不可相紊矣。况三年之內。几筵尙存。夫衣麤衰。婦襲紈綺。夫婦齊軆。哀樂不同。非但傷風悖情。如魏仁浦等所言其於祥事之薦。東酌犧象西酌罍尊。當夫婦共事。豈宜母子共事耶。若令子爲主人。母爲主婦。則其於人情天理。乖舛大矣。至於不貳斬之義則此非本服。乃從服。似無所嫌矣。况朱子答王晉輔尙云孔子雖有善殷祔之語。論語中庸皆有從周之說。則無其位而不敢作禮樂。此亦未敢遽舍周而從殷也善。雖聖賢。亦不敢輕改禮律矣。夫承重則從服旣載家禮。又是時王之制。而今也輒自稱停。令改易姑在之適孫婦。創爲期服。旣非從夫承重之服。又非衆孫婦爲祖舅之服。彼此俱無據依。非但專以禮許人而已。實非膚淺之所敢知

也。幸深入思量如何。

答崔哀汝和問(甲戌八月)

　問古禮婦爲舅服周。漢服皆降一等也。後來雖因魏仁浦等議。改爲三年同於夫。而古禮之義。亦何可全沒也。今兄云三年之內。几筵尙存。夫衣衰麻。婦襲紈綺。夫婦齊軆。哀樂不同。非但傷風悖情。其於祥事之薦。當夫婦共事。豈宜母子共事耶。執此而論周公之禮則古者夫服父斬。婦從服周。期年之後。便是無服之人。若如兄說則是爲傷風悖情而夫婦不共事矣。寧有是哉。愚則以爲服雖終於周。其婦猶素服如心喪。豈有襲紈綺之理。雖夫婦異服。自當共事齊軆。何不可之有。然則來說只憑晉魏間駁雜健訟之詞。而恐不曾深究古人制禮之深意也。如此則婦之服斬。已過於制矣。孫若曾玄之妻從服齊斬。不亦太過乎。然此則只言其道理節文之如此耳。禮律旣有承重從服之文。今何可變也。惟是鄙家侄婦則其夫旣未及承重而死。上有尊姑則宜有壓尊之嫌。而家禮旣不明著其文。沙溪又從而解之曰未及承重者之妻。不可用雖沒猶服之文。此所以有先後卞論者也。

敎意謹悉之。家禮旣曰夫承重則從服。而賢侄婦其夫旣未及承重而死。則以此不從服。亦爲有所執矣。但夫之祖父母。儀禮家禮俱在大功條。而賢侄婦爲期年服。未知此何居。旣非從夫服。又非爲夫之祖父母服。名乖禮舛。豈非未安之甚者耶。盖旣非從服斬衰則爲本服大功。斷無可疑也。禮莫大於分。分莫大於名。何可亂也。至於期年後雖夫婦異服。自當共事。何不可之有云云。而引古禮夫服斬。婦從服周爲言。此則來說誠然矣。三代之際。人心淳樸。雖期制已除。其哀慕之心未衰。外除而內不除。故其於夫婦共事之際。無所妨碍矣。世降俗衰。雖以衰麻制其外。尙有越禮不謹之事。况於除喪之後。猶可責其執喪之心乎。是以有魏仁浦之議。而朱子家禮有從服斬之文。亦未甞有案論以疑其太過也。若以從服斬爲過則婦爲舅姑亦然。若以孫曾婦之從服與子婦之從服。同在一科爲太重。則雖爲古禮朞年。其重則一也。而依舊與子婦同科矣。無乃子婦從服則三年。孫曾婦從服則定爲期年耶。抑夫承重之孫曾。婦則與子婦同爲三年從服。而夫未承重之孫曾。婦則定爲期年從服耶。此等差次條制。旣非古禮。又非家禮。則是欲

定爲新制耶。大抵禮律則雖聖賢。亦不敢輒以己意增損。切冀深入思量也。

答李寢郞太素(挺天)問(戊寅上月)

　問今有其父適往遠方身死。其主家通訃于其子。卽爲治喪。且具其子喪服。而不待其子之來。徑先發引返送。其子奔喪而中路遇其柩。行路中無四五日停柩處則從柩而行。雖於路中迎柩。第四日權行成服耶。行路雖遠。還家第四日成服耶。

此是變禮中之變禮。亦無的當可據之明文。以古禮言之則曾子問曰君出疆薨。其入也如之何。孔子曰子麻弁絰䟽衰菲杖。君大夫士一節也。鄭玄註曰棺柩未安。不忍成服於外。柩入旣塗而成服也。然則死於外者。毋論貴賤。返家成殯而後成服者。古禮也。苟如古禮則其子雖奔到喪出之所。留滯多日。必歸家成殯而後。乃可成服也。後世此禮不行。况我國制。尸柩不得入都城。故居城中者客死返喪。皆不得歸殯於其家。自城外轉向山所。葬畢始返哭於家。古禮難以必行也。凡奔喪者必至家成服。以尸柩在家故也。今旣遇尸柩哭踊。而旣不得行歸殯成服之古禮。又拘於在道不得停喪。久不得成服。亦涉未安。無已則

遇喪之日。於所舘哭。括髮袒踊襲絰訖。還着四脚巾隨喪。明日於所舘。又哭括髮袒踊遂行。又明日於所舘。三哭括髮袒踊遂行。又明日於所舘。成服而行。或可爲處變之一道。而何敢爲臆說。以犯汰哉之誚哉。

　問獨子其父在遠方身死。奔喪才行一二日。其母在家亦死。則還爲至家。母喪殯殮才畢。更奔父喪。奉父柩還家。其翌日成母之服耶。

如來示之外。更無他道。奔父喪當先成父服。奉柩而還矣。

　　問客死於他處而仍葬他所。則朝祖之禮。何以爲之。

不得已廢朝祖之禮矣。然具由告文於祖廟。似可也矣。

答李尙書子三哀問(己卯正月)

　問一家有大段難定之變禮。玆用奉禀。兄曾聞外兄鄭延安姓名否。此兄無子有兩弟。俱夫妻早歿。仲有三子。皆未及十歲而孤。伯之夫妻懷抱養育。以至成長。分爲己與仲季之後。其父子恩義。實與親出無異。居常呼爲爺孃。頃年延安兄之喪。其所後子外皆持心制矣。冬間延安內子又逝。有遺書

禁勿心制。辭意絶悲。今欲如前持心制則遺意如此。欲遵遺意則情理如彼。二者俱係人道之大綱。天理人情之極致。未知其輕重從違當如何而後。得免爲名敎所罪耶。久欲俟奉對商論。此旣未易。故敢以書禀。

敎意謹悉之。鄭延安是漢陰外裔。有世誼而未及相遇。聞其名則熟矣。其家變禮。實爲難處。以弟薄識。何敢與議。然旣辱勤問。亦不敢自外。大抵其兩猶子之持心制於其伯父喪者。以恩均生育故也。橫渠理窟以族屬之親。有恩加服爲悲而許其持心喪。則盖心喪是先儒所許者也。此是人情天理之所不可已者。故自合於禮意。古禮雖無文。後賢所定之議。便同禮律也。其伯母遺書禁勿心制者。雖非亂命。卽私恩也。辭意之絶悲者。益有以見其恩同己出。而持心制之不爲過也。然則其不可以慈母之私情過慮遺命禁戒而廢其母子罔極之報也亦明矣。盖不可以私恩而奪禮故也。古人有君之仁臣之義之語。遺戒者母之慈也。心喪者子之孝也。違命雖可悲。慈孝可以兩行而不悖矣。想其遺戒或慮其過哀而致傷。或慮其久無嗣續。或慮其廢擧而無以扶持門戶。遺意若在

下兩欵則亦有所謂數焉者。而亦或可以從後追補。若在上一欵則雖持心制。當勉勉以傷生爲戒。一家之人。亦須委曲相勉。俾不至於此也。若能如此。雖不得遵遺命。而亦可以奉承遺意也。鄙見如此。未知哀意如何。幸更問知禮者而處之也。

答李台子三哀婦人服制問(己卯五月)

　問禮書所著婦人服制不詳。國俗服三年者。有祭服或長裙或背子。杖期以下則無之。只用帶。惟出嫁女依禮制服。以古禮言之則恐不然。未知如何。寡妹子喪。亦當止於不杖期。而但用布帶。於情理似太略。

謹按儀禮經傳喪服制度。婦人衰制。女子子在室爲父衰下註。凡服上曰衰下曰裳。此但言衰不言裳。婦人不殊裳。衰如男子衰。下如深衣無帶。下又無衽云云。盖註家旣以凡服發例。知五服皆如此也。不殊裳者。衣裳相連。正如深衣之制。而衰如男子者。亦外削幅也。又有腰絰帶制條。盖絰帶亦與男子同也。但婦人重腰少變。故虞卒哭不變葛。有除無變矣。又喪服變除。期之喪旣葬矣。䟽云若婦人練後服其故葛。絰帶期之麻帶云云。以此觀之則期之喪。婦人亦具絰

帶明矣。令妹氏之於子喪。旣是不杖期。則當以次等生布制如深衣之制。衣裳相連。而衣則外削。服具絰帶如男子期服。正是古禮之制也。卽今喪人中單衣。乃是布深衣而制不備矣。來敎所謂但用布帶。於情理似太略云者。實有所發矣。家禮因書儀之舊。故略而不詳矣。朱子有功緦不見我心悲之語。今世婦人期不制服。豈不心悲耶。况繼軆之喪甚重矣。

答金喪人錫吾問(己卯五月)

　問兩喪下舘後贈玄纁時。似當各服其服。未知禮有可據耶。

贈玄纁時。本當各服其服。而哀家所遭則有異焉。按曾子問幷有喪。孔子曰葬先輕而後重。其奠也先重而後輕禮也。盖葬者孝子奪情之事。故先輕也。今當先下後喪棺。贈玄纁則似當援奠先重之禮。先贈先大夫喪矣。然喪服小記曰父母之喪偕。其葬服斬衰。鄭玄註曰喪之隆哀。宜從重也。同月葬服斬衰。不葬不變服也。虞祔則各以其服矣。盖斬衰哀重故未葬之前。雖葬母猶服斬衰。不敢變重服也。由此言之。哀家贈玄纁。兩喪俱當服斬衰服也。前葬雖已下棺。未

及掩土。猶未葬故也。

答金喪人錫吾，錫汝問。

　問父喪中母喪。不得申三年者。問解同春所問父喪母死條註沙溪所論。猶可以三字。似非斷定之意。且未殯與旣殯。不無異同。而昔年一家人遭此申三年。其所論以爲若以未忍變在而服母期則題主及祝文。亦當書以亡室。而此則不然。書以顯妣。是一節已爲變在云云。此雖義起之說而似不無執。揆諸情義。終亦有不安。以申三年爲斷矣。後聞有一人以此等變禮。往問明齋。則亦以爲沙溪常時所論。以申三年不以爲不可。故某家遵此行之云。此則今無更論者。

鄙意亦疑申三年爲是。

　問所持之服。以斬衰爲重。而只於祭奠時。各服其服矣。卽今斬衰練期將迫。齊斬未練前。何服爲重。若據通典杜元凱所論父之服旣練則服母之服之說觀之。齊衰似反爲重。而或者以爲斬衰雖練猶重云。此未知有可考耶。且練後則斬衰亦可緝邊否。練服絞帶及腰絰。俱用熟麻。而絞用布腰以葛者鮮有之。雖有用葛者。依麻絰兩股相交而不

用三重四股之制。此等處當從何。若用葛則練漚麁皮而用之乎。冠及衰裳中衣。皆用練布則孝巾亦無異同耶。練去適負版衰者。沙溪以爲已經溫公朱子遵行可也云。然世或有不去者。或有只去適負版而著其始受之衰於練服之上者。此未知如何。麻屨則純用麻而制如菅屨否。

間傳斬衰之葛。與齊衰之麻同。同則兼服之。盖葛猶今世練之熟麻。而其實指斬衰卒哭後也。後世旣無卒哭變葛之節而移施於練。盖古之練則只練其衣而除其重者(男首絰。女腰絰。)而已。後世則以練麻當葛而兼行除重之節。卒服與練之變除。合而爲一也。然則斬衰練後與齊衰練前。正相等也。雖斬衰卒哭後服大功之衰。則功衰似當緝邊。而按斬衰裳傳曰斬者何。不緝也。若卒哭後便爲緝邊則斬衰只服於葬前。似無是理也。然則斬衰練後不當緝邊明矣。至於今所謂中單衣者。卽古之中衣也。乃布深衣也。本有緣。雖斬衰亦當緝邊矣。古禮祗練冠及中衣。而衰裳則用大功布。大功布是練治之布也。同練宜矣。男子腰絰婦人首絰。俱當用熟麻。以代古禮卒哭之葛。已成風俗。而今人絶無用葛者。不必用葛也。腰絰則當用三

重四股之制。斬衰絞帶亦當用布矣。若用葛則不當漚練矣。古禮無孝巾。只云禿者巾。今之孝巾。乃是俗製也。然冠旣練。亦當隨之而練矣。適負版衰。家禮去之。今當從之。獨留衰者。乃橫渠先生之說。而旣從家禮。不當於此獨用他說也。麻屨則當純用麻而制同菅屨。但當不外納矣。(納收餘也)斬之練後齊之練則相等則斬旣練而齊未練之前。亦當常服斬。而有事於母喪則當服齊衰也。常服斬而首絰旣除。當用兼服之制。首齊衰之麻絰而腰斬衰旣練之葛絰也。旣有問。不敢隱淺見。而難免汰哉之誚也。

答金哀錫汝問

　問母喪出於父喪受服之後。故所受喪服。陳於靈牀。葬後仍置靈座之傍矣。父喪練祥時。將何以處之耶。疑解有練祥時。奠告去首絰負版壁領衰。易服一如生時之文。則奠當以單獻而告辭當如何。將事亦有先後否。

問解喪中死者襲斂條小註。己卯諸儒止一如生時。皆己卯人之說也。凡引他人說。皆以最後說爲據。其下又引鄭寒岡答說。而其中有葬後撤喪服之說。則問解本意未盡以己卯說爲定論也。鄙意則三年內

雖去象生時。而葬後則生事畢而鬼事至。豈宜練祥變服。一如生時耶。此古人所謂之死而致生之。不知者也。此則非徒不宜爲。亦不可爲也。喪服旣留靈座之側而葬後不撤則姑待三年服盡之時撤去。似合宜耶。然事係變禮。不敢質言。惟在哀博問而處之。