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與皆春

初冬一顧。迨入夢想。卽日祁寒。不認學味何似。比來憂病相縻。且拘痘忌。不得携古紙相對。從容講討。一尺書往復。亦不能源源。以古人千里相從之意視之。則於吾儕交道。能無愧乎。歲月易得。學業難進。若不以此時更相來往。反復講磨。以䂓其過失。則老大之後。悲歎奚益。切願吾賢早晏與一二秀才。先吾著鞭於山庵。發書要我。則我雖病亦當扶曳强進。以從會文之末耳。

與皆春，叔向。(乙酉)

新年之祝有三。德益卲病益蘇。淸福益無窮。使吾兩

賢者。將成其大事業乎。如我者。病瘁索居。鹿鹿無聞。所得只是添齒而已。如此而其能學古人之學邪。思來可瞿然耳。錦陽葬日不遠。旬間當作一哭之行。回路可得奉展邪。

與叔向(丙戌)

新年消息。向於獻吉來已聞矣。卽此數日間。道學更何如。病卧窮廬。無緣合席論懷。橫溪雲月。徒勞人魂夢而已。拙病與年加。精力之衰固矣。雖欲自力於古簡。以寡其過得乎。茫然增愧赧。方裒集吾東諸賢禮節問答者。分類作編。以便考閱。而其中冠婚禮問答甚少。幸僉賢廣求諸集中。隨得記送。以爲卒業之地如何。雖非問目。或於書札間有議禮處。則亦可略記問意。並入於答問中。似爲無妨矣。退陶，寒岡，芝山，愚伏，旅軒五先生問答。則吾已錄取。此外諸集。考閱抄出爲善。

與叔向

頃見覆札。仍諳道學與時淸休。艶慕之餘。我心則怡。拙積汩憂病。全廢經籍。以此敬益頹怠益勝。本地茅塞。天理晦盲者久矣。安得與高明把一經相講討。復明已昏之體邪。一嶺間之。兩病難會。第劇瞻悵而已。

三料之惠。深感厚意。切祝益加珍重。伯氏想已入來邪。若來同照無妨。

與皆春叔向

天氣漸和。想靜居溪齋。道味日長。但久汩憂病。未能一叩衡門。是爲恨耳。此中身恙比益苦。兒病亦依舊無蘇意。悶斯悶斯。東賢文集中詩語。方考閱採拾。以爲暮年諷詠之資。而書冊不具。卒業未易可歎。濯纓，靜庵，晦齋三先生集。先借一旬如何。此冊若在大田。今便作書付及。則當自此送人爲計。

與叔向

憂患迫人。每以不見爲歎。日者煕姪之還。知調體近復添苦。廢飮度日。不勝驚震瞻慮之至。然林深庵靜。則當養其氣矣。安心納藥。則當治其證矣。愷悌君子。神明佑之。則匪久自當有脫然之效矣。豈以一時之苦。爲一身慮哉。相愛之間。聞卽省見。在情不已。而遠寓窮峽。日汩醫藥。經營一旬。尙闕至此。自欺之病。烏可免乎。思之極可愧也。頃示變禮。滿紙論說。似皆得之。而但鄙意則喪期垂畢。再設靈筵。禮無可據。廬墓雖非正禮。而到此地頭。無他可處之道。只依朱先生寒泉之例。以終三年。則於追申之情。庶可盡矣。未知

雅意如何。來草奉還耳。此中兒患。幸得陜川柳劑。稍有蘇安之效。而材料罄乏。似難準貼可悶。近伺暇日。當一進展菀。

答叔向

頃日旣見病色憔悴。歸到寓舘。與兒輩相語曰。吾叔向沉憊如此可憂也。每默然瞻望。日俟好消息矣。及獲端午後惠書。且接汝章。乃知藥石未試。證源依舊。區區慮鬱。又一倍於前也。卽今潦炎頗苦。攝養凡節。何以得宜邪。切須十分加衛。急施良劑。無使些兒久犯德體。至禱至禱。鄙人向自丹谷移寓於龜山之下。雖近故庄。而所舍狹陋。不合於養病之方。來月間欲作麟角之行。計若成。歷路可更叩邪。風雅今始裒輯。而淵源錄則諸賢事蹟。未盡稽考。從當隨手草創。與吾賢商量取舍耳。

與皆春，叔向。

節迫重陽。佳菊播芬。未諳燕處山齋。爲況何如。賢仲宿患。比聞有蘇漸。善護則完復因此可期。瞻慮之餘。慰喜何量。鄙人疲羸病骨。雖得支度。而近有舍弟家營室事。凡百區畫。不得不關念。其於程明道心不可有一事之語已謬矣。深可瞿然。僉賢近日看得何書。

而書中況味。亦何如也。每想僉賢以英明之資。共棲煙霞。篤信吾事。日以義理相講討。其所以超然獨得。必不與庸瑣蹇劣汩汩憂患者同日語矣。常欲一叩巖穴。累日相對。商確古人文字。而只此一般憂病。每每乖人意。殊覺慨歎。弊家納婦之禮。不宜至此遷就。而彼此各有所礙。一向因循。今始定行於開旬九。其時若無故。則枉賁門筵幸甚。

答皆春(丁亥)

新年一札。甚慰病懷。況認君子履端。多納福祐。尤爲欣瀉。拙爲病兒尋醫。久在寓中。城市喧囂之苦。賓客酬酢之撓。非病廢所可堪者。故溪泉石。恒入夢想。而旣得藥效。勢難中止。尙此遲滯。殊覺窘悶耳。理氣之說。每見仲玉。尋常作話頭。向於講討之際。偶然發之。而其言頗有踈處。故略以鄙見辨之。不意此說得達於左右而有此疑訊也。大抵理氣之殊。千古聖訓。昭如日星。其不復有他說也久矣。今仲玉乃欲滚合爲一物。至曰太極兼理氣。又曰太極理氣之緫名。縱橫其說。終不肯虛心玩賾。故敢以先後上下之分。相與之反復。至於何物生天之問。乃援理生氣之旨。以理爲對。其曰陶鎔。其曰非氣云者。非我之說也。蓋其所

記者。多若是失實。宜其高明之見而疑之也。昨因來訪。爲言其錯記。想有所改定矣。竊看其所辨。比之曩日。幾已開悟。而惜乎其兼氣之疑。猶未脫然。有曰太極涵二氣。有曰太極不可以無氣。其認氣爲理之病。依舊是自若也。今方略草答辨。期其同歸。早晩當與同志者。共爲商量也。示來疑禮。倉卒承奉。不敢質言。然來諭大槩似得。從當更報耳。來使立門。言不盡究。

答皆春，叔向。

客居悄坐中。忽得兩凾書。可知僉賢繾綣之意也。欣謝曷涯。仍諳和節。山居風味佳勝。尤慰尤慰。拙頃自城南來泊臨臯之下。蓋爲繙閱簡籍之計。而以兒病汩沒湯劑。且身恙比益作苦。不能任意看過。豈復有一毫所得哉。獨恨立志不固。欲進而不能進也。老先生大學諸說。吾亦欲抄覽而未果。今賢者有意修錄。甚善甚善。或問家本未有。曾有借看者。而已還其主。故未副耳。書舍聞已移築於上流。令僧人幹事云。甚美擧也。切須極力敦勑。使之速成。則風雩佳節。當一筇相尋。以賞其幽勝耳。芍藥之惠。勤念優及。深謝深謝。惟希靜味對時益重。

答皆春，叔向。

夏來音墨尤闊。雖不能越雲嶺問煙水。寤寐只一念忉忉。忽此淸翰遠投。寄情周摯。披誦三復。胷次爽然。仍審近日移住山齋。聚士讀書。劇有講修之樂。令人翹首發遐想也。鄙人累年飄轉之餘。今始還棲。如來諭萬松淸陰。半溪明月。俱是可樂。而但衰瘁益甚。精力非昨日矣。朝晝間雖或有半點闚閱。掩卷輒忘。全不入自家肚裏。良可懔惕爾。承兩賢欲裒禮說。今方始役云。甚盛甚盛。第未知所聚者誰語。而其門戶頭面亦何如。幸望示及焉。吾亦數年前掇取先賢五六家問答。略依家禮分門。從類而緣書。冊不具。諸賢之說姑未盡閱。然只是自便考覽。豈敢望創成一書。播人耳目邪。散在亂稿。未能抽送。想亦諒會矣。五先生禮說。借來未久。姑未遮眼。卒業則當還鴟。早晩欲作書社之遊。可得數夜穩耳。

與皆春，叔向。

浹月阻音。劇有懷傃。未諳比日凉風。僉調況何似。拙陸陸無似。長卧漳濱。眼霧頭眩。精神凋瘁。憒憒度日。其於講修之憂何如也。書社告落已久。每欲一者命駕。與僉君子共賞雲壑之勝。而身在病窟。坐乖勝踐。良可介然。遲速俟天氣益淸。當一筇相尋。以爲數夜

穩耳。惟冀益勵大業。以副朋友之望。

答叔向

自聞入山鍊藥。益有傾傃。忽此童使到門。投以手簡。披閱反復。不勝感佩。第審良劑未試。美痾依舊。其在相愛之間。虞慮實深。拙久卧漳濱。衰瘁轉深。精神筋力。大不如前日。雖欲追朋友尋山水。以做興國故事得乎。思之可歎。譜牒來錄。不亶出於例外。且或有事蹟相左處。恐有起疑之端。故不得已改正。而配位丘墓則依錄。然彼旣無及。他皆不記。安知吾家丘墓獨入於板中邪。參奉公出入溪門。德義爲先輩所奬。立院一事。猶是䟽節。此不必表出而錄之邪。未知如何。

與皆春，叔向。

川前凶音纔到。又有大田從姑氏之喪。念惟哀痛之情。無以堪抑。卽日霜秋。不認僉服履何似。悠悠夢想。別後愈多。禮編近益搜得否。旣領盛意。亦欲留念於冠昏中。而但見先儒論此禮甚稀。且今書籍十不存一二。其就緖與否。姑未可必也。迷兒每願一往。而近拘服藥未果。今蹔有暇隙。故命送耳。晦靜兩集完璧。

與皆春，叔向。(戊子)

卽日春意向闌。未諳僉頤攝何似。身在病窟。久未得

聚首論懷。思之可黯然耳。此中癘火大張。一家各竄深峽。吾亦權泊溪庄。而目今爻象。似不可以時月期其安頓。殊可慮也。先祖湖叟公遺事。賢所集錄。似欠詳備。至如月城之戰。是先祖大節。當其元帥敗走。官軍潰散。吾先祖獨以若干義兵。奮然殊死戰。賊果遁走於西生浦。雖栢巖公諸賢不幸未還。以朴晉坐蒙　襃職事觀之。則其戰可謂大捷矣。幸推看懲毖錄及崔參判日記。細細採錄如何。

與皆春(己丑)

曩蒙枉顧。殊甚感荷。第因病思昏茫。不能抽一二。爲恨多矣。未諳還庄後靜養何如。病拙自經毒疾。一向衰孏。眼霧頭雪。形神俱弊。雖欲料理舊業。其如不爲己有何。惟願吾黨之中相與往來。以策勵講磨爲事。隨病而撥藥。則庶幾有益。而各在漳濱。莫由奮起。豈復有振拔向進之理哉。仍念古人交契。羞懼並切。近間所讀何書。而所得亦何事邪。爲學之要。莫如窮格。而收放心養德性爲尤切。苟能偕用其工。積之又積。久久不已。則自然心與理一。而無須臾離毫氂差之患矣。何憂乎學未進也。如我者衰年精力。與舊時大異。若存若亡。旋得旋失。直當無聞而死矣。思之不覺

愧縮汗下也。惟勉勉益珍。

答叔向

屋雲庭湖。俗緣頓踈。瞻想高棲。神襟相照。不意珍凾。正及此際。披來尤令人爽然。仍諳春雨。山齋淸暇。深得靜中眞味。此實吾黨之望。良慰良慰。鄙人衰年精力俱敝。無以窺古人之緖餘。本地存養。其可望乎。甚可瞿瞿。曆日之惠。深荷至意。惟益加珍勉。

與叔向

頃承覆札。知有泄痢大段。未諳近日攝履更何如。瞻慮良至。病拙積瘁之餘。爲此避暑。扶曳入山而來後。精力劇憊。昏昏頹卧。靑山雖好。其於廢學者奚益。然苟有如高明者在傍。時時策勵。則庶免委靡之病。而不幸賢亦有疾。何吾人魔障若是哉。甚可慨然。伯氏已還莊否。美痾若少間。則未可聯轡共臨。以做數日團圝邪。是企是企。

答皆春，叔向。(辛卯)

吾儕不幸。失此道亨。慟矣尙忍言哉。以僉賢友愛之情。想益難堪。未知何以爲懷邪。雲衲傳書。細認僉候尙愆。馳慮良深。鄙人年來頭眩尤甚。倚枕長卧。茫然若醉夢中人。雖欲閱古紙窺一點。烏可得邪。可愧可

懼。諭及存養兼動靜之說。李幼材所見誠是矣。程子曰愼獨是箇持養底氣象。李延平曰常存此心。勿爲他事所勝。朱夫子曰一動一靜。無時不養。又曰說話覺得不是便莫說。做事覺得不是便莫做。亦是存心之法。又以大學誠意。爲存養工夫。則此意固已較然昭晣。而學者未之考耳。蓋當其省察之時。此心不放。事皆循理。則存養之工。亦在其中。如存得惻隱之心。卽是養其仁。存得羞惡之心。卽是養其義也。敬以直內。雖主於靜。而敬之一字。實貫動靜該體用。存養之不可偏以靜言。尤可見矣。大抵動靜無端。存省相須。學者要當體驗於日用之間。吾輩盍相與勉之哉。近間病若少歇。欲一逍遙於高山雲樹之間。其時可得穩討邪。未間惟僉履益珍。

與皆春，叔向。(乙未)

紅芳飄盡。綠陰滿溪。卽不認壎箎風味何如。此中洞壑深幽。光景頗饒。而痘患爲魔。賓友罕至。燕坐翫物。只羡洛社之風流而已。器兒反面似在十七。兩賢賁然同臨。以做一夕娛樂如何。朱張以二千關爲近。賢我以一嶺爲遠。朋友之相從。不及於古人何也。抑亦學問交契之有高下淺深而然邪。可呵。

答皆春

濯湖坐風。倚枕詠雲。不意瑰牘。忽墜此際。披緘三復。語意灑然若無韻詩。況認履玆淸泰。與學子徜徉巖溪之間。可想其幽居之趣矣。令人欣艶不已。僕來寓窮僻。閱月索居。其無聊可知。然扶筇出門。逍遙於湖上。則綠陰滿地。禽鳥和鳴。使冠者詠之。童子歌之。欣然各循其同得之妙而止。此樂當何如也。惟以是自慰耳。辱和謹悉。但一詠之間。辭意安閒。頗有長者氣像。甚佳甚佳。大抵誨人之道。先入小學。以立其根。然後日夕提撕。使爲善者興起其善心。爲惡者不得肆其惡。以至於知義理閑邪慝。則其功大矣。若反是則爲師者不得辭其責矣。未知雅意何如。惟冀若序自玉。

答叔向

書來知靜養超勝。日有新功。無任欣傃之至。但拙者之和。出於朋友間勸勉之道。而反以自得稱道之。又以太高深警之。何其過邪。蓋汗漫二字。朱先生已言於吟詠之間。不必更論。而至於要在乾坤造化深一句。則未知公如何看邪。此雖非初學踐履工夫。然吾儒相期之要。亦不得不在於此。若自謂已知其妙則

此固不可。惟以窮探其本相期。則恐亦無不可何者。凡宇宙間萬事萬物。無非造化之理。則在天之理。便是在人之理。在人之理旣通。則在天之理。何難通乎。然則日用平常之道。皆出於天理之自然。而能保其自然者。蓋亦鮮矣。是以順天理者吉。悖天理者凶。吉者可與論道。凶者不可與論道。何必人人而責其窮理。何必與天地合德。然後乃可以窮此理相期邪。賢者之言過矣。然後學安敢唐突語此理乎。至於詩意則相勉之間。不得不以學者之極功期之耳。靑蓮游戲之事。賢示旣及於此。敢不開意以報。大抵戲言戲動。本非中正之道。雖爲諸長老所迫。豈可令後生輩習爲如許事也。退陶先生嘗以此事戒之孫曰。吾見後生輩得小小名字。自以爲平生一大事。多失常性。如狂如醉云爾。則先生必不以一毫榮名動其心。而訓誨後生之道。亦可見矣。且頃者邀書。禮甚惰慢。其於君子敬畏之道何如也。此數者雖是細事。亦不可放過。故敢此奉告。儻蒙垂諒否。傍無彊輔。漸覺頹靡向往之懷。至此冞切。惟冀益勵大業。務爲崇深。以副區區。

答叔向

辱報書。語婉而旨深。翰浩而理明。滿紙橫竪之論。無非濂洛間風趣。奉讀再三。乃知超然於物外者。其出語亦能灑然動人。有若冥鴻得志高翔於千仞之上。而非林鷦澤鷃之所可及者。眞所謂不見異人。當得異書者。儘不虛也。況又貶屈高致。俯領瞽說。至有反躬自省之意。此豈今世上所易得之事邪。聳歎欽想。自不覺激懦而起昏也。仍竊念吾公以英粹之資。有志千古事業。居林下已數十年矣。讀古人書。求古人道。用力於涵養之中而根本已立。勉强於踐履之地而足目已高。其必有所得而安之者矣。其必有所樂於胷中而人不能與知者矣。不然採蕘奚速而聞過奚喜邪。昔聞其人。於公復見之矣。但所以稱道假借之者。太不近似。至於用功之深玩理之精。皆非淺劣人所可能者。而況又人欲消去。天理自全之語。非上智不敢當。如我昏庸。其可影響於此等氣像邪。高明旣以我不相外。則何不惠之以䂓警之藥石。而反有此云云邪。實非所望於愛人以德之義也。拙作旣是奉和。高韻則灑落光風之句。明者當之。何可歸之於昏拙邪。汗漫只是遠大之意。學者相期。不當於卑卑上竪幟。則其於希聖希天之域。雖不可卒然擔當。而

相勉之際。不得不以此相期。豈有他意於其間哉。此意已盡於前書。今不必更贅。而若夫乾坤造化之理。則來諭皆得之矣。苟非窮格之貫融。體驗之親切。安能透徹上面。形容此至理之妙乎。反復玩繹。益覺趣味之無窮也。其論窮理之方。亦深得先儒之旨。可謂的確近實。而但所謂未嘗注心於懸絶之境。以求乾坤造化之妙者。恐不悉鄙意而發也。蓋天人一理。沕然無間。故程子嘗論一貫之妙曰維天之命。於穆不已忠也。乾道變化。各正性命恕也。爲學者。豈可不窮格此理而體驗其妙哉。若以此爲懸絶窅冥而不復思繹。則中庸何以曰上天之載。無聲無臭爲至矣。而文言何以曰君子體仁。足以長人邪。然來諭亦切實。造化二字。易以易簡字爲好邪。然此非初學者下面工夫。前書所謂不得不以學者之極功相勉者此也。且來敎中衆人由焉而不知。賢者勉焉而未盡。聖人盡焉而知之者。恐未穩。此語見於何書邪。抑有自得而自述邪。區區謹以繼之曰衆人由焉而不知。賢者學焉而行之。聖人盡焉而化之。未知雅意如何。明道有詩曰聖賢之分。古難其明。又曰聖以道化。賢以學行。觀此亦可驗已。大抵許多講辨。無非吾儒之事。然

乃學者先務則不在於此也。何者。蓋人之立身言行爲大。一言之發。苟有毫氂之浮。不亶爲自欺。人必疑之。一行之作。苟有須臾之違。不亶爲己愆。人必非之。必須念之而愼之。愼之而畏之。戰戰兢兢。如履如臨。表裏如一。動靜交養。則所謂言顧行行顧言者。不期然而然矣。古人之學。可以幾及。吾足下勉之哉。荷念之深。不敢不盡其愚。伏惟恕其狂僭而勿歸空言。幸甚幸甚。偶得禮吟。別紙錄呈。玩索之暇。或可辱和否。

答叔向

夕陽透簾。方揜關觀書。不意淸韻。忽墜塵案。披緘三復。運意頗深。手段甚高。眞知道者語也。殊令人誦歎不已。但衰懶益甚。詩思亦茫然。雖以長短體續貂。而文不能盡言。言不能盡意。恐不足合於高眼。然平居常以此爲警省。則亦不無少補耳。前和禮詩。正與陋意相符。不但文體奇健。辭意亦整截。可爲後學者標準也。甚佳甚佳。曾過紫淵。見蒼翁詩。將欲求和於一代詩豪。幸賢者與壎伯先和之。亦須廣求於知舊名勝間。以發揮吾先祖遺跡如何。蓋先祖儕友。不爲不多。而徘徊舊棲。感念悲吟者。此外無聞焉。爲後孫者寧不惻然慨想於斯文邪。家兒去卄二向江右而尙

未返。此必阻雨之致。氣弱多病者。不無惟疾之憂。可慮可慮。歸來則當向川前過時。令得入拜耳。

答叔向

往在梅川。因風便得書。知靜居學履勝迪。欣瀉鬱懷。第緣紙窘。未卽奉報。殊愧踈慢。苔韻壎篪之和。格律俱高。發揮先德之意。尤爲切的。再三誦復。珍玩無已。謹以拙語更足新篇。而詩思苦澁。不足以闡幽光動人目。是爲愧耳。近來賢者所得何事。此間塊然索居。無與論學。病裏觀書。時或有意會處。及到體行。事多矛盾。如是而有一分進步於道義無窮之域邪。爲學之要。專在於窮理居敬。而最難者眞知實得也。直須眞知實得。然後方可以理自融敬自專矣。今雖粗知此箇工夫。而年衰力微。不能自勉。將不免見笑於大方之家耳。反省愧悼。殊不自安也。如賢者用力已深。寧復有是憂邪。惟願以時加勉。卒究大業。

答皆春，叔向。

病卧床笫。虛負三秋光景。方悄然不自樂。不意壎篪兩書。筍束而至。起讀三之。法語心畫。瞭然在耳目。不啻若夾淸案鼎坐。談經道奧。所以起懶警昏者深矣。第審初寒。舊痾新恙。猶未脫然。爲之仰慮無已。僕秋

來痰病甚。絶飮食頹仆昏眩者以月數。繼而毒腫生唇下。滿面大浮。驚皇十餘日而乃降。兼搬寓之苦。歲餘而乃免。還巢纔昨日矣。饗婦雖在明夕。諸節皆茫然。此亦一段閙心處。笑歎笑歎。惠物深山客居中。各以爲念。深感厚眷。鳴謝不已。示諭中庸疑義。此乃肯綮底地。如吾淺學。何敢容易說道邪。但於求益相資之道。不可不商確。略布鄙見。幸須箴砭焉。蓋戒懼之懼。哀懼之懼。雖同是懼字。而聖賢分說動靜工夫。其境界甚明。豈可作鶻圇棗邪。戒懼之懼。只是常常持敬之意。哀懼之懼。乃是驚怖畏慴之意。恐不可以纔思已發之言。擬之於戒懼之懼也。旣承謬詢。敢此妄陳。如是分析。其亦無害於義否。高明愼思明辨。必有體得於斯者。須以一語打破其是非幸甚。

與鄭山陰(纘輝)

病伏林巷。夙艶華問。兼之以同宗之誼。第千里落落。無夤緣邂逅。每嚮風遐想。只自悵惘而已。適因修譜之便。得聞吾宗侍足下。出宰山陰。匪久必有桑榟之行矣。一接英眄。庶幾有日。其在願言之情。不亦樂乎。卽日天氣寥亮。遠惟字撫淸暇。味道超然。碩達平生病廢。自分溝壑。妄嘗有志於古紙。而才質鹵莾。又有

憂病優游。俛仰之間。五十之年。忽焉已迫。精神氣力。已非舊矣。雖有朝聞夕可之願。有何一分可收於桑楡哉。回顧此心。憮然若有失也。每想足下德義之醇。文學之盛。動耀遠邇。深喜吾宗中有足下之賢。而山重路遠。末由盍簪講討。引領馳傃。第劇忡悵。惟願益勵素業。以紹家學。

答金季明(善初)

病縮林巷。聞風已久。第以無夤緣相會爲歎。迺者淸旆辱臨窮廬。似是天與之便。而適値袒免之慽。出在遠地。不得親承英眄。區區驚感之餘。繼之以慨然。況且寶墨留案。辭意鄭重。無非朋友間相勉之意也。圭復再三。不覺欽歎。惟其稱道委責。太過情實。豈庸瑣蹇劣所敢當也。令人愧悚。卽日秋氣寥亮。未諳學履何似。以高明篤厚之資。處江湖之間。玩意古簡。沉潛反復。其必有自得者深矣。如碩達者。一生病廢人也。屛跡林壑。與蠧魚爲伍。則求道之念。初非不切。而近者添有痿痺之證。一向頹呻。全廢人事。尋常酬酢。尙不得如儀。況有望於硏精理性之事乎。只自瞿然而已。山重路遠。盍簪無期。惟祝若序自玉。

答李戚兄(挺宇)

違淸晤儵已數十餘載。瞻傃一念。未嘗不憧憧往來。前冬忽奉一札。寄意諄至。怳若承眄。開襟驚喜何量。第地僻便乖。久未奉覆。殊愧殊愧。卽日秋意轉淸。未諳學履何如。竊瞷來書。頗有好學之志。近年來所讀何書。而又作何工夫邪。高明溫雅之資。篤志如是。且得酉峯爲之依歸。其所得於薰沐講磨之餘者多矣。殊令人艶歎無已。碩達少時妄嘗有志於吾事。而非惟傍無師友之導。中間重嬰風痺。積歲沉痼。長伴枕席。呻吟顧眄之頃。五十年光陰。忽已過矣。精神氣力。衰瘁已甚。凡百酬酢。亦且放下。豈敢望料理舊業。以收殺於桑楡哉。承諭不覺瞿然。示及鄭葵陽兄弟。乃吾族姪。而隱居好學之士也。與我聲臭相合。往來講討者累年矣。吾鄕又有曺善長甫。其文學志行。亦無讓於此人。吾所與同志者。惟此數人而已。紙末云云事。不待來敎。已有此意。而無便未果。今則聞此老方登庸云。恐與山林之日有異。士子書問。却似非便。故未副。當俟後日邪。道里夐脩。漠無攀接之期。臨紙增懷。不禁忉忉。明春間欲爲會遊於河濱。而遠地相報似難。是爲慮耳。

與孫玄叟(德升)

頃者枉顧。殊令人感荷。第緣病昏不能抽一二。別後爲恨多矣。卽日雪寒。未諳雅履何似。尤切傾傃。僕何足道哉。閉關伏枕。癃羸日甚。舊學茫然。無計振拔。反省平生。愧縮不自安也。此距高軒。不甚相遠。而病廢窮巷。莫由合席講討。尺紙往復。亦不得源源。向風馳情。第增悵怏而已。鄙韻想已步成邪。幸付此便。毋負宿債。書不盡意。惟加愛萬萬。

與權叔章(斗紀)

積仰華問。願一奉淸標而不可得也。迺者直言去國。高義凜然。益令人驚歎。而地遠便阻。無緣付一紙相問。頃於移配之日。行過弊邑。而病蟄窮峽。又未得扳接於路次。此尤可愧耳。瘴海風土甚惡。未諳兄體候何似。區區傾傃。又不可勝喩也。弟陸陸無似。加之以疾病。精力銷落。志業荒墜。杜門癡卧。昏昏若醉夢中。雖欲繙閱載籍。咀得古人之糠粃。亦無如之何矣。只自瞿然而已。今兄旣住近地。竊欲一就旅舘。以遂望履之願。而病瘁如許。久不得自力。遲速若少愈。此計庶不墜也。伯氏老兄近來安否何如。相去夐闊。音墨久踈。殊甚紆鬱。一書替候。經營已久。而自爾遷就。今始因便轉附。尤愧尤愧。惟祝爲時自愛。速被　賜環

之命。

答黃太初(鍾一)

頃於兒子之行。適緣病苦。不得奉尺書致候。方以爲恨。不意華札先至。拜讀未半。感愧交切。仍審極寒。兄靜養冲福。況以收斂之工。用力於自家方寸之地。自世俗汩汩於塵土者觀之。不啻黃鵠之於壤蟲也。若一向振作。進進不已。寧有終不至之理邪。爲之艶仰無已。如弟病廢一生。委靡頹惰。少而無力。老而無聞。去歲這㨾人。今歲亦這㨾人。其將不免爲下愚之歸也昭昭矣。雖欲與吾兄聯床對案。以資麗澤之益。而地步遠亦末由也。臨風馳想。只自浩歎而已。

答宋內弟和如(煦)

詢及素奠一欵。乃是禮之變處。豈敢以常情妄爲臆决。重得罪於禮家乎。然以禮據之。則初喪不以死者待之。卑喪未葬前。固不可用肉。雖葬後尊喪若未葬。則亦不可用肉矣。況尊喪卑喪。一時偕出。則葬事當先重後輕。禮之正也。今者至孝反是。欲以葬先輕之語爲據。何見之之誤邪。曾子問所謂葬先輕後重者。言並有父母喪。則當先葬母也。非此等之謂也。先後失次。不但於義未安。許多節文。極有所礙。且主喪者

身在重喪。時未掩土。則何暇先及於妻喪之葬。重喪几筵前朝夕奠。尙不得親執。則亦何敢梳洗周旋於妻喪之虞乎。揆諸情禮。節節難便。不若尊喪葬後。更擇日行之也。如不得已。則寧同日先後葬何如。如又拘於日家。不得不先葬。則別無可處之道。題虞之節。皆從權使其兒代行。而告辭云夫姓某。使子某。昭告于亡室云云。如此行之。或可愈於親奠之非邪。然終不若後葬之爲得也。切須商量退行。不失禮意。千萬幸甚。

答宋和如問目

問。葬時諸節。旣得承敎矣。但嫡孫承重者。遭祖父母喪。旣服三年。則其妻之從服無疑。而或者曰其母在則不從服云。未知何所見而然邪。承重孫婦。旣異於衆婦。則雖不從服。似不當直爲大功。何以則得宜邪。

禮。曾孫爲曾祖承重。而祖母或母在。則其祖母或母服重服。妻不得承重云。故退陶，愚伏兩先生已皆有定論。然則當只服本服而已。恐不必與衆婦有差別也。

　問。妻喪期服。自有節文。而方在重喪。則亦有處變

之道。練祥禫節次。何所依據而行之邪。

以朱先生答曾擇之之說觀之。雖在重服中。當輕喪次則服輕服以奠。奠畢還服重服。練祥亦當依此行之。而至於禫除則重服中用吉未安。恐當自是無禫耳。

　問。葬後朝夕奠雖罷。而朝夕哭猶存。所謂朝夕哭者。上食之謂邪。某則卒哭之後。尙不廢晨昏省拜。而省拜之際。哀痛迫切。不能不哭。未知於禮何如。

朝夕哭。前輩幷擧上食而言。此必有所據。而但念人子三喪之內。旣設上食。則雖小祥後。自不忍不哭。所謂朝夕者。恐指晨昏而言也。蓋晨昏定省象平時。故初喪則有省哭而且有奠。葬後則奠罷而哭猶存。小祥後則止哭而惟拜。自有漸殺之節也。此只在至孝自度其情而行之。豈害於禮哉。

　問。喪家昏禮。極爲未安。而姪女昏曾前議定。旣經納采。彼此相負。亦爲重難。故不得已從權行禮。而宗姪旣是喪人。則族親中尊行。亦可爲主人邪。親迎之日。告祠堂一節。何以爲之。

身及主婚者無期以上喪。方可議婚。則今行吉禮。殊非禮意。而壻家曾旣納采。勢難等待於服盡之後。必

欲從權成禮。則此乃禮之極變者。不可以常禮議之也。告祠堂一節。廢之亦可。而必欲行之則不用告辭常䂓。只告曰幾代孫女。許嫁於某。今日成禮敢告云邪。主人則宗子之弟。似當爲攝主人矣。無則親黨之長者。亦可爲之耳。

與鄭文叔(奎徵)

歲月如馳。音問久闊。不認閒中氣味何似。戀懷難道。弟舊痾漸向蘇境。而濕熱侵凌。精神昏悴。將不得支吾。殊可悶也。溪窩旣成。風景頗好。每欲與吾兄游而詠之。以共閒適之趣。而雲山間之。一會無緣。南望第增忡悵。索居懷苦。聊吟一律。求和於一代賢朋。以識吾不忘之情。兄其勿靳一哦。光我溪山也。

與李景玉(世瑗)

千里相望。漠如霄漢。尙不得奉尺書以候寒溫。況可望合堂承範邪。悠悠懸仰。未嘗不如水注海也。卽日寒序將至。未諳尊起居何如。碩達陸陸無似。加之以衰病。眼霧頭雪。昏昏若醉夢中人。案上古紙。亦不得隨意料理。本地風光。埋沒甚矣。寧復有一分桑楡收殺之望哉。只自悲歎而已。兒子頃年赴洛。無他親舊可以顧護者。而吾兄特念戚誼之重世契之深。殷勤

眷遇。出尋常萬萬。可見德門忠厚之風。非今世末俗所可及也。感歎曷勝。今又委赴　庭試。而嶺外孤客。蹤跡冷落。幸望善爲指導。俾無狼狽之患如何。京鄕落落。奉拜無便。早晩若有先墓展拜之行。則庶有望履之期邪。惟是之企耳。

答孫斗一(漢樞)

歲晏懷人益苦。忽奉辱札。具悉近況。甚慰甚慰。碩達四十七光陰。只爭二日。而點撿一年所得。不過憂與病兩箇字而已。雖欲一分收殺於桑楡。烏可得邪。承諭不覺瞿然。性理書豈難一借。但卷帙散在。今未副敎。少待之如何。歲後欲作深泉山寺之行。歷路或可得一場話邪。

與申彜仲(益恒)

逆旅邂逅。遂成終夕之欵。數十年隔想之餘。蘇豁多矣。第行旆曉發。未得摻別。殊不勝瞻悵。日間想已稅駕月城。而客中韻味抑何如。尤切傾傃。弟寓中姑無他撓。而城市喧囂。不合於山壑之性。耳目膠擾。本源日迷。益恨平日無素養之功也。兄之歸期。當在何間。路若由此。或可得更叙邪。餘冀行李萬重。

與金德三(尙鼎)

向者紆顧。足慰病菀。卽日祁寒。未諳遠遊學況何如。每念左右久留師門。日承大君子緖論。又從羣賢之列。以講討爲業。其薰陶切磋之益。有不可量矣。如我病廢者。累月頹伏。精力日損。門庭行步。尙不得如意。況敢望數百里追隨邪。卧想高風。益歎此生之無分於道義也。歲將暮。想公不久而南矣。歷路一眄。預用企企。惟加珍勉。

答族姪道亨(來陽)

久不聞休咎。瞻傃空勤。不意手墨見及。披緘如對。傾感難量。第認攝履尙愆。又有意外憂惱。使吾左右不得專意故紙。區區嚮慮。不亶爲一朝之患也。僕舊痾寒來益痼。杜門藏六。不敢出柴扉外一步。何以得接顔采。以開紆菀邪。悵望高邊。無以爲懷。十圖之惠。調養中忘勞寫擲。還切未安。況字畫井井不俗。日間寓目。足以見心氣之純正。艶歎不已。

與道亨

歲暮人阻。病懷紆菀。卽未諳近日。君調況何似。鄙拙自春以來。汩沒憂戚。些少精力。减却八九。雖於日間披閱數行文字。搜得半點義理。畢竟昏忘。不爲己有。撫卷長歎。不知所以爲懷也。數日後切欲會朋友於

山堂。以爲旬月講討之計。幸君亦未可及其時同此樂邪。適因賢從氏來訪。聊此附候。

與道亨

新年吾何祝乎。學業卲身恙除。且生嘉男子。以慰堂上之望乎。我則年益添病益痼。考其學則無所得。只是頑然一老翁而已。可歎可歎。葛庵先生輓紙。數昨來到。把筆思之。不勝愴然。葬前一哭。君我所不當已。幸以旬間與我同行如何。

答道亨

昨欣奉辱惠書。仍諳學況佳勝。足慰經年不見之懷。而第以閤憂爲諭。殊用奉慮。鄙拙長在病窟中。精力日頹。志業漸荒。無一步可進於萬里之道。思之良可瞿然。花紅柳綠。正合遊賞之時。今賢者若與全子光數人。訪我丹湖之上。則舞雩之樂。從此可得。其速圖焉。

答道亨

夏間一札。意甚眷厚。只緣無使。修覆不時。愧慊多矣。近日證情何如。深慨吾賢久纏竪兒。使好氣質。一向蹉過。無相輔益於衰孏者耳。僕積病中。又添客證。出沒人鬼關頭者。已數月矣。神昏氣乏。殆不免泉下人

也。幸而賴天之靈。僅入蘇境。而頹懶日甚。更無拔出之望。竟將無聞而死矣。奈何奈何。惟冀吾黨中有能痛惠䂓警。使至寡過則幸莫大焉。而近世交道異古。不以切磨爲事。徒以引重推詡爲務。豈復有策勵進益之功哉。思之可一歎也。

與鄭台彦(相文)

隔歲違眄。悠悠懸渴多矣。卽日淸暖。未諳閒中學味何似。鄙拙宿痾依然。一向昏縮。兼豚兒寒疾沉痼。多藥無效。這間悶熬。當復如何。蘆溪物色。恒入夢想。每當佳節。欲與賢者携手同遊於淸流奇臺之間。以泝沂上之樂。而比來況味如許。靡由可圖。是知無分於仙界也。浩歎浩歎。惟珍勵萬萬。

答黃道源(浚)

夙艶華問。兼有潘楊之好。第以無夤緣望履爲歎。不意崇牘左降。辭意周摯。奉讀三之。怳若親接淸儀。極令人感暢。況審祁寒。雅履珍嗇。尤爲之慰瀉無已。碩達墮落病窟。虛過一生。秪今衰頹消鑠。陸陸無一善狀。憐歎奈何。子婦半千里長程。無事來稅。殊以爲幸。

答全子光(近天)

頃旣枉顧。今又以書存問。儻非吾左右眷厚之義。能

若是乎。雖在病瘁中。感荷則深。而無夤便。尙稽謝字。愧歎曷已。不認近日秋風。學味奚似。尤庸愛戀之至。僕一病支離。神思荒耗。舊學茫然。無計料理。殊可懼耳。惟吾子光年富才且高。一力之可以進於道。道豈他哉。仁義而已。人而不失其仁義之心。則凡宇宙間許多事物。無非吾道之自然矣。知之者不如好之者。好之者不如樂之者。樂則行。不樂則不行。不行者雖知不可謂之知。是以君子以行爲貴。吾子光其勉之哉。昔周夫子有言曰修之吉。悖之凶。人極之謂也。然則極者人之所同有之極。而修悖之間。舜跖分焉。可不畏哉。皆春端重。叔向明厲。道亨其中也。正此三子者。皆志道者也。朝夕相從。以琢磨爲業。則譬如芝蘭之室。其香可襲。若與不若己者同處。則不免爲賜也之日損。實不可不愼也。古語曰丹之藏赤。漆之藏黑。吾子光其勉之哉。

答全子光

日者垂問。令人感暢。而坐無便。久未修報。深愧踈慢。卽日凉風。未諳學履何如。鄙拙衰年。重經毒疾。精力之耗固也。而眼霧自此尤甚。幾不辨細字。日間雖欲閱故紙窺半點得乎。如足下年富力强。才又過人。若

及時思勉。常以如我病孏無聞者爲戒。則其或有所進矣。痘塞前路。漠無對晤之期。惟珍愛萬萬。

與全子光

閒卧湖齋。日味停雲之詠。珍報忽到。備悉德履超勝。欣濯深矣。僕閱月羇寓。屛此窮峽。苦況可想。然所可慰者。時與數四冠童。携筇懶步。以風詠於翠柳煙湖之上耳。竊聞吾賢契千里歸來。不以得失爲念。恬然無落魄意象。苟非學力之高。惡能如是。吾獨爲高明艶歎。餘冀益加珍勉。以副區區。

答宋定夫(命基)

病裏懷人正苦。書來知侍慶多福。欣慰無量。此中舊痾少愈。神氣稍惺。日對心經。親切玩味。頓覺胷裏塵垢。漸次消磨。所謂燭幽之鑑者。果非虛語也。竊瞷來書。頗有向學之志。不任慰幸。未知近讀何書。而有此覺悟也。今君欲成此學。先就此書。沉潛涵泳。以敬之一字爲本。而存養省察於動靜之間。以至於盡人事達天理。則光風霽月。都在此中。希賢希聖之功。豈復有難哉。曩余興起於此事者。亦此書之力也。切須用力於此書。以識治心之方。千萬千萬。

答曺子翔(翼漢)

便中一札。意甚鄭重。第以舌患。久失和平。區區瞻慮。實不自已。切須十分加意於衛身之方。亟收完怗。至禱至禱。僕病昧無聊。凡百憒裂。無足言者。近日作何工夫。竊瞷世人。纔得一名字。便自高大。而惟子翔能脫然於斯。可見其志不在小成也。令人艶歎。

與李顯道(龍煥)

病廢林下。不敢自比於人。不意吾賢冒溽暑遠紆。至於齋居讀書之暇。亦爲之殷勤枉問。前後厚眷。皆出尋常。有非蹇劣所敢承者。感縮無以爲謝。卽日庚炎。客中學味何似。竊瞷賢者以弱年。有志吾事。能不染於時學科臼。可見其胷中已有所樹立。而不墜其家學也。爲之贊賀無已。碩達陸陸無似。長卧漳濱。雖欲窺古人緖餘。而顧精力俱耗。茫然無所得。畢竟不免爲小人之歸。思之可瞿然耳。惟願賢者益懋學業。進進不已。期至於高明光大之域。是區區所望也。

答李顯道

夏秋間。知賢契久住屛厓。而疾病錮之。一未得往叙。徒以爲恨。意外忽得手翰。仍審淸旆已北還。瞻想行塵。不勝悵然。卽日寒意觱發。未認省下學味何似。遙切傾傃。碩達今年身運不佳。春裏一病。幾死乃生。餘

毒轉痼。至今未蘇。所伴者只枕席而已。案上簡策。無計料理。悼歎奈何。賢契近日讀何書。而所得亦何如邪。皎皎英姿。每入心目。而川原夐脩。無緣相對講討。臨紙第增依戀。惟願以時珍勉。副此遐悃。

與鄭道中(權。○後改名榦。字道直。)

千里苦待之餘。聞君快折芙蕖。令人驚倒。竊想光慶滿堂。感喜交至矣。況妙年逸才。已得立揚之階。前面事業。其必不草草矣。宗黨之賀。可勝言邪。吾兒以同志之契。又與之聯名。亦可幸也。今聞君與吾兒並到橫溪云。欲與冠童數人。懶步踰嶺。以討多少談說。而疫村之人。想必雲集。故旋止之。此後相見似不易。殊菀殊菀。

與外甥李守綱

半歲相阻。戀懷可量。卽惟新春。侍學休勝。病夫碌碌添齒。賣獃無效。笑歎奈何。近間讀得何書。而日有所進邪。須十分加勉。成就學業。毋墜我老先生詩禮之訓。是區區所望也。別來已久。幸臨此便。以叙紆菀焉。

答外甥李命厚

書來知侍外做履佳適。甚慰甚慰。老夫一向衰孏。眼隔昏霧。不辨細字久矣。雖於日間欲窺半點。何可得

邪。良可悼歎。如君年富力强。苟能專意於學。勉勉不已。何患無成。而今瞷來書。少無長進之漸。吾之所望失矣。凡學及其時勉之可也。更須十分盡力。常以如我老而無聞者爲戒。則其必有進矣。

答臨臯書院諸生

卽伏承惠札。謹審殘炎齋居。僉候萬善。區區慰感深矣。敎意謹悉。但念碩達只陸陸一病漢耳。本無半點高識。於此任顧非其人。且今宿疾大痼。昏憊益甚。無一分可以出入於重地。曩日之單。實非循例辭避。僉尊何不財恕採納。而反有此勤敎邪。點檢平生。自卜已審。況此平地駭浪。恐非弱櫓可濟。惟僉尊諒此私悶。亟賜遞改。千萬幸甚。

答白鶴書院諸生

鄭君之來。謹奉僉辱惠書。就審秋凉。僉文候萬勝。仰慰仰慰。碩達一向病昧。長伴枕席。殊可悶歎耳。下示堂額。重孤盛意。敢此書送。而衰病以來。筆力鈍澁。不足以揭扁重地。惟在僉尊諒察而取舍之耳。

答駒城諸宗人

前秋附牒後。聲塵一向阻漠。尋常懸想。未嘗不憧憧往來。前月中忽承二月卄七日書。欣審僉動靜淸迪。

因得誦味辭旨。所以講親誼勵敦睦者。無異合席而提耳。其爲感暢。可勝云喩。嚴宗統正世系。實　國家風化之攸係。而譜牒之廢。自程張之世。已有此歎。況其後五百餘歲乎。今諸親建𢂴首事。奄成編藁。使百世骨肉。有所統紀。每一瞻想。爲之贊歎無已。而顧此蹇劣病伏遐隅。無緣千里舂糧。與聞其顚末。只自愧悚而已。官銜之敎。謹以依副。於此益見䂓模節目。井井明備。無毫髮遺恨也。但其中有一事不可不詳者。幸亦垂察焉。吾始祖滎陽公之號無所考。滎陽是地名。則謂之諡固無據。若疑其封爵。則麗史本傳亦無是封。想吾鄭出於滎陽。故後人推以爲號邪。蓋鄭姓之出。本於鄭國。而滎陽乃鄭地。故中國之鄭。皆貫滎陽。安知我國之鄭。亦非滎陽邪。李仁老識見淺深。雖不可考。而其去古未遠。想必有明據也。此間有一二族人。偶然發疑。今承回諭別紙。大以爲訛謬。至欲釐改於譜錄中。抑或有信筆可據者否。吾鄭之不本於滎陽。若已明知則已。若不能明知則决不可率易下手。未知如何。來諭云古人目鄭氏稱以滎陽。如杜詩中稱鄭虔等語。其類非一云云。蓋鄭虔本滎陽人。故杜詩以滎陽稱之。破閒集亦從此例。則不可以滎陽

爲假稱也明矣。來諭云因此疑吾始祖之先。來自中國則非也。我國嶺南之鄭。其得姓之初。蓋羅初八部大人之一是也云云。蓋羅初有六部大人。而未聞有八部。第未知其中何大人爲鄭邪。且未知是語出於何書邪。漢時分置四郡。中外人物。互相來往。如六部之沙梁出於隴西。　本朝南陽之洪二。而一爲中國南陽云。滎鄭之流播外國。亦未可知耳。來諭云破閒集指稱先祖曰滎陽某。後人添入公鄭二字。其他李之作隴西。趙之作邯鄲。此類不一云云。蓋聞趙之得姓。本於趙城。天下之李。皆出於隴西。旣以滎陽字稱吾先祖。則雖無公鄭二字。不害其爲貫於滎陽也。來諭云以子孫而稱先祖以姓不可。今當釐改云云。蓋古人稱號。多以姓貫。宋時羅豫章，李延平及呂東萊諸公皆然。至如程伯子明道之號。只是文潞公所題。而子孫因之。陳寔之文範先生。陶淵明之靖節徵士。皆出於門人之私諡。而太史氏書焉。藉令滎陽公三字。出於後人。以此爲號。亦無不可也。況舊譜遺稿。旣以此號稱之。先賢文集中亦多布載。稱誦相傳。殆將五百年。而先代長老無一致疑於此者。今以渺渺遐裔。無古人的確文字。而直斥李公之言。於義理何如

也。切須十分商量。愼勿改動。千萬幸甚。八條依錄之示。不勝感幸。

與金山諸宗人

衆派同源。一氣相通。而山川間之。尙阻一眄。每披閱譜牒。未嘗不惕然歔欷也。卽日秋意漸高。伏未諳僉候起居何如。悠悠傾傃之至。碩達積年病廢。形神俱敝。長卧林壑。不敢廁行於人。何足道哉。每欲一遊貴鄕。歷訪我諸宗。以講敦睦之誼。而癃瘁如許。無由遂計。殊可浩歎。伏念我司成先祖文章節行。爲一世所重。以佔畢翁之大賢。而常稱曰烏川鄭先生。則其德望果何如也。顧今事蹟埋沒。遺文亦散失。使先祖磊落之風。不得大顯于世。其在後孫。寧不慨然邪。玆欲裒集舊聞。以成一冊子。而前後履歷生年卒歲。遠未詳知。貴處諸宗中如有古蹟可據者。下示如何。遺詩一冊亦有之云。幸惠此便。則傳寫後完璧伏計。