KR9c0965

忠烈別祠。趙梁山，盧敎授，文學生奉安文。

於玆秉彝。極天罔墜。烈烈趙公。揭玆民彝。孰無此彝。聞者沾臆。此城方圍。公守傍邑。隨便避亂。豈無其地。捍寇有職。偸生非義。來玆同守。睢陽巡遠。及其倉卒。自靖自獻。北面再拜。非不從容。擧弓射賊。旣忠且雄。賊斫之臂。義氣勃勃。忠臣勇士。事二身一。節義雙成。崇報獨闕。桐鄕桑里。雖有廟食。殉義之地。英靈如在。我來訪古。有感而慨。詢玆人士。異口同辭。昔縱未遑。今豈可虧。爰闢新祠。古南門側。日月之良。敬妥毅魄。敎授盧公。並位而享。在左之侑。學生文生。裨傔吏民。苟同是烈。無不升祔。皆在翼屋。酬忠報義。庶幾無憾。山靈海神。奔走閃睒。黃童白叟。皆在齎咨。正氣不滅。人理無差。公靈克耀。威讋蠻戎。邦人視公。以啓其衷。千秋萬世。公無我違。壯我邊圉。歆我醴粢。

(右趙梁山)

公抱遺經。來敎邊地。經中何有。有仁有義。義主君臣。仁主父子。隨其所在。各盡其理。以是自修。又以敎人。海寇圍邑。公適寧親。親非不顧。義當死職。奔走歸來。

城門已闔。哭以啓之。入拜先聖。跬步不離。斃而得正。不負所職。不愧所學。皎皎者志。燁燁者節。所立卓爾。崇報寧闕。宋公有廟。禮宜腏食。差池到今。士林嘆惜。別廟之議。自昔而有。直至今日。始有華構。玆涓良日。敬以揭虔。公來格止。歆我吉蠲。啓佑後人。以誘其衷。俾忠且孝。敎思無竆。

(右盧敎授)

萬曆壬辰。海寇猖獗。邑當海堧。一城魚肉。守臣死疆。庠師死學。百姓奔波。或降或走。公於其時。一隨敎授。靖遠一樓。二屍則有。及二三子。亦死捍寇。光我下邑。以及邦國。宜樹風聲。以永千億。寥寥百秊。埋沒無章。邦有欠典。邑人嗟傷。甲子再周。始有新屋。趙盧並享。公亦腏食。無德不崇。有義必報。公靈至止。享玆齋(缺)。凡爲士者。視公爲式。爲民視祥。爲吏視伯。於千萬年。保我海域。

(右文學生)

龜山書院。後村，童土，龍西三先生奉安文。

天有淑氣。萃于尹氏。有弟有兄。是父是子。節義之卓。學行之懿。風聲所曁。百世可起。後村之節。昏衢星日。生固所欲。義不可辱。尊我春秋。光此邦國。學問力久。

素所樹立。豈若匹夫。立慬倉卒。童土之行。旣粹而正。孝敬飭躳。仁禮成性。抱關有義。詎待三聘。推吾所餘。沛然爲政。展禽之和。元亮之淨。龍西之學。大者先立。欲叩邠駕。心雄殲敵。三畞丘園。歸修初服。道成於身。志介于石。追蹤前哲。不俯昂俗。弟兄磋切。父子知己。或出或處。或生或死。殊道同歸。成仁取義。千古攸則。一世所瑞。魯西之原。山秀水潔。鍾氣者天。降神維嶽。衆賢蔚興。順存寧沒。俎豆于玆。有巋其屋。八松儼臨。有赫其敬。石湖美村。升祔而傡。三賢同德。未腏粢盛。士林興嘆。斯文爲病。事有所待。以有今日。　聖旨褒節。贈諡貤爵。多士合謀。獻功涓吉。用玆某丁。共此腏食。四方來會。欣副翹企。若痛新喪。若慶復起。牲酒潔旨。以敬以媚。英靈不昧。同格思止。

龍湖書院。三休堂奉安文。

先生騎箕。今幾星霜。音容日遠。德義彌彰。式是淸風。百世其承。言如不出。身若不勝。葆厥中和。履玆準繩。見義而奮。臨利則恬。賁育失勇。齊仲非廉。宦海起波。人涉卬不。平生江湖。先天下憂。一出試吏。惠此黎蒸。茁然子諒。餘事蘗冰。漢詔增秩。唐楹記名。大道暫試。小鮮若烹。滄桑百變。獨守吾天。忠國愛君。若嗜欲然。

豈余憚殃。恐君有失。此心皎皎。可質白日。楚些雖悲。周道如砥。誠至義形。誼伸身骳。　聖恩滂沛。泉路改照。天日無私。璽誥有耀。維此荊滸。孔陽而漣。有廟翼如。祀我復泉。俎豆藏修。成規具在。小子斐然。罔敢墮改。緬想杖屨。在羹在墻。威儀如昨。德音鏘鏘。繩武之美。祭𥌒之義。玆焉腏食。禮則然矣。遠近合謀。士林同辭。肆蠲吉日。以擧縟儀。同志齊會。以悲以喜。若痛新喪。若慶復起。英靈不昧。庶幾格思。陪玆先靈。啓後人斯。

三休堂奉安時告由文

伏以三休堂先生。至行高節。允也繩武。考德循禮。寔合升祔。同志齊會。奉玆俎豆。先生儼臨。三休左侑。涓其吉日。俯在仲丁。敬告厥由。庶幾降享。

三休堂春秋享祀祝文

仁禮成性。貞白飭躳。爲國丹心。克家高風。

森溪書院。宋知止堂奉安文。

成廟在宥。泰運方亨。天地胚氣。山河送精。思皇哲人。生此南國。邦家之楨。士林攸式。萬事忠孝。一心誠敬。在邦盡臣。在家亦政。𥳑在　王心。蹁躚館閣。將母來諗。廿載外服。靑筍迎船。朱衣勝彩。推吾不忍。用煕厥

載。陽春有腳。庶民猶草。宣上德意。偕之大道。乳我黔蒼。餘事廉白。　聖主嘉乃。璽書錫七。爵以德崇。秩貤正卿。視之若浼。勉遂高情。稽首禁闥。乞身江湖。東門供帳。風繼二疏。綠野休致。栗里田廬。贒伯承　命。優老禮賢。耆英一會。光動山川。坐鎭雅俗。淸風洒世。廉貪立懦。於千百歲。爲世師表。寒翁所稱。苦操至行。衆賢是證。司業去國。葢在風下。猶彼時賢。謂可祭社。矧玆盛德。尙闕俎豆。文獻無徵。吾黨愧懼。瞻彼森溪。觀水遺址。先生杖屨。昔所遊止。行路指點。一方起欽。顔亭忍荒。程慕冞深。得其面勢。有廟翼然。湖賢父子。曾玆揭虔。盛名高風。異世同徽。並焉腏食。其禮則宜。肆蠲吉日。以擧縟儀。多士得依。斯文增輝。桐鄕物色。釣遊某丘。同來格止。啓佑後儒。

祭金溪始祖墓文(安東府使時)

伏以保民曰仁。行宜是義。澤被一方。功存千祀。德厚流光。子孫不億。公卿奕世。民庶遍國。某猥以末裔。忝守玆土。無本不生。孰非覆燾。瞻掃封塋。感慕怵惕。玆涓吉日。恭奠泂酌。一氣相傳。庶幾降格。

祭高麗知郡事南公墓文(公諱天老。墓在靈光森溪縣鳳棲村。)

桐鄕之塟。葢在麗終。德厚流光。崇奉彌隆。以鎭亦忝

外裔。譜系可尋。來守玆土。有感厥心。敬修薄具。瞻拜塋域。尊靈不昧。庶垂鑑格。

祭始祖墓文(道伯時。率尙州牧使孚，咸昌倅授榮掃。)

於爀我祖。德厚流光。功存百世。澤被一方。子孫蕃昌。奕葉公卿。以鎭等俱以孱裔。永荷庇荐。有按一路。或莅州縣。瞻拜塋封。松楸如昨。雨露旣濡。且涓吉日。三組聯翩。宗人鼎來。偕薦泂酌。曷勝感懷。千秊不遙。九泉非隔。洋洋在上。庶幾降格。

太師廟享祀祝文(戊戌秋八月十一日。恭參三功臣廟。則祝文同用一板。詞甚拙。改用三板。仍改祝辭。)

權太師位祝

炳幾運智。安民雪恥。澤被一方。功存千祀。

　　金張二太師二位祝

三公協心。濟此一方。有侐揭虔。沒世不忘。

太師墓告辭

來守貫鄕。陪奉塋域。三年方歸。豈勝悵缺。謹奠一酌。敬告以辭。

先墓告由文(甲辰)

行己不肖。玷名辱身。荒墜先訓。愧懼無地。猥蒙　天恩。又貤卿秩。仍差謝恩副使。將赴燕京。玆於今月旬

後。往到近畿。以爲治裝俟　命之計。若終遂行。萬里其程。曠侍松楸。日月將久。瞻掃封域。不任感慕。謹以酒果。用伸虔告。

焚黃告辭(戊申)

音容日遠。追養靡從。祇奉　敎書。且喜且悲。敬以焚黃。益增哀隕。謹以酒菓。用伸虔告謹告。

掃墳告辭(己酉)

伏以先公。種學積德。不食其報。廕庇後人。以及不肖。猥登朝籍。奄貤八座。且以原從　恩數。先公三贈至二相峻秩。先夫人亦膺一品封號。痛纏風樹。哀隕罔極。加以無狀。或恐荒墜遺訓。貽辱先德。夙夜秖恐。不敢寧處。玆以焚黃。請由省掃。瞻拜封域。悲慕怵惕。謹以淸酌庶羞。虔告事由。

祭土地神文

宅玆山足。于今奠居。凡百攸宜。寔荷神祜。畏𥳑奔走。三載始歸。庶幾終老。松楸是依。卒歲優游。尤仰靈庇。屬玆季秋。歲功旣備。敬薦泂酌。敢云報賽。

有懷堂先生集卷之十一(安東權以鎭子定著)

　祭文

祭宋處士(道積)文

歲次癸酉六月朔日。侍生安東權某。謹以酒果。敢昭

告于近故恩津宋丈處士府君靈几之前。嗚呼。屢世通家。義均骨肉之親。他鄕爲依。願卒敎誨之惠。上天不仁。德壽無徵。嗚呼哀哉。於公厚德。汗我童觀。和粹之資盎于面。愛敬之實著于行。謙恭之執孚于鄕。末路雖嘵。有譽無毁。小子心悅。願爲執鞭。德而無祿。天不可詰。嗚呼哀哉。嗟公喪憂。無歲不慘。長女少婦。相繼而夭。至情所鍾。哀疚在心。贒配先逝。痛纏伉儷。繼而二哀。疾漸于危。哀慮相燃。勞于旬日。癘瘥昧德。遂以魂歸。則上有九旬之親。不忍以訃聞。公雖全歸。孝靈何安。訴厥禍變。路人可涕。矧玆愛仰。痛慕曷極。嗚呼哀哉。小子漂泊。德人是鄰。承誨之樂。三日爲疎。朝至昃晷。暮往坐夜。論古說今。娓娓不倦。懽我如朋。眷我如子。今歲仲春。余往京師。過公而辭。則別語移日。祝以成名。勉以早歸。名塲擾擾。歸期自遲。變序始歸。入門憂病。聞公遭慽。只以不卽吊爲嫌。繼公唯憂始以勞于慮貢遡。不敢憂我憂。造門請見而公已病矣。畏癘不前。祈神爲佑。思以再來。承公舊顔。嗟未浹旬。竟承幽音。問訊違情。斂襚闕禮。公尸在床。而我如在家。不知死生。竆天情義掃地。嗚呼哀哉。日月易時。佳城已卜。靈輀百里。逶迤山谷。晦此英靈。藏之斧屋。嗚

呼哀哉。丹旌卽路。祖奠在庭。潢汙一酌。詎寫哀誠。嗚呼哀哉。

祭李上舍(思敬)文

歲丁丑仲春旣朢。某謹以一脯一杯。奠告李丈上舍靈筵。十年同居之情。千古永訣之悲。非一哭可洩。一毫可寫。死者無知則已。有知則想有以默會。嘻嘻悲矣。噫。自其無知者論之。夜哭之鶴髮。晝哭之紅顔。兄弟之咷。二兒之嬉。皆不知而不悲。固不須言。自其有知者言。則同少弟賢配。侍先府君於九原。人間雖有此悲。地下亦有彼樂。公可悲耶樂耶。噫噫悲矣。百年之後。無人不死。速者前數十年。遲者後數十年。所謂數十年不足把持。而才不才達不達。令人悲歡於其間。若公之孝友溫良。詩思追古。字法絶今。可謂才矣。一名司馬。半生麤糲。不可謂達。而四十人間。春夢無痕。天胡許其才而靳其福。嗚呼惜哉。前冬相別。春以爲期。我未還鄕。公已歸化。藥不助費。殮不相禮。慙負幽明。已矣已矣。嗚呼哀哉。

祭伯兄文

歲次戊寅十二月辛丑朔二十五日乙丑。舍弟以鎭謹以一杯一肴。敢昭告于伯兄通德郞府君靈筵。音

容永閟。天星一周。墓草旣茂而復落矣。死者益遠。生者益悲。如玉之潔。如金之剛。不欲以一毫不義自汙者。何處得來。痛矣痛矣。仲兄遠在海之涘。弟又就食異地。府君獨守舊廬。常以不得數相見。悲慨流涕。今忽棄我不顧。仲兄又不可常聚。我懷如何。欲言塡胷。緣我不孝不弟。尤悔如山。前年之冬。緣牒在京師。聞訃夢寐之表。已不忍言。及其南還。官事相縻。兼之以雨水。且以期促道遠。竟失臨壙一訣。終始缺然。此恨竆天。頃歲庶兄病在德坪。府君往視甚勤。竟絶於其手。其葬也無一事不自經營。彼地人驚異其友義。我不能以府君之待庶兄者待府君。其爲人賢不肖如何也。至哀無文。我何以文爲。一付之痛哭。已矣。

祭宋上舍子眞文

嗚呼。兄偶寄二十八年之浮生。今忽歸復。所留者國庠一名。空山一抔而已。眞榮華之飄目。好音之過耳耳。未知兄正如夢覺一塲否乎。彼懷東之山。兄家之所以序昭穆而塟也。兄之今日。又與伯氏而偕作。如使地下無異人間。則上父母而下兄弟。其樂融融。以人間之悲悲兄。悲不可勝。以地下之樂樂兄。樂亦不淺。未知兄居悲乎居樂乎。余寓玆土。幸與爲鄰。覺我

形穢。樂兄丹漬。遊宦四方。相處不久。今秊家居。窺兄實深。將期禮法之場。相託道義之契。望援失肱。其恫曷極。豈但悲兄之所可悲。恫吾相好之私而已。百里非遠。數日非久。隨靷不竟。訣柩不壙。病雖使然。慙負幽明。同志之誼。遊好之情。已矣已矣。

祭李持平爾能文

歲癸巳三月九日丙戌。姻弟權以鎭謹以酒脯。敬祭姻兄李學士爾能氏靈筵。自我之不見兄。今已五載。湖嶺間之。世事多故。五六秊不相見。葢多有之。每忽忽思兄。若在遠不相見。行當見之者。非特我之精神昏昧。多所遺忘。抑兄之在今已死。亦似理外也。人固有十歲而夭者。亦有不霑一命而死者。兄揚聲文場。歷踐翰苑。終登臺閣。死之日。秊又不稱夭。則人之不如兄者亦多。而髫齔相逢。髮已種種。我官嶺外。兄多來訪。或留月餘。或滯旬日。終之靖遠一樓。兄客我所。屢月不厭。臨別悵然。指後會以不遠。一書告病。幽問繼至。若夢非眞。疑人世之不當有此事。則以謂理外而爲怪者。固出於我之愛兄。無有已已。以兄之才具文章。耿介自守。不撓於權貴。謙恭自持。不驕於凡流。天之生兄。似若將大有爲。而遽至於斯。兄之云亡。固

亦理外也。歸自萊府也。弔孤寡於寓所。竟失一哭於兄柩。今從雞林。投紱迂入。形影煙沈。荒草再宿。一杯以侑。萬事痛哭。兄其知否。嗚呼哀哉。

祭鄭羲卿文

嗚呼。人生如浮。百秊亦夢。壽夭之間。不過爭數十秊。數十秊亦須臾耳。本不足把握以爲欣戚。而如羲卿所稟。淸而粹直而明。談說事理。皆中肻綮。措之行事。無一乖義。余之聞見固寡矣。通明之識。篤厚之行。見如羲卿者。寔無多人。愛慕敬歎。無有已已。使羲卿而壽。則上之可以益人國而利生民。是有命焉。固不可期。居鄕里則爲人謀忠。爲父兄則敎子以義。宗族朋友。固將利其信而賴其仁。必不虛爲一世人。而未滿四十。忽已云亡。今則已矣已矣。余之欲寫斯文。淚落入紙。乃惜羲卿。非哀羲卿也。嗚呼惜哉。人生而壯。有妻而子。子又長而爲之婚嫁然後。人之事畢矣。事畢乃可死。壽夭非所論。羲卿有四子。長者可娶。方議親而未成。次者知父之死而悲哭。又其次者不知悲而遊戲。幼者在褓呱呱。他日之成就敎養。羲卿皆不及知。而飢妻號哭。　弟欲爲之葬而貧無資財。不能以經紀。此事路人所悲。况愛羲卿者乎。又不得不哀矣。

嗚呼哀哉。姻好託契。今二十年。別或至一二年。聚則不過十餘日。今年余自南邑來塟妻喪。羲卿來相弔。仍爲之看葬。論說事物。無言不盡。山顚巖澨。相與徙倚。警余以闕失。指余以迷途。謂余以從今以往。休官爲學。亦非眞晩。余亦期以羲卿先山。在我不遠。服膺至敎。此事若成。携手此中。可以共老。仍相約以今冬。來此相伴以遊。此言何在。已矣已矣。言若亭亭。貌若烱烱。在我耳目。驅不能去。嗚呼痛哉。羲卿歸不久。忽聞有病。繼有書至。請余來訣。余謂患寒者熱甚則神思如此。豈我羲卿。在今可死。昂天以笑。忽不爲省。屬余有疾。不可以出入。謂當彼此俱痊。一笑相迎。豈料羲卿果至於死。若早知其如此。雖曳疾疾驅一夜一百里。余豈爲羲卿惜此勞哉。而今思之。患寒而神思如此者。未必不死。特余愛羲卿甚。故信羲卿之不死如此。其果終作未死前一恨。嗚呼悲哉。羲卿有靈。可以相照。嗚呼悲哉。

祭明齋尹先生文

嗚呼。先生之棄後學。日月已祥。音容逾邈。俯仰今昔。徒有涕淚而已。在甲子歲。先人在全義縣病甚。不肖年方十七。先人顧謂曰汝愚如此。吾不及敎汝。汝能

往學酉峯。吾死不恨。不肖泣而受敎。旣免喪而來拜。則先生固已俯悉其愚下。而念昔憐今。眷之如子。必欲敎誨而成就之。不肖無狀。顧乃汩沒於科擧之業利祿之私。未有一毫所成。而顚髮亦且種種矣。虛辱先生之恩。辜負慈父之語。死者有知。何以見先人於地下。嗚呼悲哉。比年以來。仕宦疾病。拜候常稀。及夫梁摧之後。襄未相斬板之封。祭未預羣衰之末。克罪何多。賜痛安洩。此後有生。無非慙負之日。嗚呼痛哉。

祭伯氏遷葬文

歲在丁酉十二月辛巳朔十五日乙未。舍弟謹備月半之奠。敢昭告于伯氏通德郞府君靈筵。伯氏而今在。僅及下壽。體魄之藏。在先壟之西。今忽二十年。孝友之性。聰明之識。施於世者何短。而閉之地下。更千萬世不已耶。同氣八人。其亡已六。前年夏洪氏庶姊不祿。其冬伯姊違世。今日乃其小祥。伯氏在時。往訪伯姊。每一年一往。無一歲不然。弟則四五歲。不能一往。歸自南邑。姊氏願與之相見。其意甚苦。妻喪而婦死。喪慽疾病。不克往候。而姊氏遽棄世。竟抱竆天之恨。厚薄於同氣之間。何贒愚之相遼耶。嗚呼痛哉。仲氏喪耦。孑居天涯。貧病相兼。今亦不能來。不肖弟數

年家居。守在先壟。而言行不飭。尤悔山積。五十之年。倏焉已過。來日苦短。其終如此而已耶。伯氏平日之愛憐敎誨。追思如昨。昭明不泯。亦有以默相否。海姪能幹家事。奉慈事先。宗事有託。今以幽宅之不寧。將以今十七日。改塟於先壟洞口外安陽丙向原。舊壙旣開。復拜前和。追慕罔極。若痛新喪。一杯痛哭。千古茫茫。

祭庶兄文

歲在戊戌四月之二十八日丙午。謹以酒脯。歷奠庶兄起叔之肂。與兄同氣。齒𢀩一歲。頭角相齊。遊戲同隊。今余髮種種。而兄之入地。已二十六年矣。同氣八人。余與仲兄僅存于世。而庶母之姓。無一人存。丙申之冬。伯姊喪。丁酉之夏。洪姊不祿。其冬改塟伯氏。見棺之前和。以澤侄之夭。潤侄之病。兄柩亦出殯在地上。二年之中。四哭兄姊。今四月。余肅福州之　命。往京師。仍哭洪姊之筵。其還也。歷哭兄肂。荒山茂草。滿目悲緖。往事如煙。淚泉如瀉。丰好之資。聰慧之識。在我目中。而不覺其骨已朽矣。一杯長慟。萬古茫茫。所盡者言。所不盡者意。嗚呼哀哉。

祭季從兄文

謹以米食之奠。敢昭告于從兄靈筵。我從六人。今喪其四。死者已矣。徒然冥漠。生者衰朽。萬念蹈冥。其生其死。蓋不足深較。而俯仰今昔。不覺涕淚之被面也。我兄孝友。實出天性。菽水之養。三十年如一日。野稼溪漁。旣盡四軆之力。承膝戲側。恒得心志之怡。家徒四壁而滋味無闕。憂冗叢集而奉歡自若。古之所謂孝者。果能若此否耶。不幸考妣。皆喪絶海。異地孑居。躳自殯斂。千里返靷。親自扶持。險道仄逕。手足亦胝。晨咷夜呼。傍人皆涕。克愼克誠。三營兆域。後卜玉溪。無物不誠。豎碑鋪石。手自拮据。祭祀孔時。有淚漬土。終以展拜之有曠。墓田之不豐。移居墓側。松楸在眼。十年經紀。有田可粢。七十年中。無一事不在於奉親。則可謂七十猶慕矣。家中上下其口累十。而伯兄之孤寡滿室。衣食百需。婚嫁諸費。皆爲之營辦而不貽親憂。易所謂幹蠱者殆此耶。兄居無愁之先廬。已四十年。弟自連庄來依丙舍。比屋而居。朝夕相對。兄出我望。我歸兄喜。中間弟宦四方。分離亦多。每得書信。語皆相戀。弟納嶺節而歸。則杖屨已移於松楸。莽蒼相望。時或齎咨。比來杜門。非來拜則不出。兄有宿疾。每劇於夏秋之交。比年以來。病乘衰驕。今夏曁秋。沈

淹牀席。七耋久疾。非無可慮。神明所扶。常期復起。八月之中。弟來一宿。笑語琅琅。猶有可恃。方謀再來。馬已被鞍。而遽承凶訃。茫茫天地。此何爲哉。仁孝之報。天道則然。長子先逝。已定繼後。實維嗣孫。季胤尙未擧男。天之報施。一何其舛。天道遠而人意窄。百世之昌。天固有定而人自規規耶。牛谷之阡。改卜傍岡。吉日在明。二室同祔。西望先阡。慰此平日之孝思耶。一杯來訣。有懷塡臆。言有盡而情不可旣。英靈在上。尙可鑒臨。嗚呼哀哉。

祭仲兄司評府君文

歲在庚戌十月朔丙申。舍弟某謹具朔奠。痛哭昭告于仲氏司評府君靈筵。悲來塡胷。欲語不能。最所至恨竆天不可已者。若知兄壽止於今日。弟雖不安於朝。豈不可忍留一秊在京而輟兄以歸耶。歸家之後。每得手書。皆相思悲苦之辭。未嘗不持書而泣。只意終當有一會數月之期。曁有病報。亦不意其猝然。擬以九月過親忌後北上。仍留數月。繼得手札。或有生道之敎。尤以爲信。繼聞病勢涉危。遂以九月初吉發程。以爲必及病未甚谻前。一握爲歡。豈料在路未半。已有凶音耶。蒼黃來赴。欲及未就斂。而至則一木已

戢。虛堂已帷。大聲疾號而已無聞。叩地叫天而已無及。茫茫天地。此何爲哉。痛矣痛矣。兄弟貧無食。各居遠地以餬口。中間雖有會合之期。而大抵相離多也。自戊申冬。弟宦京中。兄亦係宦。同居一室。一年有餘。團會之樂。前所未有。己酉末。弟歸故山。涕泣相別。渡漢而淚猶未乾。十步一回顧。亦不自知其情之所不能止。而安知此別。果爲永訣耶。嗚呼痛哉。公之仁厚純粹。固天得也。擩染家庭。不忍爲一毫不義事。鄕黨之稱善。居官之潔白。固不足爲公揚美。而剛柔適中。綜理微密。得上官之喜而無下吏之怨。殆富有之才諝而筮仕旣晩。終不能一施以利民補公。葢亦恬靜之自守。門戶之衰替。爲之祟也。嗚呼惜哉。今將以今月初八日。啓嫂氏之墓而窆焉。萬事已訖。音容日遠。弟亦事竣歸去。年老地遠。其將不復至此處耶。興言及此。五內如割。天乎奈何。浩姪幸有多子。渠之夫婦。病且貧無以生。孀媵幼孤。亦令人爲涕。此固弟之責。而各居遠外。亦無以爲計。略俵弟田之在此者。何足以活渠輩也。悲哉悲哉。言有盡而悲不可旣。嗚呼痛哉。

祭庶姨母閔氏婦文

歲次辛亥二月甲午朔二十七日庚申。甥姪某謹以隻雞之奠。昭告于從母宋氏靈筵。先妣同氣三人。在外祖考康寧之日。皆已卽世。從母之葬于玆。亦近五十年。令子今幸成立。遷祔于林川之夫墓。如使九泉亦同人世。從母有夫婦之會。而幸其有子矣。昨已見和奉在地上。渭陽之思。曷有其極。俯仰今昔。有淚如瀉。外家之內外羣從。零落殆盡。只餘姪與令子。人事到此。寧不悲咜。憑棺一哭。情禮卽然。而望七之歲。疾病癃廢。四體不仁。萬念蹈冥。近添傷風。不能出門戶。使子泂徵代奠一杯。情理掃地。已矣已矣。

仲氏小祥祭文

嗚呼。寒往暑來。日月寖疎。周歲爲練。倏焉已除。梁塵委積。庭草荒蕪。寥寥空帷。哀哀遺孤。飮食孔良。虛奠無減。此恨悠悠。萬古缺陷。昔我先妣。在壬子歲。提吾弟兄。歸覲外氏。兄能摘果。我啼以覓。後更三秊。已分南北。兄隨先君。侍宦京國。我仰慈鞠。留在鄕室。重罹天𥚁。遽然失恃。同歸洛下。相爲拭淚。兄撫我髫。以冀其成。何辜于天。罰酷孤惸。天地茫茫。二兄是依。命頑不死。反自救飢。索居各天。乖隔湖圻。相思千里。望雲淚揮。奔走斗祿。合幷尤難。幸聯晩位。同憂時艱。帀歲

回山。終作永訣。豈知再往。乃營窀穸。別語在耳。至今結悒。書札在篋。披奉泣血。孰無兄弟。孰無死生。早歲孤露。半世參商。俯仰今昔。百哀是切。今年之夏。又赴京洛。兩望莽蒼。有淚滿臆。罔極之誣。不世之　恩。兄若有知。爲我聲呑。歸來杜門。萬念蹈冥。練日已回。末由起程。黯黯北雲。蕭蕭秋月。啼蛬在壁。助我號泣。緘辭代奠。不盡者情。尊靈不昧。庶鑒玆誠。嗚呼哀哉。

有懷堂先生集卷之十一(安東權以鎭子定著)

　傳

金氏傳

沔川黃東老妻金氏。慕齋先生之後。金家有奴在靈光橫叛。東老訟於官而得之。持決書來理奴家。奴千明，千江。弑而埋之。仍擧族逃徙其家。初遣奴尋問。不能得。其兄起老來尋。又不能得。歸而其父死塟埋畢。金氏訣其母。徒步千里。丐乞邨里以求之。至靑陽。其兒子患痘死。草埋遂行。至靈光所萬邨賊奴所居。蹤跡其所往。或紿之曰其人走入海島。金氏又將入海。至鹽所望見。雲海杳茫。島嶼列峙。又無船可渡。臨海痛哭。或憐而告之曰其人逃在古阜扶安串之。扶安串之者。古阜地斗入海。逋逃所聚。金氏又回至其地。數月蹤跡。頗得其端緖。走報其夫兄起老。告於官。發

軍圍其邨掩捕。終不能得。忽一兒出來指示某禾積可尋也。尋得之。千江等果持粮伏其中。捕得送官。其守亦不肯猛治。金氏又走京師。將擊皷訟寃。適　上候未寧。不許入闕。不能訟。泣訴監司。監司使上其獄于營下。金氏又與起老偕至古阜。宿邑底。夢其夫東老蹴之曰速起往。遂行至金溝宿。又夢其夫謂之曰至此幸甚。又前往。遂前至道上。起老嘗至所萬邨。偶識千明之族張仁奉者在道相逢。問奚往。答曰往營下呈狀。發其狀示之。乃訟千明事也。遂縛以告營。監司命鞫之。一訊卽服。當千明殺東老埋土時。渠從月下望見。尸在某處。使營裨偕本官發視。則死已八年矣。衣服無一存者。骨胔猶存。而伏而埋之。其長八尺二寸。千明乃以曾有流丐八九歲女兒死村前。村人埋之此地云。而其地在大村前數百步案山下。決非村人可埋人之地也。諸人皆憤其誣。而覆檢官務安守獨以千明言爲是。監司使他邑倅三檢。金氏在營下。足蠒且病。三檢時始至。泣曰吾夫上齒微斜。上下齒三十六。驗之果然。獄遂成。轉二三邑。卒移靈光。余初至訊囚。金氏服衰入庭。乃夫死九年。尙不脫衰也。泣訴冤狀。言極悲楚。不忍聽。視其囚脛。無杖痕。葢期

會同推。動以數月。法杖輕薄。不足以取服。又不可使之死。故以殺人入獄者。或歷數十年。無一人就服。亦無一人杖死者。千明亦將如此。則彼婦人從今雖數十年。永無歸家塟尸之期。乃別爲杖三鞫皆殺之。調人馬津遣金氏歸家。復讎天地之大義也。子之於父。臣之於君。婦之於夫。苟有讎不復。不可以視息於覆載間。然壯夫勇士。尙或難之。金氏於無蹤跡難尋覓之事。自誓必得而必復。徒步千里。辛苦八年。終能得而殺之。古之酒泉李婦，東海蘇妻。勇決義烈。照映千古。未有若斯之艱也。但唐淮西婦人。以夢中謎語。周流江湖。尋得申蘭，申春而殺。而報夫若父讎者。足以相方。上下數千百年。亦無多人。此豈可以無傳者耶。

有懷堂先生集卷之十一(安東權以鎭子定著)

　箴

四己箴(幷序)

夫干自甲至癸凡十。支自子至亥凡十二。支與干配。凡六十甲子。而干己而支巳者。適一値焉。是六十年而有一己巳也。有己巳歲則是有己巳月。而一月之日。恰三十無餘。或欠一日。而支干則六十是常。得其半而失其半。或加失一日。是有己巳月而得己巳日爲尤難。故或周三四甲子二三百年而不得也。若有

己巳日則是有己巳時。而一時八刻之間。鋸一木鍤一塊。遲者或不能。而是屋也能得數百秊未易得之己巳歲己巳月己巳日。而又以一時八刻之間。立柱建欐。制雖樸陋。功亦神速。而亦不可不謂之千載一時矣。術者曰以四己巳立屋者。富貴吉慶。余聞之師。云富貴在天。吉凶由己。未聞以辰良之屋而致之也。然四己之名。揆諸古聖贒書而有偶合者。可以爲進德修業之基。一曰爲己。不徇外而修內也。二曰克己。去私欲而復禮也。三曰正己。整身心而無貳也。四曰不失己。遇外物而不撓也。爲己而後己可克。克己而後己可正。正己而後己可以不失。不失己者。又爲爲己之本也。四者相循。互爲其根。而總之爲爲己。猶元亨利貞相環爲資。而皆統於元也。以此四者。自艾自治。日進不已。眞所謂吉祥善事者也。奚以秊月日時爲哉。是爲箴。

萬物備我。反身而誠。君子行法。非以干名。外容燁然。其中則遷。默而識之。日循循焉。顔子好學。終日如愚。彼爲人者。紫或亂朱。(右爲己)

物欲如麻。亂我靈臺。克而廓如。厥修乃來。溺於水者。猶可游也。溺於欲者。襟而牛馬。戒爾言動。愼爾視聽。

目習尖物。久而逾敬。(右克己)

生理本直。仁義存性。知誘物化。遂亡其正。整正嚴肅。以養其天。造次克念。蟻封折旋。聖人臨席。不正不坐。一或非幾。寧論久乍。(右正己)

天生蒸民。有物有則。竆居大行。不增毫末。嗟來不食。卒塡溝壑。二女之果。若固有之。不染於利。寧屈於威。達去舍去。終始如斯。(右不失己)

三箴(幷序)

顔淵問仁。夫子告之以四勿。作聖之道。盡矣至矣。只顔子而後。得聞此言。亦必有所以也。樊遲問仁。夫子告之以居處恭執事敬與人忠。非有靳於四勿而不以告也。二子者所至不同故也。今人之學。未必居樊子之前。而開口便說四勿。此正所謂坐談龍肉而實不一入口也。爲學當自此三者始。是爲箴以自策勵。

我有四體。厥有其則。視無慆淫。聽不傾側。手拱膝跪。頭容必直。近信遠慢。乃德乃肅。衣帶必飭。溫恭朝夕。人非牛馬。聖訓是式。(右居處恭)

日出而作。乃與事接。無小無大。洞洞屬屬。須臾顚沛。奉盈執玉。似人不慢。寫字亦敬。對馬必數。斷蔥而正。其可忽諸。賢謨是景。(右執事敬)

天生萬類。其理本直。人得爲性。不誠無物。在我無僞。與人則實。事必盡心。言不忍欺。至忱相孚。無縱詭隨。彼狡童兮。對面九疑。(右與人忠)

有懷堂先生集卷之十一(安東權以鎭子定著)

　不　允批答

領議政崔錫鼎再度呈辭。不　允批答。

君臣之間。貴相知心。旣誠告之。備悉安危之際。不可袖手。奚巽牘之屢煩。庶或深思。不在多誥。念贊元經軆。旣隆摠百之儀。而委任責成。當堅勿貳之義。倚毗若是其重。進退胡可以輕。念卿學識純深。才具英發。宗子家相之克有丕責。凝然周益公之立心。宦官宮妾之不知其名。凜乎富彥國之持己。寔鞠躳而盡瘁。眷注冞隆。不枉道而徇人。方圓難合。未嘗終歲久淹於位。不究彌綸。雖有一時策礪之辭。實照衷曲。故前後八拜爲相。伊大小一委於卿。啓沃從容。君臣之志常篤。謀猷密勿。上下之情交孚。何意復困於人言。乃致不安於朝著。向者筵席之奏。斷無他腸。至於臺閣之評。不量本意。屢宣敦諭之批。開釋無餘。連上引咎之章。謙挹太過。謂將聞命而卽起。胡乃謝疾而乞休。形迹稍存。豈所屑於宏量。心腹誕告。愧未孚於淺誠。因細故而輒屛郊坰。予誰與共理。俾寡躳而獨憂社

稷。卿豈能自安。矧當朝野之多艱。尤切老成之圖任。百姓皆吾赤子。方困涸轍之喁。羣僚無望同寅。罔念推車之義。是皆待卿爲政。何忍棄余如遺。於戲。元老係朝廷重輕。正屬調劑之日。大臣同國家休戚。此豈退閑之辰。亟回遐心。用副至意。所辭宜不允。故玆敎示。想宜知悉。

有懷堂先生集卷之十一(安東權以鎭子定著)

　箋

上入耆社賀　箋

千歲萬歲可齊三。　寶筭無極。前聖後聖其揆一。耆社有儀。慶掩古今。歡洽遐邇。恭惟　顯義光倫睿聖英烈主上殿下。大德得壽。丕烈光前。追　御筆於西樓。　睿念循舊。又盛事於東國。景命維新。玆乃　聖祖之攸行。自致羣情之胥悅。伏念臣白首守邑。丹誠拱宸。遠阻大庭班行。未預虞獸之舞。願同山東父老。庶效漢岳之呼。

聖壽六旬賀　箋

九五福曰壽。昊穹報大德之　君。六十秊載回。　聖筭享周天之運。慶掩千古。歡溢八方。恭惟　主上殿下。斂福錫民。與天合德。化國舒日。躋一世於春臺。海屋仙籌。周上元之甲子。玆當瑞紀再始之歲。益膺諸

福畢臻之休。伏念臣景迫桑楡。　恩荷符竹。進九齡之金鑑。縱阻鳧趨。效三祝於華封。倍切鰲抃。

國恤慰　大殿箋

仙馭長往。杳弓劒之莫拚。　聖孝純深。幾羹牆之如見。萬姓同泣。百世不忘。恭惟　主上殿下。禮隆三朝。誠極一飯。久侍嘗藥。如一日者幾年。忽遭巨創。想五內之如割。其將何辭以慰。祇切崩迫之懷。伏以臣久沐　恩灮。亦侍近密。　天崩地坼。遡北雲而長號。水遠山長。痛　玉几之難望。

卽位賀　箋

弓劒莫攀。方切如喪之痛。匕鬯有主。聿覩繼照之休。悲喜交幷。形容難旣。恭惟　主上殿下。夙以仁孝。洽于聽聞。德毓春宮三十年。八方延頸。龍飛中天九五位。萬姓歡心。肆當　嗣服之辰。益膺祈命之慶。伏念臣傾葵誠切。分竹官微。遠阻鵷班。難望　玉色之深墨。祇勤虎拜。長祝寶曆之重昌。

有懷堂先生集卷之十一(安東權以鎭子定著)

　襍著

褚幕辨

曾子不寢大夫之簀於垂死之時。則子張肎安大夫

之禮於已死之後乎。死塟不以禮。不可謂孝子。則况師者道之所在。尊之不以禮。可謂尊師乎。公明儀之賢。足以知此。則褚幕之尊子張。註疏者之誤也。蓋聖人雖曰吾從周。而亦參用夏商之禮。如某也殷人之訓。可見矣。公西赤之塟夫子。葢盡用三代禮之善者。以極禮文之備。非以他人不可用夏商之禮。而夫子獨以德之盛。故用此以誇衆人耳。註者乃以爲赤飾棺以榮夫子。夫子與天同大。可以飾棺而榮之耶。席不正不坐。可以非禮之禮尊之耶。是時曾子，子貢莅喪。夫豈非禮而曾子爲之。葢三代之禮。因時損益。則葬禮不無異同而互有長短。仲尼之徒。集長去短。以極天秩之宜。蓋行夏乘殷之義也。是故子張之喪禮雖用周。而褚幕蟻結。殷制之賢於周者。明儀之用之。亦子張葬夫子之禮也。夫子大夫也。用其大夫之禮。子張士也。用其士之禮。故記者曰殷士也。言殷之士禮也。豈褚本大夫之禮。而明儀僭之。以章其師之賢耶。然則士之賢者。皆可僭大夫之禮。而曾子眞可臥季孫之簀矣。豈有是理哉。子張自幸其君子有終。而明儀以非禮辱之於旣終之後。子張所遭何其厄耶。此童子之所羞。而謂明儀之賢而爲之耶。余故曰明

儀特以殷禮塟子張也。疏者以士則無褚之文。謂明儀尊其師。用不當用。誣明儀甚矣。或曰明儀尊子張以褚而非其禮。故爲幕不爲幄。註者之見葢是也。子胡非之甚耶。曰旣爲褚用大夫之禮。又爲幕以別於大夫。則非大夫也。又非士也。以爲士之贒者有此禮。則成湯之制有是乎。文武之禮有是乎。非殷道非周禮。而明儀始用於其師。則吾未見尊師而只自陷於汰哉之罪也。且若以明儀用大夫之禮而特爲幕。則何以曰褚幕丹質。蟻結于四隅。殷士也。旣曰殷。又曰士。以著其爲殷士之制。而漢儒猶云云。禮之不朙。葢已久矣。或曰子說是矣。然褚在殷。雖通于上下。在周則爲大夫之禮。子張周人也。用之得無嫌於逼乎。曰在殷則褚幕而爲士之禮。在周則褚幄而爲大夫之禮。大夫士別於幄與幕矣。何嫌之有。或曰子之言固有理。非天子不制禮。奈何在周之世。行殷之禮也。曰以義起而自我作古者。固天子之職也。通百王之禮。酌古今之宜者。學者之事。而聖賢不之嫌矣。故下章曰毁宗躐行殷道也。學者行之。戊辰十月二十八日。書于大芚山新孤雲寺中。

太極圖記疑(壬午夏。與宋友子眞同榻虎溪問答。)

陰陽之圈內一白一黑。亦足以見陰陽動靜之象。復重之以白黑左右各二者何也。意者內一白一黑。太極之動而陽靜而陰也。次一白一黑。一動一靜互爲其根也。外一白一黑。分陰分陽。兩儀立焉。而爲下陽變陰合之根者乎。(子眞)

白黑之圈三重兩錯。而朱子之所箋。只解兩重者。左右大白黑。卽陰陽之已分者也。卽陰陽而指互根及本體耳。非陰陽一圈之內。又別有二重陰陽也。葢非陰陽則無以見太極之所在也。

靜之必動。猶動之必靜。而陽獨言變。陰則言合。其所謂合者。就合於陽而一之乎。陰之變陽。猶陽之變陰。而陽言變陰言合者。尊卑之辭乎。

　陽旣變矣。而陰與合之以生五行。猶夫婦之合而生子生孫乎。但陽獨言變。陰則言合。陰非不變而只着合字者。豈謂陽旣變矣。而陰亦從陽而變。與之合耶。抑互文耶。合字之義。終不了然。(子眞)

五行之圈所排位。終不可曉。天一生水。地二生火。陰陽之生五行。其序如此。而今反以水爲陰。以火爲陽。以四時之序言之。春當三月而五陽備。及夏之五月。則陽已就衰而一陰已來奪。固不如三月五陽之方

生而盛也。木豈爲陽之穉乎。金之於陰亦然。

　旣曰陽變陰合。則天一之爲陰。地二之爲陽。意者因其變合而然也。此亦動靜互根。陰陽相生者。而至於穉盛之說。則五陽之三月。不及於六陽之四月。五陰之九月。不及於六陰之十月。而况春之溫不及夏之熱。秋之凉不及冬之寒者乎。且以其本質言之。則木雖屬陽而不及於火之大熱。金雖屬陰而不及於水之至寒而然耶。水雖屬陰而其流動則陽也。火雖屬陽而其內暗則陰也。木屬陽而其植則陰也。金屬陰而其剛則陽也。土則兼陰陽而無所處而不在者也。(子眞)

吳草廬曰太極無動靜。動靜者氣機也。氣動則太極亦動。氣靜則太極亦靜。葢以太極無聲臭。陰陽有氣質也。其說似矣。而未敢以爲必然也。自已然者觀之。太極固在陰陽之中。竆本極源而論之。則要是太極生陰陽也。太極動而方有是陽。靜而方有是陰也。如人心之寂然不動。固爲太極之體。而發散向外。爲惻隱之心。收斂向內。爲羞惡之心。亦可謂心不能動靜。而待惻隱羞惡而後動靜耶。故曰動靜者。所乘之機也。動而生陽則太極在陽。靜而生陰則太極在陰。乘

陽則生陰。乘陰則生陽。自有機緘而不能已。如人乘馬出入。動靜在人。不在馬也。凡竆格義理。當先看文理。旣曰太極動而生陽則已自曉然。若如草廬之說。則當曰陽者太極之所以動也云云矣。

　太極之稱。聖人以卦爻而言也。喚理爲太極。猶陰陽之稱兩儀。剛柔之稱四象。自是着題恰當底名號。非擇令名而尊號之也。(朱子以乾爲天德之別名。而後人以太極爲理之別名猶可也。又以爲尊號推之過也。)五殊二實。無餘欠者。五行各隨其性。而二氣隨處而足。在此無餘。在彼無欠也。(子眞)

精粗本末。無彼此者。太極爲本爲精。陰陽爲末爲粗。雖陰陽之甚粗。而太極無不在也。

各一其性。無假借者。五行各有定軆。不可相通。如金之剛不可爲木之柔。禮之別不可爲智之通也。

　各一其性。無假借者。意謂五行之生。其氣殊其質異。而各具一太極。不相假借。如水之生。自有箇太極而不借於火之太極。木之生。自有箇太極而不借於金之太極。譬如富人自足取用於家中而不相假貸於人也。故五行圖上。各着一圈。以爲各具　太極之象也。(子眞)

主靜者何謂也。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。有過不及。便爲理之賊也。循理而上。有無限好事。循欲而下。有無限不好事。夫所謂欲者。外而聲色臭味富貴利達之利。內而計較物我。憧憧往來之事。千條萬端。紛然雜興。安得夫一瞥之靜哉。是故先立乎大者。常思天之所以與我者。當有以奉持。不可失墮。不以一毫人欲之私。鬧其本源。當其端居也。絶想像期望之私。無安排尋覓之意。此心寂然。無所撓干。則此無事時主靜也。事物之來。物各付物。事循其則。勿以臆逆之心迎之。勿以利害之私隨之。萬變交錯。而此心澄然。無所波盪。此有事時主靜也。所謂無欲故靜者。此之謂也。噫。此在膠漆盆中。欲立腳跟。未必眞得靜虛動直之地位也。然推以上之。聖不外是。豈待眞如易牙而可飮食哉。隨分加工。以竭吾力而已。

告萊府諸生文

夫農爲耕種以生穀。工作器物以利用。商販有無以供乏。皆生民之不可闕者。而士居三民之上。無所事事。而猶謂之最貴者。以其能講究義理而不爲不是之事也。葢三民之事。闕商則有無不相通。此於生死。末也故最賤。闕工則無器用。生人之具有闕。而未必

至死故次之。闕農則無人不死。而天下國家亦從以亡。天下之事。宜無大於此。而士以無所事事之人。顧反居上。而天下萬世。莫之有易者。葢以自古皆有死。不可一日無義。內而父子長幼之分。外而君臣上下之義。不可一日不講。如或不講則生不如死。設令有粟可食。固不可食。况相爭相奪相夷滅乃已。決無得食之理。則士之貴於農。的然可知。而所謂士者。又不知可貴之在己。而徒以衣食器物爲事。茫然不知世間有義理。則此乃農工商之一蠧。不如三民。亦且遠矣。徒以名在儒案之故。俯視殘氓。臨深爲高。是乃貽辱於士名而爲國家之罪人。尙可謂之士哉。文章之比義理。固第二件事。而古人義理布在方冊。欲知義理。不得不先識文字。則識字又當爲第一務。本府在極邊。有蠻市交通異國之貨。故京師賈人。衣輕策肥。交騁於道路。又得京師貴人之囑。以爲之援。故愚氓不知眞以此爲可貴。而寔不知人之最賤莫此若也。而鄕中子弟讀書者甚罕。而旣長亦能爲鄕任及武職。能以此役小民行一鄕。則又以爲吾事已了。寔不知上道有科擧之事。京師有官職之榮也。故家有子弟不以識字爲業。稍記姓名。終無求進之心。以此行

乎鄕中。雖無不足。而百里內之密陽金海。亦且聞風相侮。豈非諸君之大恥且辱也。頃歲吳進士喜昌之來也。諸君與之同處。讀且綴字。已有士子模㨾。而其中可望大進者亦多。自此進進不已。古人亦可幾及。况上道之所謂士者。寧有可畏之理哉。默觀近來。頗有中輟之勢。棄前功而受後侮。良可慨然。科擧非士子之所宜慕。而吾有勸之之意者。科擧之比鄕任。亦是遠者大者。先志乎遠大。以祛鄕俗之陋。而勤勤不輟。有死而後已之意。則科塲所用之文。皆是義理之說。因識字以識義理。眞如芻豢之悅口。則天下萬物。皆不足以攖懷。爲古人第一等事業。科擧有不足言。而其次則亦當專意於科業。不以貧窶而廢之。不以屢落而怠之。如牛僧孺之欲禿銅筆。桑維翰之欲弊鐵硯。至誠以求。至勤以爲。則天賞其勤。神憐其意。小可占監試。大可得及第。以榮父母。以耀鄕里。亦是士子之能事。其次則科第有命。固不可強而致之。而沈潛文字。至此不已。盡通古人之書。頗識天下之義。腹有文字足以潤身。鄕人師之。遠人稱之。曰某通儒也。亦足不負爲士之名。而比之汩沒於官府之役而自以爲足者。則奚啻千百之相去哉。然自古姦壬。非不

登科。非無文章。至今唾鄙而不休。則人之可貴者。果不在於科擧文章。而朱子當易簀時。門人請問終身爲學之方。朱子曰天地之生萬物。直而已。以直立心而已。孟子論浩然之氣曰以直養而無害。孔子曰人之生也直。立心不過一直字。而處事但求一是字而已。忠孝敬義。皆由此推。亦難一一枚擧。而識字之方。則先之史記。以通其文理。次之經書。以究其義理。次之文章家。以則其文法而已。過此以往。各隨其人。亦不可預爲之法。斷以一勤字足矣。三秊在官。與諸君頗有所相關。臨行意不能自已。玆有云云。未知諸君以爲如何也。幸諒之。

太師廟享祀時冒陳意見文

府古古昌郡也。爲府而號安東。因我三太師始。則我三太師寔此府之開山祖。羅麗之時。祠墓之規。未行於東方。如金角干之功德。亦只致崇其墓而已。則三太師之獨爲邑人之所祀。歷麗氏五百。莫之或替。是必由於邑人之不忍忘。而自不得不寓於飮食享祀之間。如蜀人之家祭諸葛。誠意之發。自有所不能已者。非如後人之欲有崇奉而有所賁飾也。其廟於府司而祀以節日。蓋仍其上俗而致其誠意。追思此事。

令人感泣。三公之功德事蹟。今雖不可攷。而當羅麗之交。羣盜縱橫。非特一萱弑王辱妃之餘。凶焰方逼。一邑之人。自分爲糜粉。而三公決策迎麗。以遏方張之賊。拔邑人於水火。置之袵席之上。其民之感德。宜若罔極。而出謀斡旋。全出於我祖。故麗祖以炳幾達權。錫姓以襃。則當時之事。槩可想見。邑人之尤德我祖。其勢固然。而千秊之間。子孫蕃昌煥赫。擧國鮮儷。民固德之深。故天亦休之大。此豈權氏之私言耶。位次次序。雖未知當時之所以爲序。而自佛法入中國。廟祀者皆以中爲尊。唐宋之俗。以中爲尊。故朱子之曾祖居中。東祖西考之訓。葢因俗制也。不然羅麗之間。舊俗或有未改。而儒生學唐者。歲常二百人。番遞迭休。中國制度。靡不詳悉。麗初議禮奏議中。證據古今。精博詳審。非如今人之鹵莽草率。則其時豈不知神廟之當上右耶。上下千秊。未有異議。而淸陰金文正公以尊祖之誠。初雖有疑而旋有以東爲上。亦似有疑之言。其心平言公。使人歎服。惜乎其後人之無有似之也。歷世旣遠。民心日遠日忘。而故廟頹敝。無人省視。則權氏子孫。以我祖之故。新廟置田。擔爲私事。至於家出斗穀。人負一本。百秊之間。略有模㨾。其

任掌之獨在權氏。非有意義。事勢卽然。故李先生之謂之何害而許其久遵。葢言其事勢。非論其義理也。金氏一宗居此府。亦且與權氏相久而往來祖廟。古未必不然。千年所不恥之位序爵獻。今何一朝恥之。而當愧其經營宣力之不如權氏。亦幸其祖廟之因人有成。不當以任掌之爲否而有所前卻也。陳章　天閽。必欲爵獻之先。則雖未知所執之是否。而尊祖之誠有矣。因此轉輾。越廟門而不入。歷一世而不謁。是或出於忿憾耶。忿憾非所當施於事先也。聖人之制爲祭祀。以古人之有知也。古人誠有知。則神人之際。亦必有悵然者矣。然吾宗之諉以古規之難變。不許一坐之相參。則苟戀不潔之誚。未必無所由。廟之初立也。雖不知何代。而以邑人之不忍忘而祭之也。今當原其初立之意。而一任以官事。以時任座首爲都有司。以戶長爲下有司。祭時自鄕廳𢀩出執事。以官帖施行。一如權元帥所講規例。而廟貌之建權氏也。田民之置權氏也。財穀之殖權氏也。初立雖公於邑人。而中刱實私於權氏。則不可盡刪其實事。齋有司一人。庫有司則依前以權姓人爲之。一一上稟於都有司。下委於下有司。置一簿於府司。仍經官署。享

祀焚香時。外邑人子孫。皆不得妄有出入。又不可比諸學宮。有所干預於疏會。只以肅嚴祀事。以副立廟本意。中間勤苦。以終老先生記文之意。未知何如。旣係祖廟宗事。忝莅此土。此邑事之大者。不可無可否於論議之末。玆以書呈。欲以轉呈我宗人金氏宗及鄕人父老子弟。又欲轉呈於京外宗姓大小人員。以請可否。