KR9c1004

驪遊記

乙酉九月。　朝家有　寧陵改莎之擧。故事必大臣董其役。祖父奉　命當行。余平生聞淸心，神勒之爲勝觀。而恨無因得見。欲隨往一遊。恐爲人所指點。因就問于叔父。叔父曰。是無妨。縱有疑之者。不過爲風流罪過也。余意遂定。與車起夫理行裝。二十日朝。侍祖父。由興仁門。過關帝廟。渡廣津。暮投南漢開元寺。夜宿僧寮。有僧致惠者。來見曰。吾與沈公垂相識。今見子。如見沈公也。因問公垂安否。出松醪相待。味甚淸。與之語。頗有韻致。非欺人化齋作惡業之類也。余甚愛之。惠亦喜我之能寬以律外。盡披心腹。二十一日曉。侍祖父出東門。向利川。致惠送別山門外數里許。頗有戀戀意。行一里回顧。尙立黃葉下望余行。余笑謂起夫曰。此釋必不能做佛矣。起夫曰。何謂也。曰古佛。有三不宿桑下者。今此釋。乃不能割去緣情如此。豈能做佛乎。起夫亦笑。是午。歷省雙嶺，陶谷兩先塋。入夜抵利川。飯後。與起夫及隨行醫官鄭文進。同

宿於小別堂。其前有一小池。左右有樹木。不辨其何名色。是夜適無睡。鄭曾以審藥官之湖西。盡觀四郡山水。而且有口才。使之盡誦其所經歷。爲之畢陳不遺。一洞名一峯號。亹亹可聽。如親見者。又間之以奇聞異跡。余與起夫。每聞一言。輒發狂亂叫。恨不目覩。僕夫伏睡者。皆驚起。鄭笑曰。君輩聞吾牙頰之餘。僅傳其萬一。猶且如此。若使身到其處。足躡而眼窮之。豈不狂死乎。且吾至此時。以一舫載紅粉百隊。絲竹迭奏。徐入島潭間。眞風流快事也。如子者。將以弊褐枯藜。寂寂寥寥。終日忍餓。盤桓而歸。有何樂事。余問之曰。此處雖奇。但無一座靈祠云。信否。鄭不解其意曰然。何以知之。余曰。旣不令吾儕一種淸流。跌宕遊賞。以吟詠其奇勝。以作他日公案。而乃容如君俗物。驅滿船油頭臭骨。以汙穢江山。而又無風雨雷霆之阻其入者。此必無神靈也。縱有之。其愚頑無靈。豈足祠乎。鄭憮然無以應。起夫方卧。爲之起坐。拍手稱快。二十二日。早侍祖父。發利川。日午到驪州。遂登淸心樓。盖高麗牧，圃二老及　我朝翠軒諸公所登臨而賦之者也。壁上懸牧翁捍水功高馬巖石。浮天勢大龍門山之句。對境一諷。氣勢之雄。直與樓相爭。雖他人

詩多在左右。皆瑣瑣不堪觀。楹外尤翁書額三大字。勢如山嶽。又可與此詩角勝矣。四望龍門雉嶽等山。圜爲錦屛。江水流過。檻外景物。殆平生所罕見。車起夫以爲京畿無此勝地。然但水頗淺。問于居人。云今當水脉閉藏之時如此。若夏秋之交。潦水漲溢。亦壯觀也。得官船一隻。亂流往神勒寺。於篷底回望淸心。朱欄畫杗。照耀江干。見之有勝於登覽時。時有沙鷗渚鶩。衝棹驚飛。流風歸雲。點綴水面。左右諸山。皆倒入波底。令人心欣神駭不能定。車起夫方醉。倚船弄篙。余兀坐淸吟。岸上人見之。皆以爲仙也。俄而舟人告已到下岸。寺甚古。多頹落。立山門外。剝啄久之。老釋數人出迎。先問所謂東㙜者。去寺左數十步。不甚廣濶。自瀟灑有致。蒼藤古根。縈盤左右。復有銀杏二樹。葉正深黃。其下老石圜匝。起伏數層。而江流滀於其底。爲深潭。膽㤼者不敢向其邊而坐。從石角。伏而後可見其底。水甚淸。水中游魚。鱗鬣可數。寺僧以爲此處若深夏。則爲林木所蔽。不能遠望。而今當葉落時節。故能通見遠江也。盖驪以神勒稱勝。神勒以東㙜得名云。其後有甓墖甚高。土人以此亦稱甓寺。余與起夫。題名于墖。墖傍有小浮圖。相傳懶翁示寂於

此。而留頭骨起浮圖。稍左有碑。李崇仁作。今經三百年。字尙完好可讀。稍後。又有碑。亦國初所立。列書當代發願出力人姓氏。李名士。猶佞佛。作如此事。大書深刻。欲以示後。其時俗習可想。爲之一歎。入門上大殿。有金像三軀。瓦爐紙燈。甚凄凉。有經數十卷。皆散缺。殿前有大石墖。刻畫極巧。與漢城墖洞所有者。酷肖。意出於一手。寺僧言。壬辰倭亂。此寺被賊焚。墖獨存。其上尙有煙煤。循廊。尋懶翁影殿。有懶翁，無學，指空三眞畫。皆勁峭目爛爛。如方視物而發慧音者。余謂起夫。此皆　國初魁傑士。雖遁跡沙門。其所作爲。功業赫赫。非碌碌帶革者比。且死留儀相。照耀後世。今吾輩。幸而識其面。今行所經江山不論。直此足償脚債矣。因笑談踟躕。不覺日沒。奴僕皆竊罵曰。是三介死像。有何好處。遅留不去。獨不知吾等飢甚欲死乎。起夫微聞之。促余歸船。還至驪郡。祖父已次　陵所。而吾輩不可從。方在寺時。因欲留宿。而意祖父尙留郡中歸來。及還。始知極欲復往神勒。而已黃昬。且所得官船。已迎廵使去矣。懊恨移時。借村屋於淸心樓下以宿。主人年老喜甚。明燈炊飯作欵曲。俄而前後村舍。聞京客至。婦女數十人。來籬落外覘之。有頃

一小奚。以酒餠隻鷄來餉云。鄰家今日賽神。適貴客來近地。當極有吉。故致謝意也。遂各倒三盃醉眠。二十三日。曉有自　陵所來者。傳祖父命。使往品谷以待。品谷。卽婦翁李中丞庄。而李公今沒。諸子美伯兄弟。守喪于此。遂與起夫分向品谷。欲更觀淸心。而聞廵使方據此。不敢入。踰二大嶺。行亂山中六十里。薄暮僅至。遙看茅屋十餘楹。依山而在。有白笠素袍出扉而迎者。望之知其爲美伯也。一見喜容可掬。前此美伯。向余盛誇其居之勝。至謂可與吾家石湖爭勝。今見之。雖頗有野趣。無甚好境。問美伯向子太稱此處。以欺吾耳。今猶可欺得吾目耶。峽中何處無此。乃欲與吾亭比論。美伯猶強辨不已。人之私好己物至此。亦病矣。夕飯後。有鄕氓數人來話云。峽中少水田。惟以火田爲生。而屬武庫。今歲甚荒無所收。而踏驗官不仁。徵斂必滿數。今已過半離散矣。告于本倅及監司。而皆以非所管辭。無處申訴。聞老爺明日當過此。欲呈文號訴耳。余因戱曰。世之愚頑善忍。無如鄕民者矣。諸人皆驚曰。何謂也。余曰。夫峽中無他利。惟望山田之出。抱火而焚之。驅牛而治之。耕作於石角土脊。人不堪到之處。朝耘暮耔。以望數斛之糓。以活

其妻子。而及其秋成。方欣然以爲無憂。公婆相慶。於是乎貪官虐吏。從傍而攫之。使終歲勤苦者。不得一粒入口。嗷嗷田野。四顧無告。使如吾軟腸人當之。將日夜怨泣。雖至哭死直不難。而君輩能全其軀殼。處若尋常。豈不頑然乎。諸人聞之。一時色慘然。不覺失聲泣。正如小兒輩初仆地。不覺其痛。及長者扶起。而撫摩之。始乃啼號。正觸其傷心處也。余心甚憐之。反悔其爲此言也。二十四日。往拜岳君墓下。念南谷東床如昨日。而墓草已再宿矣。人事如何哉。飯後迎祖父。小留竢午炊。有自京來者傳家報。叔父寄書曰。起夫必日須官醪三盞。應有好語。明遠近來銳意爲詩。只恨無處發奇思。今一得當淸心樓。必有雄篇傑語。可與牧老，翠仙角爭者云。余笑問起夫。此書於二人。皆有責。孰爲尤難。起夫曰。子當難。余曰。不然。牧老，翠仙。東國之大家。吾之不相抗。固矣。雖叔父。未必責其必然也。飮官醪。賦好詩。寔容易也。叔父必以君爲能之。而但君到處飮醪太過。未有一詩。是不能副其易者也。則君之藏拙。乃不如吾。豈不難哉。起夫亦笑。遂別美伯兄弟。向坤巖。中路拜燕尾塋下。暫登百仞㙜。水益淸。石益癯。木葉皆赤。風吹颯颯有聲。蕭散吟嘯。

澹然忘歸。遂與起夫。大字題名。黃昬至坤巖。拜先塋。許明仲來。夜話於前小屋中。故人久別之餘相聚。不覺語長。終夜不寐。二十五日朝。侍祖父。向石湖。路過雙嶺墓下。拜先塋。歷入明仲家。意明仲新自京來。貧甚不能成㨾。及至。起茅屋十餘間。塲收數斛稻。病婢短僕。粗有生意。余喜甚。問之。乃得隣里之力助。各發數人。自帶食物爲役。立屋盖茆。主家皆不知云。噫。此亦仁里也。別明仲上馬。余謂起夫。吾輩今行。連日鞍馬。殊無婆娑之意。今至石湖。孫，李輩。必爲我殺鷄買醪爲軟脚。可得一夜好事。起夫喜甚。說話間。已到湖亭。使具食。方欲休息。飯未及熟。有一吏自京奔走而來。上一封書。及開乃　聖體有未寧節。祖父方帶藥院提擧。故諸醫所報也。卽發向京師。朴士亨聞余至。爲相見至。而於亭路相逢。只一揖而別。出斗湄。已不辨人。盖祖父轎前。有百餘炬。而吏役隨行者甚衆。余輩在一里外。餘光不能照。或勸呼二三炬。而以官炬不便乞取。黑夜馳亂石間五十里。馬皆顚蹶。人不著足。行中多墮馬者。輒聲張叫救。余與起夫。雖聯騎。實不見面。只以言語相安否。余笑謂起夫曰。吾與子約好事於湖亭。而今日狼狽如此。豈造物者憎吾輩。公

然飽看好江山而不知足。復欲占一夜便宜。故以一塲蒼茫難之耶。鄭文進在後罵曰。當此黑夜倉卒。何不堅抱鞍以備墜跌。而乃稱甚麽造物作閒說話。好書生不知事。遂不敢復言。三更至城外。門已閉。借歇于村人家。鷄鳴入城。

記牛峽夜遊

丙戌八月旣望。余自廣州省先壠。歸路入牛渚。同鄰數子者。聞余至。各以鷄酒來作欵曲。因約與夜遊。幅巾藜杖。步出磯頭。喚小船亂流而上。新月已生。照耀江面。微風搖之蜿蜿。如千百金虬戱弄波底。忽有大魚數隻。躍起旋沒。影滉漾。愈不可狀。使人目動神駭。不能定。余高聲朗詠。東坡學士赤壁賦。使舟中。皆唱菱歌漁曲以答之。淋漓戱劇。壺觴俱倒。或其狂不至甚者。輒相與提挽而引之起舞。以助歡笑。已而遠望前面丁家浦口。隱隱如人聚狀。或曰。是摘蟹者。甚可觀。然新雨灘漲。吾輩強充水手。實皆生㤼。難以葉舟就之。余曰。一篇赤壁賦已誦。入水府。當買路錢爾。彼豈不穩送吾輩以窮遊樂乎。二三子欣然而笑。齊力引棹。果泊沙汀。棄舟登岸。與投釣布網者。雜坐嘯詠。時夜已深。風露浩然。江水伏息。江上諸山。蒼然不辨

林木。時於磯頭樹梢。見小燈火。依微透出。指點知其爲吾亭也。盖吾家有此地。已三十年。余之往來前後。不可以數計。而此夜此境。殆未有也。甚欲爲一詩以記。而但景太絶。興太奇。詩不能稱。不如姑留此一案。以遺後世之謫仙爾。是夜明遠歸。至息屨亭。呼酒醉書。

記崑山夜話

昨日。明天驥別去。今日。洪道長來宿。山居涔寂中。連得故人從頌。甚是樂意事。遂篝燈夜話。自古今治亂興亡。以至士君子出處。言論文章風流。靡不擧以相質。道長忽慨然言曰。吾生六十年。非大憂患疾病濱死者。未始一日廢書。所自經緯於胷中。自謂不淺尠。恥以一詩人自居。而但生無位名。無一事施爲。而特詩乃自我出者。故多於詩發之。世遂將詩名見歸矣。百載之下。誰識洪道長爲有識人也。因自擧其詩之有關閩意者。數十篇誦之曰。此雖寥寥。喜子之知吾有也。不諱也。余曰。道長無憂也。人直愁無其實耳。有其實則何患於人之不知也。陶靖節，杜工部。亦皆古之詩人也。夫其寄意羲皇之上。偃仰東籬之下。酣吟冥適。不過平夷枯淡之士。而考亭乃推之於豪放之

流。竄荊棘而拾橡栗。流落於岷峨劒閣之間。特一避亂之人。而坡翁稱其忠義之氣。何者爲其荊卿北征之篇。宣其所蘊耳。夫始以兩公之言。考二子之行。則豈不大相不類。而就其二詩者。細究其自然。逌乎其中。而見乎其言。有不可沒者。然後知兩公之果爲獨見也。始知存諸其中。雖不見於當世。歷千百載。必有能識之者。夫豈有有其實而終湮滅者哉。然則道長之數十篇。亦已多矣。其無念彼後之有人知與不知也。益自厚其所積。直俟自今以往。千餘歲可也。道長聽吾言。類有自釋然者。聊筆之以眎後之有心人。丁亥十月下澣。書于廣陵之崑山書室。

欣有廬記

欣有者。陶元亮之喩鳥居也。取以揭室。義烏乎在。嗚呼。天之賦物。人禽同耳。莫不爲之所以託者。得其託而物之事畢矣。故魚鼈之在水。麋鹿之在山。能深居而伏處。遠於物害。則斯得其託矣。而彼鳥也。莽蒼楡枋。翩翾翺翔。野粒草實。適志果腹。朝而翰林。夕則投棲。是其事已矣。而得其託耳。若人則有難焉。詩書禮樂。將以託吾身也。仁義孝悌。將以託吾心也。跬步之或肆。而非其託矣。語默之或差。而失其託矣。無所託。

非人也。託而不得其可。非人也。則可不思其可託而爲之託乎。不佞幼而學于家。壯而遊于世。口誦先王之言。目厭前聖之書。日孶孶以繼夜。恒兀兀以窮年。思有以塞仁天賦我之意。而意或不定。行或不力。紛然得失。雜然物慾。奪吾志而撓吾守。彷徨遅徊。倐忽過二十餘春秋。則回望故地。瞠然無所就。莽蒼楡枋。不知爲何物。而故林已在千里外耳。三復元亮之詩。豈不有羡於彼鳥之已有託而能欣者耶。余然後知此詩之義爲甚大也。可與風人黃鳥丘隅之作。並觀也。且余於是。益有感焉。元亮。志士也。特取夫衆鳥之有託。而繼之以吾愛吾廬者。豈徒然哉。當其時。晉室旣傾。劉宋創基江左一隅之地。固無先生之可託者。則盖甞有天刑之句。致其意矣。有荊軻之篇。見其氣矣。末乃寓登山蹈海之志於桃源之說。而皆不可以力求。則於是乎斂而藏之。書甲子以存雅志。鋤庭草以抒情憤。獨保晉家日月於一室之中。以爲衆鳥。則欣有其託。而吾聊愛吾廬云爾。則是吾廬之外。無可愛而託焉者也。先生之歎。於是乎益深矣。而乃余之生。適會中州淪喪之日。俛仰天地。實與先生同其歎焉。合是二感而慕其人於千載。則揭名之義。其在玆

歟。其在玆歟。嗟乎。其孰能知之。

韋巖精舍記

出東城二十里。有山爲峨嵯。有里爲忘憂。自峨嵯延一麓下忘憂者。爲申氏之墳山焉。負麓而堂者。曰韋巖精舍。卽吾先祖大冢宰文節公所甞卜築者。盖取名於室右大石。竊寓古人佩韋之義。而歲久頹圮。先王父大丞相平川公。仍其基而新之者也。文節公弱冠。闡大科。秉直道。輔人主。將欲使世三代。而俗煕皡焉。時則有靜菴趙文正公實與之。志同道合。相左右焉。其爲冢宰也。激濁揚淸。闢正路。杜倖門。深爲羣小人所盱睢。顧不恤也。逮夫北門之禍作。靜菴諸公。一時並劉。維時文節公。危及之而適免焉。然自是擯斥。徊徨於散地以終焉。盖時固不欲公在朝。而公亦無意於當世矣。斂志全名。確然有守東岡之志。佩韋之戒。於是乎作。而是堂也實肇創焉。故先王父最甞眷眷于玆。旣夷而復營之。旣營而復時至焉。至於晩年。盖有終焉之志。而未幾卽捐世。痛哉。然不肖幸而及長于先王父之世。侍起居于玆地。爲有年焉。則盖甞奉朝夕之訓辭矣。以爲人之於世。可慕者多矣。學以慕孔孟焉。仕以慕將相焉。家而慕富積焉。處而慕曠

散焉。慕則思有之。然乃子孫之於祖先。其慕也益切。語笑之或同而則爲榮焉。嗜好之適類而則爲幸焉。况如文節公之德業文彩。淸名直節。將國人而慕之矣。况在子孫之列者乎。今余所以復置斯堂。而名以舊稱者。俾後世子孫。覩物而起敬。撫跡而興懷。追而慕之。勉而繼之。得無忝於先烈也。然文節公之爲世所尊。至今稱焉者有二焉。之德也。之位也。爲子孫者。苟能克自樹立。羽儀朝廷。顯于時而揚于先。以企夫文節公之德與位則固美矣。雖不然。能自砥勵名行。力於文學。克有成就。不愧爲文節公之孫。則雖未有其位。是亦可謂無墜矣。余將與之矣。若徒事乎名利。淫乎富貴。進無可觀之節。退無可述之行。縱使名嵬爀而位崇高。余則不與。非但余之不與。抑亦文節公之所不與樂也。余旣治斯堂。將揭是以眎來人。顧老不欲多言。汝其志之。不肖再拜而默記乎中。而不敢文矣。今先王父之訓。不可得以復承。而歲已五六易矣。若不肖躬受敎而無言也。則其在千百載之後。將何徵乎。於是涕泣而次先王父之訓惟謹。不敢妄有所加。嗚呼。先王父德尊位隆。名著事顯。誠有光于文節公。而猶以爲德由我勉。而位在外求。其所以訓諸

後也。則曰無以位而以德。可見其責之重而望之深矣。凡爲後裔。有不克佩服斯訓。用自奮發。徒生浪死。墜落先烈。則將何顔以登斯堂乎。可不懼哉。可不懼哉。

屯菴集卷之五(平山申　昉明遠　著)

　題跋

書秦始皇本紀後

始皇二十六年。下制除謚法。自稱始皇帝。二世三世至于萬世。嗚呼。秦之亡。形於是矣。世人徒見其奉璽軹道之爲秦亡。而不知其已亡於此詔也。豈不惑哉。夫天下者。非一人一姓之所以享其利者。乃有德者奉天恤民之公器也。其位也實天與民主之。其所爲。一違乎天拂乎民。皆不得以有之矣。爲人君者。將自懼其身之或違於天而拂於民也。其可以自私於千萬世而不失乎。昔堯以天下傳舜。舜以傳禹。夫若彼朱與均者。皆可足以奉天命恤民。庶爲繼世之君。則堯舜獨以何心。必奪諸子而與人乎。此人情之所不爲也。堯舜之德入人肌。如雨之潤。如春之養。至使民皥皥然不知其力。而及知其子之不足以膺天民之責。則乃捨之而擇賢。然猶未敢專也。試之民而薦之天而後與之。其慄慄乎天民之間。不敢自用也如此。

禹復以益薦于天。禹崩而天下遂戴啓以爲君。益之賢。非過於啓也。禹之明。非不知二人也。又不敢私用。姑以公薦于天。而聽民之爲。向使啓不肖。而禹以私與啓。則民必起而奪之。以與益也。盖禹以至公。不與其子。故民亦以至公與之。民之公也如此。惟賢是事。則有天下者。其子賢。何憂乎民之不從也。其子不肖。雖欲勒令民事之。得乎。三代之所以爲後王師。而致百代不致之治者。盖由其如此也。今始皇以區區詐力。竊其位而居之。輒己意得志。驕視爲己物。思欲以有德者之公器。私其子孫。是其心已不知天民之有主矣。夫得其器而不知有其主。處高位而心無所畏懼。則亦何憚而有不爲也。其心之驕肆無忌旣如是。則驪山長城之役。求仙坑儒之惡。亦不足異。而天下之有人心者。皆不知其爲君。但知爲仇賊矣。嗚呼。秦旣不知天與民之可畏。而彼天與民者。亦不知有秦。則秦之亡。固已久矣。若其素車出降。宮闕灰燼。特次第間事也。故曰。秦之亡。已亡於是制也。

跋陳眉公語

眉公太平淸話曰。擧天下之山。無不虛也。擧天下之水。無不實也。山惟虛而易崩。水惟實而不腐。此語何

其不通之甚也。山惟實。故有形可崩。水惟虛。故無物可腐。此理之易知者。雖兒童。亦可曉矣。仲醇特以好作新談。不覺其歸於謬妄。噫。好新之弊。一至此哉。

書歸來圖後。歸李美伯。

余於暇日。取陶元亮歸去來辭。自風飄吹衣。至臨流賦詩。離爲八事。倩吾家雲林作爲畫圖。事旣高邁。筆亦幽絶。對之令人意興悠然。覺東籬眞境界不遠人也。友人李美伯。過余見之。甚欲之。余謂美伯方裹帽擁笏。仕于當世。不可遽學此事。則雖對此無益也。姑不許。美伯復有詩來。道其欲得之意。且云得此可自興起而助其歸意也。其請旣至。不可拒。遂悉以歸之。然其所謂興起者。則余有所不能保焉。夫美伯於其辭。誦之已熟矣。果有高世之志。一朝上封事乞骸骨。幅巾出京東門外。誰得以提挽之。而必待縑素粉墨之助耶。美伯旣不得自用其身。乃待乎畫。則其心之不能遠俗。可見也。畫雖奇。豈能援其袂而歸歟。此余所以爲美伯憂也。雖然。美伯旣以是發諸吟詠。則將不可以不踐也。美伯舊有家在驪江之上。來官京師。其菊松竹樹之荒蕪。今已久矣。覽風飄舟搖之興。則可以翩然有歸思矣。想歡迎携幼之樂。則可以悵然

懷故宇矣。去輿馬賓從之盛。而爲巾車之遊。雲鳥之觀。遠簿牘應接之煩。而爲親戚之話。臨流之閒。使西疇之間。有歸耕之人。南牖之下。著寄傲之客。則可以爲天地間大自在人。而無愧於對此圖矣。向余所以憂美伯者。亦可以盡無也。美伯果能辦此也。余雖病。可以一棹泝驪水而上。與美伯爲劉柴桑龎參軍之遊。以繼斜川故事可矣。如其未也。余將執此爲左契。責其實於美伯矣。未知美伯將何以堪之。聊書以問之。

題家藏蘭亭帖後

蘭亭之流落人間者。余閱數百千紙。終未見若此本能眞有右軍手脚也。當以此本定爲世本之第一矣。然甞讀坡翁題識。其時去晉。視今爲近。猶以世無眞本。歎後生之所見愈微愈踈。今距此翁。且歷累多百年矣。則此本雖善。安知非當日之下品哉。又未知今後而生者。當復何觀哉。時代漸下。自天地孕育之氣。已不能無少殺。遂至人物萬類。新者輒不如故。况此棗木傳刻每一飜。輒失一頓眞氣者哉。余之歎。不獨爲蘭亭者也。戊子元月上日。明遠書于愉春軒。時夜三鼓。羣動已息。有懷如山。無可與語者。悵然久之。

書李伯溫所作金義僕誄後(義僕名。春金。)

義僕長城金氏奴。始感徵君金三淵於其主有恤死恩。欲報之而無所施焉。則乃以事其主者事之。徵君遺世士也。其跡每在於高山深峽窮林絶壑。而義僕輒相守。執樵蘓炊爨之役。愈勞而愈安之。盖以爲不如此。無以稱其心。久則又知好徵君之爲而樂爲之從也。忽一夕爲虎所噉。徵君惜之。久而未已。吾友李伯溫爲之誄。叙其所以以傷之。余盖三復而有歎焉。噫。知恩酬義。古烈士之所爲。義僕人奴耳。能出於此。甘幽獨絶嗜。慕以自盡於終身者。其事固可貴重。宜亦久其年。以卒服徵君之勞。以終其志。以爲世人異觀。而乃卒死以非命。何也。雖然。是死者。人皆有之。終當一遭當之者也。自古有養其內而虎食其外者。則非養生所可延矣。聞義僕之死。方念佛未了。而虎則含去。是佛亦不能與人生矣。若是其不可幸免。則於其邂逅而不免也何慼。且人之以死爲慼者。以其人之重生耳。若義僕者。其離親割愛。走千里入窮山從徵君也。雖未期於遇虎。而其慳生惜身之念已少矣。其以死爲慼。宜有輕於彼必欲免而不得免焉者耳。且夫人之死也。上而爲烏鳶食。下而爲螻蟻食。均之

一無此氣。身則無有矣。佛家又必茶毗之。是又以爲幻妄不足存也。然則是葬之於虎口者。其視死閨闥之奧。斸文章之材。裹漆絮。列明旌。引槥輀。姑爲耳目觀者。安見其益毒乎。且之人也。能念佛則是有志於學佛矣。佛固有以肉餧猛獸者。是其死無亦出於此法耶。然此皆愍義僕之死而爲之解耳。若義僕之心。只爲是爲其主而報恩也者。而其生也知盡其力。其死也無憾而已矣。是可書也。丙申歲冬日。書。

題姜翠巖(錫朋)遺墨後

余與翠巖姜公。生並世。且慕之。不及一見而公歿。余過也。今就鄭元猷所藏墨蹟一帖。因其心畫。而有得於其爲人之髣髴。盖爲一味淳古眞朴。不爲便巧媚世人眼。其用心固不苟矣。余益敬之。此豈可以書言哉。仍念公。卽我外王考朴文純公之門人。記十年前。世有亂經之變。公爲文純公。封章辨之。有曰。是所謂以夫子之道害夫子。其辭截嚴。余每誦之。噫。世衰風夷。師友道廢。知公之義者。盖少矣。向之所摳衣服勤者。而其勢利不足以誇耀。則有羞而諱之者。甚或關射羿之弓而向之矣。其視公何如也。凡爲後學者。苟能追公之義。而思不作去金者之罪人。則今日世界。

庶不爲今日世界也。故特書以表之。若其學術之醇正。踐履之堅篤。千載之下。必不以其窮而廢之矣。余何言。己亥季夏下浣。書于翰苑直廬。

屯菴集卷之五(平山申　昉明遠　著)

　雜著

東坡得志。其害甚於荊公論。(科作。)

論曰。君子有觀人之術。不先察乎其跡。而必察乎其心。不徒究乎其外。而必究乎其內。則斯可謂得之矣。在昔趙宋之世。蘇，王之學。行于天下。而王氏之學。已試于神宗之時。生民受其害。國家受其病。當世之士大夫。莫不知其爲非。而於蘇氏之學。猶未能深識。靡然一趍。有師而宗之者。有扶而翊之者。而獨我考亭朱夫子極言而痛辨之。以爲若得志。其害甚於荊公。夫泛論之。則蘇氏之學。其文章之發乎外者。無非論道談理之說。行事之見于跡者。無非愛君憂國之事。則其視王氏之學。豈不大相過之。而考亭之言。乃至於此。何哉。嗚呼。此向所謂得觀人之術。而明乎心跡內外者也。彼王氏之初。亦豈不善人哉。廉潔以文其身。刻苦以飾其行。孝友聞於世。政事稱於朝。以此而欺人。以此而干君。何往而不得哉。及其身登廟堂。手執國命。則毒害之政。遍于天下。而國隨而亂矣。是果

其飾于外者。不足而然歟。抑其心有所偏係拗滯而然耶。由此觀之。蘇氏之學。亦可從而論之矣。今夫蘇氏者。果何人哉。主老佛申韓之學。而文之以孔孟。挾縱橫捭闔之術。而假之以仁義。高其眼。大其言。眩一世之耳目。苟非克察其心術之隱微。克究其學問之謬戾者。孰得以辨之哉。使此人得其位行其道。則其害人國家。可勝言哉。且夫今之罪王氏者。以其興兵開釁。以傷國脉。而蘇氏之初年。亦甞進用兵之說矣。今之罪王氏者。以其造法取利。以病生民。而蘇氏之初年。亦甞進生財之說矣。及見王氏之爲此事。遂致狼狽。乃一反前日用兵之說。以攻王氏興兵之害。一反前日生財之說。以攻王氏取利之弊。此果其學賢於王氏而然歟。夫王氏之心。猶蘇氏之心。蘇氏之學。猶王氏之學也。心異其用。而不得其正則同。學異其致。而可以誤國則同。然則荊公。特畢露手脚之子瞻也。子瞻卽未試其術之荊公也。其得位也。乃王氏之不幸也。其不得位也。乃蘇氏之幸也。然而王氏之學。如斷鵪鶉之獄。製字說之書。皆偏滯可笑。雖恒人皆得以知其妄也。而至於蘇氏之學。反復抑揚。文飾假借。易惑而難辨。當斯道不明之日。操進退用捨之權。

輔之以秦觀張耒輕薄之徒。鼓其說而倡之。則夫孰不樂而從之哉。若此不已。將使天下之學士大夫。陷溺其心。畔道背常。滅棄禮法。無復入道之路矣。其害之及於人者。有不可勝言者。豈特自是執拗而止哉。豈特亂政敗國而止哉。然則王氏之害。害止一時。蘇氏之害。害及後世。害止一時者。其害也小。害及後世者。其害也大。則蘇氏之害。豈不有甚於王氏乎。然則蘇氏之不用。不獨蘇氏之幸。抑亦天下之幸也。然而王氏之偏執固滯。久爲士大夫之所惡。而至於蘇氏。文章風采。言論見識。高出於人。若學術之乖謬。未及施用。故當世之人。只見其外而不復究其中之如何。相率而慕之。將有不可救者。是以我朱夫子。反復於辨論之際。如操鑑而燭鬢鬚。持衡而秤劑量。使蘇氏平生。無毫髮之逃也。嗚呼。蘇學之行。可謂盛矣。以汪應辰之高識。程允夫之慕道。猶不能無疑於蘇學邪正之辨。而賴朱子之說。而令斯世知其是非。定其趍向。則使當世無此說。未知天下幾人之老之佛之申韓之縱橫捭闔也。朱子一言之功。顧不大歟。然朱子所謂甚於荊公者。亦指其學術之病痛。而深斥之耳。若其忠讜之誠。直截之風。先哲亦有稱之者。此則亦

豈安石之所及哉。謹論。

直不疑論

夫事固有必可爲者。亦有不必可爲者。苟察其中正之道而爲之。則庶無過差矣。以故古人。有揮千金而不惜。與一介而不肯者。孟子曰。可以與可以無與與。傷惠。何者。審乎此也。然恒人之情。未通乎此。則皆有一偏之病焉。嗇者固爲不及。而欲免乎不及者。又輒有喜快而至于過者。不知夫快而過。同歸於嗇而不及。而其所以錯諸行者。與彼中正者日遠矣。昔漢直不疑爲郞。比舍郞亡其金疑不疑。不疑買金償之。後世遂傳以爲美事。余獨以爲非也。何者。不得于中正而無其義也。今夫人之遭橫逆者。雖其道不一。要其所以應之者。惟求在我者之如何而已矣。我果有是事。則彼之疑固可。我則無此而彼乃誤疑。則是彼之過也。何與於我哉。今不疑於比舍郞。果盜其金耶。特出於其人之不深相識而誤疑耳。自無所愧于中。則自恃其無愧而處中正之道而已。何至買金而償之。受矇然之恥耶。恥雖不足恤。其不得中正之道。而累我之德。顧不大歟。吾知不疑之心以爲彼旣疑我。不可相較。特視空與而償之耳。此又有不然者。若憐貧

士之失金。得其名而餽之。猶可也。今之償者。已無其名矣。若欲以釋疑己。自當其盜竊之實。疑不可釋矣。二者皆無所據。而徒自納于小人之羞而已。君子之作事。寧有如是曖昧不白者乎。且不疑以此爲小事而償之。若大於此者。不能盡然。是尤不足言也。若雖大於此者。必欲盡然。是必有不能者。夫當日比舍郞所亡適金故。不疑得以償之耳。若或不戒其家室。失其妾御。而復致疑于不疑。則未知不疑亦將買人而償之耶。不能則是前後異矣。不疑一不由中正之道。而其不能自審于大小前後之失若此矣。豈不可惜哉。今爲不疑之道。彼雖疑我。我無其實。若彼復得亡金。其疑自將釋矣。雖終不得。我自無愧而已。何必爲此失中之擧哉。應事之道。自反而縮。斯可已矣。若其辱吾身而害吾義。去中正之道而快一時之心。以求區區之譽者。君子不取也。

噤夫解

不欲言者。謂之默。欲言而不可言者。謂之噤。噤夫之噤。誰禁之而不可言也。乃自禁之也。天之生是人也。五官有賦。而均有其職。是口者。固將張而言耳。胡爲禁之不言乎。不得其可言者耳。世之有是口而終日

張焉而言焉者。余甞熟視而熟聽之耳。若其論當世較是非。評酒色商財賄。無益于人。無益于我。叫喚譸張。以度一世者。彼則陋耳。余之口不可張矣。至夫叙寒暄。道情素。歷契活及瑣細。逐逐以處。悠悠以談者。彼則煩耳。余之口不勞張矣。若余之所欲言者則有之。而皆世人之所厭也。明天地之因。闢皇王之分。以析夫義理之蘊。則言纔脫吻而有嗤于側者。談比興之義。陳述作之原。以明夫藝文之妙。則辭未出喉而有笑于傍者。進忠告於人而怒或努目。守正直於己而謗已叢身。直使余。恧縮慚赧。恐懼怵惕。不知何爲而可焉。則於是乎余之口不敢張矣。世能用其口。則固宜其不噤而以張矣。惟是余不能於用其口。旣不欲張。又不勞張。又不敢張焉。則如之何不噤。欲隨世而爲世之言。則雖微吾言。言之者衆矣。欲從吾而爲吾之言。則人不肯聽。將於何言乎。則余之一於噤而安之。不亦可乎。然又有不能噤者則有之。余有兩腕。腕各五指。方寸之硯。三寸之管。上援三五。下逮當世。大而乾坤日星之高厚昭明。微而禽獸草木之飛動榮瘁。舒而戱笑怒罵。積而幽憂悲咤。人物之出處得失。道義之蘊奧精微。一於是發之。滚滚滔滔。肆意滿

志。一去千里無留跡。則余之噤。非但世不容我張也。亦且借乎是。而姑以休吾口耳。則余非噤也。聊且隱口於手。逃世之觀而已矣。夫孰知余口之未甞一日噤也。嗚呼。夫孰知余口之方大張也。其不知亦宜。則吾所謂噤。不亦然乎。吾將甘心於今世之噤。而千百載之下。如有知我者。拂蠧簡檢䵝墨。以尋余口之所在。而不吾逆也。則余之口於是乎眞可張矣。如其不然。亦已於噤而已。嗚呼。噤豈余樂哉。其使余噤乎。其使余不噤乎。問諸子雲。

白集說。贈白淵愼叔敬所赴燕。

昔李及守杭。歸不齎一物。而市白集一部歸。而終身恨之。君子稱之。余以爲及能不市他物。只市白集。此其所以爲淸。而人所不能者。後之爲官而欲爲及者。正宜人市白集也。從叔白淵愼侍郞。以行人將適燕。燕京天下之都會。陸海瑰奇珍麗之物所湊集。可市者多矣。然吾習於白淵平生自礪。不欲在李及下。向所謂瑰奇珍麗之物。必不一經其目。况市之乎。然余以爲一部白集。不可不持歸。夫然後方可爲及也。何者。及之爲及。正以白集故也。有詰之者曰。及則恨其持歸。而今子欲使持歸。乃曰爲及。不亦左乎。余曰。此

則易處也。余與白淵俱喜爲詩。白淵學杜陵。余愛樂天。或至相戱。而有龍肉猪肉之說矣。今白淵能市白集。以繼及之淸。而旋以白集歸之於余。以釋及之恨。是眞及也。而兼有好施之長矣。如之何其不可。詰者無辭。白淵臨發。徵余言爲別。余思自我有皮幣犬馬之役於彼且百年。使者歲一行或再行。其行贐言者。動必累數百計。凡山川道塗之囏。今昔感慨之思。酬對周旋之勞。離別黯結之情。前人言之無遺。白淵而欲聞此者。求之故紙而足。余何贅焉。聊以此說進之。白淵必一笑而肯之。