KR9c1004

社稷祈糓　親祭文

　　國社氏

於惟太社。丕司冢土。冥佑孔昭。德與天普。自予忝位。誠未享神。乃於比歲。灾荒荐因。途饑路殍。觸目傷惻。深惟致咎。亶由不糓。心焉如灼。夙宵靡寧。玆先東作。躬蕆豆鉶。齎誠虔告。以祈今秋。庶錫康年。俾民有瘳。

　　后土氏

於惟靈后。厚德載物。惠我黎元。國以賴活。予德弗類。神莫顧庇。頻歲大侵。民命近止。念彼顚連。何心錦玉。反躬追愆。冞增怵惕。惟神至仁。胡靳冥隲。新元載届。冀望斯切。吉蠲將事。敢殫誠虔。神其昭格。綏我豐年。

　　國稷氏

惟神司稷。寔主民食。利澤廣被。德施靡忒。顧今荐凶。哀我民斯。畿湖嶺海。千里阻飢。召灾致異。由予德凉。忍使無辜。反罹其殃。睠彼嗷嗷。神豈無慼。尙冀垂佑。以穌邦域。肆當發春。牲牢以禱。鑑此陳辭。誕示休報。

　　后稷氏

惟神之生。始播百糓。功曁萬世。兆民允殖。今予弗辟。致此歉荒。畎畒無收。道殣相望。民將靡孑。國其奚依。疾呼望仁。非神何歸。轉灾迓休。冀趁陽春。毋以寡德。尙念斯民。薦馨虔祈。祗俟降格。是顧是歆。錫我戩福。

永禧殿　親行酌獻禮祭文

有侐　眞殿。式存瞻敬。穆穆之　儀。寶軸輝暎。於皇文祖。肇創洪業。功成治定。德與天合。　光廟御曆。邦命維新。時躋盛古。民賴至仁。亦粤　章陵。德茂慶毓。啓　聖興運。丕延　靈籙。　三聖相承。奠我東方。代序雖遠。謨烈益章。厥有　睟容。符彩不爽。望雲就日。猶可像想。一室同奉。虔禮罔缺。藐予纘服。羹慕恒切。玆當歲改。時物嬗變。涓吉齎誠。躬行拜展。髣髴威顔。不違咫尺。宛奉　謦欬。冞增怵惕。　赫臨在上。感通則有。尙　鑑微悃。歆此斝卣。

社稷祈雨　親祭文

　　國社氏

皇矣國社。寔司冢土。資生萬物。厥施斯普。念予獲戾。灾歉連年。幸玆今歲。耕播無愆。庶幾登稔。荷神之賜。云胡及秋。霈澤斯閟。鋤後之旱。農家所病。從以虐飊。日候凄冷。百糓受傷。民皆皇皇。指日收成。今復何望。

靜思厥咎。良由不德。尙冀至仁。哀此衆瘠。躬陳芬苾。庸殫微誠。願惠甘霔。穌我民生。

　　后土氏

緬惟后土。寔配太社。澤民利物。寔闡弘化。邦之不幸。頻歲灾荒。非神靳惠。緣予德凉。幸今春夏。雨暘以時。登熟之望。計日以期。秋後暵乾。大失所圖。凄風日肆。萬品焦枯。嗷嗷赤子。纔經荐飢。今若無收。其將靡遺。念之及此。心焉如灼。祗詣靈壇。恭薦圭璧。毋以弗辟。尙念斯民。亟降膏澤。普施仁恩。

　　國稷氏

猗歟國稷。民天是職。育我哺我。難名其德。不糓招咎。歉荒荐歲。春後時若。寔邀神惠。萬死之餘。民望有年。顒俟秋穫。穌此顚連。今玆之灾。旱與風俱。重罹此酷。彼民何辜。肧胎不遂。觸目驚心。失今無救。人將盡殲。反己責躬。予實有靦。庶其改悔。以謝天譴。肅將明禋。陳此悃臆。反風降霈。惠我邦國。

　　后稷氏

繄我后稷。稼穡攸始。蒸民乃粒。孰非神庇。迺者極無。適在方秋。灾兼風旱。害徧田疇。荐値大無。哀彼蒼生。忍死待哺。惟在西成。始若有望。降此譴咎。罪在寡躬。

自省有忸。赫臨在上。降鑑四方。相彼嗷嗷。寧不隱傷。降罰垂隲。轉移在卽。一念對越。冀賜歆格。盍施德惠。亟收疾威。民命以延。國其永依。

宗廟祈雨　親祭文

於侐淸廟。　列聖攸託。有功有烈。與天配德。陟降照臨。赫赫洋洋。覆冒後昆。邦其永昌。眇末小子。丕緖是承。罔敢荒墜。一念淵冰。惟德不類。咎徵屢作。頻歲大侵。民多塡壑。幸玆春夏。雨暘以時。田野告慶。登稔有期。曁秋灾臻。大違始初。驕陽肆虐。悍風逞威。極目焦萎。終靳霑濡。秀者還縮。實者仍枯。歲歉將判。心焉如灼。弭救之方。靡不用極。秉圭太社。以丐靈隲。弛徒釋囚。冀䟽幽欝。亶由誠淺。莫回神怒。仰首默禱。奈此杲杲。反思厥咎。中心有愧。罪過責六。政蔑先四。招玆厚譴。以及無辜。旣知速戾。敢緩改圖。疾痛之呼。于我　列祖。惟此兆庶。曾受臨撫。左右上帝。功施則匀。睠焉邦域。想推溥恩。毋以微誠。亟垂降格。快賜一霈。穌此百糓。

卒判書宋相琦致祭文

昔我　聖考。四紀勵精。亦有羣彦。旁贊休明。方嚴之操。淵博之學。歷數當時。卿其眉目。惟卿淵源。尙可遡

評。詩禮之聞。得自家庭。出而求師。篤志究竟。熏炙進益。有兩先正。道義內蘊。英華外朗。餘事文章。復振絶響。機杼天成。恥爲撏撦。千言纚纚。作者退舍。少出以試。一第頷髭。鳳翥鸞翔。王庭之儀。司之金匱。盛之玉署。波濤入筆。龍象騰譽。憂時懇懇。意在畢忠。敬輿希文。異代同風。道有消長。素履冞堅。更化之初。乘運賁然。匪躬謇謇。有口棘棘。囊封慷慨。衆邪屛息。俄躋銀㙜。遂掌黌序。喉舌得職。作興有緖。出莅藩維。化成一方。進長栢㙜。氣凜風霜。惟其有之。何用不周。則哲之明。眷知隆優。在唐吏部。山斗名嵬。如宋歐陽。何處得來。三主文盟。衆望攸在。朔方旗鼓。詞壘增彩。九躡冢宰。政路以淸。桃李絶私。藻鑑必平。周流六官。秩視三孤。潔素自飭。猶然寒儒。一節　兩朝。瑩無緇磷。重望碩德。爲國宗臣。士林所仰。善類所歸。忠順勤勞。邦家所依。迢迢沙堤。匪遐而邇。朝夕登庸。人方佇企。世道不幸。運遭陽剝。卿時逬出。棲遑江曲。司馬之除。上簡匪偶。眷注者深。兵柄是授。逆閹之禍。寔連兇徒。難靡有届。中外憂虞。卿遂奮然。死生以之。匹馬赴闕。尺䟽扶危。凜凜忠赤。賊膽爲破。駴機乍定。惟卿是藉。狺狺之吻。轉而向卿。迢遞瘴海。間關嚴程。身窮道亨。處否

心泰。尙擬生還。國其有賴。雷州未返。賈鵩告灾。終焉至此。顧天奚猜。屬予嗣理。普行曠蕩。　景廟深仁。予則推廣。嶺海遷謫。悉還朝行。一二宿德。登進巖廊。獨卿已矣。九原難作。胡不憗遺。輔予初服。臨朝眷懷。感涕有零。肆復原秩。庸慰泉扃。緘辭遣官。告予衋傷。不昧者靈。歆此豆觴。

卒判書兪集一致祭文

聖考致治。羣才蔚興。乘運竝騖。畢效功能。惟卿所蘊。寔兼數器。而見之明。而識之備。克彰令聞。粤自小官。塞幕峽邑。已著一斑。諤諤風裁。振于㙜閣。志在扶正。義嚴討逆。纔侍雷肆。仍擢南都。歷試旣久。寵眷冞紆。海臬千里。政譌民困。誰與分憂。藉卿整頓。均田之法。未惠一方。俗疑創見。制非不良。喉司叙勞。遂躋卿貳。迭試棼劇。所莅則理。軍制舛謬。因襲弊蠧。人皆袖手。如病已痼。置司釐革。卿實筦領。䂓畫措置。條緖井井。有或肘掣。不卒心筭。難與慮始。自昔所歎。西郊講儀。辭折強隣。使趙重呂。豈秦無人。定界燕雲。伊卿是屬。倉卒周旋。竭乃忠力。京輔箕都。成績益茂。入贊鴻樞。晉長司寇。通才利器。不以年替。政以該擧。事罔惉懘。世道嬗變。善類遘阨。誣衊之來。卿豈是慼。書名耆社。

斂迹江干。閉門養痾。樂此優閒。寧知一疾。遽就幽坎。乘化全歸。亦顧奚憾。屬予嗣服。睠焉舊臣。典刑已遠。憗傷如新。爰命祠部。式擧彜章。靈之不昧。尙歆玆觴。

祭叔父恕菴先生文

惟我叔父恕菴先生之柩。將以今丙申六月二十日戊申。引于寢。永歸于幽宅。舍姪昉。用十五日癸卯。略具菲薄之奠。拜訣于靈筵。痛哭而告之曰。嗚呼酷哉。今日何日。先生何適。列俎薦斝。有似乎送遠而餞行者。而窮天極地。未有歸日。所謂人世者。乃止於斯耶。念前後三十餘年。離違我先生者。凡幾遭矣。始於太白赤裳之史行。則雖係離別之初。而猶以日月之不甚久爲解。逮夫湖西掌試之行。則爲日稍曠。而猶以道途之不甚遠爲解。至於昨年關北之行。則原陸數千餘里。光陰費半年。是行也道途之遠。日月之久。已極夫黯結之思。而猶以尺牘之往來。音問之頻繁。面談於千里。神會於一堂。則是亦優有可慰者耳。嗚呼。今日之別。何其異於前日之別也。旣無道途之可計。又無日月之可待。沉沉夜㙜。隻字無憑。嗚呼。今日之別。其無返期矣。其遂永訣矣。此身此世。無復得見之日矣。惟先生長逝之心。宜無顧戀。彷徨於夜晝之常。

而獨使生者。何以爲心。何以爲生耶。今昉年未老。而經憂患悲傷之甚多。盖其心神之餘者無幾。尙可以已腐之腸。已枯之涕。送先生之此行耶。天耶人耶。誰爲此毒耶。天屬之愛。有生同賦。而昉之於先生。固有甚於人者。粤自竿旗風箏之歲。已能踉蹡匍匐。追逐於同隊之間。未甞或離於先生之脚跟也。及其頭角漸成。志向稍定。則自讀書求學。應接起居。惟先生焉是隨。未甞或去於先生之左右也。倐已半生。而凡其間事變盛衰之際。歡憂欣戚之來。相隨續而不窮者。靡不與同。則庶幾共保永年。白首同歸。以無違於始終。而乃今日先生之去。而獨使昉。抱無涯之慟於此世間。則此豈昉所期於先生者。而雖先生亦何忍以此而施之昉耶。念昉不肖。及長于先王考之世。盖與先生樂吾家全盛之日矣。門戶煥爀。志氣方銳。日侍家庭。燕笑歡愉。凡於世間憂愁悲戚動心之事。盖少相關者。而惟日夜接肩踵武。不或暫捨。以業則縹箱黃卷。以嬉則投壺射韻。爲家常受用之實境。而猶患夫人客之煩。應酬之廣。則反觀築室。几案相對。經史文章歌詩之淺深美惡。古今政事人物之得失臧否。凡有新解。無不精究細評。縱言劇談。而顧昉之拗滯

昬鈍。無以副先生開發進導之意。則又必反復諄勤。引誘提撕。必欲昉之拗者平。滯者通。昬者昭豁而鈍者穎脫。同歸於覺路。雖其意見之有出入。言語之有衝撞。亦不之罪也。其所以丁寧懇切者。第求昉之不終於迷而已。故雖以昉生無悟性。不可有得。而得不大戾於先生開發進導之意。粗有一二分眼目。粗識幾千年治亂者。寔有來矣。於是乎淬礪刷濯。蓄銳鼓勇。惟先生馬首是視。以爲之趍步。而不敢逾其閑域也。其於秦於漢。之唐之宋。莫不先生倡於前。而昉則疾驟而從之。有不能力渴蹶顚頓於中途耳。初未敢不勉焉。是奚但至親篤愛之情而已。實兼師友長益之義。古所稱樂有賢父兄。欲其子弟賢者。殆爲此設。而居然爲家庭間知己矣。以先生所著反觀記。考之百世之下。其樂則可知矣。夫何亨衢之步武初展。上天之降割斯酷。惟我先王考。以丁亥捐世。慟毒於穹壤。而非昔之煥爀矣。涕淚於朝晝。而非昔之歡愉矣。向之同寢連衾。爲講討隷習之工者。今方攙扶護持。爲存全安保之計矣。時異勢嬗。事去物換。所謂全盛之事。漠然不可復理。則是固吾家之大盛衰。而非直其樂之雲散煙歇。惟其志尙氣意。已隨而消磨衰低。

厭厭欲老矣。然而喪制旣卒。家內無事。大人與先生。旣皆康寧。共持門戶。靜晝勝日之嘉賓淸談。蓮閣槐檻之棊局詩篇。倐忽十箇年頭。煞有以慰俛仰無限之悲。而復昉所居。與先生之槐檻。距數武以近。晝則形影相隨。夜則燈火相暎。動靜起居之相接。歌唫諷讀之相聞。日以酬唱。講評爲事。凡有所作。不特昉必經禀裁於先生。惟先生亦必使昉與聞其一二也。以至一文可賞。一事可商。先生之側。必有昉矣。嗚呼。今日此事。尙可得耶。晨昬於親庭。而竊瞻大人傷悼之情。慘怛之色。無辭以上慰。退處於所居。而惟有日夜刻酷之痛。抑塞之懷。無處以可解復。朝夕來斯。嗷嗷長號。而平昔莊整之儀度。溫雅之言笑。警勑提誨之日得以爲益者。陪奉周旋之日用以爲樂者。皆無所求。而明白深到之議論。不入於吾耳矣。神秀汪洋之文章。不接於吾目矣。親客之來哭者。多昔日追逐文酒。爲淋漓跌宕之遊者。而今則悽悽慘慘。涕淚相對而已矣。嗚呼酷哉。此而可堪耶。命之脩短。運之窮通。其所以爲死爲生爲禍爲福者。固有尸而賦焉者。則宜非人所可得以如何者。而獨恠夫旣有尸而賦焉者。則於其脩短死生窮通禍福之會。宜各隨其人之

所禀賦。以爲之厚薄與奪也。而惟先生天分之美。成就之卓。所抱負擔持者。何如其大。而畢竟收拾若是其草草耶。惟彼枯項黃馘鮐背麋壽者。施之於誰而閼先生以卅六之期。不使充其所養耶。惟彼峻高崇顯鐘鼎衡鉉者。畀之於誰。而限先生以五品之位。不使展其所有耶。念先生冲恬介特。退然不競之操。固不屑與浮世之俗流。同其醉夢。閙局之兒曹。較其尺級。則昉之爲此說。不幾陋且淺乎。而獨彼天之所以賦與則甚大。而卒使其賦與者。百不一試。半塗而已焉者。果何心哉。若是而亦可示來世之許多學問才智英偉特絶之士而爲之勸乎。惟先生所存之盛。固非昉吶口所可盡矣。而惟其端凝之姿。通明之見。得之天者爲全。而爲義之勇。存心之公。措諸行者。甚備於和舒蘊藉之中。而有剛毅堅固之守。至若物以理遇。戒在聲氣。善則必受。發自至誠。則所謂與物無競。惟恐有聞者其近之矣。凡其制行飭己。必於古人之爲而可也。一切瑣細猥屑之事。不接於目而鄙悖俗俚之言。不出於口。惟終日悠然穆然而已。則固有疑其踈於事功者。而先生則何甞眞爲是踈也。論千古之事。而較量於當時之得失利病。鑿鑿其中窽而不

逕庭也。坐一室之內。而揣摩於斯世之人情物態。井井其洞晰而無齟齬也。悉從世之所忽。人之所失。而獨見深㫼而爲明也。以至朝廷之是非。人物之取舍。自有一部成見。兼之以方嚴。以爲之斷事也。輔之以慈和。以爲之容物也。則是亦可以濟之矣。吾未見其何所爲而不可能也。而顧先生方惡夫誇詡張大以心計獻身者。則姑且簡默退託。爲是不經意也者。且非其位耳。惟先生何甞眞爲是踈也。至若文章一路。固先生平日之所專精。凡其致力之勤。用工之深。有不可歷擧於造次。而盖於經史以下。百家之書。沉潛涵泳。日猶不足。有不讀。讀則必精焉。有不學。學則必似之。痛祛涉獵浮泛之習。而必身入其中。眞見其爲善爲不善而後已。卽其人之神髓骨格意指命脉之所伏。與夫長短利鈍微而難見者。旣皆搜刮剔別。不少遺焉。而遂使千載之文人無遁情矣。其見之旣眞。而復其取資也博。會意也備。去取明。體裁定。自然與中正淸和之聲。英粹秀潔之氣。遭値而宰成焉。至如斡旋之能。運用之妙。固有獨造深得之至處。發而用之。恢恢其無難矣。其來也易。其成也渾。其調逸。其韻神。有奇拔蒼老之格焉。有平遠舒泰之節焉。又其光

燁然而燦然。又必求諸聖賢之旨。而不爲隨意放肆之語。則是可以上參乎古先有數作家。而洗東方委靡膚率瑣細冗散之陋矣。夫其才志見識問學文章之具於一己。卓然巍然有如是者。而又旣策名淸時榮途在前。則其心宜亦得矣。其可喜而樂者。宜於是矣。無求於他矣。而顧先生雅趣之所好。初不在此也。雖在京轂。而所往還少。彼懷靑而拖紫者。偃仰室中。惟以圖書自娛。寂然經其戶而無人如也。時與上下。爲道義之琢磨。文字之辨難者。卽若而會心衣布者而止耳。出門所之。亦必於衡門矣。故世之以文學著。而寡可自重之士。莫不忘形於先生之室。而雖在閭井之賤。苟其才可擧。輒假借而引進。吹噓延譽。惟恐其不聞也。其愛好人倫。急於成物之意。藹然有不能已者。風流文物。固已照耀於一世。而若其興會所係。輒在於山巓水涯。杖屨所往。每有澹然忘歸之思。是其於榮枯得失。殆將相忘矣。復自近年以來。回頭却步。斂華就實。留意於切己之學。韓，蘇馳騁之文。稍去於左右。而關，洛性命之書。羅列於丌架矣。固將黜去宿嗜。探泝本源。卒歸宿於吾道之重。以爲家計。而惜乎。此志此事之未及究竟。而乃有今日也。至於易簀

時所誦陶詩一句。而盖有餘悲焉。復其存養之實。定力之確。觀乎正終之節。而方判其一生不苟。則此尤君子之大致。先民之所與。先生之事。於是乎定矣。嗚呼。豪傑之士。不幸而無年者。從古何限。而然其人或才奇而禀薄。或志高而氣偏。或過乎淸而不足於厚負。或局於小而有歉於大受。其不得享令長之名。容有其理。而以先生性度之寬平。容儀之穩重。動作酬應之沉密安詳。志氣才學之高明博大。上之可以翊衛王家。訏謨廟朝。扶植不拔之基業。贊成可久之䂓模。功鑱於鼎彜。事列於竹素。揭百世之榮名也。次之可以把持文苑之權衡。永作儒林之靈光。發揮　昭代之文治。賁飾　聖世之氣像。爲人間之景星慶雲。爲朝端之祥麟瑞鳳。使學士大夫。有所依歸。如漢之龍門矣。如唐之山斗矣。奈何有不然者。通籍十二年中。凡所踐歷。非不華矣。當時之需先生。亦且殷矣。而只緣事會臲卼。步履多罣。自離翰苑以後。息心斂跡。遂其高遠之志。酒鎗詩卷。太半於湖上日月。則其袍笏而位于朝者。日不屢計矣。間出而膺　命者。不過頻年原隰奔走之勞而已。而今春塞行之返。適値士類之厄。囊奏獻忠。不免明月之暗投。而憯口中毒。終

見羿彀之已關。彼方爲蠭蠆矣。爲鷹犬矣。又有短狐魍魎之藏毒而旁嗾者。則其甘心於先生。固矣無恠矣。先生之不容。亦何傷也。而所不知者。彼在上而司命者。其於相民德而措禍福也。宜不如是之忒盭。而乃復以二竪隨之。使羣邪手笑。君子心折。善惡無所徵。禍福謬其權。使聦明精英之氣。端方正直之操。妙悟透徹之學識。陸離瑰嵬之文章。將以瑞當世而幸斯人者。而斂之於一木。閟之於九地。且千萬世而不可復也。寃哉酷哉。安得不使昉。日夜疚懷痛哭之不已。直欲叩之蒼蒼而訊之冥冥也耶。嗚呼。此豈獨先生之不幸也。殆亦時運之已降。氣數之已乖。將復爲一番世界。則如先生者。自不容其久留耶。雖然。先生之平日所以脩己而立名者。固無歉於俯仰。而言論文章之在人間者。固已昭朗乎耳目。炳耀乎遠邇。且將垂之來後千萬歲之下。亦必有檢䵝墨。拂蠧簡。像想詠嘆而興慕者。則是固先生之長留於人代。而若夫一時浮漚中。乍短乍長。倐得倐失。不足爲先生重輕也。先生其無憾矣。乃可悲者。獨生者耳。嗚呼。由今而觀。先生之亡。而昉顧存也。則只見其亡與存而已。又孰知昉之所謂存者。自今以後。無復一點生趣。而

其不亡爲無幾許也。念昉禀質事爲。與先生寔未甞一一相合。惟先生則通明而英達也。昉則常有鈍滯執迷之病焉。惟先生則夷曠而和樂也。昉則常有幽欝侘傺之病焉。乃昉之對人。率多隘塞忿厲。而先生顧以一味寬裕而平正也。乃昉之當事。每患粗率胡做。而先生顧且一意安徐而整妥也。以至讀書爲文。而昉之麤踈鹵莾。固難望先生之實見透解也。昉之晦沉生澁。固難望先生之風神韻格也。則是昉之於先生。實無一事可以爲役以相契也。然惟昉而知先生之爲先生也。惟先生而知昉之爲昉也。於其異者。而自有深相投者存焉。有不必求之。一二事物之間。則是所以爲大同。而雖謂之未始有異可也。是所以爲家庭間知己。而相對犂然。無待乎發言叩辭。而知其然者之然。不然者之不然。却不自知其樂之油然而生者。爲何其至此也。此昉所以行及半生。無遇於世。偃蹇濩落困摧之甚矣。而不復思鍾期於曠世。求子雲於異代。出入坐卧。充然有恃。固有以終身樂而忘榮辱也。而今則已矣。不可復得矣。心焉惝怳。忽忽惘惘。殆不覺吾身之猶能生坐。而昔之左右遊處爲歡爲樂者。至今思之。如醉之已過。如夢之已迷。如世

之已易也。隨事隨處。無往而非刺心剜腸之悲。而圜顧一世。茫然無開眼豁胷處。則且毋論至親之愛。存亡之痛。只古所謂英雄失路。託足無門者。爲昉今日之別件苦情矣。出而無與從也。入而無與就也。有言而無與聽也。有文而無與證也。有疑晦難惑。而誰與考問而質正也。則自先生之棄斯世。今不踰三箇月。而胷肚之所結轖。腸腑之所蘊積。欲吐而莫吐。欲言而莫言。已不耐其煩懣弸脹。抑欝撑滿而爲病者。不知其幾百千端矣。從此而往。此生之內。滚去滚來之歲。年日生生不窮之。多少議論之呑在喉吻者。多少懷抱之襞在心胷者。輪囷盤結。欲按而不可按。欲出而不可出。則惡見其生者之爲可幸。而其果有愈於亡者存乎。嗚呼。自離先生以來。情極神亂。思惑意妄。塊處晝寂。則如聞先生之履聲也。獨卧夜深。則如聞先生之笑語也。有事在心。輒欲就質。蹶然起坐。旋覺而止。嗚呼。我先生果不在斯世耶。只從四五夜夢寐之交。復認昔日之儀形。而又復依俙髣髴。瞥來瞥去。若親而不得親。若接而不得接。雖有一二言。皆非覺時之所欲言。是但蘧蘧倐倐。終歸於非眞。而惟有循枕唏歔。不禁其汍瀾矣。已矣已矣。我先生果不可復

見矣。其煩懣弸脹抑欝撑滿而爲病者。其將已於煩懣弸脹抑欝撑滿爲病而已矣。俯仰斯世。無與遇而已矣。惟當勉勵感奮。以上副我先生臨歿顧託之一語。而顧此已亂之神情。已寒之志氣。不堪復自振於事會而能有爲也。是亦有未易期者耳。惟有茹痛呑悲。以了此世而已。日月有期。輀車將戒。今日此別。限以千古。惟此一腔痛苦之懷。思所以一聞之於體魄未遠之前。而神識荒墜。都不悉意。若其未究於紙墨者。庶幾先生之左右而領會焉耳。嗚呼酷哉。嗚呼痛哉。尙饗。

祭農巖金公文

嗚呼。使我有千載之思而忘斯世之陋者。非以先生之有也耶。天之幸余者。旣如此矣。而胡又不能使其久也。惟余之智。固不足以知先生。而然其得其一二者。猶可得而口之。以堯，舜君民之學而斂之爲山林講討之精者。庶幾質程，朱而無愧忸矣。以經綸黼黻之文。而移之於窮居漫應之作者。猶足呼愈脩而與之友矣。此其道先生者盡矣。而其爲先生者不盡。疇昔函丈之諄諄。惟余不學之是悶。盖將黜余之嗜好。落余之浮華。而於道焉進之。嗚呼。此事之未了。安能

使余不慟恨。陳辭薦斝。不覺失聲而長號者。其惟先生之不可復見乎。嗚呼哀哉。

祭默守柳弼善文

嗚呼。孔，孟，程，朱之學。其道如砥。而人乃謂嶮𡾟而多歧。公則褰裳疾趍。力進而不疑。左，莊，韓，歐之文。其辭易求。而人乃謂迂深而難追。公則奮臂旁睨。逐武而不疲。盤于中而爲輪囷瑰奇不可磨之氣。見于外而爲璀璨陸離必可傳之辭。是宜出其所有。施于攸爲。振儒術於冥途。煥王猷於當時。垂簡策之論議。鑱鼎彜之聲詩。夫何㙜閣風生之論纔發。而謗則隨焉。　离筵講明之義未究。而身已離焉。荒陬下邑。卒落拓而低垂。哆然其箕。不停其錦。盖無往而非身瘁與跡畸。公何不爲彼之齷齪隘陋。而直爲此志高而行奇。公何不爲彼之巽懦骩骳。而直爲此議正而言危。豈不知混俗之可媒榮而噉名。公固不忍乎自欺。公旣不自欺而甘自屛。則又何尤而何悲。惟後世儒林之傳。文苑之評。將公名之不遺。可終耀乎無窮。卽千載而非遅。是則憎公者。不得以奪。愛公者。不得以與。乃公自持以自貽者也。公能安於是。而余顧匍匐而噭噭。公豈不莞爾而悶之也耶。獨念夫情好之密。周旋

之樂。而今不可以復得。則自不覺其涕淚之漣洏。無以肴菲而醴薄。尙庶幾其格思。

祭洪夏瑞文

世之益下。士尠其眞。矯矯自好。豈少其人。器也則難。得子爲多。考子所存。我言非誇。頎然七尺。內蘊通明。慷慨孝悌。根天之生。咬菜一生。其腹乃腴。學其有用。不爲腐儒。百代治亂。千聖制作。條緖糾紛。文章爛爀。紙上數墨。人讀死書。眞見其然。子術不踈。惟其持論。利義必分。曰去是者。君子不云。如有用者。持此以施。終於不施。嗟命之奇。難見者志。易泯者跡。千載何人。知子所蓄。圜視今日。亦旣蕭條。翺翔騰踏。瑣彼纖幺。顧子落落。非此間物。宜其不留。其去也忽。我本偃蹇。無遇於時。求友友子。差足自怡。託我心期。盖一紀餘。昌歜羊棗。子實我於。噤唫口吻。欝紆胷肚。每一見面。料量熟數。囷廩傾倒。鉅細羅列。一笑犂然。相視落日。每出暮還。家人知處。如水之交。弟兄以與。今子之亡。乃益我窮。堂堂百年。此懷曷終。人之生死。夜晝嬗更。英雄賢達。終此一行。其間脩短。榮枯失得。同是卒然。何羡何戚。凡玆之理。極知如斯。念子則悲。我亦不知。單斝來薦。洩我抑塞。嗚呼夏瑞。尙其歆格。

祭李美伯文

自不見子。八十餘日。思惑意妄。不謂其歿。若在遠行。其還有期。今而不歸。我心孔悲。惟子爲人。可矣其全。思敏識通。才周器圓。有蔚其腹。璀璨陸離。少出以試。硏道在斯。逸翮獨上。千夫屛武。遊而禁掖。處而㙜府。風裁獨持。爲時司直。匪躬謇謇。有口棘棘。何試不可。何遠不致。何用不究。中焉告躓。海槎纔返。帝閽有止。盈盈美人。湛湛江水。薏苡文犀。眞僞孰驗。同聲有吠。衆舌其閃。擯而已足。何奪其壽。宜時爲仇。顧天奚咎。昔我坦腹。入子之門。旣稚且狂。枵無所存。子則我好。肝膽爲露。昌歜羊棗。孰誥其故。溟嶽之遊。子主東道。吾客與俱。其興浩浩。跌宕十日。行水聲中。幽尋冥搜。欲極太空。禪樓豪吟。子爲倡先。彫刮靡遺。金石鏗然。謂言此樂。可慰平生。至今回首。反傷余情。陳篇在篋。發讀聲悽。豈其眞有。如夢已迷。客歲之冬。我病方危。涔涔一枕。殆莫自支。瞀睫時開。子必在傍。診視良勤。使我疾忘。迨我小間。子以疾告。僅及一旬。繼以訃報。聞則驚號。腸摧臆塞。嗚呼彼蒼。胡爲此毒。顧此沉痾。經歲未完。歿不視斂。葬不撫棺。昔慚知己。今愧死友。視子視我。自知多負。惟是深悲。終當聞子。力疾匍匐。

來叩筵几。肴薄醴單。語苦涕瀉。子之有靈。毋吐余斝。

祭李伯溫文

天於伯溫。不爲無意。粹美以鍾。聦明以畀。資之忠信。濟以端方。知到見眞。心平氣剛。固窮力學。以礪特操。藜莧塞腸。義理爲膏。務芟煩文。爲說甚確。先王樹敎。孝悌而足。其爲文章。不求俗譽。痛祛剽裂。創見機杼。筆力老健。蒼然古色。思苦意長。久堪咀嚼。猗其蘊積。旣富且完。少出餘棄。亦必可觀。有志無時。自昔所悲。摧低困屯。以及衰遅。晩拾一第。旋歾其身。長懷遠識。欝而不伸。作是究竟。齎歸地下。寥寥千載。誰其知者。生若有爲。不與命偕。天於伯溫。一何舛乖。嗟屈悼窮。伯溫所恥。安命順化。曷足爲意。有而莫施。以揭世表。時之無幸。士友相吊。俗弊人訛。友道先漓。詡詡笑語。競爲毛皮。我生半世。面者十百。馳驟上下。誠亦足樂。乾餱簞食。或失纖微。轉頭漠然。孰保始初。二十七年。一部心期。我與伯溫。幸而有斯。弛張濶狹。非爲苟同。有眞契者。言豈形容。凡有覆難。不厭其煩。擊撞刺剔。曾莫少原。逮其論定。一笑相對。言忘意降。初無吝滯。澹澹之交。其味有餘。日見非數。間濶非踈。情視弟兄。久而冞篤。相矢永好。百年猶促。今則已矣。我成隻單。

落落人世。誰與爲歡。依俙聲容。怳惚夢寐。嗚呼伯溫。豈其眞死。我屛荒野。跡阻國門。緘辭寄奠。淚逬聲呑。念此情誠。理有感應。靈之不遠。庶其顧省。

屯菴集卷之七(平山申　昉明遠　著)

　哀辭

沈生(鈺)哀辭(代述)

余戚兄沈使君思仲氏。有子曰鈺。愷悌溫雅。文藝超然。弱冠登上庠。聲名日藹蔚。自其大人行。無不見而愛。退而推許。以爲沈氏有子矣。今年秋。不幸得疾。年二十五而死。又無子。思仲氏哀甚不能已。爲叙其生平行實。徵余有言以誄之。嗚呼悲哉。死生常理也。人固不可或免。而抑其中有可悲者。不幸短命死者。爲可悲也。有才而未展。草草以死。使其志氣。埋沒而不章者。益可悲也。若是者在他人。亦爲之齎咨涕洟。傷其不可贖。而爲天道疑焉。則思仲氏之心。當復如何哉。然自余聞生之死。不暇爲生之悲。而爲思仲氏之悲焉。不暇疑生之天。而疑思仲氏之天焉。何者。思仲氏自少年時。攻文辭。負大名于世。凡時之懷鉛抱槧。號爲能文者。率皆斂袵首服。無敢與之爭列。上至館閣㙜省。名儒鉅公。莫不翹足虛右。以待思仲氏之朝夕且來。而思仲氏顧乃閼於一第。白首偃蹇。棲遑朱

墨間。與冗官俗吏相周旋。其窮可謂甚矣。然余爲思仲氏慰者則有之。自古有困摧于己。而豐于後者。當世之位據崇高。地占華美。爀爀稱達官人者。果孰賢於思仲氏而致此哉。夫以思仲氏之所抱負。獨不得此。竟乃沉屈於下僚。則是天將有以大施于思仲氏也。行且見之矣。及間造思仲氏。見生之在傍。始目其氣度之涵于中者。風格之發于外者。久而益聞其聲譽之日入于吾耳也。則余始竊自喜曰。此豈非天之大施耶。眞所謂二郞當做者。思仲氏復何憂哉。盖以是解思仲氏。而思仲氏亦不自以爲窮也。嗚呼。今則已矣。生之旣死。而向之所以期擬料量。望報待食。將如執券而責負者。無跡可尋。則思仲氏之天。於是乎無徵。而其窮眞可悲矣。思仲氏將以今月三十日。扶喪往窆于竹山新卜之原。余旣悲其窮。疑其天而不得其說。則姑倣楚人之語。授相紼者歌之。以塞其命焉。辭曰。

惟蘭有英。在彼空谷。馥郁未播。何雪霜以搖落。奇材聳壑。宜棟宜樑。未薦廊廟。何風雨以摧傷。何良驥之騰廐。纔出門而顚覆。何鳳鳥之下集。奄中途而鎩翮。何奇卉之易凋。何慶雲之易散。豈物性之固然。抑造

化之好幻。吁嗟沈生罹此酷。何志長而世短。何才美而壽促。其生也將有爲。其死也則忽然。旣豐賦而嗇施。故多心於彼天。顧人生之有靈。寧溘然而永終。欝長恨於宇宙。將變化於無窮。或沉淵而爲珠。或蘊山而爲玉。産靈芝之九莖。挺孤松之千尺。非我言之無稽。寔有聞於歐公。苟此說之不然。應長寐於泉中。旣窅然而漠然。復無聞而無見。事永諼於塵世。樂靡換於南面。將不知生之可貴。又孰知早死之爲寃。惟是理之或有。自昔發明於漆園。執二者而達觀。爾又何傷而何戚。獨彼髮素而涕垂者。奈何此毒兮。

李美伯哀辭

上卽位之三十九年癸巳。故司憲府持平李公美伯卒。得年僅三十九。位于朝十有四年。余之得交於美伯。亦十有四年。乃今見其始終焉。悲夫。記余始贅李家。美伯時年方少。壯元及第。聲名日藹然。其於當世事。視之無難爲也。其後美伯。屢入㙜閣春坊。輒以不合意去。出爲金城。歸復棲遑於郞署間。乃從余求所藏陶元亮歸去來圖以去。時余已陰識其志有以也。爲之說以貽之。盖期以龎，劉斜川故事矣。無何。美伯復入㙜閣。益忤於世。出使南夷。還罹時議。竟不復起。

前年秋。余就美伯宿。人定夜中。忽推枕呼余曰。子知今我乎。觀今一世中事。孰可稱人意者。恨我將身。白從這局中經由來。吾今得有吾身矣。子猶記斜川說乎。視其志確然有守。而言皆公可服。余爲賀其得之困斥流落中者。爲不少也。余仍省親于嶺邑。還得疾危甚。美伯日來相守。稍間。出示其所作竹梅詩。使余雌黃。去數日以病聞。又十日以訃來。惜乎。今世遂無斯人矣。美伯風姿玉潔。心如其貌。事親孝。處兄弟甚友。交人初不擇賢愚。各得其樂而不自染。詩敏而麗。纚纚不留筆。皆翩翩可誦。草聖妙甚。坐卧行立。皆能書弊楮惡毫。風驟雨駛。益見其長。又喜作篆隷。余不通是學。雖不識所造。盖其視近世名家。皆不滿也。盖其人於人所當爲者。一無闕焉。又必通其妙。究其能而後已。獨不能者。仕宦耳。然不如此。烏足以見美伯也。嗟呼。士生於世。進與退耳。不得於是。則求諸彼己矣。若美伯者。於世旣得路矣。卒莫究其用。而困於煩言。將回首尋寬閒境界。則又限之以短期。是美伯雖得十數年袍笏。以榮耀人目。於其身。盖一無當而已。嗚呼。天之待善人。果盡於是乎。將何以示千載之有才有志立名之士而爲之訓也。余竊悲焉。美伯諱邦

彦。完山人。系出璿源。大人故執義諱世奭。辭曰。

白玉之堂。瀛洲之巓。遊者如化。望者疑仙。胡不以子處兮。胡爲其蠻夷之國。日南之船。黃驪水淸。金沙谷深。可以息機。可以樂心。胡不以子老兮。胡爲其欝欝佳城冥冥栢林。進旣無當於其心。宜退求而有契。奈何屈其才而閼其年。竟齎志而永逝。余則一不知其故兮。果孰主張而爲此。噫。龜鶴留讖。銀根多似。則宜彼金蓮寶炬者不於子。芳馨易凋。壅腫中壽。則宜彼枯項黃馘者不子有。士固有以自持。不以外至爲休咎。苟子之惡是兮。應不爲此悻直。旣子安而無悶兮。曾何足以爲慼。獨念夫百年之內。無日不思。思而莫覿。不復爲子慼兮。聊以悲吾之結轖。

李伯溫哀辭

余少而學于家。惟先叔父所趣是視。曁壯而遊于世。亦惟先叔父所交是與。其人率皆蔚然有才學負重名者。然先叔父之所最許以心期。余之所最服爲畏友者。獨有伯溫焉。余固蒙陋。不足以評當世之人物。而先叔父於人愼許可。尠爲過情之語。而乃於伯溫。亟推而亟稱之。以爲今之文辭學識。伯溫其眉目也。卽此而伯溫可知已。盖伯溫之文。一求諸自家胷中。

而恥隨古人脚下作家計。又自有英特邁往之氣以濟之。故所作皆沉雄老健。絶無浮夸散漫之言。其爲學也。大而經濟。小而灑掃。要皆可使適實用。而不爲高遠難行徇外近名之事。尤不喜煩文末節。每曰先王設敎。何資於是也。此其所蓄積而成就者。爲卓乎難及。而余之所深畏也。然伯溫命獨奇。前後試公車。危得第者十許未奏名。從蔭路宰四邑。今年丁未。年五十二。始及第。拜春坊文學。辟實錄郞。纔兩月歿。嗟夫伯溫平生不言窮。方其屢詘於有司。一時所交遊。多至公卿。下猶翺翔禁近。爀爀華顯。而伯溫四十年一儒巾。自視充然。不以介介。則於其晩始一闡。旋又不幸。伯溫豈復爲意而置欣慽也。顧不可知者天道也。夫其生是人也。固將止於是而已。則始乃豐其賦與而多其才能。又何故也。將使在世者。必皆不如伯溫而後可。則此果理耶。伯溫姓李名瑋。系出璿源。其大人僉樞諱志洵。有三子皆幼。伯溫歿未葬。一子又夭。方伯溫之在也。僉樞公內外康健。用伯溫侍從恩。躋緋玉。人以爲榮。伯溫旣死。僉樞公日抱孫哭于柩前。人益悲之。比葬。余爲誄以悼之。仍念伯溫恒言文字溢美。爲負其人。故余於論伯溫。思其言。不敢妄有

加焉。盖於先叔父所甞稱道伯溫者。亦庶不遠云。詩曰。

貌癯體弱衣不勝。而有奇氣蔚塡膺。攬將詩書作歸憑。追求聖賢爲準繩。心賾義理契妙凝。論極皇王驗替興。溢爲文章筆力弘。紙上爛若披綺繒。撏撦捃拾僕奴憎。自運鑪錘方見能。惜哉時命苦崚嶒。斥鷃公然笑鵾鵬。日月欺人去騰騰。萬事一噫成鏤冰。乙科纔掇短期仍。到底遂見以窮稱。駿蹄終失天廐乘。瑚璉未容宗廟登。恁地生死此豈應。然疑錯莫涕友朋。深深欝欝翳丘陵。誰識伊人抱負曾。我作歌詩相紼緪。擧首問天天不譍。

屯菴集卷之七(平山申　昉明遠　著)

　傳

苗狻猊傳

　　　記余年十五。讀王元美所作獅猫彈文。戱作此文。今見之。雖體失之繁。辭失之湊。然運思排布。有不可全棄者。故姑存之。示兒輩。

苗狻猊者。燕京之狗屠士也。父獅奴喜爲奸利事。與北人燕氏有隙。燕氏求同里少年射殺之。狻猊生而有膽略。快捷無雙。市中皆憚之。目之曰。此一怒狻猊也。謹避之。狻猊聞之。喜曰。此足以顯我也。遂取以自

名。然無所依歸。乃自賣於中貴人爲奴。中貴人心知其非常也。使視廩。同卧起。分飮食以結焉。居無何。中貴人侍上。言閭閻事。中貴人曰。臣之客。有苗某者。其人國士。可使在左右。上許之。遂召對。衣弊裘。趍而進。上大喜。於是。拜上林令。日見親寵。一歲中九遷。爲執金吾。羣臣莫得比焉。時上林令龎獒者。甞共狻猊任職。其後因沉屈不調。每自傷。一日上出獵。狻猊驂乘。獒雜於虞人。心甚愧。伏泣車下。上問之。獒曰。臣先與狻猊同爲上林令。狻猊未甞有汗馬之勞。而以陛下恩致高位。臣猶且奔走於此。披林木。踏冰雪。終日而與鷹鳥相馳逐。勞莫大焉。功不見酬。此臣所以仰首哀鳴。乞憐於聖主也。上以問狻猊。狻猊顧視笑獒。避位而謝曰。獒言是。夫承號令。率衛士。入深谷。探幽穴。與猛獸爭。其一日命者。臣不如獒。受爪牙之任。施堂陛之威。察奸於人所不見者。獒不如臣。上大笑。歸而加狻猊刺奸大將軍。獒爲內府監。已而有剽寇鼢氏鼩氏之黨。數十百輩。橫行都市中。不可禁。上命將軍往視之。將軍與其客十餘輩。馳赴大呼。入其中。手取數十級。餘皆懼不敢前。遂大破之。所擊殺無數。還軍直入殿下。手磔所得賊以賈勇。上壯之。乃進封肉林

侯。領前職如舊。當是時。將軍威聲動天下。盜皆遠遁。不敢發。然將軍在小官時。謹愼甚稱上旨。旣見親近數直諫犯顔。且慕東方朔之爲人。或醉小遺殿上。節日賜肉。不待詔。俓割懷歸。由是上稍恠其少禮。時上新用西域人白靈。爲雪衣郞中。帶納言。燕氏子乙。爲北門舍人。各賜宅一區。二人者皆以文雅進。深通音律。嫺於辭令。每內殿曲宴。酒酣樂作。靈奏辭賦。乙前致賀。上輒停樂聽之。時擊筯以節之甚樂。以此上大信幸之。二人者俱居中用事。與學士大夫。相交結。更相稱美。他日上方命。二人者奏詩。憑几而和之。將軍入。上已憚其犯顔。起身迎之。將軍諫曰。陛下當親萬機。豈可昵近此輩。此輩依人爲勢。徒能言語。其中未必有也。罪不赦。其肉足食乎。二人皆叩頭謝。上不悅。將軍趍而出。靈進曰。上以大將軍。爲何如人也。上曰。勇而有謀。將帥之臣也。靈曰。大將軍。所謂倖臣。非將臣也。其所推轂。非自公卿大臣。且無拓地開邊之勞。而陛下不惜膏腴之封。臣恐天下後世。有以議陛下也。上默然。將軍聞之。滋不悅且恨。乙之父殺己父也。出入輒睥睨。意常在二人。二人恐見殺。日夜爲上泣曰。大將軍望臣等深。請賜骸骨歸。毋令爲大將軍食。

上由此愈益踈將軍。將軍憂懼。不知所出。乃盡率其客。夜入門下省。招二人者靈出。乙知有變不至。遂收其妻子。並矯詔斬之。乃曰。必若爾言。抉其肉而啗之。於是。自伏門下省。以俟命。會羣盜聞將軍且得罪。乘間道。劫倉府及左右小府。上聞之。命將軍擊賊以自贖。乙囑中官。故遅下其詔。及聞命趍之。賊已去。二府所亡失以萬計。先是。諫官王世貞與二人者。以文酒深相善。至是上封事。極言將軍罪。遂下獄。將軍曰。吾本閭閻一乞兒。廁五等之封。食肉富貴。十有餘年。榮亦至矣。何面目。低頭就獄吏求活耶。乃不食。嘔血死。越明年。盜賊鼢鼩之徒復大起。上震怒。策龎獒爲游擊將軍往討。終無功。上臨朝歎曰。犛牛之大而不能執鼠。正謂此也。使狻猊在。吾何憂鼠竊狗偸。遂命雪其寃。錄其子虎兒。又詔內閣議謚。太學士徐階上言曰。狻猊功盖海內。名留來世。建事樹勳。威與實孚。請謚曰威實。詔曰。可。虎兒官至太倉令。子孫在四方者甚衆。亦時爲人主所知。然終莫如將軍之盛。

太史公曰。諺曰。欲投鼠而忌器。狻猊不勝睚眦之怨。擅殺人主之近臣。宜其不得死夫。然起於市井間。爲天子虎臣。名流後世。無媿於豹死留皮也。獨其姓氏

所自。莫得以考焉。吾聞春秋之際。有賁皇者。豈其苗裔歟。

趙節婦傳

節婦姓趙。海西金川郡屠翁女也。自幼時。有顔色。喜貞潔。家在學堂之左。每鄕先生。談古事。敎學生。節婦未甞不竊從戶窺聽。喜而歸。爲屠翁誦之。屠翁不以爲悅。然心之所喜。輒不能禁。及長。妻邑長者子。長者子有惡疾。不齒於鄕里。節婦事之甚謹。不以故少弛。里中相稱譽以爲口實。嫁數歲。擧一女。長者子死。節婦度屠翁之不許以義。顧無其迹。強爲飮食月餘。同里少年。有欲節婦者。請於屠翁。翁曰。吾女性烈。自幼吾不能敎矣。子必夜率人若賊劫者。負而逃。事或成也。因受少年金幣。與約日。會有爲節婦道者。節婦聞之。大痛曰。吾所以不卽死者。爲夫家兒也。使一有失。不得爲夫家人。兒亦何爲。乃潛詣夫座哭哀甚。退乳懷中兒。作書繫兒腕。託其兄之爲邑人婦者。解裙帶自縊死。年逾二十者數年矣。鄕人聞之。莫不不直屠翁。而爲節婦悲。海西士大夫論烈女。必先趙節婦。

申子曰。嗟乎。節婦生於屠門。知節義之可貴。能終身用之。卒與同歸。復其處死之際。從容不迫。絶無溝瀆

草草之意。尤可重也。吾於其里人。旣聞節婦之狀甚詳。然後筆之。

張德盖傳

張公名德盖。湖西公州府人。其父祖皆以善居鄕稱。然不甚知名焉。公自爲小兒時。言語必有據。事親盡其方。隣里諸老人咸奇之。每戒責其子弟。必曰何不如張家兒云。二十餘。文益進。始入鄕學。見俗儒科擧之陋。心鄙之。遂去不復爲。聞退溪李先生以聖賢之學。訓誨學者。乃往從之遊。日有所得。一代諸公。見之無不愛者。競相推許。或恐出於他門。由是。聲名日藹然。時有欲以其名薦于朝者。隣里諸老人。爲具牛酒詣其家。賀且祝曰。吾屬願須臾無死。得見吾子自今日。官日貴顯。而被其仁也。公愀然曰。吾無所學。將何以事君。或曰。名入剡牘。且大子之門。不亦泰乎。公俯而不答。躬造其欲薦者固請。得不薦。人以此益多之。宣祖大王二十年壬辰。倭酋平秀吉。大擧入寇。使其將平行長等。先陷東萊。連破嶺南諸郡。兵號三百萬。八路震動。時　國家昇平已久。民不知兵。且事出不虞。雖連帥大鎭。莫不擧措乖宜。敗失軍州。以致　乘輿之播遷。而無一人能遏賊鋒者。公聞之奮然曰。讀書

將何用。吾其爲肉食者死乎。乃盡破其家産。募鄕里少年得數百人。將擧義討賊。會趙文烈憲。在沃川。亦傳檄列邑。責以赴君父之急。而自廵察使以下。皆逡廵遅退。無肯出力相助者。是以效義之士。三聚而終散。文烈知事不濟。獨與其門人金節，全承業。馳至公州。求可與爲謀者。公乃率其同志。詣文烈計事。語及國家。慷慨激昂。遂相持痛哭。悲動左右。見者人人無不髮竪而齒切。願爲之死。乃悉以所募士。推文烈爲將。自聽其約束焉。七月十四日平明。椎牛饗士。建義旗。進淸州趍錦山。遌賊大破之。遂屯兵以相拒。每戰。公與文烈。分左右翼。指揮而前。賊皆披靡不敢當。或設伏出奇。輒有功。軍聲遂大振。當此之時。　上旣駐蹕龍灣。賊騎遍於道路。民皆奔竄偸生。不復知有　朝廷。每有命令。皆不得行。而及公擧義。復有金千鎰，高敬命，郭再祐，金沔，曹好益，金德齡等。俱以義兵起擊賊。連有克捷。賊勢爲之稍挫。遠近郡縣。倚以爲聲。以號令其下。公晝夜與文烈。計議軍政以御賊。以其暇。條時務作一䟽。欲以上　行在。慮軍中無可代上者。乃藏䟽懷中。從間道。披荊棘。越山谷。達　行在。及䟽上。竟不報。未及還。而文烈爲賊所破死。公旣還。無

所歸。遂流落兩湖間。先是。　天朝聞我國有難。屢發兵擊賊。收復三京。至是復下詔。調遼兵十餘萬爲援。國家自被兵以來。民生塗炭。田畒之間。無荷鋤者。轉輸不給。公與里人南大湖。盡力聚辦。得糓七千斛。以爲餉。丁酉之役。多賴此焉。及秀吉斃。諸倭皆解兵退遁。時兵燹之後。禮制文物。蕩然無復存者。時之士大夫顧爭爲家室計。不復以此爲意者。公獨憂之曰。若使我國無此者。國雖不亡。何以異於亡哉。復與南大湖及從遊者閔汝渾，李應禧等。私自經營。刻周易，大學，小學，論語，中庸，文公家禮，孝經等書。行于當世。又爲之講說。以不墜斯文爲己任。鄕里多化之者。雖無賴惡少。見其門。必疾趍過之曰。此有長者。恐見我也。以至里中小兒。皆知其爲鄕先生張公也。當是時。金千鎰，郭再祐等。或以死節。或以戰功。皆有封贈。而至公則　朝家只知有文烈。而不知有公。復向之諸名勝皆歿。無爲公推轂者。是故。文烈受贈。而公獨不與。晩以鄕薦。例召齋郞。辭不拜。敎授生徒以終身。知公者莫不惜。其脩之身而見於行者若是。而卒不得博於一國也。

君子曰。自古國之有難。必有慷慨氣節之士。出以扶

植綱紀。保佑王家。如公者。豈非其人者流歟。余聞其家居惟讀書謹行。勇力亦無過人者。及其被堅執銳。能折衝橫陣。如健將猛士。所向無敢當者。此盖忠義之氣。不期勇而勇者也。且一朝以手下數百人。盡付文烈。而甘心其副。何其與許睢陽事。絶相類耶。噫。公不幸適國家之亂。又無官守之責。其所出而見之者。特止是耳。若使其論議及於朝廷。而盡發其胷中所存。則其有益於國家。又何可量也。然卒以執政無汲引者。人主不能知之。偃蹇困窮。老死巖穴。此余所以感公之事。汲汲有言以發之者也。然公生旣不遇於時。死復不爲學士大夫言。信當世者所詠歌歎美。而特以聞于余。余文固甚陋。何足以不泯滅公也。嗟乎。公可謂巧於不遇者已。

金萬最傳

金萬最。字澤甫。閭井人也。少負氣力。喜飮博。有母寓於人。不爲養。日與無賴者遊。事有不當意。輒裂巾服。搏人市街上。一市中皆避匿。終日行。無敢與語者。隣里皆被其惡。攘人家鷄犬。常主京師中皮工家。聚會熟食。工心不欲之。懼不敢拒。一夕工沽酒具飮食。請萬最及其徒數十人。列席請食。工爲前拜進爵。衆皆

異問其故。工曰。第食之。已食復問。工囁嚅不敢言。強之。乃曰。不敢以大事煩公。他日有官府窺捕。乞無說我爲黨。於是。衆大譁曰。吾輩方歡。何乃言不祥也。皆顧視腰下刀。意欲刺之。萬最獨無言。泣縱橫下。因謂衆曰。我乃人子也。爲人所不樂。乃至是乎。諸君爲我捨之。吾從此不復爲豪傑事也。遂折棄刀杖。謝所與少年。走往尋母歸。朝夕養。以其暇讀古人書。數年以出。則論說行事。凜然有士君子之風。談世事鑿鑿有條貫。作爲文辭。皆豪俊邁往。時露其奇氣。人遂服其勇。稍稍有名於世。當是時。金君山，李載大。皆世之以文詞特出顯聞者也。一見所爲詩。皆欣然與之遊。二人者旣皆生公相家。素貴重。抱才氣。多不可世人。亦不得不爲萬最屈。萬最亦昂然與之抗禮。初不以所處地爲撓。二人者益喜其如是也。然家故貧。事日落。敎授生徒以自給。萬最無家。常遷徙。所從學有中貴人子弟悶之。爲營一小屋邀之。萬最慨然言曰。大丈夫雖不自立。寧肯就無鬚者庇身耶。金澤甫而爲此。久不饑寒也。遂拒之。萬最雖老。氣愈壯。喜使酒。或於稠人廣衆。酒半氣振。輒脫帽瞪目。爲激切慷慨之語。人皆危之。稍稍引去。萬最自若也。平生樂赴人之急。

見人遇患難。必爲之盡力。或發奇策以救之。以此濟人甚多。故人有重患難。得萬最一諾。歸而安寢焉。故皆重之。及其母亡。家無一衣。人各主其事。事無不擧者。然平生未甞以己事浼人。或與之物。強而後受。未甞輒用。久後其人有不可意。悉反之。封如故。家四壁立而喜施與。苟我已食。輒以餘與人。不識復爲明日計。隣人或竊從戶窺之。妻子衣百結。赤纍纍繞前啼號。聲不可聞。而萬最方手蒯緱劒。讀太史公書。其樂殊未已也。盖能不爲窮困憂患所摧磨。類如此。故面貌奕然。顧眄有光輝。視之絶不似窮愁人也。所交人初不擇其品。賢愚各得其樂。然未甞以心許人。獨喜閭巷士鄭來僑之爲人。折年以友之。每相遇。扳援古今。評隲詩文。朝而夜。夜而朝。猶不厭。尤喜論世事。常思一得當小小職責以試能。然知萬最者。皆無位失意之人。其有位而重於世者。萬最迹不到。兩不相遭。而萬最已老矣。晩益無聊。獨以詩自遣。尤喜詠古烈士英雄解紛釋難。樹義立名之事。雄健頓挫。悲歌慷慨。並其胷中之不平而一洩之。每一篇出。讀者爲之扼腕裂眥。亦瀾漫不收。其傳於人者。所與萬最遊者。爲口誦也。他日或擧以問之。瞠然不復認爲己作也。

鄭來僑云。嗚呼。特立奇傑之士。不見於世久矣。周處之勇。魯朱家之義。陳三之潔。裁之以賢聖人之道。要未必中。自後世得之。亦足貴重。以余所聞。若金萬最者。近之矣。世旣阨其人。窮餓其身。而吾又泯滅其名。是士之能砥勵獨行者。果無可遇之時。而吾有責焉。遂爲之傳。雖其行事。不足爲後士式。然夫子取狂狷之士也。