KR9c1014

上陶菴李先生書

一自辭違。倐忽經歲。何日不懸仰之日也。春日方和。伏惟體道履禮。若序萬安。爲斯文區區拱賀亡已。守彜其時歸路。幸得無撓。而索居窮廬。又爲憂患疾疫所汩。至如冊子披覽。尙多廢却。蔑裂工程。寸進尺退。鬢髮益皓。精力漸頹。自此而終不免小人之歸。每復擇舜鄕三字。未嘗不心惕而背汗也。仰想絳帷之下。恒不覺身聳神馳。而地遠力殘。末由致身。一書奉候。亦不如意。窮伏人事。曷堪罪恨。春初風聞杖舃降臨于聞韶山齋。不勝欣踴之忱。強借羸馬。行到商山。始知浪傳而歸。迨切悵惘。如有所失。未知何間。果有仙洞之行耶。夙宵希仰者。只此而已。先祖墓文。歲荒力貧。尙未入石。慨恨何喩。湖西論心之說。固非愚陋淺見所可闚闖。而反復窮硏。竟未有得。深自悱欝。第惟心者明是合理氣統性情之物。則安可有遺却性理。而獨爲心之心乎。若以心專謂氣。而只從氣一邊偏索去。則轉生窒礙。徒成穿鑿而已。愚未知其必爲強辨之論也。略陳愚見。奉稟別紙。然如此之論。旣非新

學淺識者所能刱出。則必是博覽積工之人。窮源極微之致。其論辯之說。必有大惺人處。而未得見知。汎有妄率之論。寧可不悚仄。倘有日前往來之書。錄付下示伏望。不備。

　　別紙

湖西論心之說。固非懵陋淺見所能覷破其玄奧之域。而臨歸怱迫。未得反覆就正於凾丈之間。迨切欝恨。第惟聖賢之論心性理氣處。至精至密。雖有條理間架。而其實心與性。非兩件物。理與氣。元不相離者也。故於論性處多以心言之者。論氣處必以理兼言之。而張子曰心統性情。程子曰心也性也。一理也。又曰論性不論氣不備。論氣不論性不明。二之則不是。葢心者。是合理氣統性情而該貯發用者也。安復有性外之心無理之氣哉。若就氣質而論之。則雖有所不同者。然其本然之心。果有所不同者乎。孟子曰仁義之心。人皆有之。或相倍蓰而無算者。不能盡其才者也。又曰至於心。獨無所同然乎。心之所同然者。理也義也。聖人先得我心之所同然耳。陳氏之說曰衆人與聖人。同此至善之性。所以同此理義之心。本同而末莫之同者。陷溺其心故也。盧玉溪曰明德只是

本心。朱子曰但爲氣稟所拘。而其本體之明則有未嘗息者。又答李繼善問心具衆理。心雖昏蔽。而所具之理。未嘗不在。曰極是。至如釋操存舍亡之說曰是通衆人論耳。前後聖賢之所以論氣稟之不齊而明本心之皆同者。可勝記哉。如愚末學。稟質凡魯。識見孤陋。旣無不得不措之工。又無眞知實見之得。只以古聖賢遺訓。爲端的而必信者也。聖賢之說。各有所指。而朱夫子以心爲氣之精爽者。葢就其理氣兼包中。指其神明活動者言之耳。豈以心專爲氣。而無本然之理也。故朱子嘗曰理如寶珠。氣如水。有是理而後有是氣。有是氣則必有是理。但稟氣之淸者爲聖賢。如珠落在淸水中。稟氣之濁者爲愚。如珠落在濁水中。又曰比之水。本皆淸也。以淨器盛之則淸。以汙器盛之則濁。澄治之則本然之淸。未嘗不在。然則以其水之淸濁而謂其寶珠之各異。以其器之淨汙而亦異其本然之淸乎。其有曰心者一身之主宰也。發揮萬變。專由於此心。若謂聖人凡人。性本同善。而心又無別。則以何有聖凡之殊。而衆人之不及聖人者何耶云者。其說固似明截矣。而但恐未究其本心之無異。而所發之有分也。子思言未發之中。其有聖凡

之分乎。及其發而中節不中節然後。方有善惡之分耳。如曰聖人之氣稟。得其至淸至秀。故其心也直遂天理。不揜形氣。而道心恒明。自然中節也。衆人之氣稟。不無淸濁粹駁。故其心也雖同本體之明。而易爲形氣之揜。人心用事而多不中節也。苟加精一克治之功。則可得變化濁駁。復其本然。而聖賢同歸也云。則似爲的當之論矣。若元無本體之一。而只有濁駁之殊。則雖百加澄治之功。從何得本無之淸明乎。其將改稟別心。自外入來耶。此非愚見之所到也。大槩言之。心固屬氣。而本合性理。故從古言心。必合理氣言之。而未嘗有偏以氣單指者也。今何必除其性理。偏從氣一邊析之。而分之太過。推之至鑿。乃曰心是氣也。稟賦之初。氣旣不齊。則心亦不齊云。而判原頭元定不易之分數。徒增學者自沮希聖之心。而歸咎氣質之弊哉。而况氣之始。固無不善也。騰到交運。雖有錯雜。而其本則湛然而已矣。衆人所稟。雖有淸濁粹駁之不齊。而於其濁駁之中。本體之湛然則葢未嘗不在。惟於心之未發時可見耳。若以其乘氣善惡而論之。則豈獨心也。性亦可謂之有分也。中庸是明性傳道之書。而朱夫子以心論之曰心之虛靈知覺

一而已矣。而以爲有人心道心之異者。以其或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者不同。然則其以心獨爲形氣而不原於性命乎。又曰雖上智不能無人心。雖下愚不能無道心。此又何說。其所謂必使道心爲主而人心聽命焉。則危者安微者著。而動靜云爲。自無過不及之差者。獨指聖人言。而不及於衆人耶。噫聖人性者。生知安行。何嘗憂焉。聖人之所以憂深慮遠垂訓詔後者。葢憂其天下後世之氣稟不齊者設敎。而欲使人人變化氣質。復其本然之心而已也。今若曰人各異心而本有分數。上智有十分。其次有八九分。又其下有一二三四分云爾。則朱子何以曰不爲聖豊。不爲愚嗇。而又有曰昔非不足。今豈有餘也耶。果其稟受之初。元有一定之分。則湯武以何反之。而曾子何以魯得之耶。孟子所謂擴而充之。朱子所謂明善復初者。只使智者充其十分。而愚者復其一二分而已耶。抑其爲師爲友而相與講磨修爲者。只爲其淸者成其淸而濁者成其濁而己之工夫耶。若如其說則聖人不學而自聖。衆人學之而衆人。學何爲也。而經傳所謂治心養氣明明德克己復禮愚必明成功一之訓。皆爲無本駕虛之說。

而千古聖賢。果皆欺千古之衆人也耶。舜何人也予何人也。善反之則天地之性存焉者。皆爲心外之說。而自此爲不可信之訓耶。嘗患世之學者。雖多聰明強辨之才。而鮮有尊性信道之誠。於古人文字上。不能虛心闊看。反求體認。以探其正大昭曠之域。而多務逐字鑽孔。隨句偏索。歧中探歧。枝上生枝。以新巧爲奇功。別見爲達觀。自以爲發前聖所未發而造古人所未造。自不覺自誤而誤人。豈不惜哉。噫孟氏明仁義而告子荀子之辯息矣。程張論氣質而楊子韓子之說泯矣。而今乃有別探窮索之論。愚竊惑焉。如使識者而觀之則不須憂也。而愚者而聞之則不亦懼乎。今古聖賢懇懇諄諄勉進後學者。不啻丁寧。而後人之信從者猶寡。以爲聖本生知。非學可至。而歸咎氣質。安於㬥棄者衆矣。今此分定之說。出於世所稱達觀之論。則凡世之人。果皆以氣質爲不須變化者。而無復肯爲學者矣。竊以此深懼焉。然道學者。非有我之得私也。固當知必周知。成不獨成。要必相與講明。務得其正。同歸於一也。而如有堅執不信則止之而已。不可各立己見。有若角勝。乃至於激其波漲其流。而反爲吾黨之害也明矣。况念正論方微。吾徒

甚孤。亦當反覆詳論。委曲調停。使人無可指議。乃爲盡善。若求切偲而反生乖離。外激衆咷。內致羣議。豈是策之得者也。此必盛德之想已容察者。愚何可縷縷。而竊或爲新進氣銳之賢。猶有慮焉。且嘗聞湖西諸儒。學問高矣。淵源深矣。想其識見必有超逈。而如愚孤陋。僻處遐陬。未得從遊於其處士友之間。姑未見那間論難之文字。亦未詳精密曲折之如何。而只聞傳播之說。有此胡叫之辨。似必有凡率謬妄之舛矣。亦安敢窺見髣髴。預論精微。而猥蒙下敎。不敢隱陋。略陳管見。冀竭兩端。而文旣荒拙。語多麤率。自失謙退之道。妄干狂僭之罪。誠不覺自懼而自訟。若掛他眼則亦豈非訾笑之一囮也耶。伏乞下覽後卽付丙。而特垂鐫誨。以開愚蒙。千萬區區之至望也。

上陶菴先生書

昨秋因科儒便付上一書。不審下覽否。自後消息茫然。何日非慕仰之時也。月初因本道伯請問。伏承向來靜養中。體履若序萬康。伏慰且感。無任區區。守彜屛伏窮巷。堇保醉生。而滅裂工程。寸進尺退。聰明轉减。鬢髮日皤。此政晦菴所謂義理無窮。歲月有限者。士生斯世。寧不悲小人之歸也。前秋末。枉聞杖舃自

龍縣迆向仙洞。私心欣聳。庶更有奉晤之便矣。竟虛望誠。惘然自失。而自分其亦有數也。且仙洞之於僻居。亦遠三百餘里。則亦何能的聞而趍趁下風也哉。如是而竟未承警咳。則是誠爲沒此身耿耿之恨也。門下諸君子。其能好學者有幾。而亦有能透踐實地。進修不遷。庶將爲吾道之托者耶。點翫時世。此路轉孤。區區愚忱。惟望良金之繼出大爐。使此脈賴不墜於吾東也。星川院宇。方營重刱於今秋。而物力殘薄。成樣難圖。倘得道伯之顧念則庶可諧矣。而遐方賤儒之誠。有難動聽。或可無請修白鹿之道耶。先先生行狀。伏想已修正矣。曾承修送之敎。故敢此更稟。不備。

上陶菴先生書

春初得伏承十二月下敎書。欣奉感倒。稍慰積歲懸仰之懷。而第審年來體候累度愆和。旋切驚慮。無任遠忱。比日淸和。伏想順序平復。體道萬勝。守彜索居窮山。寂無強輔。而精力日衰。志業全荒。每承諄複警誨。未嘗不愧懼沾汗也。雖對古人於遺篇之中。而性本婾惰。功多因循。終不若親炙警發之益。區區魂夢。無日不往來於丈席之下。悵望千里。末由奮翼。悠悠

此恨。終作沒身之歎而已。自憐奈何。門下諸賢。連不輟講磨之業。而亦有能篤信實踐期造遠大之域者。果幾人耶。區區愚念。每欲聞知也。大抵此事。知行俱到然後。方可謂爲學。而近來遐方諸益。則雖或有執經辨難之事。而鮮有能反躬誠正之實。以此而其能望迼道成德乎。畿湖諸處。素多特達之資。而咸歸於大爐鞴陶鎔之中。想必有眞知實得可傳衣鉢者矣。爲之健賀不已。不備。

上陶菴先生書

六月半間。得伏承夏初下敎書。始伏審年來體候起處累度違和。驚慮遠忱。曷可勝喩。直欲奮身趍候。而悵望千里。恨無六翮。窮伏此生。不可謂住在人世也。未審秋來。復當神休否。守彜索居窮廬。堇免疾恙。而但覺精力日衰。志業漸荒。更何望進一步佳境也。每承鐫誨。徒切惶愧而已。所居僻深。苦難得便。一書承音。輒逾時月。區區欝恨。益切歎慨。適得科儒便。暫此替申奉候。不備。

上陶菴先生書

九月初憑科儒便修上一書。未知登覽否。回便雖未承下敎。而傳聞入秋以來。體候平復。起處益裕。伏慰

欣聳。不能容喩。守彜屛伏窮巷。堇保愚陋。而爲窮困所汩。末由進候承誨。悵望千里。徒切夙宵之恨而已。星川書院舊基。沮溼傾圮。故弊邑多士。累歲經營。去秋始得移建於校宮近處。而廟貌齋舍。比前增佳。豈非幸也。頃年面稟時。伏承先先生行狀修送之敎矣。未審忘置否。本院諸生。深以爲懸欝。不備。

上陶菴先生書

數月阻音。如隔三秋。向來數夜夢。連侍丈席。丁寧承誨矣。忽此意外伏承下書。槩審春夏以來。患候諸節。頓向差减。伏慰欣踴之情。有難形喩。未審伊間益向佳境否。守彜堇保愚陋。而癘疫饑饉。此處尤甚。遑遑爻象。未知末梢之爲何狀也。夢中質疑庸學數三處。切欲以書稟達。而方汩疾憂。便且甚遽。未能暇及。何時更得趍拜。叙此欝懷耶。不備。

與貞菴閔公(遇洙)書

昨年暫奉。何能償夙宵景仰之懷。而自後邈不聞動止之如何。遠蟄窮峽之歎。轉覺悠悠。卽玆寒節。靜養體履若何。泉上山頹之後。其能擔荷此任者。更誰有之。區區遠忱。惟仰執事之有難辭得。未知年來更造了幾重佳境。末由熏陶。瞻悵曷喩。守彜愚陋賤質。衰

頹且甚。新得無寸。舊業尺退。若斯而安可望夕死之願也。只自憐歎而已。令堂侄令監量移朱溪。深感　天恩之恢蕩也。居僻路遠。更晤非可望。而以書奉候。亦非易易。幸憑此便寄候。只祝益加進修。以慰瞻仰。不備。

與櫟泉宋公(明欽)書

往夏一奉。小酬多年願言之懷。而自後瞻仰。反覺倍前。所謂愈見而愈不忘者。果信其的語也。比來風日方和。伏惟靜養起處。若時淸勝。守彜未泯者一息而已。他何足提喩。今因抵令宗人書。得諦星院請額。似得有成。欣幸何量。玆送儒生。先晉軒下。稟議承敎後。因計上京陳䟽。而遐方少生。似不免齟齬。願須十分周詳指導。俾完大事。是所深望也。鄙處更枉之期。懸企逾年。而今春又暮。風月閑過。衰陋之得近淸儀。恐亦有數耶。不宣。

與櫟泉宋公書

曩年一日奉晤。已閱三秋。古人雖曰不以面。自不覺瞻㴑耿耿之懷也。春間風聞高駕賁然三洞。心竊欣企。竟孤愚望。迨切悵惘。秋序垂盡。日氣益淸。伏惟靜養起居。順時增勝。慰仰區區。守彜一息堇支。百念俱

灰。而猶有離索之歎。每恨無強輔起此昏懶也。星院請額事。終未得好機否。只待盛敎之早晏。而尙此稽延。深用菀恨。家兒適有西行。歷拜座下。故暫此替候。不宣。

與櫟泉宋公書

獻歲發春。伏惟靜養體履益祉萬重。區區拱賀無任。守彜殘喘雖支。而昏荒日甚。此固近死常理。何足怪歎。月城事。鄕士輩齊聲搜問。果尋書齋草堂兩處舊址。而時執之漢。皆知其當納。來頭之事。姑俟高旆之早晏賁臨。以爲商議措置之如何。須願待得風和。乘閑命駕。以副衆望。克遂盛事幸甚。不宣。

與櫟泉宋公書

春末伏承下狀。謹審安否。而夏初因便付謝矣。中滯未達而還。自後便斷。恒切歉恨。不弛于中。風寒漸隆。伏惟靜養起處素位萬重。守彜未泯者一息而已。有何足喩。家督幸忝科第。而旣無學識。且乏才能。何以致報國之道。旋切喜中之懼也。彼此俱衰。奉晤難期。古人雖曰面不如心。自不覺耿耿離索之懷也。月城齋堂。今方輸材。而晷短且寒。成就遲速。姑未可知也。不宣。

與櫟泉宋公書

夏秋以來。邈不審動止之如何。區區傃仰之懷。恒切于中。風日漸寒。伏惟靜養道體。素位萬珍。守彜未泯者一息而已。有何足喩。月城書齋。自春涉夏。僅搆棟梁。而力窮財渴。覆葢無奈。收聚如干空石。艱得掩架。安能免滲漏。知禮倅移莅遠邑。亦無議處。來頭保輯。罔知攸爲。將爲士林之羞。而恐貽左右之慮。曷堪愧歎。雖欲一進。穩承淸誨。而病蟄人事。末由遂意。徒切悵歎。不宣。

答樂窩安如松(宗茂)書

山頹安倣之痛。想此惟同。凡在他人之好是懿德者。自莫不痛惜。况如吾黨之熏陶眷誨。恩義深重者乎。爲斯文爲世道。益不堪痛怛崩摧也。嘗從士友間。雅聞左右之雋譽。爲日葢久。而往來交違。無從際會。每以爲恨矣。今此匪意。猥承先施枉問。辭意懇到。實獲我心。感荷罔量。而益歎愚陋之衰伏僻遠。且嬰疾病。末由面叙於泉上向哭之日也。臨風悵仰。何能自已。新春啓節。想惟靜養起處順時增勝。是用遠慰。惟願益加進修。以副我先師繼開之至意幸甚。不宣。

答安如松書

曾不一面。而荐承存問。此誠古人所謂遠蘭同臭。千里合席者也。况多小辭意。亦可謂先獲我心。感荷亡量。而恨未得對討也。前夏有人傳致惠札。云來自開寧。而開寧之於鄙庄。相去不邇。故末由得便。迄未修敬。歎恨曷已。春風正澹。伏惟靜養學履增勝。守彜衰頹日甚。志業俱荒。而泉上三霜。倐忽已遒。追慕莫逮之痛。益復如何。想此攸同矣。卽見深谷士林。以爲請建院䟽。發文於列道。故家督亦以參䟽之生。跋涉上去。而期會之日子已違。恐不無不及之弊。是爲可慮。此誠斯文急務。而未知今果成否。想必有洛下諸賢明確之見。故竊以此冀待耳。前書示喩。玩復謹悉。而顧此愚陋。學不知方。雖得相從於講席之末。而素昧經傳之大旨。何知蘊奧之卞質。且先生之答問。平易明正。無有探歧索隱之論。皆合古昔聖賢之說。故但自心悅誠服而已。別無語類之攢記。此亦愚陋悠泛之致。追恨何已。先生嘗戱曰我無知言。君有不違。君不違我不違。其有起助之益耶。不佞對曰小子非如愚。乃眞愚也。經傳之旨。濂洛羣哲與古今諸賢。窮深闡微。著說開後者。積成卷軸。而小子不敏。不能知而行之。今又聞先生之講明餘蘊。則只信師說而已。更

何有私見之穿鑿乎。先生笑曰君是惟恐有聞者耶。曰惟恐不聞。故日陪講席。先生笑而歎曰彼此衰境。相去又遠。別多會小。是爲切恨也。每當辭歸。贈詩叙別。而煩不錄呈耳。至如近來湖西論心之說。非無講辨之多。而反似爲斯文之弊。故不欲著於文字上耳。且控近日泉上諸子。多有騰播之說。是誠識者之所憂。切願左右十分調停。無至攻火益炎之弊。如何如何。不宣。

答安如松書

道途邈然。音聞猶稀。積歲懷想。曷有其已。今年癘氣與暑溼非常。未審靜養起居連享淸勝否。花田李參議喪事。慘怛何喩。竊想爲師門痛傷之懷。尤當同此情也。文集收輯事。今得出塲否。守彜衰病遐陬。末由進玩。而一息未泯。慨恨恒切。丈席前平日講話。病昏年來。不能盡記。而多是與諸益共討之說。今不須疊牀。而至如四書講說。則且不漏集說矣。昨年數語。是其獨對時說話。故略抄付溷耳。(別紙失)

與楊副率季達(應秀)書

泉上相向之後。悵望湖嶺。茫如蓬弱。熲熲懷想。暮年彌切。今此意外邂逅門下生梁汝康。欣對累日。備審

左右動靜。怳若對淸範叙阻欝。喜慰曷量。守彜一息堇存。而耄昏日深。如醉如夢。朝夕待盡而已。有何足提喩。先生文集。已得修正。幾至刊板云。而衰蟄窮峽。末由參玩。顧此歎恨之情。當如何也。竊想左右取重諸益。必有商議。須願十分精選。無有悔欠之事。如何如何。不宣。

答楊季達書

一自甲申冬拜書之後。便信又斷。邈不審年來休咎之如何。衰伏離索之中。悠悠馳想之懷。恒不能自已。忽此意外獲承德音。緘未及坼。慰已滿衷。仍審和煦。靜養有相。道履保重。欣瀉曷量。而第往春叩盆之痛膝下之慽聞。不覺知舊之驚怛。竊想以高明之達觀。必有能理遣。而衰年力量。自難如盛時。如守彜者姑無如許之憂。而轉病隣鬼之狀。正符高明之示。此是暮境例患。何可恠歎。家兒偶忝科第。豈不慶幸。而顧無才德。旋不無喜中之懼也。地濶人老。奉晤靡涯。而路左便稀。書亦難頻。遠懷悄悄。徒增耿耿。惟冀益加珍衛。以慰瞻仰。不宣。

答雲坪宋公(能相)書

欽仰盛名。葢有年矣。而居遠勇乏。尙未遂願言之懷。

向風瞻悵。何嘗自已。卽此匪意。獲拜先施存問。賜欵勤摯。有若舊要者然。不識氣味之有相孚者然耶。擎玩周復。深用感仄。春日方和。伏惟愉婉餘靜養起處萬珍。守彜堇支愚陋。而癘疫兼熾。親戚多喪。是爲忉怛。示喩安城佳期。實是區區素願。欣聳罔量。而切恨衰病恒侵。寧日無多。遠近致身。有難指日。其爲慨菀。有不自勝。若有高駕果遂某里淸遊。則庶幸有攀奉之便。而似是天與。何可望也。朴生相居之遠。未詳其平否耳。不宣。

與素菴鄭季通(達濟)書

慕用之久。幸蒙昨年之枉臨。而適値膠擾。未得穩叙。迨令人耿悵不已。遽然歲色再更。伏惟新春。靜履起處神休增慶。慰仰遠忱。曷任區區。守彜殘喘雖支。而神精耗荒。如過醉夢。此固近死常理。何足恠歎。其時贈韻。感荷罔量。而早分辭拙。素不作句。况今耄昏此甚。安能成語。然而重違腆念。堇次韻字。而苦無便信。迄未奉報。何恨如之。適因宋友去便。敢此錄呈。何以詩觀。聊資閑中之一笑焉。惟冀益加進修。以慰瞻仰。不宣。

答崔士仰(南斗)書

悠悠瞻傃。歲換益新。此際承札。曷勝慰浣。想惟學味與歲俱新。守彜一息雖存。而神精昏荒。如在醉夢。追思盛年。恨不篤工。而虛過平生。仰念賦與。寧不愧懼。區區一念。惟望吾黨願須孜矻征邁。勿恃來日之多也。玉齋淸勝。聞之有年。每欲一造穩叙。且拜龍院而歸。而衰骨伴痾。事不從心。雖歎奈何。風和景明時。未可一賁。以慰此老夫寂寞之懷耶。由中發語。自不覺坐屈之嫌也。不宣。

答李毅甫(濟遠)書

頃便伏承先施辱惠。奉復再三。感荷實深。先生患候。差復尙遲。伏想色憂。奉慮何極。第爲便養。分憂近邑。報兼君親。庶盡素誠。是用慰賀。窮陰此極。伏問起處何如。守彜窮伏千里。末由晉候於侍湯之下。區區愚忱。但自如結而已。下惠各種珍味。感領至意。而此非愚陋之所敢當也。適得灆院便。暫此替謝。惟願益加忠孝。以慰瞻仰。不宣。

與李毅甫書

日月不居。祥期已闋。罔極莫逮之痛。益何堪任。天時已改。未審侍省餘令候起處若何。區區傃仰。守彜連汩慘慽。衰病轉甚。更未得進哭於撤筵之日。此生於

世。安可謂未死身也。窮伏遐陬。只切茹悢(一作恨)而已。向見深谷通文。則以爲請建院事。設䟽於中學云。故起送家兒。欲參上去。而窮生治行。自不如意。似未及期會之日。是爲可慮耳。此誠斯文急務。而未知果諧於今春耶。想必有洛中諸賢明確之見。故竊以此冀待耳。迷兒略有經功。而孤陋莫甚。故仍欲留學講磨。而留資蔑如。未知爲何狀也。所拱者非一。而固非遠書可旣。茫茫千里。更晤無緣。從此若隔世人事。臨書尤不覺忡悵。不宣。

答邊察訪(宗洙)書(附問目)

春深窮巷。落花惱人。此際華札。忽驚懶眠。欣奉披翫。若更追方丈晴雲。感倒何量。况審雨餘和風。政履起處益享淸勝。區區慰仰。實非虛語。守彜衰陋依昨。而多小憂慽。恒以作苦。自憐何喩。鶴洞風景。政屬淸和。一矯鳧舃。許盪磊胷。則倘所謂不似白雲高者非耶。呵呵企企。示喩數條。謹奉詳悉。而愚陋寡聞。素懵禮意。至如變節。益何敢容對。略記所聞。謹具別紙。而不覺悚仄之至。又何各種珍惠。在左右雖出卹窮之高義。而誠非愚分之所堪。且無物奉謝。益切赧歎。

　宗子貧窮流離。而仲子權奉神主者。世或有之。宗

子旣不得奉祀。而獨於傍題書以孝子奉祀。不但名實之不同。亦近於欺神。此固不安。然宗子他日或有成家之望。則决不可以仲子一時權奉。有所變通。而宗子若轉客遠方。仍爲不還。則其勢不得不永奉於仲房而傳其子孫矣。傍題及祝文。亦當書之以仲子名耶。雖書其名。稱孝則决不可耶。曾見宗子死無子而未及立後者。仲子姑爲奉祀。而傍題書以仲子某攝祀。此亦當援其例書攝祀耶。然則仲子之子若孫。世世以攝祀書之耶。江湖金公始娶韓女。生子宗碩。後來知韓爲私賤黜之。而改娶生佔畢齋。仍令畢齋奉祀。韓雖賤人。始爲正室。則宗碩不可謂孽子。且宗碩婚家及內外孫曾。皆爲士族。似無不可傳重之義。而猶不許奉祀。則畢齋實爲宗子矣。顧此流離而無家者。雖不可比論於金氏家變。而若其仲子奉祀。實與金氏無異。未知畢齋當時亦不敢稱孝子耶。兄亡弟及者。亦不敢稱孝子。而其後世仍不敢稱之耶。仲房奉祀。旣是權道。數世之後。宗子子孫或能成家。則亦可以奉還神主。而又改傍題耶。雖云宗派。過數世不得奉祀。則今不可復爲宗孫耶。

宗子雖貧窮流離。而若不過一時之曠。則似不可以仲子名改題。而若終不還。至於滅絶。則何可不以仲子名改題耶。若至於累世奉祀。則亦何可每以攝祀書之耶。畢齋家書孝與否。未能得詳。而旣以宗碩不爲正宗。則更有何所嫌耶。宗子終絶。而仲子奉祀。則是亦爲兄亡弟及。兄亡弟及則支子爲正宗。雖欲不稱孝得乎。葢孝子之義。本爲奉祭之稱。而禮重宗嫡。故支孫之不得稱孝者此也。宗子雖過數世。若有孫成家而奉祀。則似改傍題耳。昔明道沒後。伊川奉太中之祀而傳子端彦。明道之孫昂。與侯師聖等論卞。而終不得自立矣。語類有問此事。朱子曰亦不見得如何。

　宗子有故不得行祀。則祝文當書之以孝子某。適有某故。使仲子某。敢昭告云云。而若宗子已死。而宗子之子若孫奉祀。則於仲房。爲從子從孫矣。似不敢曰孝孫某。使仲子某云云。而仲子亦不敢直爲自告。何以則不悖於禮意耶。

宗子有故不得行祀。則祝文當書以使仲子云云。果如尊示。而若宗孫爲子孫行。而使字未安。則只書其宗孫不將事之由。而不書使字。直書支子某。敢代昭

告云云。未知如何。

　祠堂晨謁。栗谷曰雖非主人。隨主人同謁不妨。以此觀之。則在主人出外之時。諸子諸孫。固不敢獨自入謁。而主人貧寒流離。而仲子權奉神主。則此與奉安于主人家而主人暫出者有異。仲子固當行晨謁之禮耶。

祠堂晨謁。支子孫固不當獨行。而長孫雖爲主人。旣不能修廟奉祀。流離遠方。而支子奉廟。則奉廟之孫。晨謁之禮。似未爲不可。未知如何。

　遞遷之主。當奉安于最長房。而最長房。或在遠方。或貧寒無賴。則立別廟於墓所者。世或有之。最長房旣不得奉祀。則其題主似不可書其名。旣奉于墓所。而無主祀之人。則將書何人名耶。且有衆孫欲立別廟於其家。而其人或爲六代七代。則六代七代元無奉祀之禮矣。似不可書以顯六代祖某官神主。六代孫某奉祀。何以則穩當耶。

遞遷之主。最長房若不能奉祀。則似不可以其名傍題耳。曾聞有代盡別廟之家。其題主書以先祖某官某公而無傍題云。亦似無妨否。

答李聖胤(瑀)書(附問目)

昨年承書。忙未卽謝。自後便稀。因久昏忘。荏苒迄此。尙未修敬。職此衰慵無勇之過。而葢緣多値忙擾之致也。歉歎曷已。頃因令一家僉益來訪。得審雅履淸毖。耽樂益珍。區區不勝奉慰。守彜一息雖存。而昏荒日甚。若存若亡。如坐夢中。此是近死常理。何足恠歎。而猶有思想知舊之懷。每多耿耿馳㴑之時。此爲人世之情。不泯而存者耶。示喩多小。圭復奉玩。而孤陋寡聞。素昧禮學。少時雖或有一二聞見。而渾忘不記。何能得仰副盛敎也。然旣承腆誨。全然無答。心甚不安。故敢冐汰哉。錄呈別紙。惟冀視至進退焉。

示喩數節。素是懵禮者。耄荒年來。尤自昏茫。如何敢與論。第惟改葬虞祭。就幕所靈座行之。若無神主之奉行。則似是虛位耳。詳考禮書如何。(問目缺)

質明與黎明。意則似同。而世人之雞鳴卽行祀。豈非恐或晩而寧爲早耶。嘗見一書。則朱文公行祀畢。東方已明云矣。宗廟與文廟之祭。自丑前一刻始事。而節次甚多。故祭畢時。幾至朝食時云矣。(問目缺)

祭禮則牲幣爲重。而有初獻時肝炙先奠之文。則似當毛上於羽鱗耳。(問目缺)

餪儀旣見於韻解。則亦非徒俗禮也。何分冢介婦耶。

冢婦介婦。似是各家冢介。豈獨指四代奉祀家耶。此皆臆料汰哉之說。廣詢知禮之人如何。(問目缺)

　初喪襲用白細布深衣。士以深衣爲上服。而大夫以朝服爲上衣者。所謂白細布。綿布耶麻布耶。若麻布則襲斂麻衣。世人忌用。未知何如。

深衣之白細布。恐是白綿布也。而聞或有以細麻布細苧布製之者云矣。深衣。是天子諸侯大夫士通用之服。則恐不以大夫士有別也。士喪禮襲三稱。又有深衣與公服並用不妨之文。考覽喪禮備要襲具條如何。襲斂忌用苧麻之說。鄕閭間或有之。而未有明據。莫是鄙野中俚俗之傳耶。未可知也。

　長子無子而死於父母生前。只有冢婦與次子。而父母喪葬題主時。次子或有始生乳兒。則以乳兒承重旁題耶。且次子未有子。則以冢婦旁題耶。以次子旁題耶。

長子雖死。而若有冢婦立後。則當爲承重。若以次子之子承重。則雖乳兒似當以其名旁題也。周元陽祭錄雖有婦人題主之說。而葢出於不得已也。禮無婦人旁題之文。若無子則似當以次子旁題。未知如何。

　承重喪人服祖父母斬齊衰。喪人之母。亦服舅姑

斬齊衰。則喪人之妻或爲孫婦之服。或從夫服斬齊衰。喪人之子。爲祖父母服耶。爲曾祖父母服耶。若喪人之妻從夫服斬齊衰。則曾玄孫承重者。三四代姑婦。皆服斬齊衰耶。

承重孫妻從服之禮。退溪答鄭寒岡及金而精之問曰。孫妻曾孫妻俱在。則似孫妻服。鄭愚伏答吳允諧之問曰。夫承重則從服。而有姑在則不服。禮中明有此意。而其文記不起。葢亦喪不二孤之義也。然則只當服其本服云。而近道士夫家。亦多遵家禮小功條其姑在則否之說。退溪又答鄭寒岡書。與前說有異。有曰曾玄孫之服曾高祖也。其妻則當從服矣。乃引喪服小記屬從者所從雖沒也。服葢傳重。而至曾玄之服其已上死不服者。與服同也。沙溪以退溪此說爲的確明證。備錄於喪禮備要疑禮問解中。以爲雖玄孫之承重者。其妻當從夫服。以上數三代姑婦若存。則皆當服承重服云。以此參考何如。喪人之子。似當服本服耳。

　子先死葬後。父母後死。則父母未葬前。先死子素祭一如服喪死者。是亦有前賢之論耶。

子死於喪中者。葬前則象生時。祭奠用素。自虞祭以

神事之用肉者。已有先儒之定論。以此推之。則於先死者。似不用素。以事死如事生之意推之。則未葬前用素。亦似無妨。此出臆說。未知禮家之以爲何如也。

　子服父母喪。而或成服後或葬後死。則死者之子。服其父斬衰。亦爲承重喪人耶。若承重而服齊衰。則祭時各服其服。而恒着衰服。爲父斬衰耶。爲祖母齊衰耶。前喪禫祭。行於後喪中否。

父喪中遭祖母喪承重者。在父殯時則着斬衰。在祖母殯時則着齊衰。恒着則服斬衰。禫祭則不可行於喪中。有先儒定論。參考如何。

無子而死者。其妻立后於或葬後或小祥後。則大祥行於再朞日而撤靈座。禫事亦行於禫月。而喪主則從繼后文書到家日爲聞訃日。四日成服而追服三年耶。

無子而死者。其妻立后於葬後或小祥後。則爲後者當以爲後日爲初喪。滿其日數爲三年之服矣。亡者之妻。雖過祥禫之期。旣有喪主而未終喪。則靈座似不可撤耳。

　斬齊衰大祥白笠布網。而近來或有𩦲網白餙。且着黑笠。是亦有先賢之定論耶。

大祥後網巾。沙溪答同春云以黑白麤𩦲雜造用之如何。白布駭俗。且非古禮云矣。喪禮備要有大祥冠服之制。遵行何如。家禮冠黲色。五禮儀白笠。丘氏亦曰無官者用布巾布帶。以此觀之則白笠布網。可爲從厚。何必爲𩦲網黑笠之制耶。禫後之服。有從吉微凶之說。而略說於疑禮問解中。考覽何如。不必多證。以家禮喪禮備要遵行何如。

　父服長子斬衰。或爲蔽陽子布網麻帶。或爲黑笠𩦲網白餙過三年。孰可孰不可耶。

父爲長子旣服斬衰三年。則黲布笠或蔽陽子布網麻帶。有何不可。而必爲黑笠黑巾。如服輕之人耶。未可知也。

　父母喪卒哭後。有謝人吊賻會葬䟽。而且聞或者喪人亦爲謝賓禮云。未知謝賓禮。行於何時。節次何如。而亦有先賢定論耶。

父母喪小斂後。有謝賓之禮。而其節次在於喪禮備要。考覽何如。題主之後。又有謝賓謝主之禮。本出於儀禮。而著於丘氏儀節矣。

　祠堂奉安圖。以西爲上。四代列享。而三年後改題主合祭祝曰昭穆繼序。未知昭穆之禮。謂主享正

位。而東西配享耶。配位則以東爲上耶。以西爲上耶。葢奉安之禮。列享可乎昭穆可乎。大夫與士。有等級區別耶。

昭穆之位。古有其禮。而今皆爲連享耳。所謂昭穆者。宗廟南向。而大祖位居西東向。以下以世次列奉左右之位。左爲昭右爲穆。而如高祖爲昭則曾祖爲穆。祖爲昭則禰爲穆也。退溪先生欲復古禮。上䟽請改。而其時廟堂不從。至今因循爲連享之禮。非有等級而然也。祝文所謂昭穆者。依古禮文字而言之耳。配享之位則以東爲上耳。

且聞守令卒于居官。則官吏爲義服齊衰。服而行喪。葬訖除服云。是亦有古禮明文耶。此非寒儒所可知。而適有互詰之端。故敢煩高明。

官吏服官長之禮。未有博觀於禮書。或著於五禮儀否。昏未能記知也。

答邊大中書

積雨阻欝中。頃承辱惠。以審侍學增重。甚慰甚慰。示喩諸說。奉玩謹悉。而思致精博。識見超逈。深賀用意之深造詣之卓。此非愚陋之見曾所窺及。則有何能奉答也。愚於大學。雖嘗受讀。而終未能熟讀詳玩。卒

無自得恍然之見。而徒有白首紛如之歎。今此設講者。非不知識者之爭加嘲笑。而只以此中小子半是童蒙。而全昧句讀。其稍長者亦不省次第之如何。故自恨失學之餘。冀幸後生之有進。而且設於學宮者。又希鄕黨士友之或有來過而相與討論。則欲聽緖論之餘。賴補桑楡之功。區區愚誠。實出於此。豈敢以有若自知者而好爲人師。自招譏訾也哉。愚之孤陋。吾鄕儕友之稍有知識者無不知之。則况以高明之見。非不知無足與論。而今垂試問者何也。自不勝赧汗之至。而第以切磋討論。盖是古人之盛事。若以矇陋而有問無答。則恐未聞䂓警之益。故敢以平日之所掇拾者。妄申臆對。願須高明含笑試覽焉。大學一篇。雖曰皆只就心字上做說。而不言性字。然心之理。其非性耶。曰心曰性。雖有名義之間架。而性是心中之理也。心乃統性之物也。安可有心外之性性外之心哉。且大學之道。在於明明德。而其章句曰明德者。人之所得乎天。而虛靈不昧。以具衆理而應萬事者也。然則其得於天而光明正大者。非仁義禮智之本心。而其所以具衆理者。非性而何。其曰天之明命者。亦非性而何物耶。第心合理氣。故隨氣而動。雖有善

惡之分。性本純善。故禀賦之初。元無智愚之殊也。而世之人但見氣質之不齊。而不知性命之本同。以聖賢爲不可幾及。而有懈於用力。故大學設敎。欲使人人皆知其性分之固有。而必勉其明之之功。以復其性初也。甞見先儒之說曰。大學中不出性字。故朱子於序。言性詳焉。愚之所見。不過於此也。且其經文。不過數百餘字。而綱領具節目備。體用本末先後次序。該括無遺。則古者大學之法。不出於此矣。其可不謂之大學乎。其傳十章。亦皆釋經之文。則亦不謂之大學乎。易經是文王周公之書。而孔子之十翼。亦謂之周易。若單擧文王之書則不可謂之易。而孔子之十翼。亦不可通謂之易乎。愚則於此等竆覈上。寧欲失於踈泛也。且高明以爲學次第之說。以爲讀書之次第耶。以論孟次之之說。謂不及於中庸耶。若以讀書之次論之。則朱子亦不曰論孟無疑然後可及中庸乎。若令論孟次之之下。又有中庸造奧之說。則讀學者但可止於四書。而不復觀於六經諸書乎。愚恐次第之說。似非讀書之次第。而次之之說。亦非止讀書之次。更加審察如何。其曰止善爲明新中事功。則高明之見得矣。然其所以爲三綱者。先儒曰明德而不

能止於至善。則不能爲明德之極。新民而不能止於至善。則不能爲新民之極。故止善乃爲綱領之標準。語類至曰明德新民。便是節目。止於至善。便是䂓模之大。然則止善之亦爲綱領者。非以是耶。明明德於天下者。爲大學之極功。而其本則只在於身心上。故謂欲如此。必先如此者。其言工夫之先後等級。不啻明且白矣。而又以此爲疑於先言逆推者何也。如此而後有如此之效者。所以爲順推也。安可不先言工夫而後言功效也。如此之例。非止大學也。見於中庸諸書者多矣。似非高明之所疑也。且如欲先二字與在之一字。朱子之說可謂詳矣。朱子曰六箇欲與先字。謂欲如此。必先如此。是言工夫節次。若致知則便在格物上。欲與先字差慢。在字又緊得些子。又曰於物上竆得一分之理。則我之知亦知得一分物理。竆得愈多。則我之知愈廣。其實只是一理。才明彼卽曉此。觀此則其言在字之意可想。而格致雖是一事。物不能格則知無以致。其言物格而后知至之后字。不其然乎。且格物者。以理言也。致知者。以心言也。工夫雖是一時事。而條目則不可不分也。此非但本註之說詳矣。亦見或問諸說者不啻丁寧。則此必高明之

曾所歷選。而亦以此爲問者。恐非出於質疑之誠心也。至如孔子之言。曾子之意等說。果如高明之疑矣。且如盖字則字之下語。亦有意焉。則盖以朱子以經之言。非聖人不能及。故以爲夫子之言。又無左驗。或疑古昔先民之言。故疑之而不敢質。其傳十章所引詩書之文及立傳釋經之意。皆曾子平日甞以語門人之言。但其傳文有稱曾子曰者。則非曾子之手筆也。故以爲門人記之。雖門人記之。非其自言。則是猶曾子作之也。大學雖是孔子之遺書。而述之者曾子也。傳之者曾子也。則以爲曾子之書者。抑何疑焉。愚素孤陋。別無他見。而先輩亦有如是言之者矣。高明必有他卓見。願賜開誨。以發愚矇如何。其爲四代知行之說。愚未知唐虞三代之外。亦有能知行者乎。然若只以傳所引典誥銘詩。爲燎然可觀。則雖足爲可證。而恐涉於傅會也。傳內亦有楚語秦誓之引。則亦可以爲知行之證耶。且如文王詩下五者之目。則此非條列五倫之論也。盖以槩擧文王仁孝敬信之德。以實其止善之事也。豈以文王爲未盡於夫婦長幼。而亦豈以二端爲餘事也。觀其以類推之之說。亦可見矣。此等處似不必泥看。於盛意何如。然學者之急

務。惟在於竆經篤信。以致其誠正切己之功而已。上項多小之難。皆出於文字之間訓誥之辭。尤非孤陋之所暇及也。仲尼曰後生可畏。韓子曰道所存師之所存。苟有爲己向善之心。則不可以年數之少長。有所嫌於就正也。鄙居之於仁里。去不滿崇朝。則亦不當以荒拙支蔓辭不達意之文字。有此奉答之煩。而衰懶之質。重畏暑濕之侵。未能遂朝聞夕死之願。愧悚之餘。只切歎恨也已。紙面之數字臯比等說。尤非愚陋之所敢當者。亦何可不謂之玩弄耶。㰤㰤不宣。

答邊大中書

示喩理氣性情之論。此是道理築底大頭腦處。學者正要極意硏究。必致其知者。然此非初學所可一語上推測者也。愚雖白首。知是初學。則安敢窺闖於子貢徒之未聞者乎。然自程朱以來。論說極備。故但於文字上粗有所聞。而所謂心統性情。性是體情是用者。果有如高明之見矣。至如虛靈神明等說。雖有文字之不同。而實相爲表裏者也。若以其說具說應爲體。說妙說宰爲用。必欲分屬而言之。則明德爲體。格致爲用云者。亦可以爲說。而但下語太重。似有些未穩。更加商量如何。甞見玉溪盧氏之說曰心之神明。

卽所得乎天而虛靈不昧者也。心固具衆理而應事物。所以妙衆理而宰事物者。非心之神明乎。虛主理言。靈兼氣言。先言虛後言靈。見心之體不離用。神兼氣言。明主理言。先言神後言明。見心之用不離體。以此觀之。則虛明之主理。神靈之兼氣。先儒之說。亦如是矣。而其間似有體用之不離者也。若夫四端七情。皆是情也而性之發也。然情發而不爲形氣所揜。直遂其性之本然則善而中節也。爲形氣所揜。失其性之本然則惡而不中節也。然則情固有善惡。而胡氏所謂性發爲情。其初無有不善者。雖似有弊。其初二字。不無轉語之有間。而首章章句所謂因其所發而遂明之者。亦可謂有弊否。孟子所謂乃若其情則可以爲善者。乃就善一邊剔出。則胡氏之說。亦安知非其善一邊剔出也。聖賢之說。或橫或竪。各有攸指。欲以竪準橫。以橫準竪。則或失其指矣。然性情是古今之所同得。而初無人己之殊。則亦不必徒就古人言語。牽合費說也。須於自己心性寂感動靜之間。深加體驗。則其於善惡之幾體用之分。庶有默悟而自得者矣。願須高明試加省察如何。此愚之所不能。而欲勉於賢者。亦有違於喩諸人者未之有之訓也。旋切

赧悚之至。處吾鄕四三十載。寥寥無此等地留念者。而今承賢者之審問。豈啻如朝陽之鳳鳴也。昏憒之中。罔知攸答。而欣幸之餘。有此妄率之對。惟望高明之恕察焉。不宣。

答愼敦恒書

客臘畏痘。未得穩叙。迨用缺悵。今此望外情問又到。披慰如對中憑悉省餘學况一向佳勝。何慰如之。老喘堇支。而京報姑未得聞矣。示來數條。可見不得不措之篤工。不覺嘉賞之至。第恨靑年爲學。多失泛率。耄昏以來。尤極矒昧。至如性理之說。初不敢與論作文矣。曩年偶記與友客問答之說。而措語不明。下字未精。以致高明學者之勞費思辨。曷勝愳然。大抵性理之說。一字錯了。多誤後學。故先儒之所以致謹。而愚陋之不敢預論者此也。兼字合字。古人亦頗有相用。故初不省相違之太遠如是。而泛然下字。如高明之說。其曰兼言性者之謂也。若詳兼字爲病之大。則抑何必下得乎。性卽理也心兼氣也云者。近來畿湖間世稱高明之學者。多以心專爲氣而遺却理。故愚意以爲心者有理而兼有氣也。豈專爲抑彼而強下太不當之字乎。不過是擇不精之致也。然古今學者。

若皆如賢之高明而洞知其旣曰性則是理之已墮乎氣也。旣曰心則是氣之已貯理也。則先儒論性。何必曰性卽理也。論心。何必曰合理氣統性情而爲此易知之煩說乎。後學何其有以心專爲氣。而論辨紛爭者乎。示喩中旣非合理氣之心字。又非心是氣之心字。有若上所謂性理之外。別有理兼氣而爲心云者。固非昏愚之所可知也。且未知心兼氣之說。如陰陽兼氣之說乎。兼字雖說有病。若以陰陽言之而曰陰陽兼理也可乎云。則似可爲對說。而至如陰陽兼氣之對。尤未知也。且器中雖貯水。但見器而不見水者。果必知其有水而不專謂器乎。其無水之器則不謂器乎。若如高明之洞見其貯水。則笑其只謂之器者。固其宜矣。且愚陋學無自得之工。只信先儒之說。情是流出運用底。是朱子之說。故信得不疑矣。初安知其當不當與否也。又如約情合中。謂別於誠意工夫之示。茫不省曾有愚說否。學者工夫。何莫非誠意上做去也。第意是計較商量云。則見孺子入井之時。惻隱之情。待其計較商量而後發之耶。更思之如何。然先切磋而後琢磨。亦是聖人之訓。則何可以一草之窮理。不急泰山之周覽乎。何可以愚人之誤見。枉

費工夫之苦索乎。氣昏客擾。率口走草。惟在默會中耳。不具。

答愼敦恒書

書到戀中。備悉侍學增勝。欣慰良深。老物一息雖存。而耄荒日甚。如坐醉夢中。此固近死常理。何足怪歎。示喩多少。固非昏耄之所能辨明。而槩見其進學之日新。尤聳慰喜之至。大抵學問之道。不外於居敬窮理。而君旣見得如此。則何患夫俗學之多歧也。如我者自少雖有向學之心。而性本麄率。不能精索。至如大學三在字。亦不察下字之深意。少時泛以爲明德新民非一項事。故各下在字。明新若有未盡則不得爲至善。故又下在字。以作綱領之三也而已。而衰昏以來。更無索得別意之工。故不得提言之耳。少日目明時。不能毫分者。到今眼昏時。其能縷析耶。呵呵。噫聖賢文字。豈敢容易看過。恐或有一字之差。以誤後學。故朱夫子於易簀前三日。尙改誠意章註數箇字語意之未愜者。則後之爲學者。安可不精察玩味。務得其意乎。愚雖學焉而未能。亦不無用力於逐字窮索之功。而到今恨歲月之徒費也。噫學者將以行之也。安有不知路而能行者乎。故曰欲誠其意。先致其

知。又曰博學審問愼思明辨篤行之。學問思辨而後可以篤行。故程夫子曰五者廢其一。非學也。又有曰進學在致知。愚雖蒙陋。亦嘗知知行之决不可偏廢。則豈欲使學者泛淺看書也。程夫子亦有曰未有不得於辭而能通其意者也。必欲其得於辭通其意者。葢欲使明諸心求諸身。蘊爲德行。發爲事業者也。而世之學者。不屑下學。而遽意上達。不察人理。而妄語天道。至於講文之際。則於一字半句。莫不務窮穿極論。自以爲知他人所未知。發前賢所未發。而騰理於口舌。能言如鸚鵡。今日爲學而明日皆出於子貢之上。然而罕見有化其氣質復其德性而及於古人者。如此之博識。果爲明體達用之學。成己成物之道乎。此愚之所深患也。君亦備說其弊。而反迷其睫者何也。盛示中所謂不分本心之公私義利。而幾於憎嚬斥施之喩。是亦愚知不哲之過。寧不愧仄。噫孔門諸子。聦明才辯。不爲不多。而親炙聖人之時。何不質辨其文字。講問其性理。而一蹴爲聖人乎。吾夫子亦何不明說其道理精妙之極致。文字訓詁之深意。使諸子皆得以耳聞口說。同造於聖域。而惟如愚之顔氏守約之曾子。獨得其宗乎。以此言之。則古之七十子。

豈不愧於今之初學者歟。抑以其爲仁之果不由人而然歟。夏間對話之際。語君以矯緩養氣之說。昏未能記憶。而未知其氣者何氣云。而養之者何以養之云耶。吾徒之所願學者孔孟也。則孟氏不言養氣之道乎。有曰集義而生。又曰以直而養。豈有不治心自變化之理乎。人之氣稟。自大賢以下。不無所偏。故自上古以來。有直而溫寬而栗柔而立擾而毅之訓。亦有沉潛剛克高明柔克之訓。葢以過不及。皆非中也。故必欲使矯其偏而得其中也。矯化氣質。若非十分用工則非所可致。若無工夫而自然就中。則與安行者。有何異乎。所以工夫者。不出乎務居敬勉窮理。而君已知之。則何徒以矯緩養氣之念。着在胷中。而患陷於忙迫麄率之病耶。其時愚之喩君者。慮或失於太緩而不善其剛大之養也。何嘗敎賢以忙迫麄率而錯了耶。君不見程夫子扶醉漢之說乎。呵呵。讀書之法。前後兩說。皆可好也。惟在君從所好如何耳。第嘗觀先儒讀書之訓。覽一書精熟後。可覽他書。周而復始。是所謂敎亦多術而學亦多術者也。又嘗觀讀書之法。要須先探大意。熟讀詳味。而或有疑晦處。潛心精思。再三紬繹。而從不覺悟。姑闕其疑。以來新意。

平心易氣。周覽博觀。則或有因彼而悟此。以此而推彼。游玩積久。涵泳自得。則終至於融會冰釋。怳然貫通。不可初讀一書。輒疑一字。比較其同異。穿索其旁曲。使心思泥着。志氣局滯。空費精力。徒生穿鑿。此爲學者之大病也。是亦讀書者所當觀戒也。至如虛靈分數之說。此是畿湖學子之衆相紛爭者。已有年矣。君亦知其弊言之。而又何譏裸而同浴乎。不須煩也。曾有書問。每緣便忙客擾。且多病昏時。不能趁答。欲俟閒隙。而因久昏忘。還不能記得者多矣。夏間七條。亦未能一一記得。而情意之辨。我之說君之問。不見其有異。則未知其更問之意也。氣質之稟。氣稟之辨。亦非老昏者所嘗思及也。顧不以氣稟所拘。人欲所蔽爲句。而必以氣質稟所拘人欲所蔽爲句。然後氣稟與氣質之稟同歟。愚未可知也。吾學之綱領條目。工夫之次第始終。莫備於大學之書。君旣讀大學。則當知有明德。又知有明明德止至善之道矣。大學只言明德。而又何有心之德性之德。仁義禮智多般之德乎。大學又只言明明德止至善。而所謂入德積德成德之說。亦何說也。君煞有思索之工。若能思索則得之矣。君讀大學。而不以修己治人止至善之工夫。

爲切務大要。而以窮索三在字一質字之有無。爲急先緊工乎。中庸之不得不措。橫渠之中夜起書者。何嘗伊麽般謂也。譬如向千里赴京國者。固當先尋其大路。日夜勇進。期達大都。安可初出數日之程。纔見路中之一溪一邱。必欲窮其源達其曲。而汩沒其間。枉費日月乎。若進大路。往來積久。則路中之溪山草木。自可慣熟。而森列於心目矣。豈欲使行者終不察過路中溪壑之深淺夷險而狂奔妄趍也耶。愚之喩君者。葢以此也。而君輒疑我以不欲致知者然。君請反思焉。聞君方讀論語云。諸子之問孝問仁同也。而夫子之所答。各有不同者何耶。何不思得乎此等處乎。至如道德誠敬之文字。字雖同而各有所指。有指體指用而言者。有就小就大而言者。不可泥看也。所謂德者。稟得於天。固有於身者。則何待其行而後得之。而有曰行道而得於心者謂之德者。何也。大抵德者。善之名也。而亦有凶德吉德之文字者。何也。道字亦然。小人何嘗有道。而有曰小人道君子道者何耶。於凶於惡。亦有德亦有道乎。君請思焉。君曾不云讀覽近思錄乎。爲學之道。觀書之法。備載於其中。則何不篤信先覺之明訓。體驗遵行。而乃事煩問於蒙陋

之今人耶。近思註中。亦不云乎。徒事問卞。而不知存養口耳之學也。亦豈非格言之戒懼者乎。多小煩說。非愚之耄言。亦皆少時聞見古人之訓。君其不哂以蒭狗而聽納否。第觀君書中所言之說。則可謂廣覽博識。而所問之說。則亦頗有非可問而問者。愚窃惑焉。以此觀之。則凡所詰問者。非眞疑問。似是戱問也。好笑好笑。抑亦有一說焉。所謂爲學工夫者。不出乎變化氣質知行俱到之工夫也。衰頹年來。神精昏霿。前亡後失。恍在雲霧中。至如措辭辨說。何能爲也。君若以變化氣質之曲折。進學次第之工夫爲問。則愚雖茫昧。竭吾聞知而奉答矣。若以文字之辨析。理數之玄妙爲問。則非復老昏之所能及也。君須諒察焉。晨謁祠堂。拜謁神主之禮也。忌祭之晨。主人以下詣於祠堂。焚香再拝。謁于神主。而告辭當位。出主行祀。祀畢還奉祠堂而辭退。則晨謁自晨謁之示。亦未可知也。素昧禮節。何能強辨。

答愼敦恒書

承審侍學增勝。甚慰甚慰。而當此寒節。遷襄大事。極爲奉慮。示喩多少。顧此髦昏。何能辨明。大抵心者一身之主宰。萬事之根柢。而敬者一心之主宰。動靜之

貫澈者也。聖賢千言萬語。只是要學者涵養此心之體。省察此心之用而已。南軒云要須察夫動以見靜之所存。靜以涵動之所本。動靜相須。體用不離而後。爲無滲漏也。朱夫子以爲此數句。卓然意語俱到。謹以書之座右。出入觀省。盖以靜而敬者。所以養此心之中而不偏也。動而敬者。所以察此心之發而中節也。若欲徒存心性。而厭煩事物之應。則更何論發而中節與否也。是所謂反鑑而索照也。易曰敬以直內。義以方外。若無敬義夾持之工。知行俱到之事。則是釋氏有體無用之學也。何足爲聖賢之道乎。朱子曰人知事之有道。而不知其由於性。又曰明命赫然。罔有內外。程子曰人間萬事。盡是人事。人事不敎人做。更責誰做。豈可有謝絶人事然後。方可爲學之道乎。若觀程子定性論。朱子答陳器之書與論中和書。雙峯饒氏論中庸之說。則可以知大畧矣。盛喩所謂讀書潛省則義理灌心。小有間斷則良心暗昧者。誠是初學之通患。然此亦敬義未熟動靜不一之致也。維持此心。豈專在於讀書也。若使此心廓然精一。內外貫澈。則有若明鏡泂然。物來順應。何患其叢務乎。古人有躬耕躬漁。有負米負薪。而不失爲賢聖者。何必

舍吾人當行之事。而乃爲吾人之學乎。而况如君則旣無耕樵之事。似有餘力而讀書。又無世務之當。則只是家內之事。而似有不得已應接者。亦似有可爲而亦可不爲者。何可以盡應萬事而不爲讀書乎。然事事物物。莫非天理。事物之理。皆具於吾身。則卽事觀理而持心處義者。是亦隨事進學之工夫也。朱子曰工夫之進。尤在於事務紛沓處。請以此操心用工。則庶無苦厭煩擾之患矣。曩年君妙年初學。故先勉以小學大學之工矣。今則庶可以博覽羣書。精察緊要矣。爲學之工。治心之要。莫備於朱子書。經傳讀誦之餘。雖不能遍覽大全。若能探玩節要之書。平心和氣。對症體驗。則自無疑晦歧貳之患矣。願須勿泛焉。程朱以下。學術多歧之病。君已說盡。而語亦得當。更何縷縷也。書不如面。是可恨也。不具。