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族姪汝赫(師瞻)哀辭

嗚呼汝赫。胡忍至斯。八十老親。失汝疇依。二十靑孀。失汝安仰。况彼二幼。更誰敎養。卜明將喪。杞山欲裂。嗚呼汝赫。胡至此極。天高蒼蒼。鬼惡冥冥。殃慶此舛。此理孰明。汝家禍酷。吾宗運否。宗中子弟。如汝者幾。我之視汝。異於他姪。汝之視我。亦異他叔。冀汝成立。賁我門戶。安知今年。天奪斯遽。豈弟雅容。胡忍爲松下塵。孝友淳質。胡忍爲夜臺人。一聲長慟。萬事浮雲。嗚呼汝赫。夫復何言。彭殤宇宙。一寐今古。彭何矜晩。殤何㤪早。今歸幽宅。薪田舊兆。人間別慈父。地下從先祖。嗚呼汝赫乎。人生於世復幾許。九原他日如相見。從知見多別時少。

全公(奎)哀辭

嗚呼噫嚱兮。浮世光陰。何其倐忽。固有脩短兮。聖愚同歸。慟矣何及。跡陳林泉兮。業寒詩書。嗟有才兮莫施生平。志行兮自在豊碑。誄其德兮何詖。孝友之令範寂寞兮。門闌之福慶庶幾。蘭有茁兮驥有騰。嘉可振兮家聲。笄未畢兮龍未乘。不瑕憾於冥冥而。萬事

之一雲兮。一俯仰兮千古。彭殤齊於宇宙兮。何者夭而何壽。况時世迫隘而棼濁兮。又何懷乎故土。願我公兮無自悲。安且歸兮浮休。謇將憺兮壽宮。與泰初兮遨遊。慰以辭兮繼以涕。余不知其何心。姻兄公兮姻弟。我自哀情之偏深。噫凡喪尙可匍匐兮。况公我親誼之自別。身有疾兮違執紼。尤不覺兮慟裂。萬端懷兮書不盡。一短章兮哀辭。他日花林歸去路。無邊宿草兮哭於斯。

黃臯集卷之六

　告祝文

五代祖樂水先生竪碣時告由文

月日干支。五代孫前敎官守彜。敢昭告于顯五代祖考宣敎郞樂水先生府君。顯五代祖妣宜人恩津林氏之墓。恭惟我祖考。至行巍德。師表百代。垂範後昆。曁我祖妣。淑德懿範。克配宜家。妥體於玆。數百餘年。而尙闕墓碣。無以表示。玆於向歲。諸孫竭誠。乞銘於陶菴李先生縡。請篆於知守齋兪相國拓基。勒石以鐫。經紀累年。今始竪立於墓前。庶幾有以闡揚休德。昭示永久。使我後孫。瞻慕羹墻。勸忠勉孝。以無忘我祖考垂裕錫衍之意。此固寒家一大幸事。四五代未遑之事。至是而似無遺憾。雖云已緩。葢亦有待。祗是世

代逾遠。愴感彌切。敢用淸酌庶羞。敬告厥由。伏惟恩靈。尙賜歆格。

龍巖書院春秋享祝文(院以鄭圃隱主享。徐銘巖追配。)

沉冥德高。孝義行篤。士林興慕。歲祀無斁。(徐銘巖)

黃巖祠宇春秋享改祝文

學邃理正。忠炳成仁。烈烈黃石。壽節千春。(郭存齋)

氣鍾剛毅。義別魚熊。一城殉節。百世高風。(趙大笑軒)

黃巖別廟春秋享改祝文

慷慨赴難。激勵授命。附享忠祠。毅烈愈夐。(鄭義士)

致命所事。義同殉國。以類祠近。報祀靡忒。(劉義士)

浣溪書院位版改題時告由文

恩隆崇報。謚　贈文毅。禮宜改題。告儀先揭。

黃臯集卷之六

　雜著

寒泉語錄

余嘗見朱夫子贊明道先生曰。瑞日祥雲。和風甘雨。贊延平先生曰。灑落誠明。淸通和樂。居常誦其語。嘐嘐然曰生晩千載。安得見如此人。及見陶菴先生。見其玉色金聲。神彩灑落。自不覺心醉誠悅。仍陪丈席。日夕講磨。其於聖經賢傳蘊奧肯緊地。無不毫分縷析。觸界渙然。天命人心至精至妙處。亦莫不融會貫

澈。一串洞然。苟非資稟之粹眞工之積。安能如是。淸明在躬。和順發外。而表裏洞澈。物我無間。察其操守則隱然若壁立千仞。觀其氣像則渾然是一團和氣。雖以守彜之愚昧。猶不覺樂而忘返。不知時月之荏苒。嘗自語人曰以余觀先生。其尊德性道問學之功業。實爲程朱之正嫡也。使今日之諸賢。贊我先生。則其不曰瑞日祥雲。灑落淸通乎。生海東百代之下。得見明道延平於今日。此豈非吾黨之一樂也。朱公掞坐春風之語。果自驗矣。因自述懷。以示諸益曰。生晩窮鄕志謾大。恨無師友發孤蒙。今來一月春風坐。忘却流年五十翁。不佞不多觀人。而頗見世所謂學者。其不爲氣質之所拘者鮮矣。或有聦明才辯而有騖遠遺實者。或有自謂刻苦操守而反昧大體者。或有自謂通達事變而流失正理者。或有爲文章所使者。爲訓詁所役者。亦有固滯者索隱者踈濶者色莊者矯餙者。而其有得其中正之大道。爲能成己成物之實德者無幾矣。初聞先生之盛名。不遠千里而就謁。果見德容動人。英氣拔萃。然愚意竊念人不可外貌而取之。亦不可顯處而知之。乃敢不拘小節出入晨昏。至如一動一靜語默寢食之際。造次須臾燕閒幽

微之間。莫不細玩而默察。則多見其天然中節。而果是成德君子也。親炙月餘。信篤而誠服。於是恭執弟子之禮。先生曰好爲人師。人之患也。况於君乎。守彜對曰先生是三達尊也。安可不尊師乎。先生曰我之於君。年雖稍長。已忘年也。雖有人爵。不挾貴也。友之云乎。豈曰師之云乎。守彜對曰小子於先生。不以年也。不以貴也。道之所存。師之所存。其於尊賢之等。安可不師事乎。先覺之覺後覺。深有望於今日。以詩進之曰千里從遊世外天。喜看晴月照寒泉。寒泉混混月長照。水月襟懷覺得先。先生答之曰白首高歌歲暮天。空山朝夕食淸泉。朋來千里歡如舊。同善何論覺後先。先生亦不以守彜之愚陋而棄之。待之若許心之親朋。每夕諸生講退後。有時止留閒話。或商確古今。或辨別義利。自夫心術隱微之際。至於修齊治平之道。無不說盡其歸宿處而後已。或至夜闌矣。一夕獨侍燕話。先生問程伯子云天地設位而易行乎其中。只是敬也。天何嘗有敬。對曰小子自少時嘗誦其語。且觀朱子說。槩曉其不息之義。而涵泳多年後。信得其直上直下說到深徹。自不覺歎服欣悅。然亦安能眞知也。先生點頭曰知其說得其意則其庶幾

乎。故曰天行健。君子以。自強不息。守彜性多麤率。不善持氣。與人對話。時或有戱談。先生曰雖云不爲虐兮。不戱謔。亦持氣之一端。橫渠晩年所以著東銘也。一日先生與守彜有戱語。守彜笑曰先生亦有戱乎。先生笑曰與君相處日久。自不無熏染耶。守彜曰先生非戱也。是英華之發外也。先生笑曰君自以爲英華之發外乎。守彜笑曰小子本無和順之積中。何有英華之發外乎。先生之戱。其諸異乎小子之戱也。先生笑曰君可謂好譽人者也。一夕先生問小學題辭曰明命赫然。罔有內外。饒氏曰德者道之得於內者也。業者功之成於外者也。功業是人之所爲。則明命中。曷嘗有事業。而謂罔有內外者何也。對曰此豈淺陋之所能知也。第嘗念事業雖人之所爲。其理則皆具於性命之中。而由其理發爲事也。故曰根於性則爲四德。見於事則爲五常。明命之罔有內外者。不其信乎。且聖賢之論道。有曰一陰一陽之謂道。有曰日用常行之謂道。故世之學者。語大者騖於虛遠。見小者局於偏陋。終不知道是何物者多矣。可勝惜哉。葢由其不知日用常行之事。皆木(一作本)於天道之所固有而不容已矣。先生曰今之學者。鮮能知率性之謂道也。

一夕守彜問疑曰易云顯諸仁藏諸用。以性情言之則仁是體也。就造化言之則顯諸仁者是用也。而又曰藏諸用者何也。是謂其所以顯諸仁之體。藏在於顯諸仁之用否。先生曰顯仁藏用之義。先儒之說詳矣。體用相涵之妙。有如是夫。

感雪

上之四十有六年春王正月。惟皇上帝。以雪而降。於是上下四方九𡉞八合。皆囿於一化之內。而遠近同皓。世界平豁。皓皓凈凈。怳作一玉京矣。山之高者蒙其潔。層巖疊巘。莊其磊革其險。水之深者沾其澤。汙流濁浪。滌其穢揚其淸。以至洪纖巨細形形色色者。無一物不被其化而咸與維新。噫一氣坱圠。萬殊綜錯。淸者爲淸。濁者爲濁。高者高深者深。而平而原險而壑。姸者媸者。不一其象。則物之不齊。物之情也。而是孰使之一哉。其惟無聲無臭而一至誠者乎。然則繼天立極者吾君也。均賦是性者吾民也。性道雖同而氣稟或異。則宜其有淸濁粹駁之不齊者。固有如山川草木之有殊也。苟不以一理而一之。則高者任其高險者任其險。智者愚者大者細者。各以心偏其好昏其本性。日趨汙濁。而林林焉蠢蠢焉。方以聚物

以分。師異道人異論。而俗流失世壞敗者無足怪矣。爲人上者。誠能則天大以天行。內以明德如雪之白而自新。外以推化如雪之施而無偏。以上光明而興下同然。漸以仁如雪之漸。磨以義如雪之磨。薰陶焉振作焉。如氣之翕雲之行。而德敎之大布者。果如此雪之積厚而旁洽。則同有是心者。孰不興起而自新。向之險者如山之蒙其潔革。昔之汙者。如水之沾其澤淸。愚也懦也薄夫也頑夫也。莫不咸化。而舊染汙俗。於變休明。各興其親親長長之心而家孝戶忠。皆得其樂樂利利之業。而上安下順。風自淸俗自美。四海自謐。書同文行同倫。百家同道。煕煕乎皥皥乎。九有之博。兆民之衆。無一夫不獲其所。而鳥獸之微。魚鱉之生。亦莫不咸若於一化之中。則是知明德之明於天下者。有如白雪之白於天下。而萬民之皆新一德者。亦猶萬物之皆同一色也。噫雪之時義遠矣哉。非天下至誠。其孰能與於此。蓽門圭竇之下。尙未能叫天而一聽。惜哉。

致齋䂓範

齋之爲言。齊也。所以齊不齊而致其齋也。致齋之日。飮酒不至變貌。食肉不至變味。整其衣冠。斂其身心。

不戱謔不喧譁不亂坐不曠座。莊肅誠一。常若對越。各思其所當執事之䂓模節次。以至於薦享之時。益加敬謹。無或失禮。大凡怠惰放肆。無禮無義。在家尙不可。况於公堂禮法之地乎。平時尙且不敢。况於祭享致齋之日乎。近世以來。學校敎衰。紀綱頹弛。爲士者亦或有不省學校所設之本意。不顧禮義所先之重地。至如致齋之時。亦且無所敬謹。徒有服儒服冠儒冠致儒之養。而其爲謔浪放肆無所忌憚則反有甚於麤率之武夫。而爲長者旣無以禁戒。爲少者亦不能䂓責。自少至長。習以爲常。於校於院。隨處同然。至謂學宮古亦如此。某長亦復如此。承訛襲謬。恬不爲耻。至使禮義所出之地。反作放蕩游衍之所。世道之寒心。可勝痛哉。自今以後。或有蔑禮自肆者。一告而不聽則面責。再告不聽黜座。三告不聽黜齋。以爲䂓警之地幸甚。

愼孝子傳

公州儒城縣。有世稱三省堂愼孝子者。名惟天字道源。居昌人。麗朝左僕射恭獻公諱修之遠裔。而我　成廟朝名臣諱自建之七代孫也。其後有蘭仝有德齡有宗孝有好敏。世襲簪冕。好敏生都捴都事逷。都

事生爾範。爾範娶丹陽禹氏。於崇禎再庚申。生惟天于儒城屯山邨。𢆲有異質。穎悟絶人。纔三歲喪其母。零丁孤苦。艱辛鞠育。年過五六。知覺稍長。則追思其母。時時號泣。聞鄰兒呼母之聲則輒淚下。見之者莫不憐而出涕。年至十五六。華美之衣帶。終不近身。有若心喪者然。親戚鄰里異而問之。則輒愀然含淚曰人皆有母。我獨不識慈顔。我以何心自同平人。忍着華盛之物乎。時至母墳則涕淚交頤。自發哭聲。而必抑而啣聲。恐其父之聞而傷懷也。當其母忌之月。則自朔至晦。不進酒肉。生平不喜遊戱。不參宴席。每抱憂愁之懷。而在其父之側則隱而不顯。必爲愉悅之容。以安其心。愛敬之誠。志物之養。極其無方。而其父以宿疾沉綿累歲。凡諸粥飮與藥餌。必躬自煎進。一未嘗委之妻孥。其父性嗜煑鶉。勞筋殫力。心誠求進。未嘗一日缺。及其父喪。執喪盡禮。而哀則過之。幾至滅性。家有牝狗。日日循野。必攫數鶉而來致人前。三年之內。繼供不絶。至於忌日則必致十許首。鄕鄰皆異之。比之於飛鳥之入幕矣。服関(一作闋)歎曰吾命途險釁。今已永失怙恃。眞子路所謂雖欲爲親負米不可復得者也。惟幸我連六代祖塋。在於近地。營置祭田。俾

無香火之艱匱。以慰我先子之精靈。吾之職也。遂竭誠經紀。六代祭田。盡辦豊祀。其上七八九代祖墳在於畿內。而莎土崩損。則一倂新其封築。祭田亦皆見失。則謀諸宗族。聚糓營殖。買土京鄕。在京者付之山直。以爲守護之地。在鄕者使諸孫看撿。以爲歲一之資。其外家無嗣。祀享無托。又勤力別營。優置祭田。俾至祀事不替之地。養其庶母。誠禮備至。愛其庶妹。無間敵己。其父生時。析產將分。而依例减給於庶女。則懇誠止之曰子旣無兄弟姊妹。只有此一庶妹。豈忍依他嫡庶减其數。以見其飢寒之狀乎。其父感其言而從之。以均分之。厥後其庶妹頗多子支。家事旁落。不能善養其母。則又加給膏腴之土。助其安養。其庶母冬夏衣資。繼給不絶。以終其年。撫恤其庶甥輩。費財無筭。而小無慳意。見聞所曁。人莫不稱之曰卜式之以田宅與少弟者。果如此人之心乎。此所謂父母之所愛亦愛之。沒世不衰者也。其從兄貧不能資身。則率養于家。與同衣食。以終其身。而及其喪也。斂葬以禮。小無遺憾。見之者亦莫不稱道而慕義。素性仁慈剛明。孝友睦婣。自其天得。而至於鄕黨之老。亦推老老之心。若得異味。則必分饋之。聞人之不能擧親

喪。則必竭力而盡其匍匐之義。㐫荒之歲。生計甚艱。而竆族隣里。分賙若己。亦不忍餓莩之遍於道路。日飭家丁。必使藳斂深埋。接人以恭。待人以情。雖微賤寒乞兒。無不矜惻應濟。各有條理。見人急難則必挺身以救之。雖至常漢賤隷之死而難收者。或脫衣或給財。俾不爲烏鳶食者甚多。聞親朋之喪則必慟哭而食素累日。貧人之來求財糓。則雖家垂匱乏之時。必爲之酬應。故或有不忍發口而自止者。家業不甚豊富。而大小發用。如是夥然。家眷亦不甚凍餒。人皆曰天監所佑。而葢以其通明事理。善爲規畫。用天道因地利。去奢華節制度故也。其言曰人若貪財汩利牿喪義理者。是禽是獸。而又其昏惰踈迂。不爲制產。不能其仰事俯育奉祭接賓者。亦非人道也云。生平爲文而終不觀科。親知或勸之。則曰我不習擧子之文。雖觀科幸中。將何顔行於世乎。執言雖如此。而只以其不識母顔。啣恤隱痛。無與人行世之况也。或臨美饍則必太息而涕零。自同罪廢。不肯出入。居常默禱曰天只儀容。夢裏一見。則可以少洩一生哀慕之情云。而荏苒之間。歲値壬戌。卽其母喪重回之年也。其除夕之夜。忽做一夢。慈顔依稀。急進攀裾。自發號

哭。驚動傍人。因爲覺悟。不得成一塲陪歡。痛寃如失。不甘飮啖者數日。忌辰之前一日。命家人製孝服。語以追喪之意。時年六十三。諸子泣請止之。則乃痛哭而言曰吾之一生至痛。惟在於母喪之不能服。而頑喘苟延。能見喪年之周甲。則吾之小伸至痛。豈不在於追喪乎。諸子又以不在於禮經強諫。則答曰吾豈知禮之有無。只欲洩吾之哀而已。仍自製祭文而告之。特設虛位。晨昏哭泣。一如始喪之時。而其容色之戚。哭聲之哀。可以澈穹壤而泣鬼神。其自製告母之辭。哀痛惻怛。若裂膓肝。而怳如赤子哀哀號母之狀。人之見之者。自不覺心愴而涕隕。皆危其氣力之難保矣。三年之內。一不脫衰麻之服。終不進草木之滋。而竟得扶支。以遂其情。鄕黨之有識者。莫不曰庾衮之致毁始喪也。少壯也。而時人以其不死。爲天道豈無所知云爾。則今此愼孝廉之不死於七耋之追喪者。豈非上天之陰騭。殆有過於古人乎云。時人又謂曰斯人也。非特誠孝出天。又其智量逈卓。慮事得失。驗如龜燭。辨義當否。判若齊秦。多有幹局之才剛果之勇。不動聲色。能濟事務。故鄕中苟有難處之事則人皆就而質之。有難辨之務則人皆推而委之。其綜

理貞幹。人所難及。而觀其一二之細事。亦可知恬於財必於義也。嘗見其換馬於人。過了數年。所換之馬倍直於舊馬。則卽以所倍之直。盡給其人。其人固辭。而強令必受。嘗賣家垈。得錢百緡。貿置木花於永峽人家。一日其人乃以賊失爲言。而了無一辭。脫然棄之。或勸其呈官推治。自當推尋。則謝曰此非仁人之所爲。而財之於人。都是身外之物。况吾平生拙性。非關係祖先之事。則雖以奴名。未嘗呈狀于法司。則豈可爲些少財貨而破我宿誡。以困夫無罪之人乎。遂棄而不推。其弘量厚德。亦非人所可及者云。風聲所曁。凡有秉彜者。莫不誠服。而至於道內儒生四五百人。累發呈狀。而竟未蒙賓興之典。惜哉。丙子之歲。以天年終於三省堂。得年七十七。

　噫耳目之所覩記。斯人之至行懿德。豈止爲一時之矜式。抑可爲百世之表範。而身沒草野。微而不顯。恐其年代寢遠。湮沒無傳。略記其梗槩如右。而竊寓效爲金忠烈作傳之意。

烈婦孺人瑞山鄭氏傳

噫。天地間純剛至正之氣。亘徹宇宙而不滅者。今又見於長水縣士人西門培妻瑞山鄭氏之貞烈也。鄭

氏卽咸陽士人台徵之女也。年纔十八。奉嬪西門氏。于歸數載。婦道甚整。幽和貞靜之德。稱服鄕閭矣。癸未六月八日。夫君與家僮。盡出農畝。惟鄭氏獨處房中。有一兇漢過見夫人之獨在。突入扶執。欲爲劫凂。鄭氏大驚奮拒。衣裾斷裂。跳出門外。大聲呼唱。則賊已逃走矣。鄭氏哭走夫所。說變欲絶。而不忍憤憤。拂臂痛哭曰此臂被賊手之犯執。豈可留穢氣於吾身乎。剮割兩臂。流血淋漓。見之者莫不酸鼻嗟惜。奔訴官前。捕戮厥賊。而猶且痛切。以死自誓。官長慰諭曰㐫賊斯得。鬱憤可洩。身旣無汚。何必自决云。而曉諭雖勤。節操愈確。歸家不食七日而縊殞。縣官大加欽惻。捐俸助窆。誄文致祭。而轉報營門。營門卽爲　啓達。　聖上特嘉。下敎曰其於㫌表。予嘗愼焉。今覽鄭氏之事。無異於古烈婦王凝妻李氏。終至殞命。其烈尤異。卽　命㫌閭。是其年八月初一日也。噫往古以來。貞女節婦。豈無其人。而如今鄭氏。軼古尤卓。棹楔屹然。貞風凜烈。激礪頹波。聳動瞻仰。是知天賦秉彜之性。不以男女貴賤而豊嗇。匹婦而能振千古之名聲者有如是也。則身爲男子而偸生苟活。以壞其節者。寧不觀感而愧忸。惟余不佞。年旣耋荒。世事茫然。

而自不覺欽動景歎之心。略記顚末。以資後人之攷蹟焉。

黌堂問答

甲戌之夏。余在黌堂。日與諸生。講論經傳要旨與宋儒羣書。傍有一客進曰。愚生亦非不讀聖賢書。而至如道德心性等說。怳惚儱侗。有未曉其名義條理也。易曰一陰一陽之謂道。中庸曰率性之謂道。又曰大哉聖人之道。洋洋乎發育萬物。峻極于天。先儒之說曰道者君臣父子日用常行之理。不識乎一陰一陽之道洋洋發育之道。何以爲日用常行之道耶。請聞其說。余曰性與天道。子貢之所未聞。而子今請問於余。是何異詰𥌒以辨色。責聾以賞音耶。余雖讀書。而有若買櫝還珠。未有能自得。而嘗有見古人之說。敢以其說。略爲子提論焉。子未聞天人之理一耶。易曰乾道變化。各正性命。書曰惟皇上帝。降衷于下民。劉子曰民受天地之中以生。然則是性也是中也。知是天之降人之受。而君臣父子之道。皆自性理中流出。則人道之日用常行者。其非天道陰陽之化所賦者耶。是以朱夫子釋中庸首章曰天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。於是人物之生。因各得

其所賦之理。以爲健順五常之德。所謂性也。人物各循其性之自然。則其日用事物之間。莫不各有當行之路。是則所謂道也。天道之爲人道者。觀此而益分曉矣。故董子曰道之大原出於天。朱子又曰人知己之有性而不知其出於天。知事之有道而不知其由於性。旨哉言乎。噫明命赫然。罔有內外。而人人日用而不知。豈不憐哉。是知人之五常。本於天之五行。而朱子行狀說曰其爲道也。有太極而陰陽分。有陰陽而五行具。稟陰陽五行之氣以生。則太極之理。各具於其中。天所賦爲命。人所受爲性。感於物爲情。統性情爲心。根於性則爲仁義禮智之德。發於情則爲惻隱羞惡辭讓是非之端。形於身則爲手足耳目口鼻之用。見於事則爲君臣父子夫婦兄弟朋友之常。其所以明人之道是天之道而上下一串者。尤亦詳矣。泛言天道人道則雖似有遠近大小之不同。而細察條理脉絡。則人道之日用事物。何莫非天道中流出者乎。故子思說鳶飛魚躍之理。而下文結之曰君子之道。造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。此豈非喫緊示人者乎。其所謂洋洋發育峻極于天者。言其道體之至大流動充滿底意。而洋洋之道。發育萬物。則萬

物之生。各得其理。而天理之節文。卽人事之儀則也。三百之禮儀。三千之威儀。皆是日用常行之道。則洋洋之道。其非常行之道乎。道之極於至大無外。而入於至小無間者。槩可見矣。客曰行道而得於心者謂之德。而韓子曰道與德爲虛位。此何說焉。曰有曰君子道小人道。吉德㐫德。而各言其心行者。故云虛位。而此泛說也。若大學所謂明德之德。豈是虛位。客曰大學之明德。似不外乎心性。而不曰心不曰性。而曰明德者何也。曰性卽理也。而無造作運用。却是欠了兼體用底。心兼氣也而就發後說則有善有惡。又未可以言本體純然者。故就他得於天而主乎身。合理氣而兼體用。虛靈洞澈。光明純粹者。名之曰明德。明者。德之本色也。謂之明德然後是心之靈底是性之善底。方可以形容得爾。曾與陶菴李先生講論此說。陶菴之說亦如此。而備著於講說集中矣。曰明德是兼心性。而下云誠意正心。亦專說心者何也。曰心能撿性。性不能撿心。則是固當以心爲主。而亦不可單言心字。玉溪盧氏本心之說最的確。此非愚見。亦嘗見於講說中矣。客曰道與德則得聞梗槩。而心與性。猶未詳其間架也。曰道德說中。已言心性。而吾子又

問者何也。性與心。不是二物。而性是在心之理。心是貯性之氣而知覺運用者也。理氣元不相離。心性本無二致。故邵子曰心者性之郛郭也。曰心是一也而曰人心道心者何也。曰人心道心之說。先儒說之詳矣。更何贅說。只以其性命之正形氣之私。而言其所發之如何耳。然形氣之私。雖是人心。而發而中節則亦道心也。心何嘗有二。朱子曰道心是人心之理。而都發見在那人心上。胡五峯曰天理人慾。同行異情。子就子之心。精以察之。則可以知之矣。客曰又所謂良心本心赤子心大人心者何也。曰赤子心。是人欲未汩之良心。大人心。是義理具足之本心也。此林隱程氏之說。而孟子亦曰大人者。不失其赤子之心者也。然則本心卽良心。良心卽本心也。是其隨處而雖有名言之不同。然其爲心則一而已。譬如源泉之水江海之水。名雖殊而水則一也。客曰情意志三者。皆是心也。而各異其名者何也。曰指其流出運用底曰情。指其計較作爲底曰意。指其定向所之底曰志。此處分別。只在毫釐之間。而莫非此心之妙用也。曰性道旣同則仁是性也。而中庸曰修道以仁。仁與道有異乎。曰仁固道也。而道者衆理之總名。仁者一心之

全德也。以道言則冲漠散殊而莫見其實。惟求之於吾心親切處用工。然後可見其爲道之實而修之也。故曰苟不至德。至道不凝。非是有二致也。客曰誠敬名義似不同。而蔡九峯書序曰曰德曰仁曰敬曰誠。名雖殊而理則一。德與仁之理一。固是然矣。而敬與誠之理一。愚未曉也。曰敬是竦然如畏之意。誠是眞實無妄之名。意思不同。然是誠也在道則爲實有之理。在人則爲實然之心。若無此心之戒懼凝聚維持主宰。則何以致實理之直上直下貫澈無間而德之聚仁之熟也。敬則誠存。誠由敬立。而大本達道。皆是此心誠敬之妙。則蔡氏之說葢謂此也。程伯子有言曰天地設位。易行于其中。只是敬也。亦言其實理之未嘗間斷也。曰然則誠爲仁智道德之本乎。曰嘗見譚氏說其名義曰誠之體爲仁。誠之用爲智。誠之實理可據曰德。誠之實理可由曰道。此言可謂端的也。客曰理氣元不相離。所謂理者何也。所謂氣者何也。曰理氣之論。濂洛羣哲與我東諸賢之辨說詳矣。愚何敢更贅。大槩言之。則形而上者理也。形而下者氣也。理者氣之主宰。而氣者理之所乘也。非理則氣無所根柢。非氣則理無所依着。旣非一物。亦非二物。大

而陰陽之變化消長。小而人物之動息云爲。莫非氣也。而其所以然者理也。理氣之元不相離者。此之謂也。客曰凡稱爲學之人。處靜而讀書窮理。專精而飭躬修行。則自能免於鄕人者固矣。而處士純盜虛名之說。雖是出於古今俗類譏媢善士之言。然亦不無難免其言者矣。葢其在家也。冠儒之冠。服儒之服。讀儒之書。攝儒之儀。而貫歷經史。馳騁今古。動輒引孔孟程朱。言必稱仁義道德。而大談治平之道。峻斥功利之說。聽其言觀其貌。則伊傅之業。似可爲矣。管晏之功。若必羞矣。士友之期待重矣。生民之顒望大矣。而及其出用也。以爲執政之宰則反爲蠧政之宰。以爲牧民之官則多爲虐民之官。執滯深刻。猶不如質好俗吏之便宜。偏私貪忍。反不及廉勤武夫之可取。然則其所取刺而招笑者不亦宜乎。曰噫有如此之人。而以致使斯文蒙其黮闇。吾徒之憤嫉。豈止如俗吏武夫之嗤罵也哉。客曰不亦異乎。旣讀聖賢之書則心可明矣。心苟明矣則發於心行於政者。豈可忍如是。曰雖曰讀書。而無體認眞知之實則書自書矣。雖曰爲學。而無篤信躬行之誠則人自人矣。是其言貌之間。雖似近乎天則。而肺腑之裏。實未滌其人欲。

故當其事爲之際。情欲之發。全爲形氣之所掩。而頓失義理之本心。致有如此之弊也。故爲學之道。貴必自得而明諸心。實見此理之所當然而不容已。與其所以然而不可易。充其知而見於行者。亦必反之於身。戒懼省察。惺惺屬屬。無所容乎人欲之私。而有以全乎天理之正。然後可得其動靜之無間。表裏之如一。而其所以修己治人之道。應事接物之理。乃得其當矣。此非眞知力行者而能之乎。若其鹵莾滅裂之學。雖自謂治心。而若存若亡。徒遊夢覺之塲。乍明乍暗。未脫人鬼之關。而動時不如靜時。做時不如說時。終作半上落下之人。而於修己治人之道。卒無有所得者也。如其有德厚才薄之人。雖無私欲之累。誠有爲善之心。而欲知而智或有不逮。欲行而道或有未分。未免處事之踈謬。政理之差失。如此而出仕者。雖未及漆雕之自量。亦可爲孟綽之爲老。此等之人。迂之云乎。豈曰惡之云乎。若彼初懷欺世之心。欲爲盜名之計者。其設心也。大有甚於穿窬之賊。人孰不深惡痛疾。而直欲屛遠夷擲餒虎哉。客曰如此之人。心旣慝矣。慾又蔽焉。則何其能言語之近理而容儀之似是乎。余笑曰子不聞謝氏之說乎。今之士大夫能

言如鸚鵡。政謂此也。雖其小人。猶有本體之明。而非不知善之爲是惡之爲非。故當無事對人之時。乃能厭然自掩而修餙其邊幅。美好其言辭耳。然若使知者而見之。則亦焉能廋哉。世之人見其讀書者。亦有如此之人。以爲書於人無益。豈不笑哉。不知其不善讀之害。而乃謂書無益也。客曰子之言如此。而子之志。愚竊惑焉。士生斯世。達而在上。則致君澤民。以化當世。窮而在下。則著書立言。以垂後學。此從古聖賢之所同然也。今見子之平生。徒讀古人之書。徒勤生徒之敎。而中年以來。絶不著書何也。余笑曰古人識透理到。發語成章。故自有著述。而如我愚魯。靑年爲學。白首紛如。識昧辭拙。語不成文。雖欲爲之。何可得也。且未得聖賢眞實意思。則縱使說得寶花亂墜。只是自家杜撰。豈徒無益哉。客曰少時所作。亦火而不收何也。曰少時之事。尤可笑也。譬如年盛目盲之人。不分東西。而妄追他人狂奔亂走者也。是皆妄言誤道之文。何不去也。且子獨不見程夫子說乎。人見六經。便以謂聖人亦作文。不知聖人亦攄發胷中所蘊自成文耳。所謂有德者必有言也。又其答朱長文書曰聖賢之言。不得已也。葢有是言則是理明。無是言

則天下之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器。一不制則生人之道有不足矣。聖賢之言。雖欲已得乎。後之人始執卷。則以文章爲先。平生所爲。動多於聖人。然有之無所補。無之靡所闕。乃無用之贅言也。不止贅而已。旣不得其要。則離眞失正。反害於道必矣。其警學者之意。豈偶然哉。豈非後學之惕然自省者乎。而况上自經傳。下至濂洛羣書。與吾東諸賢之發明道理。牖啓後學之文。不止乎百千其卷。則後學之博考致知。何患其不足。而有不能盡覽者矣。何可以擇不精語不詳之見。乃更做眩荒傅會之文。言愈多理愈晦而以致後學之誤哉。客曰詩是言志而發於性情者也。古今諸賢。多有寓興而吟咏。亦多尙論其調格。文章雖曰小技。而若不有關於世敎。則古今諸賢。亦何爲之乎。目今以儒爲名者。小識文字則莫不著書吟詩。積成卷集。以誇當今。以要垂後。而子之獨不爲吟咏者亦何也。曰古今諸賢則才稟淸富。文章有餘。不苦思索而自然流出。吟興言志。舒氣暢情。而冲和淡平。郁郁渢渢。涵暢道德之中。歆動風雩之趣。此所以得其性情之正。而有足以感發興起者。豈若後人之狂怪雕鎪奇崛跳踉。而酸鹹苦澁發揚蹈厲之爲工

也哉。至若文人才子之競巧敲椎(一作推)。爭尙綺麗。放吟蕩咏。傲世自高。則是亦其人之伎倆。恐非儒者之所知也。况彼俗士之效嚬畫葫。恗舞魍魎之態。何足道哉。棘刺之𤝞(一作沐)猴。猶勝其精巧。過鳥之好音。尙可謂天然也。如我者。才旣濁薄。文又荒拙。雖使苦思。而無驚人之語。縱或續手。而若麁坏之狀。何可枉費心力。虛過歲月。徒自害己之功取人之笑哉。程叔子說作文害道曰凡爲文。不專意則不工。若專意則志局於此。安能與天地同其大也。書曰玩物喪志。爲文亦玩物也。呂與叔有詩曰學如元凱方成癖。文似相如殆類俳。獨立孔門無一事。只輸顔氏得心齋。程子亦以此詩爲甚好。以元凱相如而尙不免識者之譏。况其下者乎。是以作六十七年無事客也。客曰然則文章不足貴歟。余笑曰文章何不貴也。古今天下。若無文章。則人之道。滅已久矣。上自伏羲氏觀察天人之文。畫八卦造書契以來。唐虞三代。典謨風雅。文章之盛。爲如何也。聖神之開物成務。以其有文章也。帝王之經綸事業。亦以有文章也。大而祭天享神之禮。事大交鄰之道。無此文章則何以通上下之情而致天人之感應。散而政敎之簿書。細而民生之云爲。無此文章則

亦何以爲之。而以成天下之亹亹者乎。客曰如此則子之言。其有似乎以文章爲餘事者何也。余笑曰余之所言者。非謂其經天緯地之文也。非貶其扶世華國之文也。葢言其雕虫之習。月露之形。無益於人。而有害於道者也。客曰以此推之則科擧之文。亦似有害於道。而國家之所尙。士子之爲業。皆以此爲重者何也。曰科擧之文。亦不可不謂其有害。然賓興之道一廢。而科擧之法興焉。自漢唐至于今。而其來已久。則雖有志行道之士。亦非此無階。則烏得免遵時王之法乎。葢當初科擧之法。本出於擇人材爲國器之義也。以其有德者必有言。能文者善達辭。故試之以論策疑義。以簡其識時世之務。明聖賢之術者。試之以詩賦。以觀其性情之邪正。辭氣之汚隆。而擇其善者尤者。以爲經國之寶。幹時之具。則是亦道中之一事也。古之爲士者。雖有其科業。而讀書窮理。治心脩身。蘊之爲德行。發之爲文章。從時之制。觀國之光。而任其有司之取舍。安其命分之通塞而已。世道漸下。士風日渝。汩心聲利。專尙文藝。朝吟暮誦。盈耳風雲之句。夏詩冬書。滿腹功名之腹。父兄之所敎者此也。師友之所講者此也。而以孝悌爲弁髦。視仁義爲踈

迂。自在童稚。已成習尙。而未窺六甲。先製五言。誇多闘靡。自以爲高。競巧趍新。務悅時眼。得中則增驕。不中則熱肝而喪其良貴。全昧天爵。以如此言之。則亦不爲無害矣。况其甚者。自不務誦作之功。而直懷其僥倖之心。東營西馳。左圖右囑。而笑他黃卷之勞。濫登靑雲之路。此王文憲所謂所用是人行是學。不知何日可昇平者也。是以恬靜不求之士。知不能俯仰於此世。而深藏不市。不悔其不知也。噫自道學不明於世。學問與科業。分而爲二。可勝惜哉。客曰文者貫道之器。明理之具也。亦可以黼黻皇猷。鳴盛國家。而古之文章之士。有自曰文章士之末。又有曰於道未爲尊者何也。曰此亦非謂其載道之文明理之書也。亦言其綺語繡句。璧合珠流。而不濟於用。無補於世也。葢觀自漢唐至晉魏。文章之士。大稱其經緯乾坤。懸映日月。金聲玉戛。鬼泣神護者。幾多人也。而其有能辦經綸之業。濟治平之道者乎。然則萬丈之光焰。百代之文宗。亦不足珍也。而韓文節之不進李杜詩者。葢有見也。今以駑下之才。未明魚魯之分者。亦多強掇糠粃。務倣五七。自爲奇技。詑做士業者。不其可笑乎。客曰不自著述之意。子之志然矣。而至如家訓

等書。此實齊家訓子當然之事。而亦不爲之何也。曰子之言誠是。然使我子孫賢也。則古聖賢格言至論遺訓之書。盈箱滿案。亦足以觀感而做人。若使愚也。則雖聖賢之訓。亦不關心。其以父兄之言而遵守乎。故不爲疊床之語也。客曰柳子曰傳於世者。必遺於書。後人之知有古人。賴其有著述也。今子無一語之著述。後之人有誰知者。余笑曰古之君子。但務己實。不要人知。當世之不知。尙且不慍。况可念後人之不知乎。如我者本無爲己之實。人之知不知。初非可論也。客曰吉人之辭寡。子之言。何似繁複耶。曰我非吉人。安能辭寡。且無己見。而只誦古人之說。務盡詳悉。故自不覺其支蔓也。客笑曰固哉子志。聽子之言而知子之志。愚生曩日之惑。今而解矣。不復與辨。