KR9c1018

答李小隱(景翼)

數舍相間。固難以時合幷。惟有書䟽往還。可以替顔面叙情素。而近來便稀。或有之。亦每出不意。故迄未果奉一紙以候。居常嚮用之餘。幷切欠歎。不自意前月半後。惠存遠及於寂寞之濱。數回披讀。怳接眉宇。更聆精篤之論。其何感如之。至寒漸緊。伏惟溫凊餘暇。進修節度對健。正模杜門奉親。粗免他撓。時於陳蠧之中。不無感發之端。傍無師友。未能逐旋論質。抱得遺經。謾有忻慨交心。頃會權台仲契兄于道院。略聞錦陽往復說話。而地遠。未能與從者同之。時時語及。屢爲之悵然興懷。自此亦借得刊補冊於錦陽。數次看玩之後。旋有促還之示。故還書之際。畧標其信不及處。兼錄寒泉集數卷疑義。仰禀求敎矣。近奉回答。甚有發人意思處。適此冗甚。未能更錄。以正於高明。良用慨歎。

答洪參奉(重寅)朔寧(重徵)

初冬戒寒。伏惟大監台體萬重。侍餘僉候匀迪。正模杜門奉親。貧病隨緣。自餘冗撓。無可以煩溷也。　國恤時儀禮之失。聞不勝驚歎。繼聞李承宣再陳　䟽章。已得改章云。遠外風傳。未知信否。而承來喜幸。迨

不能自定。當初議禮之人。以何爲訂而輒定朞年之制耶。跧蟄蹤迹。尙未見當時議定節目及李䟽一本。伏望謄示梗槩。俾𤱶畒之人。亦得與聞如何。

答吳致重(尙遠○甲辰)

嘗一接芝眉於天雲齋賓席。厥后慕用之私。則未嘗一日而去于心也。迺者往赴道院講席。幸蒙從者偕息山丈會臨。一二言談動止間。足覷其胷次操履拔拘儒遠甚。旣又相與講其所聞。則又皆親切精當。必欲去皮膚見骨髓。六七日所聞。便可當十年讀書。竊自幸當此法門衰敗之秋。得復見古人而託交也。不意惠書遠及。坼讀數回。怳接吾同人標格。更聆精篤之論。幸甚感甚。第正模之悾悾無似。當日相對。意必燭破無餘。此承稱許期待之意。殊不倫於愚魯。莫是憐其擿埴。故爲奬誇。冀萬一有進於是耶。不然則竊恐有害於君子知人之明也。時氣漸熱。伏惟靜養對時萬福。日從息山遊。且與權台仲。往來麗澤。日間思索操存之工。想必有幷進交修之樂。有如正模。素甚頹塌。更此孤陋。時於陳蠧之中。粗有窺斑之得。而傍無師友。絶未得往來論質。良庸慨歎。惠和諸詩。殊感寄意之不偶。不揆拙澁。輒此和呈。可供一拍。只冀益懋崇深。副此期慕。

答金戰兢齋(瑞一)

信宿相隨。亦幸耳。別后有無限悵惘。旋爲望風馳神。不意數舍專人。辱惠存訊。仰賀垂念。爲切感戢。卜隣借光。是正模宿願。而棄丘壠違鄕井之際。非但自己有牽連。居送者亦皆傷心。有不舍底意。似此節拍。不免爲决計之一窐。然旣與兄有言。何可顧這箇事也。細讀來書松壇古壁等語。怳若更坐孤山。領得無限好物。披嚼詩韻。尤足以洗滌塵坌。欲更和以送。而劇忙未果。留俟後便。

答南國老(耉)問目

竊觀兩圖及說。見得端的。攷据精博。多發先儒言外之微旨。法門衰敗之秋。得見此等文字。誠不易得之幸也。無任歎尙。第其立言遣辭。不專爲傳疑備忘之軆。而頗有竗𤕻獨至之見。故精切處固多。而新奇處亦不少。其意則非不是。而其言則多生硬。所以深潛縝密之或反不足。而語或未圓。此則信手寫去之際。或不免有落字誤字。更望十分消詳。極力去取。俾至於恰好無病如何。正模。本無心得。而近益惴廢。舊聞新知。百不存一。重以山間無書籍。無以照檢卞正。僅此收召精魄。標識其數四可疑處。而神思衰落。知覺昏昧。殆不啻霧中之看花。壁外之聽響。如此而強欲措辭論列於其間。豈不爲不知量者。而重爲具眼者所譏乎。更望憐恕休咎。特賜回批。俾昏謬顚錯者。與

有炳燭之明。則正模受賜。豈不幸甚。至於言句間小小未瑩處。執事看玩之久。必自有了會者。故玆未暇覼縷者。幷賜恕諒。如何。

　　情意之圖

或問情意之別。朱子曰。情是會做底。意是去百般計較做底。意因有是情而後用。又曰。情是動處。意則有主向。如好惡是情。好好色惡惡臭便是意。北溪陳氏曰。自然發動。或怒或喜是情。運用商量。要喜要怒是意。程子曰。志自所存主言之。發則意也。朱子曰。志是心之所之一直去底。意又志之經營往來底。乃志底脚。張子曰。志公而意私。志剛而意柔。志陽而意陰。　諸先生情意志意之論如此。其先後之分。亦可見矣。若以來敎人將行之說譬之。則情是最初動足處。志是動足直向於彼。意是動足臨歧。有東西疑貳之慮者也。如何如何。又按退溪先生曰。情者。性之發。意者。心之發。分別言之。旣已明白。朱子又取二者。相爲用處說。尤更分明。如見入井而惻隱自然發出者。情也。如當惻隱而主張要如此經營極救者。意也。葢心是合理氣統性情底事。故非但意爲心之發。情之發。亦心所爲也。理無形影。而盛貯該載於心者。性也。性無形影。而因心以敷施發用者。情也。因情之發。而經營計度。主張要如此。主張要如彼者。意也。先儒謂情是

自然發出。故謂之性發。意是主張要如此。故謂之心發。各就其重處言之。惟孟子知此意。故曰惻隱之心。仁之端。惻隱。情也而謂之心者。情因心而發故也。又曰。志意二字。元來不相統屬。不相首尾。何可於先後耶。不當分而強分之。故往往未免有費力說處。或先或後。當隨事各作一道理看可也云云。以是推之。情意則別白之中。便有相爲用處。志意則元不統屬。似不必費力分先後。而必欲分先後。則不過如上程朱諸先生所論。如何如何。

與李副學(眞望○壬寅)

卽日春暮。伏惟省候起居萬重。年來跧伏。久未候出處動靜。祗自嚮風瞻仰。晩見廷試榜。知令允高中。此在令允。自是常分。而區區賀悅。豈勝仰喩。正模杜門侍遣之暇。粗有尋溫之樂。而無人告語。每切忻慨交心。時事。非踈逖晩進所可與聞。而獨請以朱文公所稱朝廷之上。眞見平蕩之風者。敬爲座下誦之。此言雖近。其指則遠。更望勿以人廢言。深留意於此。通議善類。盡心　國事。不使偏黨之私。少有參錯於其間。則如愚之愚。雖乾死丘壑。萬無餘憾。至祝至祝。適有校便。暫此掃禿候賀。多少何能盡達。

答上舍族叔(德涵)

伏承六日所賜書。奉讀以還。足以破冰院未盡底懷。

第審其時靜攝。有不安節。想應卽收勿藥之效。慕仰無任。正模侍奉餘暇。粗有尋數之樂。而傍無告語。日事頹塌。雖欲就質。其如地崇朝而出無馬何。下示洗心板上韻。自惟不文。尤昧詩法。故雖有李丈勤索。不敢仰副。承先爲和送。終不敢以不能辭。不免強勉和呈。而才拙辭澁。甚無可觀。伏望下覽後。可改者改之如何。寄來詩韻。以淺見言之。雖無大段病處。而似不免有局促底意思。且不論冰山勝槩及勝地追逐之事。故看來似不著題。伏未知如何。

上伯兄晩香齋(戊申賊警時)

日前纔聞湖西賊黨。屯聚淸州。殺兵使營將。因爲留陣。極庸寒心。今聞安陰古縣。賊陣成屯。雖未知何人。似是湖西外應將欲犯㥧者。自此距彼。僅二十五里。豈料來此近地。見此境界也。惟欲移避老母。自己則將留本衙。待賊到。抵死應變爲計。而未知前頭事果如何也。生丁不辰。胡至此哉。聞湖賊檄書曰。以爲撥亂反正云。則可知其無據叵測也。時警如許。而監，兵營傳關尙寂然。亦可怪也。若道路不至梗塞。則預送板輿及家眷。輾轉還故土。似非失計。而兄主旣在遠。卽今留衙者。無陪護之人。良可悶塞。

二恥齋先生文集卷之三

　雜著

自叙

余生十有七年矣。踈愚狷介。百無用於世。惟居竆守約。嘐嘐古人。是吾事也。至於逐逐名塗。與衆人爭進取。則揣分量才。决不可爲矣。我　朝諸賢接武。學術大明。而嶺鄕士風。尤以鄒魯稱。不幸百年之間。蹖駁特甚。攻詞章者。尋摘而已。專記誦者。口耳而已。幼而學之。所尙如此。壯而行之。其效可知。如是而謂之士乎哉。如是而國其得人乎哉。若余者。菲才薄質。不及於世儒又遠矣。而其心則動欲師聖而友賢。多見其不知量也。亦必爲囮笑於一世。雖然。人各有所好。亦各任其性焉爾。豈可以人之笑之。而變吾心焉爾乎。吾欲築數椽蝸屋於幽閑明凈之地。治我天官。事我天君。而年少氣薄。事不從心。計較吾年。居然過志學二歲。吾安得不撫躳而浩歎也。嗟乎。生苦晩而地又偏。恨未得親拜先聖先師。穩侍函丈。而先聖先師之道。則尙留於方策中。人能弘之則道在玆矣。吾黨小子。盍相與勉之哉。

娥林縣榜諭節目

　　　　當職猥以不才。承乏來此。此邑弊端。乍到難知。而獨以平日所聞。一二揭榜曉諭。大小民吏。曷不惕念。

一。三綱五常。國之大體。字牧之人。尤當惕念表章。境內。如有孝子順孫忠民貞婦。或身死而不見　褒。

或在世而人不知者。一鄕之人聯名呈狀。則當職當別樣論報。以爲　褒異之地。知此搜聞。俾無遺伏之弊。幸甚。

一。養老之禮甚重。而近來此道不講久矣。其在老老之地。豈非一大欠典耶。鄕中如有八十以上尊老。或年未滿八十。而行誼謹㓗可敬者。則當職當發例存問。鄕中相議抄報。毋至一老不得之地。似當。

一。士子當以讀書飭己爲事。不當專以貧富貴賤爲心。顧今比年饑饉。人家生理殘薄。雖不得不稍爲料理。而或以小小間財利。輒入訟庭。實爲士子賤行。幸各誦莫將閑事到公庭之句。參酌减數事。

一。學校首善之地。不可不別樣歸重。而竊觀此縣鄕校。體貌不尊。下賤不識廟庭之爲重。吏胥不知校任之可敬。而爲士者猶不知恥。此豈明倫敦敎之初意耶。此後則當各別尊崇。毋至舊弊循習。幸甚。

一。近來南中士習不古。校院揖讓之地。便作戰塲。當職愍然於斯。思欲稍爲調劑。故下來之初。首揭此意。幸須一鄕人士。各自勉飭。毋論彼此。務去色目。蕩蕩平平。無惡無猜。俾無如前紛爭之弊。幸甚。

一。當職素性迂踈。不適時用。猝當劇地。必多疵政。且近來縣邑弊端。不一而足。苟非邑子來言。則難可周知。有任名人員外。長老人士。或書陳或面悉。則

當職當劃卽罷行事。

一。菲飮食。薄賦斂。乃古聖賢經理要法。當職亦嘗與聞此義。則今當字牧之地。豈無惕慮之道乎。然凡百措劃。非乍到初政所可猝然鋪置。至於飮膳蠲减之節。則庶可以從心所宜。自此惟親養贍備之外。若自己供物。則須十分從簡。以節官用事。

一。酒之爲禍尙矣。糜財費穀。已不足言。而使酒凌人。市塲作弊尤甚。故今欲一切禁斷計料。此後酒母或賣酒於市肆。則與耽飮肆惡者。一軆嚴治。而其它塲監考及下人輩。或不善禁斷。或飮酒面汚。則尤當痛治。豫須各別造心。無入罪科事。

一。鄕廳一邑風憲之所。必須得人而後可以爲政。切望三鄕所。各盡其心。至誠奉公。或太守新政。有未合宜者。或一邑痼弊。有不可不革者。無憚隨事來告。俾無政令虧失之弊。千萬。

賊變時。報營草。(此前報草。遺失不傳。)

今卄二日。稱爲忠義將者。飛傳一書。言及兵馬相借之事。其心所在。極爲叵測。故卽爲峻却。因卽齎書論報。而繼聞其日。賊兵自安陰。席卷長驅。其勢莫御云云。卽令吏胥及軍任輩。速爲起軍。以爲防備之計。則吏胥及千把揔輩。惶㥘失措。多有逃匿者。以此之故。闔境物情。一倍洶懼渙散。萬無收拾支吾之勢。縣監

以一介書生。全昧兵事。倉卒之際。束手無策。更有八十老母。疾病侵尋。委頓床褥。不可同在兵前母子俱死。而無一家人來留將護者。故母子相持。而當日罔措之狀。天日監悉矣。且况半夜之間。賊兵大肆威暴。犯境殺掠。故躳自招呼。則邑里俱空。千把摠軍任及下吏官屬輩。亦皆不告叛去。甚至於竊官馬以歸。不得已以今日全母。明日勤　王之意。遂蒼皇負母。十步九蹶。有不忍言。而賊中搜捕又非常。必欲縛致屠殺而後已。然縣監當守死封壃。固是分義所安。故保親之後。方此還官效命。而爲村民遮道矣。因留召募。軍容稍成。卽欲赴陣。而前頭之事。有不可預料。變生之後。固當火急奔赴營下。告此實狀。因聽指導。而賊購四布。進退無路。非但前呈回題之尙今阻絶。一身之外。更無隨從一吏。雖欲馳報。其勢末由。只自痛心叩胷。求死不得而已。今使家僮。更報梗槩。而心神荒忙。聲淚俱墜。辭不達意。痛哭何言。竊聞千把摠輩。以降附爲得計。承順賊意。無所不至。盡發境內軍丁。沒出軍器雜物。大同米，還上穀，官廳雜色。一任其掠取。一邑中牛隻收括無餘。軍額外人丁。恣意侵毒。若過數日。則孑遺之民。將無以支保。身爲官守。不能御賊保民。固緣才踈榦拙。亦由母老無托。而倉卒遭變。事機罔措。肝膽輪囷。益覺憤裂。夫以縣監之菲才弱

力。加之以民心之渙散如許。物力之凋弊此極。萬無自主張捍御賊鋒之勢。且將奈何。目今賊勢。日益鴟張。而寡固不可以敵衆。故以同力濟事之意。方通書于知禮倅與星州牧。玆以緣由馳報爲去乎。伏乞從速發關。討賊方畧。指揮行下。使爲一死報　國之地。如何。

陳情文

臣本以遐外賤品。猥蒙　恩除。出宰居昌縣。仰體　分憂之意。思盡守土之責。而不幸賊變非常。狼狽至此。俯仰人世。寧欲羞死無言。而第其實狀私情。容有可曝於天日之下者。臣以正月二十五日到任。過數日。卽爲歸將老母。二月望間。還赴任所。計其莅職日月。僅及一朔。槩聞此邑素稱強悍難治。而物情風土。全未能諳悉。忽於三月二十二日午後。不知何許人。持一封書來。揷令旗於客舍門外。急令捉入。則官人輩先爲惶㥘駭散。持書之漢。亦徑自逃去。而匈書辭意。殊極叵測。臣不勝驚痛。卽爲走報于監兵營。因欲從發軍。以爲備御之計。而人心瓦解。物情洶洶。一瞬之間。邑里皆空。躳自招呼。則將校吏胥無一人存者。倉卒蒼皇之際。賊兵猝至。臣之手下。無一吏一卒。隻手當賊。萬無收拾支吾之勢。更有八十老母。嬰疾奄奄。而一兄在遠。他無扶護之人。人子情理。有不忍坐

俟賊鋒。且老母携持臣身。涕泣相謂曰。爾若在此。則吾將獨出安之。當時罔措之狀。天日鑒悉矣。自念與其母子俱死賊手。無寧暫爲移避。全母命而圖後效。似或一道。故不得已背負老母。輾轉巖谷。蹈躪艸棘。老母手足傷損。膚血糜爛。呻吟痛𠿝。有不忍聞。而賊兵始至之初。懸購揭榜。急募縛臣。先斬座首。以張威勢。一境軍吏。怖其威而利其貨。無不靡然服從。嗟乎。人心之蕩然至此。雖有區區忠憤。將安施乎。其時臣思欲直走營門。告此實狀。聽其指揮。而賊購方急。進退路絶。密走家僮。論報此意。一邊通書于右防將，星州牧。言及藉力濟事之意。而更以逆順之義。作曉諭文字。傳令本邑上下民吏輩。因以招集叛散。收拾餘燼。庶幾一死報　國。以明素心矣。不意二十五日。自營門不諒情實。卽爲　啓罷。逢變見罷。其間僅是三日。雖使智者當之。其勢實難效力。而况如臣之踈迂無能。專昧籌畧者乎。重以罷官之後。更無措手之地。乞留營自效。則道臣不許。不得不扶携病母。顚頓還家。而顧念　公義。負罪如山。唯有疾趍　輦下。歸死　朝廷。爲粗伸分義之地。還家翌日。卽發京行。老母病中。聞臣待命　朝廷。驚憂震蕩。不能定情。相持痛哭。辭語悲切。臨當遠離。寸心如割。來伏金吾門外。累日待　命。今始置對矣。葢臣之初計。本欲全老母之

命。以伸私情。圖後效以報　聖朝。而情爲勢奪。事與心違。終未能效尺寸之勞。勦滅凶賊。上負　國恩。下愧私心。身名一墜。罪戾如山。俯仰天地。若無所容。

　批曰。求忠臣必於孝子之門。此人不可遠離親鄕。

立春日。書示伯兒六章。

　　　　有子而欲其聦明。欲其成立。父母之同情也。今汝行年十有六矣。閱盡通史大學語孟。忔可以有所開發。而情性作爲。尙不覺大異於前。爲父者寧不慨然於斯乎。余險釁愍凶。未承嚴訓。至今粗卞銀根。皆母氏賜也。不忠不孝。離親去　國。流移南北。十年于玆。昊天不弔。奄遭風樹之痛。嗟乎今日。雖欲再承義方之訓。尙可得乎。汝當承我之赤心訓誨。俛焉孜孜。作之不掇。則有爲者亦若是。何遽不及古人哉。書此六章。聊以發汝病而藥之。汝其勉旃。

　　矯輕

學則不固。宣尼有訓。卛爾而對。仲由見哂。毋疾爾言。毋遽爾色。端厚如山。以育爾德。

　　警惰

日邁月征。詩經可徵。專心致志。鄒傳有稱。爾體蛾述。爾學鳥飛。習與成性。聖賢可希。

勉謙

握髮吐哺。姬公攸行。無伐無施。陋巷可程。爾謙而虛。爾遜而冲。尊而且光。君子有終。

　　戒訥

樞機之發。大易斯戒。戎好之起。書經亦諦。禁爾躁妄。遠爾倍鄙。惟德之符。罔敢或易。

　　敎讀

鹵莾作輟。呂稱自棄。涵泳體察。朱云已試。章句必詳。要妙必採。表裏俱到。至樂斯在。

　　勖行

仁義禮智。天畀之德。孝悌忠信。躳行之目。尊爾所知。敏爾攸行。成性存存。自明而誠。

喪禮記疑

小斂後。主人拜賓之禮。家禮畧之。大殮時。亦別無布絞衾衣之文。旣虞卒哭。又闕受服一節者。今不敢明言其微意所在。而按朱夫子與人書。有曰。周時禮文極備。後聖有作。必宜刊去繁文。以此觀之。三條從簡。或出於刊去繁文之意。而丘氏輒爲添入備要書。亦因之。夫小殮。正是攀擗罔極之際。則與襄事大小祥時自別。雖闕謝賓之節。元不爲簡。大殮後。亦因卽入棺。則悲哀遑遑之中。從便爲之。似不害於禮節而推之。則卒哭時。闕其變麻受葛之節。亦不出於遺忘者

可知矣。固記所疑以俟知者。

儀禮。五服皆有衰負版辟領。而家禮則自大功。除此三者。亦似出於損益得中之意。而楊氏之說。則朞服重制。亦除此三者云。恐非朱子之意。

宋敏求曰。子在父喪而亡。嫡孫承重者。當因其葬而再制斬衰服三年。又喪服䟽云。父卒三年內母卒。則仍服朞。夫父喪內爲母爲祖。似無異同。而一則再制。一則仍服朞。朱子幷錄於經傳通解。當何所適從耶。今擬父亡在祖父小祥前。則於小祥時。再制斬。小祥後則只申心喪。母亡在父小祥前。則仍服朞。小祥後則服三年。或爲得之耶。

承重曾玄孫。遭其曾高祖父母喪。而其祖母若母若妻皆在。則其祖母固當服三年喪矣。祖母旣服三年喪。則其母若妻似不當疊行三年。而本服旣除後。便同平人。亦甚不安。以素服終三年。以爲得之矣。或曰。曲循夫承重。則從服例以爲祖母若母若妻幷服三年喪云云。此不可知也。

通典賀循云。父死未殯而祖父死則服祖以周。旣殯而祖父死。則三年。喪服䟽云。父卒三年內母卒。則仍服朞。杜元凱曰。父已葬而母卒。則服母服云云。賀說與喪服䟽旣不同。杜說又與之相異。如此處最變者。當從何說耶。參酌三說而折衷之。則父卒未葬而祖

父若母卒。則可以服朞。若父卒已葬而祖父若母卒。則可以服三年。

庾蔚之曰。父在之日。母亡已久。則寧可以父亡而變之乎。又曰。凡服皆以始制爲斷云云。推此論之。則父在之日。服母朞之日已久矣。若以父亡之故。而改服三年喪。則其爲失禮可知矣。

心喪人𩭳(𩮀)網巾毛㔶頭記疑

父在母喪及爲人後者之爲本生父母也。過一朞則喪服已盡。故小祥後。以素服申心喪三年者。是古今通行之禮也。世之居心喪者。例用巾直領黲冠黲帶。而至於網巾㔶頭。則多用平時所着𩮀網巾毛㔶頭。此於厚從之道。疑若有未安者。葢嘗思之。𩮀網巾毛㔶頭者。皆後世創出之物。而有父母服華美者。無不用之。則是乃平日容餙之物。非心喪時所可著者也。夫生育之恩。昊天罔極。雖以家無二尊之禮。重在繼統之義。不得行三年之喪。而素服心喪之際。其爲哀痛切迫。寧有竆已也。於斯時也。乃用平日容餙之物。未知於汝安乎。近世申心喪者。或用平凉子黲布網。雖未知得中。而似無害於從厚之義。故不肖之爲本生母心喪時。輒依此制。以終三年。因爲書識以示子孫。

二恥齋先生文集卷之三

　序

四書撮要圖說序

古昔聖賢之言。孰非切要之訓。而切要中最切要。無以尙於四書。葢前乎二帝三王之道統源流在於是。後乎濂洛關閩之纘承羽翼。亦在於是。是知四書者。聖學之淵源。而心法之要訣也。然而世敎旣衰。正學寢微。百家九流之敎。濫觴於末流。詞章記誦之習。燎原於季葉。故世之學者。不入於此則入於彼。雖以朱夫子發揮論述。幸敎來學。而其能尊信四書。探賾要旨者。幾何人哉。吾宗龍厓公素嗜學。而又能知學之要。一生用力。專在於四書。於四書中掇其至切而極要者。寫之爲圖。更以近思一書。實四子之階梯。幷採其要語爲圖。以附於後。若其卷末。氣質分善惡理欲分善惡兩圖。是其潛玩旣久。而自𤕻解者也。間附小說以見己意。緫之爲二百六十四圖。名之曰四書撮要圖說。簡而明。約而盡。凡古聖賢存養進修之要。一開卷而暸然具備。其用功亦旣勤矣。公沒後有年。公之孫永昌甫。訪余於花峯纍居。以是書見示。且請弁其卷。余三復而歎曰。吾先以文學行誼。植立門戶。遺厥子孫。而迺今雲仍散落。能繼祖先之行業者葢寡。獨公奮起鄕曲。專意學問。旣以孝友爲政於家。又發聖賢精蘊爲圖。以詔于後。其制行之純篤。進學之精深。可謂無忝於先祖。而有補於斯文也。噫。世之知道

者鮮矣。例以爵祿聲勢輕重人。公亦自貴其道。不少貶以求知。故雖德學之盛如公。而世未之奇也。喫緊之功如是圖。而世亦視之以覆瓿也。雖公不自以爲恨。而人之惜公者。寧不恨於是耶。雖然。我旣有見知之實。則人之知不知。於我何損。况異世神交。古固有之。安知後來無有如主父君山者爲之太息而表章焉爾乎。正模。宗中一後進也。地遠生晩。旣未及瞻望儀光。捧玩是圖。又無以叩發疑難。爲之撫卷。悵歎而已。至於序文之屬。則自有斯文巨擘者存焉。豈余不德不文。而重以罪廢惴約者之所敢爲也。袛以重違宗君之托。故謹書數語以復之。公諱應泰。字某。龍厓號也。

書藍田遺約條目後序

吾鄕士友六七員。爲其便於徵逐也。與吾兄弟聯名爲一稧。稧之成葢有年。迄未定名號。一日。余諗于僉曰。請以藍田遺約名之。如何。僉曰。好矣。願子之少有說也。余辭而不獲。卽曰。士之物於天壤。不先後而同一世。不南北而同一鄕。誠幸矣。然所幸者。豈專在於合幷嬉怡之間哉。葢將有以切磋勸勉戒之也。若昔盛際。鄕井州塾有制。而守助勸戒有法。所以恩交而文接者。何如哉。迨世之旣衰。人心不古。王化寢薄。斯制斯法。葢幾乎熄矣。藍田呂氏兄弟。生千載之後。慨

然有志於復古。與鄕人約爲四條。而每條之中。又各有節目。凡天地間合做事。無不具於其中。故有宋諸老先生。皆以爲合於先王之制。其言豈欺我哉。敢請稧中僉員。於是四條者。熟講而勉行之。無曰古今異宜而不可行。而直以無古今之異者。未始不可行爲心。則以吾鄕素厚之風俗。何難於一變而至道哉。然則藍田遺約之名。其義誠不偶矣。遂列書呂氏四條及本註于右。而別成如干節目。付列如左。

送壺山宋公序

正模獲譴　淸朝。南遷高興。㷀焉靡歸。來依古寺。時則壺山宋兄首來相訪。一見可知其爲信人。宋兄少業文。中以事冗作輟。迺今年過不惑。而能有意於溫。故旣日誦大學。間以餘力。手抄陸宣公奏議。葢愛其諳鍊多學。明白剴切。不但爲文字之可尙而已。竊嘗聞晉師曠之言曰。少壯好學如日光。老而好學如炳燭。程夫子又曰。人少壯則自當勉強。惟老喜學最可愛。宋兄少壯已知用力。而時年未及於老。果能一此靡懈。積以歲月。則所謂炳燭之光。有不足言。而庶無負於先哲可愛之訓矣。惟吾兄勉之哉。余於羇悴無聊中。喜得兄以自遣。兄亦有蔬食樂共之意。方幸竆途之有仗。一日忽出別語。雖後期有在。難保世故之不魔。安得不瞻望而佇立也耶。前所稱者。相勉之情。

後所稱者。自憐之意。倘吾兄受其勉而諒其憐。無徒竊仁號誚之。則又幸矣。

二恥齋先生文集卷之三

　記

八智齋舍記

五老爲吾縣巨鎭。其一支西北走而爲八智山。山形不甚高大而窈窕環擁。自成一區。其中向乾一麓有三塋。卽我七代祖處士府君及六代祖悔堂府君衣冠之藏也。吾申世以文學行誼傳家。至我悔堂府君。益紹述前美。張大家聲。葢其天得之孝。不待勉強。踐履之學。自有淵源。自　上旣爲　㫌閭贈爵。又續錄于三綱行實。與始祖按廉公芳蹟。異世幷傳。至今鄕後慕其風聲。建院以祀之。其德之入人也。可謂深矣。繼又遠近士林。相與議以爲不遷之主。故營別廟于墓下以安之。屬當五代祖承旨府君。高祖參奉府君。以次遷奉于長房。遂幷祔其左方以祭者。殆十有餘年矣。顧以廟宇旣成。齋屋未備。每當祭祀。無所於致齋將事。實爲苟簡不敬。適會宗家零替。將不保其舊宅。遂歸其直以買之。相與謀所以從速移建。而歲連大侵。族皆竆約。未遑興作。遷就至今。今年春。遂决意經始。吾再從叔榦其事。凡爲屋七間。中二間爲堂。東西各二間爲房。兩房之南。一間爲祭器庫。一間爲厨舍。前面續擬建立四五間。爲儲峙祭穀之地。而力薄

未及也。從叔夙夜監蕫不懈益勤。凡七閱月而工告訖。以今十月之二十九日。大會一門之老少而落之。會員幾四五十人。酒數行。諸父兄合辭命正模曰。以吾門營是役。幸而有成。此盛事也。爾其記之。正模不敢辭。遂作而言曰。惟我悔堂府君。孝友德行。得於心。充於身。達于鄕黨。而聞于　朝廷。其所以立家範衍後祉者。初非有所爲而爲之也。承旨府君。又能篤守家訓。無忝世德。其持身待人之時。藹然有君子之風。而積善餘慶。得發於高祖三昆季府君。幷登蓮桂。荐歷華顯。卽今雲仍。雖不免殘敗。而若數嶺下名家。則吾申亦在其中。斯豈非仁者必有後之驗也耶。然則子孫之致齊於斯而行祭於斯者。烏可不遹追我先祖之孝友德行。而思所以善繼善述焉爾乎。如或不孝不悌。敗德蔑行。罔卛先祖之訓。反貽先祖之羞。則我先祖其肯曰余有後。其肯曰爾能業其家乎。敢請族中僉員。以前所稱者相勉。以後所稱者相戒。旣有遹追之美而猶以不卛爲懼。用是而飭厥躳。用是而貽厥子孫。則孝友家聲。何患不紹述。而吾申一門。其庶幾求久無替哉。

有斐堂記

有斐堂主人柳君士直。請演有斐之義以爲記。余曰。有斐之義。何取。柳君曰。有斐堂者。卽先祖考所命之

名也。祖考將搆堂。先命是名。而因循未就。今大人肯搆焉葢三楹。而凉房燠室粗具。是堂也後背高方。前臨秀德。梅山在其南。大海經其西。海中一小島。名曰琵琶。縹緲橫亘。其形恰似。而更有紅蘤亂植。輝映海門。最爲眺望佳處。自餘春秋花葉。朝暮煙雲。窈窕濃郁。不可具狀。而堂之取名。獨以有斐者。葢昔高祖生時。有翠竹千竿。環擁宅畔。玉立龍騰。淸茂可愛。故祖考竊取淇澳有斐之義。以勉進學自修之工。年來竹根盡槁。枝葉殄瘁。幾至長無尋數無百。而若其格韻氣節。則猶不改其舊。然則子孫之承先志而搆是堂者。寧可舍是名而他求也哉。余作而言曰。古今之取竹者多矣。或以其節。或以其姿。或取其傲寒。或取其不俗。而迺衛之詩人。有異於是。初言猗猗。以興有斐之進修。再言靑靑。以興有斐之尊嚴。終言如簀。以興有斐之成就。而爲大學者。引此而釋之。以明明明德者之止於至善。其言如婉切。而其義益淫泆矣。今尊先祖考奮興流俗。有意問學。而所以標題其藏修之室者。不取它景而獨有取於斯竹。不但取竹而兼有取於君子。旣以進修自勉於其躳。又推其餘以貽子孫。則其賢於世之君子。取竹之標格。而不反諸己。惟論竹之聲色。而遂遺其實者已遠矣。况其賢子賢孫克世家學。落此一室。揭厥嘉扁。以成先祖考之遺志。

噫。非祖考之賢。𠅩能命是名。而以進學自修之工。詔其子孫。非子孫之賢。𠅩能搆是堂。而以進學自修之實。光其祖考。吾知自今以往。凡柳氏雲仍之居是堂顧是名者。皆將有意於進學自修而思所以不忝先烈矣。奚但以竹觀竹。而供一時之吟玩而已乎。余未見士直尊君。而迺士直則相從許久。竊覸其令儀美才。自是佳士。而又能有意於鞭策。益求其所未至。則其啣訓嗣事而無愧於堂扁也審矣。惟士直加蘉之哉。若海山景物。花柳繁華。畧剽一二可知其爲奇絶。而若顧匏繫惴約。久謝出入。無因緣一登斯堂。與士直徜徉而吟嘯。則爲之矯首西望而悵然興懷也。

水舍記

水之爲義遠矣哉。載於易。書於洪範。本出造化之自然。因爲吾民之日用。雖或有蹈而死者。而亦不可一日無焉者也。然吾聖賢之取於水者。豈但如此哉。川上之歎。喩道體之無窮也。源泉之云。譬君子之成章也。以至於濂溪之媲水。伊川之指水。無非所以樂淸澈而鑒虛明者。則古聖賢取水之義。其亦淵永矣哉。今宋公之名其舍。不取古聖賢之所取。獨有取於水性之順下受穢。與夫積小成大者奚哉。噫。水之順下。譬則吾性之善也。水之受穢。譬則吾量之弘也。水之合小成大。譬則吾人之集衆善而爲大善者。苟能體

彼之順下。體彼之受穢。體彼之合小成大。則何吾性之不可復。何吾量之不可弘。何吾德之不能集小而成大乎。然則公之所取。包涵亦廣。何恨不同於古聖賢也。夫以公之性氣豪爽。宇量峻㓗。而半世弓馬。未嘗從事於學問。則其於性善之旨。量進之工。與夫取人爲善之方。正不免濶畧。疑若不屑取於水之順下。水之受穢。水之積小成大。而迺其言如此者。豈非知其所不足而勉焉者乎。果能矯揉其豪爽之氣質。則所以成其性者。豈不如彼水之順下。容耐其峻駃之器局。則所以弘其量者。豈不如彼水之受穢。舍弓馬之習。而嘗學問知義理。則所以取諸人而成其德者。豈不如彼水之合小成大也。向所謂川上也。源泉也。媲水也。指水也。亦無非喫緊爲人活潑潑地。何難於窺測而受用哉。惟公勉之哉。

大江書齋重修記

一日。宋君某甫來自大江。過余冠岳纍舍。因見謂曰。余所居里舊有一書齋。扁之以大。揔十餘架。顧其處地卑而棟宇圮。士之藏修於斯者。甚以爲病。頃歲庚戌。里之三數人。有意重修。議克合。遂於舊址之東。累土爲臺。移舊村而新之。間架比初稍减。而凡齋厨之用。登望之勝。實遠過之。其爲增舊觀而幸後學甚大。子其張大其義以爲記。以助羣居講習之樂。何如。余

重其請而不敢辭。遂請問大字之義。則某甫更以舊齋記文投示。余三復而言曰。齋之取名。若以大江之大。大寺之大。大川之大。大山之大。則所取者外焉爾。不足爲標榜勸勉之資。至於所謂物大之自小。學大之由小。則其取義亦孔富以緊。而其曰小而孝悌忠信。大而成事君殉國。小而四書諸經。大而至義理精微云者。則初無大小之可分而強欲分之。故其言殆不成義理。豈其辭不達意而然歟。子思子有言曰。君子之道。譬如行遠必自邇。登高必自卑。此言由道之小而達于大也。子程子又曰。君子敎人。先傳以近小。而後敎以遠大。此言自學之小而兼于大也。敢願齋中諸賢。大著心胷。高著眼目。師子思之訓而積累擴充。服程子之言而漸次循勉。如自日用事物之小。與聞于天道性命之大。始自灑掃應對之小。得底于聖學誠正之大。如丘陵之積小而成大。若川澤之合細而爲巨。允若玆。庶見道由小而大。而大小之道兼該。學自小而大。而大小之學咸備。透名利小歇之關。服聖哲大方之訓。推以至於義集而生至大之氣。善積而達有輝之大。則自然小德大德在閑不踰。大者小者先立不奪。而所謂純粹之大。直方之大。皆可以囿入於方寸中矣。夫然後可以充男子美大之稱。而齋名之大。其庶幾無大愧也哉。若其憚於遠大。樂爲小

儒。羣居而族談者。不及於道德性命之大。誇大而鬪靡者。惟在於祿利聲病之工而已。則非今日所以大揭深勉之意也。大齋之士。盍與相顧名而思義哉。至於山水之美。結搆之精。則非此齋大義所關兼。亦足目所未及。玆不暇大。

觀水亭記

二恥子謫居蓮花峯下。隣居柳君。還往甚熟。一日。以觀水亭主人之命命之曰。觀水亭。落之葢久。而迄未之記。子其惠之。二恥子素不文。且此畏約未之應。柳君請勤累不置。則乃曰。記也者。記其實也。必也觀其地觀其人。然後可以記之。今余足未登觀水亭。目未覩觀水亭主人。正犯古人不知而作之戒。安敢記爲也。柳君曰。觀水亭主人。有所錄寄。卽此可以發揮也。因出以示。其言曰。觀水爲亭。背山臨水。水匯成潭。悄蒨泓渟。自成別區。潭中有嶼。被以幽花異艸。潭上有壇。植以松竹梅柳。地名桃源。取川原蒸紅霞之義。洞名淸谿。取道士人不識之義。亭名觀水。取孔孟如斯盈科之義。主人葛巾野服。逍遙其中。有隱遯考槃之義者也。二恥子復而歎曰。奇哉。之亭之景也。高哉。之人之趣也。雖然。桃源有無古稱荒唐。淸溪上下。亦涉誕謾。皆長往忘世。托迹仙眞者之所企慕。匪吾儒之所宜道也。至於考槃之詩。可徵於經。而碩大寬廣了

無戚戚意思。則從古隱處之道。孰有善於斯者哉。然則主人桃源淸溪之取名。殆不過一時之寓言。而至於隱遯考槃之取義。則乃其平日旨意之所存也。豈古所謂逸民之徒也歟。乃若如斯之歎。歎道體之無竆。而君子以之。自強不息。盈科之取。取有本之如是。而學者體之。成章而達。則聖賢觀水之術。誠活潑而淵永。豈可與世之樂。枕水聽泉之樂。而外焉而非內者。可同日道哉。主人日日登于亭而臨于水。以聖賢之所觀者觀之。用能體喫緊之敎。而敦進修之工。則有得於斯亭者孔多。而隱居所求之志。可無愧於考槃矣。豈羡夫桃源淸溪之長往而不返者乎。若余非敢樂水而願學焉者也。安得與主人共登斯亭。觴醁摛毛。玩桃源淸溪之景。挹永矢不諼之趣。而畢論夫如斯盈科之妙旨也哉。匏繫悵歎而已。

聾隱窩記

此土舍申丈之窩也。何以聾隱名也。古人之隱亦多矣。或隱於耦耕。或隱於荷蕢。近亦有於牧於圃於陶於冶者。而迺吾丈則不然。獨隱於聾。敢問有說耶。申丈隱几而笑曰。坐。吾語子。今夫耦耕之隱。荷蕢之隱。與夫牧也圃也陶也冶也者。其一時寓言雖殊。而其所以爲隱。未嘗不同也。若爾則雖隱於聾。庸何傷於隱。正不必蹈襲前人之號爲也。余又問曰。聾隱之義。

吾旣聞命矣。敢問吾丈之所謂聾者。其眞聾者耶。抑佯聾而不聽者耶。申丈又笑曰。吾亦耳目聦明中一人。豈古所謂聽曰聾之癡獃者耶。顧今閑議論妄是非。乖激淆訛。至有塞耳而不欲聽者。故吾寧托於聾而自隱。以避乎世者也。烏可與以口爲耳之徐隱居者一般看耶。余遂喟而曰。嘻。公之聾。其聦而聾者乎。公之隱。其有激而隱者乎。昔崔孤雲隱於伽倻。題詩于石曰。常恐是非聲到耳。故敎流水盡聾山。公之以聾名窩者。其意葢出於斯乎。遂書。以爲聾隱窩記。

三亥烈婦記

三亥太守李某將赴任。路値新壻行。心怒其不下馬。杖郞數十。旣合巹。郞遽死。栲毒遍身靑黑。其婦不臨尸。徑卽逃入于邑中妓坊。其家大駭。索之不得。婦素國色。且善歌舞。不數月。聲名爲妓中冠。太守聞而慕之。一日召入于東軒。試挑其意。婦欣然無難色。太守卽欲奸之。婦曰妾未曾經人。雖是下賤。豈可不擇吉相從。太守意然之。旣擇吉。婦盛自修餙。又供具酒肴。請先獻情杯。因以薦枕。纔數杯。太守中毒而倒。婦拔所佩力(一作刀)。剖出其肝。膾食之。天旣明矣。吏胥來會于庭。婦曰吾郞之讎已報。吾事畢矣。吾死何恨。顧此手卽見執於彼。此死而不瞑之辱。卽以刀刳其手。去肌肉訖。因自剄死。是日觀者。自鄕佐至吏僕。莫不震懼失

色。而太守家諱其事。但曰在官病發而死云。

二恥子曰。夫婦。以義合者也。必合之久而後情生焉。斯婦也。夫婦之名初定。而夫婦之情則未通矣。乃能不謀於父母。而獨行其志。快雪夫讎而從以死。臨死所處。尤極明白凜烈。噫。其智其勇。其義其烈。皆足爲千古一人。豈不卓犖而益奇壯哉。

二恥齋先生文集卷之三

　跋

悔堂先生年譜跋

我先祖悔堂先生。孝友行誼。遹追祖武。學問淵源。獨得師傳。當世之人。亦旣知之矣。後來學者。又尊尙而俎豆之矣。至於立言垂後。則先生恒謙挹不自居。故平生罕有所述。旣述而旋棄者又多。卽今流落於巾箱者。便同泰山一毫芒。然卽其所存而伏讀之。則亦可以知先生躳行實踐之大畧矣。葢其沒身孝思。影幀識備矣。求道誠心。亦樂論詳之。而興道倡學之功。可考於書院業儒。齋經始之際。仁民愛物之心。又可見於癸甲賑濟塲措施之間。自餘詩賦諸作。無非出於愛親敬兄切問近思之意。則噫此足以傳後。又奚貴於多言哉。歲己未。將刊先生遺稿於本院。正模時纍蘂城。諸族以遺稿寄示。幷以年譜爲托。噫。藐玆孤蒙。正爾惴約。舊聞新知。百不存一。何敢當此事耶。顧今距先生之沒。且百有六十年。宗中舊老。彫謝殆盡。

失今不爲。更後數十年。求先生警咳音容於髣髴。且不可得。况進乎此者乎。遂敢撥昏攷据。輯成年譜。而以孝友錄，行狀，師友錄，墓道，文字等及奉安文。類次而附于後。因又編次遺稿。以俟當世君子之去取。第恨聞見謏寡。無以闡發潛德。記所稱不明不仁。是正模之所大懼也。觀者恕其僭而補其舛。則幸矣。

敬書退溪先生解釋朱夫子觀書有感詩後

朱夫子觀書有感詩曰。半畒方塘一鑑開。天光雲影共徘徊。問渠那得淸如許。爲有源頭活水來。余於斯篇。未嘗不三復莊誦。而猶疑其辭意於觀書之題。不甚襯著。且誦且思。往來於心者有年。今見退陶李先生註釋。眞所謂八字打開者矣。其曰方塘一鑑者。以止水之虛明洞澈。譬人心之虛靈不昧也。其曰光影徘徊者。以塘之天雲來照。萬象無逃。譬心之寂感無邊。應用不竆也。其曰淸如許活水來者。設問以爲方塘何如是淸澈乎。以有從頭活水源源而來也。以譬人心何如許神明乎。以有降衷至理源源不已耳。如是看則書中之萬事萬變。雖曰不竆。而要皆不外乎吾心所具之理。吾之所以開卷瞭然。軆察受用者。亦以其理具於心。而有虛靈明覺之軆用焉爾。先生註解之明。殆不啻如親承旨訣而爲之者。豈不誠後世之子雲也哉。

書諸葛武侯事蹟後

漢興。去古未遠。其時人才無不渾厚高偉。後世莫能及。試以東西漢人才。統而論之。其神識如張子房。高尙如嚴子陵。經術如董仲舒。文章如斑馬。相業則蕭曹丙魏。將才則韓信，周，趙。托孤則霍子孟。自餘人才。固多表表可稱。而求其傑然卓絶者。則此數人是已。乃若諸葛忠武侯。生雖最後。其人品則實兼諸子之長而遠過之。何以明之。躳耕南陽。不求聞達。則子陵之高尙似之。而幡然一出。噓起死炎。則恐非子陵之所可辨也。指麾諸將。筭無遺策。則子房之神識近之。而名義俱正。皎如天日。則有非子房之所可及也。鞠躳死已。不計利鈍者。暗同於正誼明道之言。而使之出當夷險。則仲舒之才。不勝其德。伊訓說命。相爲表裡者。遠邁於踈爽密寒之文。而使之發爲經綸。則遷，固之實遠愧其文。蕭，曹之晝(一作畫)一。丙，魏之同心。不過爲漢世之良佐。則其視合宮府爲一軆。開誠而布公者。豈可同日道也。韓信之分數。周，趙之智慮。尙未及無制之兵法。則其視演奇正爲八陣。神出而鬼沒者。烏可一槪量也。至如受姬圖而輔幼主。廢昌邑而立曾孫。中興漢業。與民休息。則子孟初節。豈無可稱。而惟其不學而闇大體。履滿而不知止。馴致妻兒怨叛。死無噍類。則與夫受命危難。篤志匡復。竭股肱之力。效

忠貞之節。及其志决身殲之後。其子孫猶能死國難光先志者。正相懸絶。眞所謂改日易歲。無等級以寄言者也。夫前數子者。單提而獨言之。則皆所謂高偉卓絶。不可及之人才也。及其與武侯幷擧而合論之。則見其宜於此而不宜於彼。得其偏而不得其全。是知秦，漢間五百年元氣。渟滀磅礴而獨發於武侯。故其天姿學術。渾然自得。忠義才德。無所不周。超越諸子。集其長而時出之。使其從事於商，周之際。其出處功烈。直將與伊，傅，十亂。頡頏而上下之。豈漢家人才之所敢望哉。雖然。在當時。司馬德操，龎德公，徐元直輩。知其爲俊傑。而疑亦未能盡測其所蘊。若陳壽之曲筆妄評。固已得罪於君子之論。程朱以前。獨杜子稱之爲伯仲伊呂。而若王安石者。則以執拗不情之人。輒敢妄詆以爲諸葛有識者所羞。嗚呼。豈非所謂以鴟鶚而笑鳳凰者乎。程夫子於易傳。與周公幷數。而稱其爲大賢。又曰。庶幾禮樂。又曰。有孺子氣像。子朱子又曰。義利之大分。武侯知之。又曰。如靑天白日。張南軒亦曰。維忠武侯。識其大者。仗義履仁。卓然不舍。夫然後武侯之人品風烈。得以表著而張大焉。此實聖賢微顯闡幽之意也。尹氏起莘曰。不有君子表而出之。則孔明亦後世人物。諒哉言乎。

二恥齋先生文集卷之三

　箴

元日二箴(幷序)

　　　　上古聖賢。專用力於內。故雖無箴戒之辭。而自有敬畏之心。後世則不然。道術漸晦。文章日繁。標題規警。烏可已乎。此湯武盤盂刀几之銘之所由作。而程朱諸老先生。尤惓惓於箴銘者。良有以也。今余行年十有八歲矣。律身未嚴。制行多愧。以之而用功。如之何進入聖賢閫域。其不免衆人之歸也審矣。卽今三陽來復。衆陰漸剝。天道新矣。我獨不能自新乎。謹倣晦齋先生元朝五箴。書此以自警。

窒慾箴

惟天生民。必有情慾。旣熾而蕩。厥性乃鑿。銛鋒莫制。悍馬交馳。善日以微。惡日以滋。懿彼先覺。觀理克治。蠢玆凡愚。任欲自私。我其鑑此。體損修德。視彼壑塡。勖我慾窒。蟊賊旣去。心德斯全。由寡至無。聖而天矣。

　　存心箴

參三幷立。曰惟心爾。是心之德。虛靈兩至。四端旣具。萬善斯萃。然其體虛。出入無常。或放或求。惟存與亡。操之有要。亶在誠敬。無微不謹。無隱不省。功力斯到。體用乃全。旣感旋寂。湛然肅然。夜氣一章。盍書紳前。

自訟箴(幷序)

余質本戇騃。不通世務。惟有忠孝一念。與生俱生。每思隨遇各盡。以無負秉彜之天。不幸昨年。變難出於不虞。固知效死之外。無他道理。奈老母在堂而無人扶出何。遂不免背負而出。暫避銳鋒。而其志則將欲先爲管仲之㥘。後效趙苞之義。方報于營。而逢變甫二日。棠營不諒情實。遽爾　啓罷。噫。罷官賤臣。更無可爲。惟有歸死　朝廷。稍爲自靖之道。故倍途西上。請囚于司敗。何幸天日照臨。俯燭私情。畧地徒配薄罰。未及一年。旋又放還。感祝　洪造。尙何言哉。杜門畏約之餘。略叙念咎自訟之意。以爲此箴云。

戰陳無勇。非孝有稱。大夫廢事。不仕可徵。三復古訓。一倍余愧。不死苟免。豈吾雅志。奈彼鶴髮。無人扶護。情切全親。計迂效後。終慙苞義。謾效管㥘。豈敢語勇。所期則蔑。旣無官守。更安施設。西上俟　命。在義當然。囹圄何怵。縲絏甘纏。臣罪當誅。　王法猶輕。待以不死。徒配息程。輦老承娛。足忘纍艱。未及周星。俄許放還。　天恩至此。感極涕汪。自念微躳。守土無狀。只徇私情。全負公義。攷志堪悲。究罪難置。不卽金木。暫譴旋釋。如天之德。何以報答。惟當杜門。反躳自艾。力

耕十畒。恪奉公稅。暇日劬學。收拾晩歲。旣以飭躳。推以詔子。厥詔伊何。忠孝二字。賤臣報　國。外此無地。此箇苦心。天日鑑臨。有或不踐。何異牛襟。文以自訟。言盡意淫。

二獨箴(幷序)

　　　　昔蔡西山先生。編管道州時。以獨行不愧影。獨寢不愧衾十字。書戒其子。此實愼獨之極功。而觀其在謫之日。猶且以是爲戒。則其素患行患進修烱烱之心。又可見矣。余有罪南遷。托身招提。杜門省諐之暇。常有味乎斯言。旣表出書揭。更爲箴以自警。

獨行不愧影箴

天惟顯思。及爾出王。莫謂無視。其視甚彰。爾誠不繼。爾敬不將。行雖爾獨。影在爾傍。爾心有愧。詎間稠坊。君子以之。於焉加蘉。出門如賓。擇地而蹌。載戒橫奔。載止飛揚。容德翼趍。衆獨均莊。胥爾影矣。厥愧斯亡。

　　獨寢不愧衾箴

神之格思。在爾左右。莫謂無聽。其聽孔透。爾行或差。爾念或糅。寢爾雖獨。衾爾斯覯。爾心可恥。曷異淸晝。所以君子。於焉增懋。嚮晦宴息。不欺奧漏。言戒昏沈。言防决驟。安身有得。動靜交脩。相彼衾矣。忔可無疚。

自新箴(幷序)

余於纍中値新年。戀　闕思親之餘。重念負罪深重。不可無追改自新之意。故書此箴自勉。

三陽泰回。萬品載新。天道旣然。人獨不爾。我念前咎。有恥顙泚。負　國虧忠。去家忘孝。難追旣往。庶贖方來。盍思自新。及此元日。躓而復奮。敗而思成。滌我深瑕。懋我新德。勝重以弘。致遠惟毅。篤志發憤。日邁月征。造次必於。死生惟順。睨彼寒蘂。勖我晩期。

至日箴。示伯兒。(幷序)

　　　　經書冷淡。史書閙熱。古之人有是言也。然一向偏廢。則孤陋狹劣。而或害於致知之工。余之敎汝以四子。而繼之以史漢者。其意豈偶然哉。吾與汝。俱遭巨刱。宜不遑於劬學。而顧士之爲學。猶農之畊。圬之鏝。一日不死。則寧可一日廢闕哉。今羣陰載剝。一陽初復。天道新矣。人獨不能自新乎。汝能怵然發憤。軆天心。敦吾善。則向後所就。何遽不若於古人哉。汝其勉之。

天道更始。地雷斯復。一陽初動。羣陰載剝。於焉扶養。漸長而六。盍汝體此。奮然用力。斥汝邪思。抑陰同視。長汝善端。養陽是似。邪退而祛。善充以廣。譬彼天時。旣泰旣壯。天人豈別。理欲非雜。欽哉訓辭。自強不息。

處困篤志箴。寄伯兒。(幷序)

　　　　蒼蒼者天。何其不弔之至此耶。生無以相養。死無以臨訣。卽今父子分張。靡所止依。自古罹患者何限。而豈有如吾家之難堪者哉。雖然。素患行患。正要今日得力。寧可因一摧折。遂自因循沒溺。甘心爲小人之歸耶。汝外柔而內稍強。氣弱而志頗堅。果能動心忍性。弗得弗措。則逆意之境。豈不足爲進德之機哉。昔蔡西山居謫。書戒其子曰。獨行不愧影。獨寢不愧衾。勿以吾得罪而遂懈其志。吾之戒汝。亦西山之意也。言出赤心。爾其勉旃。

維困進人。爲感甚速。若昔聖哲。幾許逢厄。虞田號泣。文圄拘束。七日陳蔡。孔笑油然。千里涪江。程敬益專。蒙亂正志。其德日昇。光輝發越。百世欽承。汝父摧頹。猶尙有意。矧爾芳年。豈可暴棄。罔或因循。爲困所抑。罔或沒溺。爲困所折。言思詳謹。行思敏篤。恭以持己。恕以接物。畏惡如湯。見善如色。篤志經訓。餘力史學。沉潛反覆。咀嚼厭飫。內得旣積。外發誰御。文章華澤。皆自此出。汝父祝望。此最眞切。如是用力。困反爲福。吾言止此。汝其佩服。

二恥齋先生文集卷之三

　銘

二恥齋銘

孟子曰。羞惡之心。人皆有之。今余忠虧負　國。一可恥也。孝缺離親。二可恥也。夫人之所以參三而首出者。以有忠孝也。一或可恥。已無以爲人。兼此二恥。將何以立於世乎。謫居小齋。旣以二恥名。因作文以誌恥云。

藐吾一身。參三而立。受天之畀。亦有性情。惟羞惡心。從秉彜出。義之端也。無則非人。謂言擴充。庶免大恥。不幸蹉跌。此恥何如。劇冦當前。隻手無奈。全親效悃。負　國成諐。臣道虧摧。可恥者一。兩速京獄。再逐瘴邊。望雲懷悲。陟屺情苦。子職廢闕。可恥者雙。惟孝與忠。居五之首。一之有缺。已或可恥。二者得兼。可堪其恥。是心之恥。其永無竆。浮於乞哀。劇于撻市。天人俯仰。面目靦然。補續方來。亮由恥恥。有恥不恥。本心遂亡。豈不自知。是庸深恥。內省多疚。恥極而悲。濯恥伊何。發憤忘食。思新厥德。恥不若人。賴天之靈。因恥而進。恥期無恥。寔我思存。二恥名齋。文以述恥。凡百君子。視此恥銘。

二恥齋先生文集卷之三

　說

敬說

惟皇上帝。降此下民。當初付畀。豈偶然哉。人之旣生。物欲交蔽。本然之天。不得不晦。則學者烏可不用力

而明之。以復其初也。復初之方。惟在於敬。持敬之工。寧可忽哉。是敬也。非但學者之先務。雖聖賢未嘗不用力於敬。昔史臣贊堯曰欽明文思。舜曰溫恭允塞。禹曰秪承于帝。湯曰聖敬日躋。太戊曰儼恭寅畏。文王曰於緝煕敬止。武王曰恭天成命。皆是敬也。洙泗以還。言敬漸備。至于洛建。其說尤詳。試一二言之。則孔子曰。敬以直內。又曰。修己以敬。曾子曰。十目所視。十手所指。其嚴乎。子思子曰。君子。戒愼乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。周子曰。一者。無欲也。無欲則靜虛動直。程子曰。整齊嚴肅。則心便一。又曰。主一之謂敬。無適之謂一。上蔡曰。敬是常惺惺法。和靖曰。敬者。其心收斂。不容一物之謂。朱子敬齋箴。論敬之道。益詳悉無遺。後之有志於敬者。合而觀之。則庶可以知所用力矣。噫。不敬則夢。敬則覺。不敬則鬼。敬則人。不敬則狂。敬則聖。敬乎敬乎。眞存養復初之良法也。不學則已。學則曷不用力於敬哉。

定志說(戊子)

余自幼時。每事不能及人。顧嘗不揣分量力。妄竊有意於古人爲己之學。第以家貧親老。不得不黽勉應擧。而其得失利鈍。則盖嘗一任於天。而不敢妄有所作爲。干求於其間。雖未知此志之果能堅定與否。而其視當世文人才士之不念名節。不顧死生。一切敏

銳於進取者。未嘗不愍然竊悲。而繼之以笑歎矣。乙未春二月。設式科于慶山。于時慶邑痘瘟。頗亦滋蔓。而途路則有甚焉。初以爲此是死生關頭。何敢冐危赴擧。而及其試邑消息互傳。或以爲疫患幾熄。或以爲移定慈仁間。亦自有文人才士如上云云者。蓄銳伺發而促裝勇赴。雖不敢以此變其坐停之初心。而其於探問試邑之事。則自不能不勤勤焉。方知曩日之所謂志者。果不能堅定。而其爲學也亦未嘗著實向裏用功。則雖曰爲學。而揆之於聖門所謂眞學問者。何止於百千萬里之相遠哉。於是乎始信三年學。不志於穀者之果不易得。而子朱子壞却心路之訓。益親切而有味也。繼自今誓將一意專精此學。其於科塲得失。則直以古人所謂不必得之心處之。而推以至於小小利害小小成敗。未嘗有以撓其志動其心。則此豈非學問之見功。而愚者之所當勉者乎。余故作此說以自警。且竊自附於古人志過之義焉。

弘毅說

或問於余曰。聖人之門其徒三千。而曾氏之傳。獨得其宗。然則曾氏之所從事者。果何道歟。曰。曾子進德入道之序。見於大學篇者詳矣。而若魯論所載。士不可以不弘毅者。尤可見其任重而道遠矣。夫仁以爲任。其弘何如也。死而後已。其毅何如也。此其所以德

日進業日新。而終得與聞乎一貫之道也。曰。孔門諸子。他亦有用力於斯者乎。曰。人之資禀有高下。學力有淺深。故師門之所以敎。弟子之所以學。雖若不同。而及其要歸。則亦何嘗不同也。試以其一二言之。克己復禮。固弘也。竭才有立。亦毅矣。其所以超越羣英而幾及於化者。盖以此也。自餘諸子。則雖粗知用力。而鮮有克至者。子路之結纓而死。近乎毅矣。而不知食輒之非義。則於弘遠矣。冉求之悅子道。疑於弘矣。而未免晝(一作畫)地以自限。則於毅違矣。若子夏之所謂博學篤志。子張之所謂執德信道。亦不可謂不知弘毅之說者。而其能刻意而深造。則愚未敢必信也。曰。然則曾子以後。若思若孟。下至有宋諸大儒。亦皆用力於弘毅。而臻斯域歟。曰。然。曰。其所以用力之實。可得聞歟。曰。子思之達道達德。豈非弘歟。不得不措。豈非毅歟。孟子曰。居天下之廣居。是弘也。又曰。夭壽不貳。是毅也。濂溪之中正仁義及嚴密剛果。橫渠之知禮成性與苦心極力。何莫非是弘是毅。而兩程夫子之言曰。弘而不毅。則無規矩而難立。毅而不弘。則隘陋而無以居之。又曰。弘大剛毅。然後能勝重任而遠到。黃勉齋述朱夫子行狀。亦曰。弘足以致其廣。毅足以極其常。由是揆之。舍弘毅而能造道者。愚未之見也。曰。程伯子論弘毅而曰。西銘言弘之道。然則橫渠於

弘毅之道。有未備歟。曰。何爲其然也。橫渠德盛貌嚴。致曲造道。精思力踐。無須臾息。眞孔子所謂未見之剛者。孟子所謂不縮之大勇。故其六有四爲等說。無非弘毅之極功。其曰。言弘之道者。特以西銘一篇命意。專主於仁體。故如是云云爾。豈以橫渠爲不足於毅也。况西銘之末有曰。存吾順事。沒吾寧也。此與曾子死而後已之毅。實異世而同揆。於此適足以見其弘毅之兼備。子反致疑於未備。其亦不深攷之過也。曰。橫渠之於兩程。固是志同道合。而其所造淺深。或有可言者歟。曰。聖賢造詣。豈末學所敢輕議。雖然。當時評議。傳在方策。泝而求之。則亦可以論其槩矣。伊川嘗曰。子厚謹嚴。有迫切氣像。又曰。其學如管中窺天。見得處最分明。又曰。子厚意屢偏而言多窒。更願涵泳。他日自當條暢。晦菴亦曰。橫渠用功親切。二程規模廣大。又曰。橫渠用功精切似二程。二程天資高。不大段用力。又曰。橫渠之於程子。猶伯夷伊尹之於孔子。合是數說而論之。則意其篤工深造之毅。固同於二程。明睿包涵之弘。或有所不及也歟。大賢成德。固不敢間然。然執程朱之說而論弘毅之道。則見其有如此者。故畧此論述。以俟後之君子。

潘氏論漢文漢武說

潘氏榮謂漢文沉潛而不能剛克。漢武高明而不能

柔克。愚竊以爲非知言者。文帝豈徒柔而不剛。徒沉潛而不高明者耶。何者。文帝實三代後第一誼主也。論其姿質。則雖謂之允文允武。能柔能剛。具聖人之體段可也。但其生於燒除經史之後。長於不事詩書之家。無師友之勸掖。絶父兄之敎詔。而當時所尙。惟在於黃老刑名。故聞賈生禮樂之說。而謙讓未遑。見鼂錯刻薄之論。而有會於心。如使王季文王爲父兄。伊尹周公爲師友。承襲其德義。薰陶其道藝。則軼成康而齊湯武。殆不足言矣。豈但爲漢唐間令主而止哉。是故。潘孟堅稱其以德化民。允恭元默。胡致堂稱其無事則謙抑如不能。有難則英氣奮發。朱子稱其三代以後。恭儉之主。張南軒稱其天姿近道。呂東萊稱其不盡人之財。不盡人之力。不盡人之心。朱黻稱其權不求重。而人莫之褻。威不求震而人莫之抗。勢不求尊。而人莫之幷。推此論之。豈可謂徒柔而不剛。徒沉潛而不高明者耶。吾嘗以爲文帝有高祖之豁達而無慢罵之失。有光武之才明而無駁雜之弊。其渾厚恭儉之德。當求之於三代以上。漢，唐之間。未之再見也。潘氏有見乎帝之謙抑。而不見其英達。有見乎帝之溫純。而不見其明睿。亦可謂淺之知帝矣。每讀通鑑綱目。見其初至長安。西向讓南向讓之事。及立太子時。推讓諸王之語。與夫賜南越王尉佗之詔。

其溫恭謙退包容渾厚。宛然有唐虞三代揖遜底氣像。百世之下。聞者莫不感發。而潘氏乃一切以示民以詐駁之。噫。何其已甚也。至於短喪之詔。固爲盛德之一失。然此不過謙下過甚。不敢上同於先帝而然耳。果使其子有疾痛不安之天性。則豈肯遵一時過謙之遺意。而廢萬世常行之大經乎。然則成其過者。乃在景帝。不當專歸於文帝也。武帝卽位之初。傑然有立。親策賢良。首擧大儒。繼以憲章六學。統一聖眞。俾世之學者。皆知宗孔氏崇仁義。謂之高明也亦宜。當是時。帝之心正如止水之無波。明鏡之無垢。若每事皆如此。其盛美可少訾哉。夫何數年之後。神仙征伐之事。封禪土木之役。闖然而發。紛然而作。卒之海內虛耗。天下愁怨。其去亡秦僅一間耳。緣帝好名而無躳行之實。多慾而少純一之德。汚㓗相雜。政理荒廢。至此而向之所謂高明者。適足以爲天下之害。而天奪其明。反不免爲迂恠夾雜者之所愚弄昏迷。高明之所爲果如是耶。何幸汾水秋風。悔心卒發。輪臺一詔。善端藹然。旣往之咎。與化俱徂。而自新之美。照映方來。倐然如風雷之速。炳然如日月之更。此則實有賴於高明之姿。而差可爲處仁遷義之法。然其頻失之屬。視文帝一德有恒之美。相去豈不萬萬乎。使在聖門而品題之。則文帝當進於顔閔德行之科。而

武帝則不免歸於曾點狂簡之列矣。尙何以比類而擬議也哉。大抵潘氏議論雖有好處。而踈處亦多。雖有純處。而駁處亦不一。豈竆格省察之功。有所未到而然歟。吁可惜哉。

華夷相勝說

天地之數。有陽則有陰。有淑則有慝。所謂陽也淑也。中華是已。所謂陰也慝也。夷狄是已。若昔上古繼天而立極者。何莫非中華之眞主也。自三皇至于文武。可數也。周衰。犬戎弑王於驪山。漢興。冐頓圍帝於白登。夷狄之侵中國。葢有其漸也。晉魏以後。裔夷出入之防壞矣。先王荒服之制紊矣。馴致五胡雲擾。二帝北狩。海內幅員。太半爲旃裘之所有。就中最治安而多歷年者。元魏是也。雖然。尙不能光宅中夏。奄有四海。此則天地間陰慝之氣。猶未極旺而然也。厥後中國之盛最。數李唐與趙宋。然李唐之初。已稱臣於突厥。趙宋伊始。亦見困於西遼。卒之南薰門外。綠眼陳兵。五國城中。靑衣再縶。迨夫金虜旣滅。元穢更熾。九十餘年之間。腥羶漲於伊洛。氛翳迷於河朔。葢自開闢以來。夷狄之禍。未有甚於胡元也。而式至于今。則尤有所不忍言矣。　大明運訖。金孽更昌。高控燕雲之厄。幷呑區宇之廣。植根之固。流波之漫。比之元虜。又不啻加倍。則前頭歷年之久遠。又將不止於百年

矣。嗟呼。此何等時也。竊觀天運。邃古之際。陽淑之氣全盛。治日常多。亂日常少。而夷狄不敢犯中國。叔末之世。陰慝之氣極熾。故治日常少。亂日常多。而夷狄與中國相勝負。推此論之。則此後雖有華夏眞主。應運而生。其富敎之治。國祚之綿。必將不及於宋明。厥有裔夷種蘖。乘釁而入。則其國之強悍。世之久遠。又必有加於元淸。率是以往。則末終將見陽淑之氣專消。陰慝之氣專熾。中國盡爲夷狄。人類盡爲禽獸。而華夏文明之治。中原禮義之敎。將掃地盡矣。豈不懔然而寒心哉。嗟乎。余生苦晩。而地又偏矣。旣不及受廛於唐虞三代之盛。目見晠化之醇濃。又不及周旋於洙泗閩洛之際。面承聖學之旨訣。而乃生於夷狄俶擾。函夏波蕩之際。每聞北來消息。只增裂眥而扼腕矣。常與知心者相語曰。生丁不辰。無一好事。惟眇然高擧。久視長存。得見醜虜之覆。眞主之興。則差爲快樂云云。斯實屈子遠遊之意。而顧今虜賊氣愈盛而數愈長。吾則談龍肉而終未嘗。不惟平生至願。終歸於一時之寓言。人之聽之者。亦多冷看而迂視。良可痛也。雖然。古人有言曰。陽失其所以爲陽則制於陰。剛失其所以爲剛則制於柔。早晩間聖人或生。則將必有旋乾轉坤之功。而陰陽剛柔。皆可以順其位得其分矣。氣數之醨者。安知其不反醇。世道之否者。

安知其不回泰。又安知天心悔禍。醜類屛迹。作之君作之師者。無非中華應運之眞主。而四夷八荒。更入於上古大猷之盛際耶。此吾所以百世以俟者。而計較狂迂。不瑕有甚於北山愚公者耶。昔靖康之難。孫覿語人曰。人不勝天久矣。古今禍亂。莫非天之所爲。而一時之士。欲以人力勝之。是以多敗少成而身亦不免焉。孟子所謂順天者存。逆天者亡。葢謂此也。或戱之曰。然則子之在虜營也。順天爲已甚矣。其壽而康宜哉。余每讀至此。未嘗不切齒於孫覿。而快心於或者之言也。未知此出於秉彜之天心耶。或者嫉妬太過之攸致耶。必有致卞之者。

一治一亂說

嗚呼。天下之生久矣。一治一亂之運。葢自唐虞之世已有之矣。當是時。氣數醇濃。大朴未散。故聖賢輩出。明良際會。治日常多。亂日常少。而聖賢之道大行。及周之衰。元氣漓矣。大朴散矣。聖君賢相之出。治隆俗美之化。不復如上世之盛矣。天生我夫子。以爲萬世仁義禮樂之宗主。旣而曾子子思繼其微。至孟氏而尤著。則聖人之道。雖不行於一時。而聖人之學。固大明於萬世矣。噫。春秋風雨。戰國乹坤。正値一亂之運。而鄒魯之間。道術雍容。明師良友。相與講明而傳受。此豈非所謂一治者乎。自是厥後。秦火烈矣。漢治雜

矣。佛老熾於魏晉。文詞盛於李唐。一千年間。斯道寥濶。長夜漫漫。是何一亂之若是其久。而一治之若是其遲耶。奎星一耀。渾淪重開。太極通書。首發於濂溪。定性好學。繼闡於伊洛。以至於晦菴朱夫子出。而折衷羣言。集厥大成。繼往聖於千古。開來學於萬世。雖其神明不測之妙。不能如孔氏之大。而其所以建一治之功於大亂之餘者。豈遽在鄒孟下哉。愚嘗以爲衰周氣數。遜於唐虞。故雖生聖人。而不能行聖道。趙宋氣數。又遠遜於姬周。故雖生大賢。而不能生大聖。此則氣數升降之使然。人無以致力於其間者也。雖然。孔孟作而唐虞之道賴而大明。而其學則傳矣。聖人雖不作。而其道則存矣。玆豈非百世斯文之幸耶。自今以往。更有可懼者存焉。趙宋之後。至于今五百餘年矣。天地間氣數之衰降。又大遜於前日。則一亂之久。必有甚於秦漢之間矣。一治之遲。必有甚於趙宋之際矣。天之生大聖。固不敢望。其生大賢也。亦安保其如程朱之相繼耶。嗟乎。氣數降而聖道不行。氣數又降而聖人不作。氣數愈降而賢人又罕出。則過此以往。一治一亂之運。愈將濶落而莫之徵耶。噫。因氣數而想治亂。亦可以有所感也夫。古人有言曰。天數寒暑也。人事裘葛也。夫諉寒暑於氣數而不事講明者。亦非也。倘有豪傑之士。闡孔孟之旨訣。講洛建

之心法。再建摧陷廓淸之功於騰昏倒亂之中。則向所謂衰降之氣數。雖不可遽變爲醇濃。而其於維持扶植之道。豈曰少補之哉。是亦一治也。惟吾黨勉之。

書贈柳秀才說

夫身譬則屋子也。心譬則主人也。有此主。然後其屋方能整頓。存此心。然後其身方能修治。苟無其主。則艸沒於庭。塵棲於堂。屋何以爲屋乎。苟不存心。則視而不見。聽而不聞。人何以爲人乎。今吾賢欲讀而舌本強。欲誦而記性昏。此無他。欲汩利誘而心放焉耳。心放已久而不知求焉耳。求之如何。敬而已矣。整齊嚴肅者。是敬也。主一無適者。是敬也。推以至於常惺惺法。與夫所謂不容一物者。何莫非是敬也。昔陳烈姑無記性。因讀孟子求放心一段。遂謝絶人事。靜坐室中。數月後看文字。記性加數倍。此可以收放心者法也。惟吾賢受用吾言。斥耳目口鼻之慾。而一於敬。遠聲色貨財之私。而篤乎敬。讀書時敬在讀書。誦書時敬在誦書。雖泰山當前。而惟讀書之是急。雷霆轟耳。而惟誦書之是務。夫如是則有不讀。讀之。何患其不專一也。有不誦。誦之。何患其不精篤也。今而後。益信敬者。徹上徹下。成始成終之要法也。嗟乎。小仁者。大仁之賊。而無面目者。乃是長久人情。故吾於吾賢有此云云。吾賢勿以逆耳而服膺於斯。則有補於吾

子進修之工夫。豈淺淺哉。惟吾賢勉之。

二恥齋先生文集卷之三

　辨

游，楊，尹諸公。不著伊川行狀辨。

伊川先生以徽宗大觀元年九月卒。年譜稱先生之歿。昔之門人高弟。多已先亡。故無有能形容其德美者。竊想先生之門。若游，楊，尹謝張諸公。其可謂傑然者矣。五公之中。惟謝上蔡。先先生卒。張思叔稱爲早世。而亦後先生一年卒。其他若游廣平以宣和五年卒。楊龜山以紹興五年卒。尹和靖以紹興十二年卒。居門下之久而知先生者。宜莫如數公。且其卒逝。皆在先生後累年。顧無一人狀先生之行者。何哉。豈先生自言我之道。與明道同。欲知我者。求之於此文可也云。故其門人鄭重其事。而有未遑歟。不然則當時蘓軾，孔文仲，薰敦逸等。搆誣盛行。至目先生爲五鬼之魁。且以爲有怨望輕躁非毁朝廷之語。其門人亦困於強還等榜。怵於左右異端之說。故深恐其貽禍吾道。有累師門。而有所不敢歟。按先生自涪還居龍門之南。止四方學者。不使及其門。門人郭忠孝自黨事起。不與先生往還。至先生歿。亦不致奠。則游，楊，尹三公。雖非忠孝之比。而其不欲冐犯時議。記述其德美者。亦何怪歟。先生之道。傳諸人。播諸史策。不必待行狀以爲重。而私心慨慨者。恨不得使先生出處言

行之詳。萃在一書。與明道晦菴之狀。幷傳於天地之間。而志學景仰之士。有所觀誦而師法也。南渡之後。幸而有晦菴夫子者出而後。始能博采先生行蹟。以爲年譜。故後來學者。於先生道德淵源。得以一覽而暸然。是知斯道之傳有待乎人。而所謂後世之子雲者。豈不尤可信也哉。

二恥齋先生文集卷之三

　上樑文

花峯精舍上樑文

千里去　國。自幸善地之轉移。一枝巢林。更占別界之營搆。庇身有所。容膝斯安。主人白屋淸貧。素心忠孝。壽州行義。敢望哺乳之生祥。安邑就徵。葢爲甘旨之便養。適奉母而遭難。情同趙苞。終負　國而成諐。迹似管仲。瀛洲五載。與蛟鰐而爲徒。錦山周年。逐漁樵而相友。顧緣　聖世之慶溢。再蒙內服之　恩移。粥飯共於魚木。初投釋子。情義孚於竹院。晩托宗人。客室斯淸。縱待遇之過望。吾廬自好。思偃仰之取便。名區幸占於別天。背山臨水。衆材廣求於諸族。小桷大楹。載拓一畒之基。遂搆三椽之屋。營爲太拙而不巧。制度至朴而無文。不數日而乃成。是誰之力。勤百役而無怠。繄宗之功。繩墨不頗。依俙搆木之古制。礱斲無用。彷彿因樹之遺風。向之艸樹幽翳之塲。今焉幈幪庇覆之所。乾坤造化。相新址而儲靈。風月烟霞。

改舊觀而動色。圖書在壁。任遮眼於　淸朝。花葉漫山。足遣懷於竆謫。輒效古唱。用勸新功。拋樑東。連峯矗矗鎭高崇。萱闈何許千岑隔。惟有孤雲入望中。拋樑西。　國望高山天與齊。十二樓城看不遠。吾將鎭日倚雲梯。拋樑南。卓立千秋道德巖。欲識鄒公眞氣像。後生須向此中探。拋樑北。古堞千雉埋艸色。宇宙卽今休戰爭。任地狐兎此棲息。拋樑上。高空九萬何昭曠。星辰日月上森森。倘察孤臣拱北想。拋樑下。石澗冷冷流不舍。君子以之須自蘉。流行道體也非假。伏願上樑之後。邪魔辟易。慶祥疊臻。衡門漆宵。絶狗鼠之偸竊。广屋晴景。玩鳶魚之高深。南湘之雷雨滿盈。倐起幽蟄。北堂之歲月晼晩。長侍斑爛。處困愈亨。守約終泰。