KR9c1019

答沈信夫(潮)書

　太極圖自第二圈以下。各標其名。而獨於第一圈。不著其名者何歟。

以原頭言之。太極固在陰陽之先。而爲萬化之本。以流行言之。太極在於陰陽之中。而無先後之可言。上圈乃所以動靜之理也。第二圈乃所乘之機也。而上圈下圈其實一也。然理氣之分際。不可以雜。故特以上圈表而出之於下圈之外。而其所以不加之名者。亦以見其理氣之元不相離也。若於上圈。標以太極。則是陰陽之外。別有一箇無形無影底太極。而陰陽旣生之後。其所動靜變合者。亦只是陰陽之氣而已。其本然之實。(缺)空虗無有矣。豈不近於列子不生不化之說乎。此段義意固深妙。而朱先生解剝圖體已盡之矣。更須考之。

答任孺子書

昨日之遊。賴兄得辦。可謂三淸之有主人也。弟曾遊此洞。取次直入。但見溪淺而石麤。不意入洞不遠。尋常林樾之間。得此一區勝境也。解衣林下。從容談笑。

乃浮世之未易多得者。歸家一宿。淸意猶未沫也。

答李宜叔書

別來。東西各相千里。眞所謂天涯地角。而消息之傳。又復由京而踰嶺。故向者令書之惠。得見於數月之後。絶域外分離。甚可恨也。所可慰者。旬候一向平善。海西數十州之民。莫不鼓舞於承流之化。而黜陟幽明。守令之爲不法者。或先自解印而歸云。平日知兄長於文章而短於政事。一莅十里雄藩。其施設功效至於如此。始知政事亦是讀書人之所可能也。陳詩觀風。乃古之道。而兄之詩聲。聞於八方。海西之儒士。必有以詩來見者。其性情之善惡。體調之雅俗。必不逃於高明之鑑。得可採者幾篇耶。

與李兄無爲翁書

伏惟炎熱。靜裏動止萬安。想泠泠欄松下淸風。撫琴孤坐。泊然無一切世累也。庭梧長幾尺。盆荷出幾莖耶。弟南下後。園事荒廢。鶴爲犬噬。蓮亦盆破。獨不改者。古松淸陰耳。西歸之思日催。而爲人所挽止。不意妄出此路。狼狽至此也。樓臺山水。固自佳勝。而終是錦城之樂。不如早歸而無事自在。收拾園中廢務也。

與申延日(維翰)書

陽氣已復。仰惟尊體愆節復常。今世文章之士。盖可數矣。獨雄渾贍博。爲一世之巨擘。足下一人。足下之盛名。日聞于四方。見足下擢第之文。如龍騰虎躍。怳惚奇怪。讀之足以眩亂耳目。夫應擧之文。退之猶病其不合于古。而足下能於倉卒程文如此。豈不可畏。其後又見擬赤壁賦。與任學士論文書。益見足下之所存。果雄渾贍博。非近世沾沾自喜者比。人之得尺簡片牘者。宜乎愛之如金玉。不能去手也。某向與邑中士子。作三江遊。長老或曰。百年後始一有之事也。宜有以記之。以傳於後也。於是略叙其事。仍錄舟中所得詩篇。作爲冊子。若又得足下之一言。則邑人之見者。不曰太守之文與詩。而曰足下之文也。家謄而戶藏之。流傳於無窮。不但江游之勝。賴足下以聞也。某之名。亦與榮矣。玆裹冊子呈上。須於政暇。泚筆以惠也。千萬切仰。戊辰十一月十三日。

答或人書

千人榜出。益悲兄半年太學薤鹽之徒苦也。忽見惠書。秋後寒士之苦况。反有甚於向日之齋居。此亦吾輩隨處安分之事。而非有犖落奇傑之氣。則不能不爲彼所動。尋丈之溝壑。反爲千仞之深坑。雖欲安之。

豈可得也。見兄擬抵時宰書。不覺淚下。人稱顔子之貧而比之兄。則可謂秦楚之富矣。旣無顔子之學。又甚顔子之貧。則安得無此語也。但此語可以聞於愛士求賢之大君子。弟亦深知此公雖異於俗宰。無急賢好德之誠。恐不免退之之光範三書矣。留置案上。不敢煩他人之眼。而僭加評論。以俟兄後日臨訪。不宣。

與或人書

故進士以孝贈掌令尹公柔。卽壬辰殉節臣校理暹之孫。而南陽公棨，學士公集之弟也。曾於　孝廟朝。有一門三節之褒。尹公自幼誠孝出天。甫三歲。其父見背。能言聞隣兒呼爺之聲。必呼泣悲痛。見小兒弄雀雛。解縱曰。亦若人之思親。聞者墮淚而奇之。至十八。母病甚㞃。斫指灌血。及其母死。哀毁過制。幾至滅性。丙子虜變。其伯兄守任南陽。仲兄扈駕南漢。公奉祖母避兵海島。流離竄伏。保護奉養。有可以感動人者。故雖於搶攘急卒之中。或有以旨味遺之。時伯兄。殉節於南陽。仲兄。被害於虜庭。其祖母聞之。悲疚成疾。公以溫言寬譬。而每於祖母不知之處。悲泣嘔血。及亂定。流落鄕曲。家甚貧窶。拾橡實以食。而祖母甘

旨。未嘗之絶。浣衣煖堗。必親自爲之。而不委於婢僕。祖母病痢。嘗其糞以驗輕重。每夕泣禱北斗。請以身代。病仍瘳。人謂至誠所感。始公聞伯兄死於賊。奔往南陽。則體無完膚。而屍凍不可斂。公抱屍三日。凍解而斂。鄕黨戒其子弟之不孝不友曰。汝不見尹某乎。其子弟或有感化者。人或言及丙丁。則輒血泣沾席。知舊以是諱言丙丁事矣。公死於甲申。淸陰金文正公悲之曰。　皇朝亡於甲申。此人又死於是年。可傷也。先輩之見許如此。　顯廟癸丑。禮曹上聞。特贈掌令。而未及旌閭。噫。其兩兄死國而成仁。公又事親而盡孝。則其兄弟忠孝。卓然一世。眞所謂伯仲而旌閭之典。獨闕於其弟。豈非有欠於　聖世褒奬激勵之道也耶。

與族弟子固(㙂)書

自尊之去。忽忽不豫。久而未定。猶幸日氣不風不寒。可以護病季。無撓得到縣次矣。其間已經數十日。未知季病果何如。而尊履亦佳安否。邑㨾雖新莅。可以知其崖略。吏風民俗。能在吾度內。而有恢恢之意耶。想已往見道伯。其所接待禮貌。不以他守宰一例視之否。此公平日事有出入人意處。而終是傑氣。或有

一言相契。無異舊識矣。惟爲吾所當爲之分。則快活無所歉矣。海月樓想日登臨。東望滄海。直接扶桑。出日在眼底。簿牒之餘。足以疎散煩懊。內延則奇壯幽奧。似爲嶺南第一名區。尊創見之。亦應喝采叫奇。居僧義旻。亦可以語。時致月軒。與之談山水。則安知不如退之之遇太顚也。族從眠食粗安如前。盆菊方爛開。恨不與尊對話花下也。兒輩亦好在。便忙未及爲書。

答定兒書

見書慰慰。此中孫兒患頭腫。才破膿。瘦敗可悶。聞勤讀不撤。固可喜而自邇之程。不必如是狂奔疾走。以致病作中撤。須緩緩着工。以成遠大之業也。見來書。可見文氣之方發。而荒雜不緊。無收斂精約之意。是亦不可忽處。不具。甲子復月二十四日。

與族姪中鎭書

卽者雪寒。侍奉如何。懸念。聞汝專意讀書。不作閑出入云。此乃喜消息。不以久別爲恨也。獨鶴往社洞折脛云。無主之物。固難免此厄。而自吾南下十年。園養之二鶴。皆不病而斃於人。鶴之靈若有知。必怨余之老棄林園。作吏殊方。使渠失主而死也。尤可隣也。汝

須作哀鶴辭以示也。

金吾契帖序

金吾之有契帖古也。新進者。必畵諸僚公服開坐之狀。書其姓名年甲。作爲十帖。以備諸僚之各取其一。盖相與周旋一府。情志旣洽。而官守之去就無常。則固宜有是帖。以志異日之相思也。然以其事不雅。畵亦無可觀。往往棄諸牀几之側。爲兒童戱翫之具。而纔去府日月稍易。則帖之存者十無一二。而諸僚之姓氏年紀。有不能記者。余入府已病之。而以其古也。依㨾循舊。不敢異於人之爲也。李宜伯新入府中。見其眉宇淸疎。言語通爽。知其所存乎中者。不泥乎古而拘于今也。忽於座上。顧諸僚曰。新進之作契帖例也。而凡事例則易忽。忽則易忘。吾欲與諸僚携酒賦詩于一佳勝處。而畵其地傳其詩。則得非無背於府中古事。而不至於忽而易忘之歸歟。諸僚欣然而諾。余曰。固知宜伯非俗也。此一言可以徵之。乃以三月十七日。聯騎往弼雲臺。臺在城之西麓。地勢稍高。盡城之南北東西。一望可得。而居人多種桃柳。千樹掩映。薰香襲人。諸君或折花而飮。或枕石而卧。笑諧相雜。觥籌交錯。遂以臺字爲韻賦詩。盡懽竟夕而罷。宜

伯又屬謙齋畵弼雲。梧亭寫諸詩。儼成十帖詩畵。謙齋之畵梧亭之書。當世無對。而萃于一帖中。此眞一時之奇蹟也。况我諸僚以獄吏。値此時平圄空之日。選勝出遊。朋酒胥悅。發之於詩而繪之以畵。亦可謂昭代之好事也。後之子孫。非愚無知識。則必知是書是畵之可愛。知其可愛。則必想其父祖詠歌遊衍之趣。而嘆息而流涕也。然則其寶而藏之。將無異於妙楷之帖。寶藤之軸也。向所謂契帖。雖廢之可也。噫。非宜伯之賢。則不能以辦玆遊。非二公之筆。則不足以成其美。余於玆帖。謂有三美具焉。同遊者六人。餘四人。或以病或以直堂直本府。余亦以先祀不得與焉。靑松沈師周。序。

咸州宗會稧帖序

我沈之流于北者。有二派焉。咸興。以兵曹典書爲祖。端川。以工曹典書爲祖。二沈之於北。世代旣久。子孫陵夷。不入吾靑松之譜。而工曹公勳券曰靑松人。實同吾鼻祖文林郞後也。余在京師。已聞二沈之在咸端。而不見其人。及爲是州。州士之姓沈者多。問其先則兵曹典書之後。而端之以工曹爲祖者。亦有焉。其人盖多知讀書修儒業。言語衣服。不似關外遐俗。而

貧甚。不能自拔於畎畮耘穫之中。誰知上世有公卿也。余爲太守而宗人不免爲凡民。於余心深有所慽然者。范文正公曰。江東宗族。於我雖有親疎。自祖宗視之。豈有親疎。實余今日心也。俸薄不能人人周窮。乃殺牛置酒。大會宗人男女四十餘人。男則余主于外。女則夫人主于內。分行序齒。余不敢以太守自尊。情話從容。杯酌間行。依然有花樹會舊風。咸之人無謂太守之與民樂。而謂宗人之與宗人樂也。乃詩以詠之。癸酉復月二十八日。咸州通判某。序。

風月軒記

夫物之有成毁。物之理也。其所成毁。固不足以列。而若其事有不可泯者。則豈可以付諸物之成毁。而無使之聞也。社稷之東。升橋之上。故有屋翼然而高出曰風月軒。實先君之所居。而　肅宗大王　賜額者也。軒之爲墟久矣。人之過者。或躊躇而嘆息。有指而語當日事者。夫事之存乎物而不可泯者。惟是軒之謂乎。始　肅廟二十六年己卯。王母淑明公主有疾。　上親臨視疾。又　臨先君之所居外軒。洞開門窻。置椅子而坐。盡城之南北諸山。相望如對案。　上顧謂先君曰。君所居不侈不陋。而通爽軒豁。可以居矣。

　還宮　賜額曰風月。　親製小序若詩。以諭其所以名之之意。先君侈　上之賜。則揭于壁。一時之聞者。皆爲先君榮。其年秋。先君棄世。甲申。風月軒災。己丑。內舍又災。不肖欲更構屋於軒之址。而爲堪輿之術者曰。此火星所照。不可以居也。遂棄而徙于城之南。又徙于東。今已二十有九年矣。噫。　親臨私第。　賜額而寵之。自當時之貴臣戚吏。未有得者。可謂盛矣。而傳在不肖。不克保焉。其事之不可以終泯者。亦將無聞於後。則是不肖之罪也。昔濂溪周先生。自濂溪徙居于廬阜之下。仍寓濂溪之名。今不肖所居。雖非軒之舊。而若更以風月名之。則尙俾來者。知當日之有　賜額軒。而其所以不可泯者。庶有聞於後也。故復揭軒額與詩序於壁。而仍記軒之始終。

雙印巖記

通川高城之間。有石臨海而名雙印者。我從祖叔季父高城公通川公爲二邑時所名之者也。通高固山水之邑。而二公分而有焉。聞一水一石之佳。輒與之共遊。二邑之山水。孰非可以雙印名也。獨取於一頑然者。二公之意。其有在矣。盖是巖也。屹然立數仞。傍有二石附。而上又有覆其頂者。中少夷可以坐也。二

公以友于之篤。並時作宰名鄕。飮食起居。便煙火神仙。而聯城接壤。朝夕而遇者。無異廳堂間設帷帳之時也。山水跌宕。其樂方洽。而巖之立。當二境之交。二公之往來。必停車而坐焉。則似若爲二公設也。於是欣然有契于中曰。吾二人者。以時至是巖而巖之狀。亦有異焉者。則留吾二人之名。使後之人。知吾兄弟之湛樂于是二邦可矣。仍書之曰。高城守某。通川守某。客之從公者曰。旣書二太守之名於巖。則巖亦可以雙印名也。二公相笑而使工刻之。雙印之稱。自二公始也。噫。聞是巖之名者。知者想二公友愛之德而嘆賞之。不知者以二公之比邑爲宰榮之。其知不知。固何有於二公。而爲二公之子孫曁宗族者。聞是巖而思二公所以名之之意。相與勉焉。則庶不墜吾宗孝友之風也歟。後二十七年戊午。通川公孫衡鎭。自爲文記。又求之親族諸人。遂爲記。

善惡賞罰會記

盈濱海。民質陋而不知裁。敎之可與之善。於是倣古法作鄕約。每孟月朔。受善惡籍。納于櫃。將以賞罰之。至十一月。一歲之籍具焉。乃按籍而書其善惡人姓名。下于約正。使以某日。相率而來。籍中人。果咸集縣

門。先爲善者位于庭。男一行女一行。兩班于階而南北。余亦於階而東向位各席。男女以其位而坐。與飮食盤各一。余執善籍而喩之曰。男某汝。女某汝。事父母孝。事舅姑敬。某與兄弟友。某與宗黨睦。某也男。輕財而好施。某也女。守義而不改。爾男女之行。皆善之大者。此余所以聞而嘉之。招至前而爲酒食而悅之者也。余先執酌。次兩班。次男次女。男執酌拜謝。女或拜或否。僧一人亦與焉。以其事母事師孝也。別席于男女二位之外。行雖善而以異民也。不相雜也。酒數行。鼓樂而侑之。招惡籍人于前曰。同一人也。而彼二位男女。何其好善。而爾男女好惡。善者旣待之以酒肉。汝當待以楚撻。使知愧也。各笞若干。皆低頭愧謝。願許異日之改。戒而送之。復善者徭一年。觀者環堵。或有嘆息而流涕者。噫。合二籍而觀。善者三十八。不善者十二。以一境而言。則善者衆而不善者寡。鄕約乃約束之小法。而行之一年。其效至此。若申之以學校之政。敎之以孝悌之行。則善者益衆。惡者益寡。將見家家禮讓。人人孝順。而此非余之能所可及者。以俟後來之君子也。

新安祠移建記

嶺南之俗。爲士者。必入于州縣學。籍名東齋。然後鄕黨以士子稱。不則凡民也。盈德人南學周等。凡民之黠者。與其徒謀曰。吾輩所處卑。不敢與士子齒。若立古賢人祠。奉而主之。可與彼敵也。此新安祠之所以作也。士子申世績等。怒其欲與己抗也。久不相能。甲子影幀之變作。乃學周等之爲也。而倡言曰。彼申世績等者。實亂首也。遠近之聞者。皆以其言之似而疑之。以是世績等繫獄。屢年不决。丁卯。御史韓光肇奉　命採訪本道。使星州，永川，新寧。會鞫世績等。遂得學周等作孽禍人之狀。御史以聞。　上命秋曹更訊學周等。學周已知罪自斃。縣吏尹就莘等。又首實如初。皆减死竄配。放申世績等獄案。皆　聖斷。其略曰。乾道昭昭。鬼蜮莫逃。自是其黨與皆懼而不敢動。余來莅是邦。拜于影堂。特位于北朱夫子也。西向而配宋先生也。像皆變後新模。而宋先生之像。粧褙不如法。廟宇觕陋。召工于京。改粧惟謹。又謀移建而以無財爲憂。廵使權公爀捐廩而助之。余謂士子曰。今則財力略具而惟地未卜也。名以新安。奉朱夫子像。則宜於新安里求之。乃與一二子。披林莾涉谿澗。搜之盡日。但山高而晝陰。谷邃而泉冷。廟可立矣。而人不

可以守矣。茫然失圖。歸而與士子謀。僉曰。旣不得於新安。則莫如縣內也。縣之山水。皆自新安來。而况守護之便也歟。余意决。丁卯冬。伐材于山。輦運而來。棟樑榱桷椳楔小大之木畢具。戊辰二月。立廟于縣城東百餘步鄕序堂之小南。以鄕序爲講堂。繚以垣。門其北。制度精麗。丹雘輝映。儼一大廟宇也。向者學周輩之冒據也。廟宇朴陋低隘。而春秋之行事。牲酒器幣。不中其數。升降拜跽。亦不以儀。使人不足以觀瞻。而聞者羞之。今學周輩各以其罪受法。而諸生尊賢好禮。旣建其廟而新之。必將考禮稽式。以奉籩豆。誦詩讀書。以興孝悌。余雖去官在千里外。將側耳而聽。董役而主其事者。金始九，申以玉，申光殷，南國煥，申世維等。與議而同事。又三十餘人。財力勞費。用人多少。不必記也。

寒松齋記

吾先。靑松人也。自祖先來。家世淸寒。操履端貞。不以夷險而貳其節。不以威武而動其心。觀察公忘世亭。　光廟元年。棄官歸鄕里。自號忘世。先輩以爲可與六臣同傳。鈍庵判書公。早聞道於靜庵趙先生。乙巳之禍。閉門不出。超然自立。晩沙議政公。當光海昏朝。

毁冠裂冕。退處江湖。我三祖所遇之時雖不同。而其所樹立。卓然凜然。如松栢之立大冬傲霜雪。獨保其貞固之節則一也。後之子孫。謹守家法。不敢爲貪濁非理之事。而不與世偃仰趣捨。人或以淸苦目之。祖先之遺風。猶有所不絶者。昨年余拜鼻祖墓于靑松。山自太白來。或如芙蓉。或如華盖。而皆特峙獨秀。不相阿附。生于山者。盡松栢。亭亭森森。箇箇有凌霄傲雪之氣。祖是山而爲子孫者。宜其多卓犖魁傑特立獨行。歲寒後凋之高節也。今年夏。余自南邑來。適午坐隱几。有風虗徐演漾。滿乎床帷欄楯之間。視其所來。自庭南古松下也。欣然如見祖先之淸德遺韻。而仍又慽然於心曰。余今老矣。鬚眉蕭然如蒼艾。志氣衰頹如萎蘭。而猶復奔走於廩祿。棲遑於州縣。或不能不動於得失欣戚之際。義利取舍之間。素操不保。晩節無可觀。則不但爲世所卑夷。亦爲祖先父兄之罪人。乃取歲寒然後知松栢後凋之義。名吾堂以自警焉。又使爲吾子孫之升吾堂者。聞吾祖先之風而以自立也。歲戊辰夏季。作寒松齋記。

遊三江記

余在京師。已聞縣有淸心樓之勝。丙寅春。來莅是邦。

樓在衙西數十步之內。臨大溪架城角而起。軒豁宏麗。樓觀之壯。反有勝於漢南諸名亭。而千尺古松數十株。立於對岸白沙之上。又其外草屋十餘。在於山下疎林之間。望之依然畵圖障子。余樂而居之。視事於是。延賓於是。飮酒賦詩於是。以爲縣之山水盡在於是。居三年無一日不在於樓。丙寅夏。過縣南十里烏浦。見大江南流入海。問其源。盖樓下之水流益深。至是與海濤相衝撞激射。浡潏汪洋。蒼然爲萬頃也。是行也余爲觀東海而來。視如溝瀆。睨而過焉。昨年秋聞士子作三江遊。余問曰。三江在何處。而江之遊樂乎。曰。是江口之江也。江之勝遊而後知之。今年八月十九日。余乘小舟。沿流而下。江分而三流。復合爲一。乃余始見萬頃蒼然者也。以是日之陰而風。意未闌而歸。今月十四日。諸士子持酒與肴。作江遊。余之前興歆然復起。肩輿至江。長年數十。各持船以待矣。余乘舟入江。鼓吹管絃。歌舞飮食。凡江遊之具縣功曹。縣吏縣妓將校等皆隨焉。至中江觀漁。得魚數百千尾。鼓樂而下。至江口。江之兩岸。多衣冠人。士子之約遊者。皆集于是也。余下舟。東望滄海。坐于沙上。士子分東西。以長幼而坐。酒數行。復入舟。聯衆船齊發。

溯流中江。舞者舞。歌者歌。管絃者管絃。鼓吹者鼓吹。衆樂匝沓。江波掀動。余與長老數人。同舟而坐。淸晤竟夕。諸客或有飮而醺醉而亂者。少焉月升東嶺。萬里灝彩。與江光下上。爲一景象。無邊淸興益飄飄。舟中僕御。亦有登仙之意。以卜夜有戒。余先回船而歸。諸客亦歸。是日之遊。雖不如淸心樓上隱几聽琴。看山賦詩。而風流橫逸。跌宕疎曠。則有以過之。若早知江之勝果如此。余之三年淸樓日月。必半在於江也。以其在於窮海之傍。僻野之外。使余之愛山水者。一過而不知愛。再遊而未盡意。三遊而有今日之樂。然余之遊是邦。意已倦矣。將秣馬西踰嶺矣。後余而來者。安知不如余也。重爲江嘆也。

松溪遺墨跋

松溪。余庶從弟師夏號也。松溪自幼有聾躄病。閉門不出。惟好觀古名畵。忽有感于中。奮筆而學。能有彷彿者。仍喜而爲業。矻矻日夜。殆忘寢食。幾十餘年。凡山水草木鳥獸蟲魚之屬。有形可象者。必極意模出。能肖厥狀。然後乃止。以是名於世。及長。有妻子衣食之需。時或賴焉。辛酉。爲人所邀。往關西。遘癘死客店。余聞而哭之曰。名之喪身。至此也。如使君無是能。則

只聾躄人也。人何取而致君也。君何所藉而求人於千里外也。君之名。乃技之賤者。而不得死於家。甚矣。名之禍人也。君歿後二年。載鎭偶閱篋笥。得四幅畫。蝶一蟬一。蟾鹿各一。俱活動逼眞。盖畵之奇格。召工作帖子。題曰松溪遺墨。以識余悲。歲甲子二月初七日。書。

壬戌龍湖帖跋

余曾於壬戌七月十六日。作龍湖夜游。盖追蘇子瞻遊赤壁之意也。載鎭，定鎭，張生文顯與俱。待明月初上。乘小艇。沿洄江上。各賦詩若干篇。皆放意寫出。不拘詩家法度。其疎宕淸曠之氣可見。歸謀淨寫。作爲帖子。其年十二月。張生病。翌年二月。竟不起。慘怛之意無異子弟之慽。盡收諸藁束之篋中。不忍復言詩也。旣又思之。嚮日之遊。乃百年不再有之事。而若因其悲哀。棄而不錄。則無以識淸遊而備後觀也。使載鎭拾出諸作。各自手寫。余得七律二。載鎭，定鎭七律四。五古八。張生亦如其數。定鎭替書。可悲也已。乙丑五月上浣。題。

江遊詩帖題名後跋

江之遊樂。詩以詠之。江之遊勝。文以記之。同遊之諸

子。不可以忘名而錄之。鄕人之會。不可以亂齒而序之。大守之在首。以等威也。吏人之不錄。以卑夷也。酒宜醉矣。而不飮者不强勸。詩宜詠矣。而無興者。不强起。亦眞率各從所好之意也。金周彥之獨誦七月篇。其可謂無詩也歟。

社稷壇垣墻修改告由文

靈壇有垣。則地而方。日月之久。遇潦而崩。神不降福。歲仍不穰。葺修時稽。民死不遑。今來祗謁。恤慽徊徨。維時麥熟。民可以强。將加塗築。且復舊常。用伸虔告。醢脩是將。

素螺巖祈雨祭文

東海茫茫。有石巖巖。波濤下蕩。噌𠴈中嵌。明神攸宅。雲氣常黯。時見靈異。陰隲下民。曰雨曰暘。寔主中權。民今病旱。望望惜乾。縣令是憂。遣人虔訴。微雲乍集。雨意終閟。海風一吹。虐炎復熾。川澤源渴。畎晦稼萎。民經屢飢。生者無幾。災又此酷。若逢亂離。村氣日索。民眉攢愁。災不虗生。感召惟人。令實尸職。政多痡民。乖氣致異。彼民則憐。彼民奚罪。惟令之故。天監昭昭。寧敢逃罪。毋以令故。害及無辜。神道至仁。盡劉何快。亟收威怒。霈遍甘澍。神之爲德。與海浩浩。民之仰戴。

至死不替。

祭壬辰義兵將申虬年墓文

東海茫茫。松檟蒼蒼。往事水雲。百載空傷。島醜猖獗。八域靡風。公奮布衣。招合義兵。大戰北山。天地盪震。兵敗力盡。張弮冐刃。命捐鴻毛。義炳熊掌。裹還馬革。葬諸牛鳴。年代蕭條。香火凄凉。余莅玆土。始聞當日。風聲尙聳。烈士沾臆。宅里無表。天子不識。招訪殘孫。略說先蹟。來拜孤墳。秋草荒肥。一杯奉酹。千古心期。

祭壬辰義兵將張希栻文

粤歲龍蛇。島卉跳踉。釜山岌岌。賊氣憑凌。公以中尉。髮怒衝冠。提兵奮勇。鏖躪無前。兵孤援絶。竟死不旋。張許之忠。公實後先。英靈爀爀。海深天高。來莅斯邦。余懷增悽。物雖菲薄。神或歆之。

哭張生箕顯文

維歲次癸亥二月乙酉朔二十一日乙巳。寒松齋主人。以酒果哭送而晦之柩曰。於戲。何子之志奇而子之詩奇。子之疾奇而子之命奇也。北學千里。十年不懈。子之志奇也。含咀英華。發爲詞章。子之詩奇也。一卧兼歲。百症交攻。疾非奇歟。離親與子。死於他鄕。命非奇歟。其志其詩。奇亦可也。而唯疾與命奇。何爲也。

吾愛子之志與詩之奇。而悲子之疾與命之奇也。哀不能文。訣以數語。靈其有知。庶歆吾觴。尙饗。

祭外舅李公文

維歲次乙卯閏四月十四日癸未。外甥沈師周。謹以酒果之奠。告于外舅延安李公之靈曰。昔我先妣。嘗謂不肖曰。以某之女。爲汝之妻者。以某守身謹。處事確。可以爲汝師也。此余所以重結親之意也。汝其勉之。庶乎其爲人也。不肖拜受命。而年尙少。不能知公之所存如何也。小子時往拜。公杜門却掃。不與人過從。惟讀經閱史。日夕伊吾。盖知公好讀書。不喜交遊。而不知公樂處。在何事也。小子稍自有識。略窺公好學守靜之一二。公簡嚴淡泊。無所嗜好。而浸涵於經傳。傍涉於子史。以求聖賢義理之旨。前代治亂之跡。有得於心者。必以丹墨標識之。公所蓄諸書。可以觀矣。公學旣博。而守之以約。不喜爲詞章無益之文。而愼於語默。罕其出入。非鄕里親戚。未嘗往焉。臨事周詳。無苟且率爾之意。而與人言事。必稱古人而證之。故小子嘗謂今世謹愼之節。淹博之識。好學之實。獨有公耳。公以小子之孤露失學。警拔而提誨者。不在子弟之後。而小子之所以依仰而愛慕。亦無異於父

母也。薰炙旣久。感悅實深。公之篤學修身之大方。雖不敢窺測。而起居言動之際。自不能無默契而心合者。小子之不閑出入廣交遊而無大段罪過。盖得之於公者多。此先妣之所以見屬於公者也。公素多病。愼於調頤。謹於藥餌。無一切傷生之事。而卒患風。半體痺痿。精神零索。而公必盥櫛衣冠。取書以看。八年如一日。人或憂而止之。則曰吾樂處在此。非此無以忘病也。及其疾革之時。猶不廢冠巾。坐而觀化。可以見公定力之終始一也。噫。以公篤實確厚之操。淹該詳博之識。宜出爲世用。大有受報。而屈於二邑。人無以見公之才。讀書居靜。人無以識公之學。而壽過六旬。疾病半之。有一丈夫子。而又無孫繼。爲善之報而止斯耶。公之命窮矣。小子移家就近。爲朝夕承誨。百年是仰。而外姑先逝。歲纔再周。而公今又棄小子。小子倀倀。其誰與從。嗚呼痛哉。

祭亡女吳氏婦文

維歲次辛酉五月甲子朔二十二日乙酉。父告于亡女吳氏婦之靈曰。汝之死。余豈忍無一言。欲言而操筆。則若有一塊火衝擊于心。神精抑塞。還不省所欲言者。以至于今不能也。明日乃汝之死日。禮制有限。

日月不可逾。則是余於汝死。終無一言也。余豈忍爲也。於戱。吾之悲汝。異乎人之悲其子女也。非爲汝爲吾一女而死也。又非爲汝賢而夭也。實悲汝賢而無聞於人也。汝不幸。爲吾之女。使其高識卓行。不能表揚如程氏女。而將不免與世俗婦女同歸於無稱。此余之悲汝也。吾於汝。以父子之親。兼有知己之契。以平日所以與我言者哭之。汝亦知余之悲矣。昔余對汝而言曰。吾稍營産業。欲以自裕。仍而及汝。汝曰。阿爺何以出此言也。吾家雖不富。春貸而食。秋穫而償。衣食粗足。別求增益。恐知其不可。而父母之所以爲子孫計者。亦無益之。念人之貧富有命。天之所賦與。豈必從其父母之所爲計也。吾以汝之言而治産之道。亦未免濶疎也。吾嘗願敬父之早取科第。汝愀然曰。使君子而讀書修行。能繼祖先之名德幸矣。早年科甲。實非所願也。余笑曰。以敬父之少年雋才。歷敭淸要。出入內外。則四方之饋遺盈門。汝之子女。可以安坐而飽食矣。汝曰。飽食非婦人之福也。余曰。汝之見識如此。以余之不廢科業。必以爲不可也。汝笑而不答。吾爲汝念早置一屋子。汝曰。與夫之兄弟同居好矣。何以家爲。每見人之必欲異宅而分居。實未知

其意也。余曰。汝言古之道也。而今之人。異古之人。汝何獨行古之道也。汝曰。只在其人。安有不可行之道也。余曰。汝之心雖如此。吾後當爲汝念家舍矣。一日汝自夫家歸曰。世之所謂兩班。吾以爲有士君子之行誼。故謂之兩班。今聞以科第之得失。爲門閥高下云。甚異事也。余笑曰。此余所以老不廢擧子業。而亦願敬父之早取一第也。汝亦笑曰。丈夫事。儘不可知也。汝之言行之合於義理者。多此類也。余嘗嘆曰。使汝而作男子。則吾無憂矣。汝母在傍笑曰。若女子之賢者。盡化爲男子。則閨中無賢婦人也。余與汝不覺發笑也。余多病早衰。不與人往還交遊。而時與汝談古今人是非。以聽汝之取衷。而汝之二兒在傍嬉笑。以爲此足以了餘生而樂吾命矣。吾何辜于天。奪吾兒之賢。如是之速也。汝之疾革時。握余手不捨。有不忍別之意。非汝悲死也。以悲我之無所依也。汝之卓行偉識。求諸古之哲媛。未易多得。則可以垂光簡冊。爲範閨閫。而親黨夫族。亦有未及知者。其知不知。固何有於汝。而余之悲汝。實悲汝之賢而無聞於人也。二女汝母取育。而小兒氣質淸羸。眼病閱歲未瘳。每聞其呱呱之啼。余心欲摧。若成長以見其婚嫁。則余

之悲心少慰。而余病衰日甚。安可期也。(以下缺)

祭吳敬父文

歲次壬申二月十二日甲辰。諫官吳敬父將葬于龍仁。前八日丙申。婦翁沈師周。以酒肴之奠。載父而哭之曰。嗚呼哀哉。人生天地之間。與身俱斃。不可須臾離者。忠孝二道。入而父子。出而君臣。無內外彼此之分。此忠臣孝子所以竭力盡分。不敢擇事擇地而安者也。苟不能是。則去禽獸無幾矣。嗚呼哀哉。君生於忠孝之門。知行之所由。語默之所存。不出此二道。及擢第爲諫官。憂憤時事。不與朋友謀。而獨告太夫人。刺口奮筆。以誅亂賊嚴討復爲辭。直氣所發。觸犯忌諱。　上怒而人危之。而君不以死生動心。奮然詣臺。更陳沐浴之請。此君之有北塞之行。而致今日之死。嗚呼哀哉。以君之才行地望。言責之來。曰時不可也。逡廵辭避。上不見疑於君。下不見忤於時。則致卿相享富貴。不在人之後。而君之不爲此而爲彼者。豈非以忠貞公爲祖。而以太夫人爲母耶。嗚呼哀哉。君死之後。人或謂以言而死。貽慼於親。爲此辭者。豈知事親之道乎。孔子曰。孝始於事親。中於事君。又曰。立身揚名於後世。以顯父母。孝之終也。君在家。和言愉色。

左右無違。事君盡言不諱。不顧禍福。養志之孝。匪躬之節。出於至誠。無勉强做作之意。其非始於事親。中於事君者耶。史臣書曰。諫官吳某。以言獲罪死於邊。其淸名直聲。揚于後世。曰某某之孫某之子。則其所以顯父母者。果何如也。今之事親者。投合時好。依阿喑默。汚其身名。貽羞父母。而苞苴盈門。生熟不盡於前。肥甘充厨。爨無可淸之時。此乃飮食養之者也。以是而謂之孝乎。嗚呼哀哉。君先伯氏太學士公。嘗謂余曰。吾先君子臨終。指余季。謂不肖曰。門戶之托在此兒。此不肖所以期待者深也。太學士公歿。君能敎訓諸姪。各有成就。而又事君盡節。揚名顯親。能光耀忠貞公之門。而不負父兄之知。如君今日之死。其忠孝兩全者非耶。嗚呼哀哉。純忠直節。雖抑鬱於一時。而終必彰明於後世。忠貞公當日事。可以觀矣。君今死歸。　上怒未解。然安知　聖明不翻然覺悟。如　肅廟之於忠貞公也。嗚呼哀哉。庚申吾女死。取君二女。育于家。君時來見。吾忘吾女之死。而以自慰也。今則已矣。吾復何慰。若吾悲苦之私。寃酷之情。不復言之。以凂君淸明之氣。君應諒之矣。嗚呼哀哉。尙饗。

李季文(度臣)哀辭

今世之聞士。多舊家子弟。其人可數也。季文以鳴巖公之子。無聞於世。余竊怪之。嘗於其仲氏之座見一少年。眉秀眸淸。頎然而長。卓乎如野鶴之姿。問之爲季文。私語于心曰。以斯人而無聞於人。其存乎己者。必異乎人也。仍與定交。益知其人。盖好古慕道。斂華含章。不求聞於人也。性本端潔簡介。不喜交遊。不屑於文章之學。而留心聖賢之書。間有獨得之旨。以自悅于心。而不以語人。退然如無意於世。訒乎如不能言。而或有感于心而發諸言。則大而義理之要。小而事物之會。揚扢大談。剖破無遺。言訖而坐。塊然若無能人也。挈妻兒。衣食於其仲氏。而若固有。以仲氏賢也。及其疾革。告仲氏而薄斂。賢哉季文也。其所不聞於人者。其將有聞於後也。辭曰。

僕夫警而晨興兮。素驥鳴而悲風。爰整駕而結轡兮。如不及乎其行。龍旒矯而素旐導兮。指駒城而言征。崔先兆其馬鬣兮。闢新阡於牛鳴。雲騈飈而載邁兮。靈彷彿而歡迎。慰風樹之積哀兮。奉晨昏於泉堂。而中閨嘈嘈而沸哀兮。凂長往而無聽。念仲氏睘睘而孤泣兮。羗連綣而嬰情。秉孝悌而服禮義兮。餘文章其何論。操廉深而簡貞兮。恬衆咻而無言。謇戢華而

反約兮。意何古而心長。索後報而期遠兮。有二孤而裁嬰。邈曠宵而寥廓兮。窮萬祀而靡明。賓虗無而大卧兮。松栢凄其夜聲。

金秀才(履興)哀辭

招瑤林之多香桂兮。琴鼓山之多芳椒。天非獨偏乎滋育兮。地毓靈而繁條。性烈貞而自高兮。卓衆草而翹翹。而君生於招搖琴鼓之下兮。依喬蔭而夭夭。氣太淸而易萎兮。方朱華而自凋。旣生地之膴美兮。胡中閼而不遂。蔚秀薄而氣厚兮。理鍾靈而或匱。况榛蕪之塞路兮。宜孤芳之隕瘁。莾大地而芃芃兮。判埃壒而不累。驂蘭輅而上征兮。御蕙風而高邁。登玄霄而踟躕兮。睠故林而長喟。哀飈動於落日兮。下寒葉於庭柯。泯返眞而歸根兮。雲空繞而婆娑。仰招琴之邈邈兮。慘無色而嵯嵯。而榮悴之非自由兮。徒悒悒而復奈何。重曰。徘徊道藪。容與書林。望之茫茫。反而浸淫。爲仁有本。純乎其心。能世其家。不絶餘音。

先府君行狀

先府君姓沈。諱廷協。字和仲。系出靑松。高麗衛尉諱洪孚之後。我　朝左議政靑城伯諱德符十二世孫也。諱璿號忘世亭官參判公九世祖。諱光彥號鈍菴

官左參贊公六世祖也。高祖諱宗忱。府使贈左贊成。曾祖諱偰。監役贈領議政。祖晩沙領議政諱之源。考竹塢靑平尉諱益顯。妣淑明公主。　孝宗大王第二女。公以　孝廟十年己亥九月二十三日生。天姿端雅孝謹。甚得父母意。自幼時。未嘗有子弟之過。嘗隨貴主入禁中。　肅廟在東宮。接見如家人兄弟。而公應對趍蹌如禮。時年八九。　顯廟奇之。竹塢公雖愛公兄弟。而敎之嚴。使處靜僻之室。不許外人之出入。公奉承親訓。定省之暇。與伯氏居業其中而務自敕勵。未嘗道鄙悖非禮之言。癸亥。竹塢公喪。哀毁如禮。丙寅。授直長。歷別提主簿監察。己巳。羣奸秉國。　仁顯王妃出宮。諸臣屛外。公與伯氏。憂歎時事。閉門斂跡。不與人往還。而時人猶惡之。誣以怨謗。竄公蔚山。右尹公梁山。二州。嶺之極徼。去京師遠。公念結君親。每對人言。輒涕淚沾襟。庚午。量移藍浦。是年冬。命放還田里。公以罪累差輕。而頻承親闈寧否。感頌君恩。而猶不以平日自居。持身益愼謹。郊居數載。不與貴遊家相聞。嘗有客夜叩門。要與見。公辭曰。罪累之跡。不敢與人暮夜相見。癸酉年間。人有來言時事者。公不與之答。去卽拂掃其坐席。有若凂之意。甲戌改紀。

　上爲貴主設宴。除公別提。俾以公服與焉。陞社稷令。宗簿判官。轉尙衣僉正。公自蒙　宥還。謝賓客。終日侍坐內堂。怡色和聲。以悅親心。貴主每歎曰。僉正之孝。古人不能過也。戊寅。除林川郡守。以親癠辭。復拜尙方。己卯春。　上臨視貴主疾。仍臨公所處外軒。名風月。親製詩若小引。以示寵異之意。聞者榮之。未幾。貴主棄世。公毁瘠成疾。杖而後起。而猶朝夕號擗不撤。人不知公有疾也。至八月疾漸㞃。　上遣御醫持藥物診視。竟以是月二十八日終。享年四十一。訃聞。　上悼之。賜衣衾棺槨。以十月。葬于高陽郡南二十里石川谷子坐之原。　命本道給軍。使中官護喪。淑人豐壤趙氏。判書忠貞公諱珉之孫。進士贈左贊成諱相鼎之女。溫仁慈惠。有婦德。得舅姑愛。公亦敬之。嘗因內宴入禁中。周旋有度。　上爲貴主賀得佳婦焉。後公二十八年丙午終。賜棺及祭需。祔葬于公墓左。有一男名墨山。聰慧夙成。頗類公。公歿翌年冬。夭。僅七歲。　上愍公之無嗣。特　命立後。淑人取公三從子不肖師周爲後進士。取郡守李舟臣之女。生一女適吳瓚。於戱。公生長富貴。操履端潔。無綺紈家驕忲之習。而篤於孝悌。恪於職事。有所當爲與不當

爲。截然兩段。未嘗有一毫依違苟且之意。其在蔚也。越小溪爲梁山。與伯氏相與語於水之南北。而尺寸不踰界。土人有以雉魚饋者。以無義辭。後又有饋受而懸諸門。示以却之之意。嘗夜直尙方。輒親撥竈灰無火候。乃寢曰。余之直。以衣襨在也。脫有忽失。余職也。上供紬綿之屬。必手自點察。而不委胥隷。事親以志養爲本。而至若飮食之疏節。亦盡誠致力。雖居外之時。得味之佳者。必先進親厨。使還而後乃食。御官吏治家衆。見有不善者。必治之以法。不少貸也。若有病。則以藥物救之。戒人之畜妾御者曰。家之亂。恒由此輩。而若婢妾則主威損而禍益甚矣。常飭衣冠。正容色。掃室堂及庭。整頓書冊几案。一室之內。淨無塵埃。凡義理人情之所在。雖細行微節。罔或有忽曰。是盡吾分而已。季舅舍人公。嘗謂不肖曰。汝之先大人。恬潔端直。金玉其人也。當時一二宰臣。知其賢而欲禀達擢用。不幸無年。如其在者。當有所展布云。不肖無所知識。而略記公遺事之萬一。以備立言君子之採擇焉。

訓兒輩

每日早起梳洗。端坐讀書。而必究文義。無或放過。

飯後習數行書。而字畫必楷正。

言語必詳審。而無出放肆戱謔之語。

行步必安詳。而無作輕妄狂疾之態。

居處飮食。必讓於人。無自擇便好。

長者之書冊衣衾。必敬而無汚傷。

有客來。降等外。必下庭迎之。去亦下庭而送。

書中鎭堂壁

早起盥梳。問寢高堂。退讀經書若干板。必有課式。無或間撤。飯後或休息時。觀外史。習楷字。雜人來則麾之不見。此亦進學操心之一道。

屋陋安如華屋。飯蔬甘如蒭豢。無作券外之念。操身如處子。客來不談朝廷得失。人物賢愚。惟以反己篤業爲務。

　右數條。雖尋常俗說。而行之甚難。付諸壁上。常目在之。則於治身之功。不無少益。毋忽。

與定鎭天然几說

余一日閒坐。郡僕抱一朽木而獻曰。此木之朽者也。而其形異。或可以有用也。得諸野而不敢私。敢以獻焉。視之。乃梧桐之枯査。而離奇臃腫。輪囷盤結。文理縱橫。形狀詭古。召工而視之。工曰。惜哉。是木之佳者

而朽而中空。不可器也。余曰。此非汝之能所可爲也。吾有以器之。拂拭其塵土。刪落其腐朽。文章燦然。或如山之出雲。或如水之生波。而上平而廣。下稜而支。倚而几。對而案。坐而牀。繩墨不從。刀鉅不施。而天然成此三宜之物。噫。向之在野也。風雨之所磨蕩。霜雪之所摧薄。不與衆木同歸於腐滅。而乃爲君子所賞識而器愛之。物雖微矣。抑亦遭遇之有時也歟。定也志學而好古。余持而與之曰。此在我不過爲几爲案爲牀。而於汝有取象自勉之道。見其樸素。思益汝之木訥。見其文理。思斐汝之文章。見其廉稜。思立汝之志操。則參前倚衡。可以作盤盂之銘。几席之箴矣。此余所以取諸工之所不取。而以與汝者也。名以天然。爾其象而勉之。則汝之學。將不器也。

讀蕭統文選

余觀蕭統文選。知義理文章。所自分矣。古者。無文章。自唐虞。至孔，孟諸聖賢。皆有文籍。其文誠文章。而其言皆義理也。故韓愈曰。文者載道之器。其爲是發也歟。大較文章之名。始於雜家。如莊周，荀卿輩。著書屢千言。文固恢脫奇高。而言多過實不足信。然猶據其道而彰之也。自是厥後。道術益微。而文章之習熾。至

於揚，馬，班，劉。而乃尤者也。噫。昭明之築臺選文也。只知有文章。不復以義理爲重。故黜仲舒之眞儒。入相如之俳優。舍閑情之托意。收洛神之淫辭。其人之無所見可知已。然義理尙矣。固不可與議。而雖以文章言之。取曲水詩而棄蘭亭序。厚收三謝。而略於陶詩。九歌錄其六。九章錄其一。記宋玉，高唐誕妄之作。而於九辨錄其五。何哉。宜見東坡强作解事之譏也。

書筵詩義

講小雅白華章。臣曰。有鶖在梁。有鶴在林。比王進褒姒而黜申后。若又推類而觀之。鶴淸而貴。鶖濁而賤。鶖飽在梁。鶴飢在林。亦如君子失位而在野。小人得位而在朝也。此等處。深留　睿念體認。則庶有補於　睿德矣。講瓠葉章。臣曰。物甚微薄。而賓主之間。誠意藹然。夫人若有誠意。則雖至微至薄之物。彼此之情意。自可以感通融洽矣。只在誠之有無。不在物之豐薄也。此等雖若微瑣。亦宜留意。不可放過矣。講苕之華章。臣曰。羊瘠無魚。可見時運極否。百物凋耗矣。夫人之氣和。則天地之氣亦和。風雨時。陰陽調。五糓蕃息。庶物豐阜。人之氣不和。則一切反是。饑饉喪札妖孽斯興。以至於亂亡。其氣之和不和。只在人主之

一心矣。講何草不黃章。臣曰。詩人忠厚。本無怨誹之意。而至若此詩。則甚怨在上之人。以爲視我如兕虎。而不以民待之。悽苦愁恨之意。溢於篇中。反喪其忠厚委曲之本心矣。夫古之聖王。用民之力。歲不過三日。而設有不得已征役之擧。其慰藉憂念之意。惻怛懇至。故民以趨事及功爲心。而無嗟歎愁怨之語矣。

諭校院

謹庠序之敎。申之以孝悌。不敢望於今世。而爲士子者守先聖之宮。居前修之堂。讀書修身。不負　朝廷待儒林之道。而鄕黨州閭。有所矜式。則雖窮而在下。而令名日聞於四隣。可不嘉哉。不職學術空疎。見識魯莽。辭　朝之日。俯伏聽學校興三字。不覺愧汗沾衣。恐負　朝廷作士之盛意也。莅此邑纔滿一旬。雖不知諸生修己讀書之功果如何。而仄聞一鄕之內。言議歧貳。各自標榜。新舊鄕相軋之名。播傳遠邇。人或稱之以惡鄕。諸生衣章甫之衣。處俎豆之宮。以讀書窮理爲弁髦。以較短絜長爲能事。始於纖芥之微。而終成惎隙之怨。諸生自乃父乃祖。同居一鄕。團欒於杯酒之塲。周旋於講劘之筵。風流篤厚。習尙淳眞。一因言議之不合。是非之相爭。以至於此。諸生以乃

父乃祖之心爲心。則豈不惕然而懼。靦然而愧乎。此不職所以慨然於諸生者也。若不悛舊習。必欲陷害乃已。則當先之以夏楚之敎。後之以刑辟之威。諸生其勉旃。

諭兩班

我國兩班。乃士夫之通稱。非但謂東西兩班之官也。兩班之於庶民。等威截然。名分甚嚴。民不敢侵犯凌侮。而爲兩班者。修其士夫之行。不失兩班之道。故庶民愛慕而矜式之。此兩班庶民相與之分也。世級旣下。風俗日頹。庶人之侵辱兩班。不知顧忌者比比有之。庶民之昧義犯分。固其罪也。而爲兩班者。亦有以自致也。不職爲一方民生之主。上下名分之頹弛而不振者。將振起而淬勵之。其罪罰之典。當先之於卑而凌尊。賤而凌貴。而爲兩班者。若先失其在我之道。則亦不能無警責之罰。須勉旃。

諭庶民

民者邦本。無民則國不可以爲國。故我　列朝所以養民恤民之惠澤。尙今浹人骨髓。今年大侵。非　聖上愛民之至德。汝闔境之生靈。將盡爲路傍之餓殍矣。汝雖愚蚩。亦知　聖上宵旰念爾之盛意也。爾等

之所以報　國事上者。非但服田力穡。出粟米麻絲。以供惟正而已。孝養爾父母。親厚爾隣里。無得罪於彝倫之敎。而鄕黨州閭之間。風俗敦厚。幼少而不敢侮長老。卑賤而毋敢犯尊貴。各守其分。各居其業。使隣境之人。聞而興起。亦有觀感之效。則爾之職盡。而此報　國之道也。如或恃其强暴。以侮孤弱。挾其富饒。凌其貧殘。以常人而犯兩班。以子弟而犯父兄。以民而不遵官令。當治之如法。爾其勉之。

諭鄕廳

鄕所。卽古之工曹。佐知縣以輔政理。其爲任亦重矣。故爲知縣者。拔之一鄕而置諸左右之任。凡耳目之所不及。智慮之所不逮者。知無不言。罔或有諱。一事之可以祛弊於民。一令之可以爲害於民者。竭心殫慮。裨益政理者多。則闔境之民。與受其賜也。豈不嘉哉。如或挾私意以害公。藉官事以病民。則小則加之以斥黜之罰。大則繩之以刑杖之律。少不假貸。必治如法。須勉旃。

諭官屬

先儒曰。視官吏如家衆。夫左右使令。朝夕昵侍。所以出令於民。奉敎於上者。皆汝等是使。其所愛恤之心。

與百姓何異。而汝等以庶人在官者。無祿以養其父母妻子。而所以衣服飮食之資。皆出於空中。非盜竊於簿書之間。欺瞞於見聞之外。無以上奉而俯育。故爾之日夜經營揣摩。非害於公。則必害於民。是以上自　朝廷。下至方伯守令。皆以汝輩之猾濫盜竊爲憂。守令之嚴戢爾輩者。謂之能。稍示寬貸之意。則謂之不職。爾之爲生。亦可哀也已。爾亦民也。非有惡疾之意。而以爾之事可以惡疾者多故也。官莅此未久。雖不知爾等之所爲。而今日之所不知。明日或知之。今月之所不聞。來月則聞之。爾等無以官之不知不聞爲幸。而潛售欺詐之計。專爲己利以害公事也。若一朝敗露。自陷刑辟。則官雖不武。斷不饒貸。繩之如法。爾其無悔。

通諭鄕約文

人心本善。無有不善。而爲衆慾所交蔽。喪其本然之善。不知所以復初之道。此我　聖上所以宵旰憂歎。先之以孝悌之敎。後之以刑罰之威也。官猥莅玆土。得爲官長。學術空疎。治政迂拙。而歲荐歉荒。民乏恒産。此正古所謂先富後敎之時。而若待其衣食足而善心自生。則必無其時也。官依鄕約古方。作爲節目。

斟酌於風俗之所宜。損益於己見之一得。邑中置都憲一人。各面置副憲上有司各一人。各里置尊位一人。里里作契。有善行則書諸善籍。有惡行則書諸惡籍。四孟之朔。告于官家。則考其善惡之行。以爲賞罰懲勸之計。此非縛束一境之民。一朝責之以仁義孝悌之行也。人心本善。苟能漸摩以善道。維持以美法。相與勉勖。歲月稍久。則自然有向善去惡之行。而庶幾於比屋可封矣。自十五日爲始。依節目修正契帖。俾無遲延疎漏之弊。

歸溪堂上樑文

林泉晩契。幸神兆之旣臧。棟宇新成。喜我所之爰得。苟安而已。乃分之宜。鄙人懶散本心。支離世味。茶甌藥褁。十數年疾病相尋。皓鬂衰顔。半百歲光陰奄迫。盖嘗有意於當世。詘公車而迷回。只自汩性於洿塗。歎窮廬而何及。流蕩放佚。寔緣失之膠熱之塲。優游泳涵。庶可求諸靜閒之界。思得一丘佳秀之地。要作百年養修之資。居有田臨有溪。徒聞山陽之快論。窈而深。繚而曲。難占盤谷之幽棲。靜退山西麓之傍。縱有舊傳別業。漢陽城北郊之內。奈此近接喧塵。遠求上游數州曠奧之境。固難幷有。近取內畿百里流峙

之勝。豈易得兼。宜捨境落專美之區。姑取棲息且安之所。睠玆歸溪之谷。實我丘墓之鄕。止於所當止乎。可以畢命松楸之下。美莫若斯美矣。奚論忘骸山水之間。慰潘岳纏綿之思。自無眷鞏洛之涕。修汜毓循省之禮。庶勉拜晦朔之誠。而况郊原之風氣蕭疎。且得墟落之體勢夷曠。溝洫相接。平鋪萬畦稻田。楡柳交陰。橫帶數里林薄。瞻五陵之松栢。四時之佳氣鬱蔥。望三角之城譙。一抹之瑞霞隱映。潮退南浦。春泊賣魚之船。峽連西山。冬捷採薪之路。有黍稷可爲奉粢盛。具謀衣食。亦無育妻兒憂。此乃吾心之所安。孰若玆土之爲美。瞻星揆地。風水叶堪輿之言。涓日應辰。吉慶著蓍龜之象。財力經聚。旣移舊齋室木石瓦甎。堵畫䂓裁。稍增新屋子間架制度。得鄕黨隣里之助。誰謂事功之浩多。合淺深奧爽之宜。已喜結構之突兀。奉禮之廳豈不足。子瞻之室自有餘。去雕謝飾而卑高隨方。只取溫凉之適。背陰面陽而坎离正位。實合居處之便。處一洞之中央。籬落相比。籠四野之光景。睇眄不窮。山翠入簾。何異謝朓之宅。柳色迷岸。不羡淵明之門。松籟翛而塵心却輕。煙帳藹而孤興自發。有六七僮僕之使令。可代薪水之勞。與一二朋

友而往來。亦資講論之益。第宅不理。縱愧樂道義之言。松檟成行。竊慕稱孝順之里。起屋南陽阡下。原涉寓追慕之懷。結茅臨江山中。陶淡作歸老之所。城裏之煙塵不到。野外之風味獨專。疏窻曲欄。或琴書而怡悅。穹林脩岸。時杖屨而逍遙。拖綬彯纓。顧何羡人間富貴。蒔花種竹。竊自附林下經綸。養性頤生。固無求於是外。厭煩愛靜。亦所好之在中。故於擧樑之辰。聊以贊偉之績。兒郞偉拋樑東。削立靑天列岫雄。雖有龍眠難畵處。昏朝雲靄捲舒中。兒郞偉拋樑南。野外渟泓百畒潭。春暖鱖魚肥可食。依依漁子隔磯談。兒郞偉拋樑西。江雲漠漠野天低。杏湖十里春潮上。時有賈船到石溪。兒郞偉拋樑北。透迤山勢自東嶽。雲停玄武松杉陰。野鳥飛鳴春寂寂。兒郞偉拋樑上。晴天日暖惠風暢。時暘時雨流弘仁。滋育玄功浩莫尙。兒郞偉拋樑下。曖曖村煙分小野。中有源泉沾漑深。滔滔日夜去無捨。伏願上樑之後。身閒丘園。興逸桑柘。滿畦杞菊。新味登於朝晡。盈架詩書。舊業收於遲暮。時淸世謐。隨分畎畒之間。身健病蘇。送老丘樊之下。