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[儒老佛]

　　問。吾儒及老佛。號稱三敎。而中古以降。高明俊才之士。出于此則入乎彼。先賢至以爲彌近理而大亂眞。擇術求道者。不可不辨之早察之精也。儒者曰。太極生兩儀。老氏曰。有物混成。先天地生。佛氏曰。有物先天地。無形本寂寥。其說出源頭。旣甚相近。儒者之盡性。老氏之載魄。佛氏之見心。其用心於內者。亦不懸殊。曰一以貫之。曰聖人抱一。曰萬法歸一。其守約之旨則無異。曰修己以安百姓。曰我無爲而民自化。曰慈悲以度衆生。其濟物之心則略同。凡此數條。同中之異。似是而非者。皆可歷擧而明辨耶。邵子稱老氏得易之體。伊川稱莊子形容道體儘好。文中子謂佛爲聖人。和靖謂觀音爲賢者。以諸公道學之正。而反有所稱許何也。上蔡親炙程門。而淫於老佛。象山動引孟子。而近於禪旨。以平生論辨之正。而終不免浸染者。何歟。張子房純用黃老。而南軒謂有儒者氣像。蘇子瞻到處參禪。而晦翁謂以近世名卿。兩賢之嚴於排闢。而

評品若此者。何歟。我　朝前輩。亦嘗有出入泛濫者矣。挽近以來。絶不聞有說及空有論極玄虛之士。若以爲吾道大行。士無異議而然也。則宜其眞儒蔚興。聖學復明。而殆亦有不然者。何歟。何以則於近理而亂眞者。剖析無遺。使擇術求道者。無他歧之惑。而三敎之異同。會歸於一道之正耶。諸生講學有素。必能硏竆於心性精微之蘊。道術源流之辨。無以科場例套自拘。妙論而詳說之。

對。嗚呼。聖人旣歿而邪說行。眞儒不作而異端起。曰老曰佛。與吾儒鼎峙。相爲升降。互有消長。而其爲敎也。儘有一二依俙彷彿於儒者之道。迷人眼目。眩人心志。如越佗之黃屋左纛。而人不覺其僭僞之賊。則有能於此。距詖放淫。聲罪致討。以成其內修外攘之烈者乎。漢唐以來。所謂儒者。不過規規於章句之末。訓詁之間耳。沒身從事。當面差過。性命之學。不曾夢到。使此箇田地。荒蕪百載。而被他二氏之割據盜占。則尙安能窺其藩籬而發其情狀乎。間雖有自任以排闢者。而於三敎之同異是非。率皆落在淺處。但執粗迹。其所齟齬糢糊之說。適爲隔靴爬癢之歸矣。若

其心術隱微之處。本末疑似之間。則不能明捉眞贓的投對劑。杯水莫捄於車薪。寸膠無補於濁河。彼不但不服也。方且日新月盛。流毒肆害而無所忌憚。世道之憂。有不可勝言。向非洛閩諸夫子出。闡明儒敎。鉤摘潛慝。照燭於伯陽之稗道。燃犀於釋門之僞法。一刀兩斷。拔本塞源。則其不率天下而歸二氏者。幾希矣。今執事憂儒術之不振。慮異敎之誤人。發策試士。特詢三敎。思聞諸生之辨論。欲見學識之醇疵。噫嘻意甚盛也。眞所謂能言距楊墨而聖人之徒也。儱侗末學。雖不敢容易臆對。而第得於洛閩之緖言者則有之。敢不搜集舊聞。悉心仰復乎。竊謂世有三敎。儒也老也佛也。體用一原。顯微無間者。儒之敎也。玄虛爲務。淸淨是尙者。老之敎也。空幻駕說。寂滅立法者。佛之敎也。派分源別。倂行於世。而中古以來。老佛二敎最盛。聰明之人。才智之士。率未免浸淫其敎。漸染其學。纔出乎此。必入於彼。蓋三敎之辨。雖自有邪正之判。而若其所爭之端。則僅隔一髮耳。其立言之間。誠有所賾微臻妙。而與吾儒相似者矣。其下工之際。誠有所竆奧造蘊。而與吾儒相近者矣。其設敎誨人之道。又却切近逼拶。而與吾儒相左者。亦無幾矣。

莠苗相混而難分其眞贗也。朱紫相錯而難別其主客也。其說愈工而吾儒之害愈大。其敎益精而吾儒之禍益深。後學所以相率歸之。靡然從之者。莫非此也。而先儒所謂彌近理大亂眞者。有見乎是夫。是以學者。於吾儒及二家之敎。辨之不早。則無以洞觀於同異之原。察之不精。則無以明覷乎。是非之迹。始或少忽。則其終也冥行於玄牝之圈套矣。初若一誤。則其後也擿埴於蔥嶺之世界矣。毫釐有差而必致千里之謬。涓流不塞而必有滔天之患。由是而榛蕪於聖路。由是而螮蝀於斯道。墜坑落塹。漫不知悟而畢竟至於糠粃仁義。泡幻倫常。斁天理滅人紀而後已。擇術求道者。其可不審愼於此哉。雖然。陽盛則陰衰。正勝則邪熄。苟使孔孟相傳之道。程朱所講之學。復明於斯世。大行於今日。如日月中天。昭晣呈露。則彼老佛者。手脚破綻。情迹莫逃。喧豗之言。陰沴之氣。擧將點雪於洪爐矣。然則學者何修而可致此也。其尊德性道問學之謂乎。請因明問而究三敎之辨焉。嗚呼。所謂太極生兩儀者。吾儒之言也。所謂有物混成。先天地生者。老氏之論也。所謂有物先天地。無形本寂寥者。佛者之說也。其源頭說出者。可謂相近矣。然

而吾儒之爲此說也。必以一而字著於無極太極之間。其所以動生陽靜生陰。生四象生八卦者。分明說得。而兼管動靜。統言理氣。煞有次第。煞有本末。此吾儒所以卓見大本之原。究極精微之域者。朱夫子與陸子靜。辨之詳矣。而老氏之說。則儘有疑焉。旣曰混成則是有形之物也。又曰。先天地生則是無形之物也。混成二字。氣已成形之時也。先天地三字。氣未用事之時也。一句間旨意。自相矛盾者如此。况其下有貴玄牝之語。則其遺棄事物之意已萌矣。其視吾儒所謂無極而太極。動生陽靜生陰之言。同乎異乎。佛者之論。則又有可異者。其曰先天地無形寂寥者。只言無極而不言太極也。只言靜處而不言動處也。况中間遮隔許多層級。拔脫許多次第。沒却化化生生之理。而突然揷著祖萬物之語。若是則無形寂寥者。爲懸空獨立之物。而無所依倚。無所著落。其爲萬物之祖者。未免於偏枯不仁。而其空滅事物之意已現矣。其視吾儒所謂二五之精。無極之眞。氤氳妙合。生物生人者。是乎非乎。嗚呼。吾儒以盡性爲學。老氏以載魄爲道。佛者以見心爲法。其用心於內者。似不懸殊也。然而吾儒之爲學也。必先竆理格物。以盡夫所

謂性者。天下之一理。有所未竆。則不可謂盡性也。天下之一事。有所未格。則不可謂盡性也。內外交修。精粗畢擧。睟於面盎於背。以至於大而化之。然後方可謂盡性也。子思所謂博學審問愼思明辨者。竆格事也。天地位萬物育者。盡性事也。吾儒家法。本自如此。而老氏則所謂載魄者。以謙冲儉嗇爲言。以不好官不好色爲說。故其見於載營魄一章者。只是不犯手鍊精神之意。而若夫五常之德。則以爲糟粕而不足爲也。此所以一轉而爲楊朱無君之學者也。此與吾儒之竆理格物者。孰眞而孰僞也。佛者則所謂見心者。不過認心爲性。混作一物。以知覺爲眞性。以實理爲土苴。壁觀趺定。極力思索者。只要强把活物。如枯木死灰。而其於具衆理應萬事處。直欲剗除勦絶而後已。雖畢竟造靈明玄妙之域。亦無所用矣。此與吾儒之內外交修者。孰正而孰邪也。嗚呼。一以貫之者。吾儒之道也。聖人抱一者。老氏之學也。萬法歸一者。佛者之法也。其守約之旨。或似無異矣。然而吾儒之道。有理一分殊之別焉。散爲萬殊者。分也。合爲一源者。理也。譬如珠分萬顆。而貫之則一也。月印千江。而本之則一也。費隱該矣。體用兼矣。所謂放之則彌六

合。斂之則在方寸者此也。而老氏之一者。不過淸虛之物事也。谷神之詭訣也。厭煩就簡。諱有指無。而道德五千之言。半是捭闔之論也。半是刑名之說也。語其仁義。則只是煦煦焉孑孑焉。所謂抱一者。果與吾儒貫一之道。無黑白之辨耶。佛者之一者。亦不過泡漚之法門耳。夢幻之敎宗耳。以人彝天常。爲塵根妄想。而世界三千之說。一則菩提圓覺之意也。一則魔障緣業之論也。覷其根窟則只是自私自利而已。所謂歸一者。果與吾儒理一之言。無虛實之判耶。嗚呼。吾儒以修己。爲安百姓之本。老氏以無爲。爲民自化之要。佛者以慈悲。爲度衆生之務。其濟物之心。幾於略同矣。然而吾儒之修己也。心必求正。意必求誠。以爲修身之本。而推以及於百姓。未有源不淸而流潔者也。未有表不端而影正者也。故其先治在我者如此。孟子以物正本乎正己。曾子以治平本乎修身者。皆以此也。而老氏之化民也。直曰無爲。若如此說。禮樂文物。無所寓焉。典章法度。無所施焉。經綸致澤之具。廢矣。養生送死之禮。堙矣。烏可哉。况其所謂將欲取之。必姑與之者。出於權謀。而爲後來詐力輩之藉口。其不可比稱於吾儒修己治人之道決矣。佛者之

度衆也。惟貴慈悲。若如其術。果能以一念阿彌陀佛。躋大地生靈於極樂世界乎。孟子以子產之濟人溱洧。尙謂不知爲政。彼黃面瞿曇者。安能以坐筭一串珠之法。得人人而度之乎。且使其學得行而父子君臣夫婦之倫。都歸亡滅。則天地之間。初無可度之衆生矣。又將於何而慈悲耶。其不可擬論於吾儒成己成物之道明矣。噫。吾儒之於二家。冰炭自別。薰蕕各判。毫釐畢見其得失矣。本末俱露其邪正矣。執事所謂源頭之旣甚相近者。以愚觀之。千萬里之遠矣。執事所謂用心之亦不懸殊者。以愚觀之。懸天壤之殊矣。執事所謂守約之無異。濟物之略同者。以愚觀之。率皆大有異而略不同矣。世之學者。捨吾儒而求他術。則愚不知其可也。至若康節以老氏爲得易之體。蓋以其能合乎屈伸隱見之義也。然朱子斥之以爲老子自有老子之體。何嘗得易之體。朱子之定論如此。則邵氏之言。自不襯貼矣。伊川以莊子爲善形容道體。亦取其天運篇中。天其運地其處之說也。此與孟子所引陽虎爲仁不富之語同。非謂其知道也。夫虛靈惺惺等語。皆佛者之所發。而吾儒不嫌用之者以其理同也。彼雖弔詭之客。旣能有一斑之窺見道

體者。則聖賢亦何嫌於稱許乎。其大公至正。不以人廢言。亦可見矣。文中子儒者也。而謂佛爲聖人可乎。隋闕獻策。昧行藏之道。河汾敎授。多駁雜之譏。學識之不純。於此可想。則認瓦爲玉。誠無足怪。而古人之指爲覇儒不亦宜乎。尹和靖賢者也。而以觀音爲賢者可乎。六經聖賢之訓。如誦己言。則道德可謂醇矣。學術可謂正矣。而猶有此一字之誤稱。雖爲萱堂所拘。不得直伸己見。而尙足爲大德之一眚也。謝顯道程門親炙之高弟也。講劘於函丈之間。論辨於春風之座者。不爲不多。而其爲學不免淫於老佛。鸚鵡能言之譏。自蹈而不悟。二氏之難辨而易惑者。信乎至此。而竊爲上蔡惜之也。陸子靜可謂篤實之士也。平日言論。動引孟子。揚眉瞬目。呵佛罵祖。而獨其遺却下學而但務上達。闕此竆格而惟事頓悟。伊蒲氣味。換骨出來。鵝湖之會。拍頭胡叫。此朱子所以有日征月邁之語。而江西之學。至今流毒。可勝歎哉。宜陽謀士純用黃老。而儒者氣像之語。見許於南軒。則豈非以從容周旋。不露蹤迹而云乎。然追羽固陵之計。程子以爲不仁甚矣。安可以南軒一時之評。掩程子不易之論也。眉山學士所到參禪。而近世名卿之稱。見

褒於晦翁。則豈非以立朝風節。多有可尙而然耶。然朱子與汪尙書書。論其心術之差。學識之誤。毫釐畢擧。靡細不言。至以甚於安石爲言。其所一抑一揚。莫非聖賢之公也。亦何可以風節稱揚之辭。爲準於學術斷案之論也。抑執事所謂我　朝前輩之出入泛濫者誰也。其所出入泛濫者。老耶佛耶。愚不得而知也。昔程門人有論前輩得失者。程子責之曰。爾輩且學他長處。後學之於前輩。顧不當若是耶。然義理。天下之公物也。非人所得私也。朱子以尊畏前輩。與講論義理。兩不相妨。執事之問。其無乃此意乎。夫橫渠之邃學。正在於晩逃。程朱之大賢。俱未免一涉。藉令前輩眞有出入泛濫之事。晩來所就者。足以繼往開來而爲百世之師。則益見其風雷之猛。而卓卓如靑天白日矣。亦何論成德前一著之誤耶。噫。二氏之害於吾儒者。其來久矣。以其疑似者而惑世。以其精妙處而迷人。一或不審。免他不得。上蔡象山一生用力。自任排闢。而終不悟其濡漬。則况其下者乎。朱子謂申韓之害道者淺。老佛之害道者深。蓋指其眞僞同異之未易分別而言也。學者於此。其可不大段猛省乎。挽近以來。世之人未聞有說空說有談玄談虛。馳

神於老道。役心於佛家者矣。若以爲吾道大行於世。而無董子所謂師異道人異論之歎。則宜其濂洛之眞儒。蔚然復興。鄒魯之聖學。煥然復明。圓冠方領者。皆究天人之理。擐布帶韋者。盡闡性命之學。而殆有不然者。何也。嗚呼。二敎之害人者。今雖少熄。而儒敎之不明。則亦已極矣。人各有光明寶藏。而埋沒多時。人各有安宅正路。而堙廢許久。山蹊茅塞而無人開之。寶鑑塵生而無人去之。飛揚於凝冰焦火之中。膠擾於淵淪天飛之間。擧世滔滔。不自覺悟。一朝如伯陽達磨者出。窺見此隙而入。曰道曰德。說心說性。以其石火泡影之餘輝。要掩日月之大明。誑惑吾人。陷溺後生。則其信從悅服者。必將胥天下而靡然。當此時也。不知何人。能左袒吾儒。明其爲賊。麾勿字之旗脚而便與之廝殺乎。其不爲拋弓倒戈。回面乞降者幾希矣。其可以二敎之姑不肆行爲安。而不思所以闡明儒敎之本乎。所謂闡明儒敎之本者。果何在也。中庸之尊德性道問學是已。蓋此二者。如車兩輪。如鳥兩翼。未有廢一而可行可飛者也。必加操存之功。必資省察之力。不使偏重而偏輕。不使此多而彼少。一言而或涉於二氏則必改之。一事而若犯於二氏

則必去之。然後方可盡吾儒之事業。而無外染之患矣。是故。朱夫子一生用力於此。才覺有一邊偏重者。未嘗不痛革而勇改焉。見象山之從事於頓悟之學。則輒謂浸淫禪旨。見末學之繚繞於文義之末。則又頗指示本體。下學而上達。直內而方外。知行兼全。功力俱到。此朱子之學所以集羣儒大成。而彼二氏者。擧不能遁形而隱情者。苟或偏主於尊德性工夫。則其終也必謂竆格爲支離。謂事物爲煩碎。而騖於捷徑。直指本心。雖竟臻妙覺之域。而不過爲江西別派之學矣。其何異於二氏淸淨寂滅之敎哉。此吾儒之必以道問學兼行者也。又或偏務於道問學工夫。則其末也必徒事乎訓詁名目。但務於專門章句。而根本田地。全昧喫緊。雖僅得鑽硏之效。而亦不過爲雙峯北溪之學矣。安能辨夫二氏心學同異之際乎。此吾儒之必以尊德性傡擧者也。雖然。尊德性道問學。自有本末先後之次第。而不可躐等者也。語其體用之本末。則尊德性爲本。而道問學爲末。語其入道之先後。則道問學爲先。而尊德性爲後。大學所謂格物居誠意之先。孟子所謂博學居說約之先。此豈非成就吾儒之階級而剖析二氏之明訣乎。二者之在我

者旣盡。則於天下蠶絲牛毛之義理。無所不通。無所不燭。極高明而致廣大者。不外於此。如此則可以竆二氏之巢穴。而不爲其所染也。何者。彼以玄虛立言。而我以眞實爲學。彼以寂滅駕說。而我以誠正爲敎。彼以遺棄事物相尙。而我以竆理格物爲本。彼以絶去倫常相高。而我以君臣父子爲則。彼則惟貴自私一己。而我則有經綸設施之業。彼則徒貴靈明知覺。而我則該性命理氣而言。彼二氏者。有體無用。而我則兼體用而行之。彼二氏者。貴道賤器。而我則合道器而一之。以至源頭之說。自見眞假。治心之法。各有虛實。守約之工。由是而判邪正矣。濟物之道。由是而別霄壤矣。似是者益見其非而不相眩矣。似同者益見其異而不相混矣。尙安有害道賊德之患哉。昔韓文公之作原道篇也。其斥二氏之說。不爲不至。而程子猶以無頭譏之。蓋謂其闕格致也。於此益見德性問學之爲吾儒第一法門。而非二氏所可擬論也。愚未知今日之士。果能有用力於此者乎。如其未也。執事胡不勉一世之士。專心於此。致志於此。於道問學也。毫分焉縷析焉。於尊德性也。鑑空焉水止焉。使吾之學。置水不漏。使吾之道。攧撲不破。表裏洞徹。本末

一致。然後以之而鍼砭二氏。以之而排闢二氏。則彼二氏者。必將收舌斂唇。而不敢亂眞矣。非徒不亂也。必將同消共滅。而不復作矣。非徒不作也。必將潛移默化於吾儒之敎矣。執事所謂無他歧之惑。而會歸一道者。愚恐不可外此而求也。嗚呼。執事以硏竆心性。究賾源流之意。許於愚生。以無拘科套。妙論詳說之語。勉於愚生。而愚生所答。略綽如此。草率如此。其忝吾儒之名。而負執事之望多矣。愧悚之極。無以爲喩。第漏鐘之限。異於常日。程式之文。殊於簡牘。則難乎畢闡儒敎之蘊奧。而盡攄二氏之隱微也。辭將畢矣。篇已就矣。敢復以敬之一字尾之曰。夫敬是常惺惺法也。主一無適之謂也。尊德性而非敬。則不免二三而屋漏有愧矣。道問學而非敬。則不免間斷而纖毫莫察矣。故程子每說敬字。學者於主敬工夫。用力而不輟。則吾儒之能事畢矣。二氏之爲敎。不難辨矣。謹對。

[君臣服制]

　　問。君臣服制。禮之大者。少有所忽。禮以之壞矣。禮壞而國治者。未之有也。可不愼歟。其斬衰之義何據。方喪之稱何取。臣服見於儀禮。則夏商之盛際。其所制服者。何歟。短喪肇於文帝。則嬴

秦之無禮。亦服斬衰之制歟。虞典之說。百姓如喪考妣。周公之制。庶人止服三月者。旣自不同。而至於語類。則以通天下爲天子三年之說。又不以爲非後來定制。其將何所取捨歟。儀禮則於杖元無區別之論。禮記則以杖只許達官之長者。亦似有異。而至於疏家。則又以爲服斬者。皆當備服衰杖。而其所謂長者。不復明言。後來從違。如何能免做錯歟。大夫之已致仕者。仕而不及大夫者。其服何如。大夫而未接見。仕而未有祿者。亦皆服本服歟。天子之喪。世子無服。則陪臣之爲天子。亦皆無服。公卿之妻。君喪有服。則王女之嫁公卿。亦服其服歟。爲君之喪。一如爲父。則臣之爲母后。亦同爲母。以父之尊。旣服其子。則君之爲臣也。亦有所服歟。宋孝獨斷。能服三年。而衰裳之制。固多差誤於古制。其誤處可得聞歟。朱子服議最詳論說。而節目之間。不能無異於古禮。其異者。可歷言歟。方其諒闇而視事之白衣布帽。其亦有據。旣同父斬。而燕居之絹巾凉衫。必有其意。皆可詳論歟。淳煕之制。其終遵守而喪服之箚。果在何時歟。小祥之日。

不當從吉者。孰主此議。而易月之後。權用黑帶者。發之何人歟。猗歟。我　朝素稱禮義。　英廟制禮。郁郁彬彬。一部五禮儀。永爲　列聖之所受用。而其服制一篇。先正或以遵朱子之意。亟稱之。烏帽之制。儒臣或謂非古禮之正。請改之。儒賢之論。必各有見。而至於百官之服。則布團領之斬邊。布裹帽而帶麻。非宋之視朝服。又不是古喪服。則　祖宗之制。其果無所據歟。粤若我　先大王聖學高明。睿斷出天。喪服之節。克遵古制。一洗千古之陋習。以定百王之成法。可謂無有餘憾矣。第大臣獻議。該曹覆啓。而臨喪倉卒。或欠致詳。儀注之間。不無議者之紛紛。或者謂喪冠之制。一二梁非古也。或者謂承衰之服。終不可無者也。或者謂追服之節不論。而多有窒礙。或者謂儒生之衰不成。而無所依據。或者謂祥衰不練。終見與大功熟布之說相乖。或者謂麻絞變布。不可以公士衆臣之禮爲據。或者謂熟麻代葛甚苟簡。或者謂冠纓用布亦可疑。未知　朝家定制。自無差謬。而或者諸說。未免苛摘耶。抑或說儘有據於先儒禮說。而朝制

果不無差誤耶。抑不知朝制與或說。或得或失。各有取捨者耶。諸生必有素講於三百三千之禮。而今日服制。亦必有講明之者。須無襲科套。考據禮書。逐條而詳說之。主司當轉聞而採用之。

對。嗚呼。人臣之致哀君上之服。不行也久矣。祥禫之禮廢。而世昧乎齊疏之制。易月之規俑。而人恬於沿襲之謬。人彝天常。由是而漸就斁敗。節文儀則。職此而日益壞崩。其不知者肆然紅紫而無忌。其稍知者不過幱幞而自處。率不知天經地誼之截然而不可紊。則古先王通喪之制。幾乎掃地盡矣。噫。五等之隆殺。莫非喪服也。自三月而五月。自五月而九月。自九月而朞年。自朞年而三年。皆聖人所以參酌情文。區別輕重。以盡夫禮制者。而惟三年之喪。通上下達貴賤。子之於父也。臣之於君也。共循一道。本無二致。夫旣策名許身。委質爲臣。則大分大義。無所逃於天地之間矣。其所以伸情禮而展哀敬者。宜與顧我復我之親。其服一也。而世之服君喪者。反視功緦之下。則其反常而悖義也何如哉。朱子以寢苫枕塊。面墨顔慽之節。爲與父喪差有不同。而古者人臣。有父服而

遭君喪者。必之君所。必服君服。壓於至尊。而不得伸其私情。此則義掩於恩。而君喪視父喪爲尤重者也。春秋以來。此禮弁髦。嗣君之諒闇三年者。旣不得見矣。况望臣下之獨能行古禮。終君服者乎。因訛踵陋之風。甚至於埋衰而卽吉。滔滔一轍。無古無今。終未有一洗汚習。快復古制者。此政朱子所謂人君自無孝敬之心。人臣爲婚姻享祀聚會之節。而不欲復古者也。是故。晉武欲行三年。而爲羣下所拘。纔葬而止。魏文將服三年。而亦爲諸臣所爭。朞而行禫。則當時臣服之不終。蓋可知矣。然而視世之君臣錦稻。上下貿貿者。不啻有間。故先儒之論。未嘗不惜其不能行。而多其欲行。人君有能拔出流俗。斷行古禮。使君臣之服。一歸大正。則聖賢所以稱頌褒美。歎服贊揚者。必將與三代制禮之聖王。同條共論。而晉魏斑駁之制。有不足道者矣。嗚呼。今日邦喪之禮。可謂大正矣。百官環絰。萬姓帶麻。班哭巷慟。皆有儀節。闕文曠典。無復遺漏。環東土數千里含生之類。皆知有君服之重。而得以少伸其臣子區區之忱。日月幾何。　練事倐過。靡逮之痛。益復難抑。迺者執事先生。策我承學之士。而首以君臣服制之說。揭爲明問中第一義。究

極於古今之常變。發難於典禮之同異。以至今日喪服中節目之未盡歸正者。儀注之未盡合禮者。靡不詳說。思與諸生。折衷而綿蕝之。噫嘻。意甚盛也。蓋欲講明乎聖人之遺制。以對揚　先大王之志事也。愚於平日。未嘗學禮。何足以與論邦家之大禮乎。第得於師友講磨者則有之。敢不搜集舊聞。悉心仰復。以備高明之裁擇焉。竊謂子夏傳曰。喪君三年。此君臣服制之所以爲禮之大者也。蓋君臣以義合者也。義之所在。禮由生焉。喪則致哀。致哀則有服。有服則必爲之服斬。十三月而練。二十五月而祥。又中月而禫。然後合乎天理。盡乎人情。是以爲人臣者。於君父之喪。循是禮而行之。持是服而居之。衰其衣裳而盡三踊之制。麻其絰帶而守一定之規。斬焉纍焉之貌。不變於鑽燧之累改。慨然廓然之痛。漸闋於霜露之再降。服事之義。由是而無憾。哀慕之誠。由是而得展。三代與共而未嘗廢也。萬世攸遵而不可違也。則信乎禮之大者無過於此也。苟於此。一有所少忽。則達喪之義紊而常服之制不行。襲謬之風成而自盡之道有歉。天人之大經大防。因此而壞矣。大經大防壞矣。而其國能治者。從古以來未之有焉。世之當大事者。

其可不致愼於此哉。雖然。服制之設。其本在慽。禮義之出。其原緣情。服制雖行。而不盡乎哀痛之實。則安用彼服制哉。禮義雖明。而徒事於文具之末。則安用彼禮義哉。孔子曰。歠粥面深墨。卽位而哭。百官有司。莫敢不哀。先之也。然則盡在我之誠孝。致羣臣之觀感。勉循服制之正。率歸禮義之衷者。顧不在於在上者乎。誠能以羹牆之慕。爲錫類之孝。推煢恤之哀。盡維則之道。則人臣服君之禮。粹然一出於正。而可以俟百世質聖人而不悖矣。故曰是在世子。故曰是誠在我。請因明問而陳之。斬衰之斬字。先儒謂斬斬然痛甚之意也。故其服之制。不緝邊焉。其取義也如此而已。方喪之方字。古人謂比方而同之之意也。故服君之喪。與父喪同。其取稱也。若是而已。臣爲君服。始見於周公所撰之儀禮。而前乎此則不見。愚未知夏商之際。其爲服何居。夫子生於周末。去二代不遠也。猶曰夏禮杞不足徵也。殷禮宋不足徵也。則况生千萬代之後。以謏聞淺識。何敢強探微茫。容易臆對乎。第以出於傳記者觀之。伯益之避啓讓位也。在於禹喪三年之後。箕子，微子之素車白馬。古人亦謂服紂之喪。太甲居桐之日。伊尹仲虺之輩。豈可曰嘉服而

居也。高宗諒闇之時。傅說甘盤之徒。豈可曰華飾而行也。其時制度。雖不可考。而其所以服君者。則愚敢爲執事指掌也。短喪之制。肇創於漢文臨崩之遺詔。而上乎此則無稱。愚未知無禮之秦。亦能行斬衰否也。然以見於經史者證之。滕君之行古喪禮也。父兄百官之言曰。吾先君莫之行也。吾宗國魯先君。亦莫之行也。宰我孔門之升堂也。猶欲短之。公孫丑孟氏之高弟也。尙曰爲朞之喪。猶愈於己云爾。則短喪之風。不肇於漢文。而始俑於列國矣。秦本列國之一。而棄禮義之風。尙夷狄之習。沙丘之崩。至於載鮑轀輬。而秘不發喪。則曾謂以胡亥，斯高之徒。而反能服先王斬衰之制乎。以見於虞典者觀之。堯崩而百姓如喪考妣。此則言畿內民庶之喪制也。以出於周制者論之。君喪而庶人只服齊衰三月。此則與公卿大夫而有間矣。二說旣相矛盾。而至於語類。則不以通天下三年之說爲非。其所取捨若何而可也。夫堯舜周公之制。其有輕重隆殺之不同者。要皆聖人參酌損益之宜也。而若言君臣之大經。則天子之尊無二。溥天之下皆臣。事一之義。本無貴賤。故朱子以爲旣無本國之君服。又不服至尊。則便是無君。至有循本大

正之論。無論士庶軍民。而當服斬衰。此誠竆源到底之說也。後來受用。恐不外此。若曰有乖於周公古禮。則抑有說焉。夫古今異宜。常變無竆。而禮有時而推移。古者婦人爲舅姑服朞。而朱子於家禮。從貞觀禮三年之制。至今守之。未聞以悖於古禮爲言。則至於臣服。何獨以三月之制行之而不遵大正之論乎。以儀禮之制言之。杖之一欵。元不區別於貴賤。以戴記之說揆之。杖之授受。只許達官之長。兩者亦相拘掣。而若夫疏家。則又謂服斬者。備服衰杖。而所謂達官之長者。不復明言其所從違。何以則免於做錯耶。夫杖者。所以齊心而輔病者也。官有尊卑。哀有深淺。故授杖與否。隨此而別。儀禮戴記之各異者。不過立言詳略之有殊。而朱子謂達官之長者。內則如公，卿，宰執，六曹之長。九寺，五監之長。外則如監司，郡守。皆自通章奏於君者也。其所說出。大煞分明。要使後人。考而無疑。則亦何可以賈氏糢糊之說。有難於從違哉。至若大夫之致仕者。卽致爲臣而歸者也。其服爲齊衰三月。仕而不及大夫者。卽庶人之在官者。而兼府史胥徒之屬也。其服亦爲齊衰三月。大夫之不接見者。卽陪臣而未覩天子者也。本服爲緦。而未接見則

無服。仕而未有祿者。違則無服。不違則有三月之服。此皆儀禮之所區別而輕重者也。然若擧而律之於朱子大正之論。則有不可膠泥於彼者。何也。古之人臣。國無定主。不可於齊則之楚。不可於宋則之晉。魯衛鄭陳。惟其所適。違君而越境。則不反服。惟錄豐恩重者。然後爲舊君服三月。而自士以下。違則無服。其等分而漸殺者誠宜。漢唐以來。君臣之重。視古自別。服勤致死而終無違去之道。致政老家。而尙有眷係之念。名分所關。恩義兼至。則其可以列國君臣之禮。槩而論之哉。此服制所以有古今厚薄之異者也。此朱子所以不主三月之說。而必垂大正之論者也。天子之喪。世子無服者。以有繼世之道。故出於遠嫌也。而諸矦之大夫。於天子其服爲緦衰裳。則亦安可謂無服也。公卿命婦從夫服朞。則所謂夫人如外宗之爲君者也。而王女之嫁公卿者。爲父斬衰。爲母齊衰。則豈可不服本服。而只服命婦之服乎。臣爲君服。一如爲父。故其爲后服者。爲齊衰朞年。父之於子。旣有其服。故君之於臣。亦有所服。所謂爲三公六卿錫衰。爲諸矦緦衰。爲大夫士疑衰者。此也。宋孝宗力排羣議。斷行喪禮。大布之衣。能服三年。此朱子所謂壽皇

聖帝。至性自天。易月之外。猶執通喪者也。而獨其衰裳之制。與古制有誤者多矣。若言其誤處。則負版之去。辟領之不存。是也。豈可謂與純然古喪服同哉。然破去歷代之謬典。獨守練禫之常制。拔出於因循之餘。自持以古禮之正者。實三代後初見。則亦安得以度數之未盡。而議其大體之儘好哉。朱夫子作爲服議。論說最詳。斟酌古今。究極是非。循本之語。考文之制。政百代君臣之所當遵行者也。而但其節目之間。與古禮異同者有矣。若言其異者。則冠梁之等級。許婚之漸次。是也。然致隆君父之喪。折衷上下之制。參度乎情文之至。務得於禮典之正者。實與元聖所制。相爲表裏。則又何可以條例之微有出入而忽其謹守之道哉。朱子謂古者人君行諒闇之禮。故元無所謂視事之服者。後世則此禮不行。而萬機之繁。庶務之廣。有不可以衰絰屨杖臨之。遂製布幞頭布公服以視事。此蓋後之權制也。執事之問。似若於諒闇方行之中。又著視事之布帽布服者然。無乃偶失於照管耶。抑愚生所見。未免於膠固耶。朱子與余正甫書也。當寧宗嗣服之初。深歎壽皇大布之制不復講行。而羣臣至以紅紫臨喪。故因正甫幱幞之問。而許服

絹巾凉衫於燕居。非謂此禮之正也。特其視紅紫幱幞則爲厚。故以此言之。爲復古之漸。觀其下小註製古喪服以臨。乃爲合禮之語。則可知與服議所論。同出於正者。無疑也。紹煕之代服孝宗也。凉衫視事之制。史氏謂出於朱子之言。而朱子猶謂只存影子。其制之未純可見。而嘗觀宋史胡紘傳。寧宗從紘議朞年而釋服。則其不能終遵淳煕之制。於此可知也。喪服之箚。論嫡孫承重之禮。辨漆紗淺黃之失。則其在寧宗時者無疑。而寧宗視朝之服。只改以白綾背子，白綾襯衫而止。惡在其從朱子之言也。理宗當寧宗小祥之日。羣臣之議。皆欲從吉。而斥其不可者。眞西山之疏也。其論與朱子服議略同。則其禮之正。於此可見矣。孝宗在高宗初喪之時。易月之後。權用黑帶者。羅點之議也。其說與朱子服議相悖。而我　朝先正又論於　經筵日記矣。其禮之失。何待辨也。猗歟。我　朝素以禮義見稱。粤若　英廟撰定禮制。彬乎郁乎。駕軼成周。一部五禮儀。　列聖世傳。遵而勿失。守而不撓。制度節文。永爲邦家之典則。而其中喪服一篇。退溪則以得朱子之意而亟稱之。烏帽之制。杏村則謂非古禮之正而請改之。儒賢所見。若是不同

者何耶。夫五禮儀喪服。雖有茅纏紙裹之譏。而君上所服。則一遵古制。通國白衣之禮。又是漢文以來。始創者也。若夫公除後烏帽。則本非人臣致哀之服。而君服於上。臣除於下。　歷朝沿承之弊。有不可以不革。則退溪之稱贊。杏村之請改者。各有意義。何必論也。至於百官之服。則誠有異焉。其所以斬邊於團領。帶麻於布帽者。視其上則公服也。見其下則凶服也。加於首者朝冠也。擐於腰者喪帶也。其制斑駁。其禮厖雜。旣非宋朝視事之凉衫。又異古禮衰絰之喪服。則愚不敢知　祖宗所制之服。果無所依據者耶。此不過倉卒從俗。因仍苟且。以致其半上落下。此政朱子所謂當時儒臣禮官不能建明。以成一代之制者也。此又朱子所謂其失在於兼盡古今。而不知考得失而去取之者也。恭惟我　先大王聖學高明。洞觀於禮制之原。睿斷出天。勇革乎踵訛之風。其於邦喪之制。深主朱子之論。　御極之日。特降綸音。講究節目。俾爲定式。　禮陟之後。奉承　遺敎。喪服諸節。克循古禮。麻絰之服。徧加於內外之官。上下之職。此卽儀禮所謂爲君斬衰者也。授杖之　命。擧歸於藩閫之臣。侍從之列。此卽戴記所謂達官之長杖者也。擐

麻之擧。至及於胥吏之賤。軍民之微。此卽朱子所謂循本大正之論也。壽皇大布之制。病其未盡也。寧宗凉衫之服。陋其失正也。團領斬邊之謬。至此而歸正矣。布帽帶麻之誤。由是而得當矣。求之先王之制。而莫不吻然。考諸聖人之禮。而無所差了。一洗千古相承之陋習。永垂百世不易之成法。可以增光於前代。可以有辭於後世。嗚呼盛矣。其亦可謂無有餘憾者矣。當是時也。大臣之所獻議者。非不纖悉矣。該曹之所覆啓者。非不詳盡矣。而臨喪倉卒。擧朝悲擾。不遑博考。或欠致詳儀注之間。衆議紛然。若以議者之言言之。或曰。喪冠之一二梁。非古也。又曰。承衰之服。不可無也。又曰。不論追服而多有窒礙。又曰。儒生之衰不成而無所依據。又曰。祥衰不練。有乖於大功熟布之說。又曰。麻絞變布。不可用公士衆臣之禮。又曰。熟麻代葛。甚苟簡。又曰。冠纓用布。亦可疑。疑端不一。辨難未已。莫不以邦喪之復古爲幸。而猶惜其節文之未備。莫不以大禮之得正爲言。而尙嗟其條例之未盡。愚未知　朝家定制。自無差謬。而或人之說。出於苛摘耶。抑未知或人之說。儘有可據。而朝制果有錯誤者耶。又未知朝制。與或人之說。俱有彼此之得失。

各有折衷而取捨者耶。愚敢忘其固陋僭越而略陳蠡管之一二焉。謹按喪冠之制。儀禮喪服疏曰。其冠三辟積。所謂三辟積。卽三梁也。家禮斬衰條曰。冠制爲三㡇。所謂三㡇。亦三梁也。第朱子服議。減天子冠二十四梁爲十二梁。羣臣之冠。當如本品進賢冠之數。此則朱子以三梁爲士禮。而不專襲儀禮者也。然以語類所載者見之。所論冠梁之制。自三以上。則儘有五梁七梁之漸加者。而自三以下。則元無一梁二梁之等減者。此則朱子之意。亦以三梁爲準也。今日喪冠之一二梁者。本出於五禮儀朝服冠之數。則其非古制者明矣。考之儀禮家禮而差錯如此。稽諸服議語類而乖剌如此。孟子曰。如知其非。斯速已矣。惜乎。無以此語提醒於當日宗伯之耳也。謹按承衰之服。儀禮喪服圖式所謂深衣是也。雖斬衰。亦以布緣邊。嘗觀語類朱子答葉賀孫之問曰。深衣於古爲便服。却於凶服。倣而爲之。加衰宜矣。第我國喪禮。以中單衣之制用之。此雖非古之深衣。而蓋亦倣其制而承衰者也。若以古禮及朱子說。我國通行之規觀之。所謂承衰之服。無論深衣中單衣。而終不可無者也。今日斬衰之制。上下一循。而獨於承衰服一欵。闕而

不行。豈非　聖世復古之一大欠典耶。謹按追服之節。古今禮書。一不槩見。這便是義起處也。誠不可容易斷定者。而若其窒礙之端則誠有之。今日衰服之制。凡以官爲稱者。勿論新舊。皆得備服。而不及仕者不與焉。若前日不及仕而今日及仕。今日不及仕而明日及仕者。則其自處不亦難乎。欲服之則旣無朝制之著令。欲不服則又是義理之未安。此所以無往而不礙也。若以朱子所謂貶官從舊。遷官從新之語。爲之旁照。則亦似稍通。然朱子本意。乃爲許婚而言。不爲追服而發也。強把捉以擬論。不但其不貼也。抑有所難處者。人之筮仕。固有先後之不齊。而三年之喪有限。今若從新而服如上所云。則彼受衰於卒哭之後。或小祥之後者。不過服十餘月而除耳。服三數月而除耳。烏可哉。又以朱子所謂先滿先除。後滿後除之語論之。亦有所不可者。帝王之喪。非同匹庶。　太廟旣躋之後。擧國咸除之日。其終制之節。哭除之所。又無依據則奈何哉。苟如服議大正之論。通上下無貴賤。皆爲之服斬。則安有追服之可論也。亦安有窒礙之端哉。謹按儒生之服。服議謂斬衰之喪。爲父爲君。不以貴賤有所增損。然則今日儒生。當在服斬

之列者。斷然無疑。顧乃以區區一小麻帶。苟然謂之斬衰。考於歷代之禮書。而俱無可據。此果成斬衰之服乎。興居帶麻。終守三年者。雖與所謂士庶之齊衰三月者有異。而以首則不見冠絰矣。以身則不用衰裳矣。名爲斬衰之喪。而反不若功緦之服。此其所失。較他尤大。而荏苒日月。終未聞變通者。愚敢謂今日之不可不改者此也。謹按祥衰之練。服問疏曰。斬衰旣練而服功衰。以大功七升布爲衰裳。橫渠又曰。練衣必鍛鍊大功之布爲衣。故言功衰。功衰上之衣也。斬衰章疏曰。七升以上故灰矣。以此觀之。小祥衰衣之倂練。恐無可疑。第檀弓云。練衣中衣之承衰者。疏又云正服不變。練祭受服圖云。只練中衣及冠。由是言之。衰裳之不練。亦似無妨。然儀禮用布。只言升數。雖緦服之布。亦不言熟。此甚可疑。抑旣言七升。則雖不言熟而練在其中之意耶。家禮大功條曰。用稍麤熟布。小祥條曰。設次陳練服。祥後練布。又見於墨衰之問。與上服問疏，橫渠說，斬衰章疏等說。俱極分曉。最合受用。且練祭之練。本是練布之練。則今只練冠而不練衰者。其於朱子說。何如也。謹按斬衰布絞。儀禮公士大夫衆臣之服也。夫衆臣之於公士大夫。壓

於天子諸矦。爲其君服斬而帶布。故賈疏引之以爲虞祭後。變麻服布之議。我　朝先正。又引賈疏用布帶於練時。而其本則非斬衰之正服也。然當練祥之時。麻絰變葛。而三重四股之制降而如成服之絞帶。則絞帶之變麻爲布者。乃隨絰而漸輕以加飾者也。若曰變布不可而熟麻爲宜。則是帶反重於絰矣。惡在其漸輕加飾之意也。此則恐不可以衆臣之禮。爲嫌而不用也。謹按葛絰。儀禮卒哭後。變麻而服之者也。家禮則自卒哭至練祥。元無變絰之節。故瓊山於儀節。因古禮而用葛。於祥且謂無葛則代以熟麻。蓋謂苟不得葛則第用熟麻之意也。今日腰絰之制。當初不言用葛者。已見其失。而諫臣請改之後。帶麻者猶不知變。則苟簡之譏。不亦宜乎。謹按冠纓。儀禮喪冠疏曰。斬衰繩纓。齊衰布纓。傳曰。三年之練冠亦條屬。疏曰。以一條繩。若布爲武。垂下爲纓。然則斬衰練冠。用以練麻者。不啻明白。而今但以崔氏註所謂用素之素字。疑其爲布屬。遂以布著令。人之致疑。又何足怪也。嗚呼。執事所詢。朝制與或說之同異辨難者。凡爲八條。而或說之可據者居多。朝制之有失者過半。豈當時禮官之頒是制也。失於照檢。有此疎漏。使

具眼於禮家者。得以證其得失耶。邦喪服制之議。蓋始於甲午矣。自甲午至今日。居然八載。則日月不爲不久矣。論講不爲不熟矣。博詢于廟堂之宰輔。廣問于草野之儒賢。折衷衆議。採擇用之。宜其引據明白。考證的確。指南一世。行之無疑。而顧今儀節條件。差謬者亦多。則信乎禮疑之無竆至此哉。雖然。星霜荏苒。時序推遷。　成服已矣。練事忽焉。此等節目。惜乎無及。執事之問。愚生之答。亦不過爲閒酬酢矣。顧愚生之所欲言者。不在於區區儀注間而已。則請拔脫規例。推本而竭論之。嗚呼。爲父斬衰。何也。至尊也。爲君斬衰。何也。亦至尊也。父者子之天也。君者臣之天也。君父之喪。哀痛之心。發於天性。不待勉強。聖人於此。制爲斬衰。貌以表心。服以表貌。故在上者。必先摧慟而臨之。攀擗以行之。居廬宅宗。自盡孝思。然後羣臣觀感。四方取則。哀盡於上而莫不致哀。禮循於此而莫不率禮。未有爲其子者不哀。而爲其臣者能哀也。未有恩之至者不慽。而義以合者能慽也。滕文公之居喪也。四方來觀。弔者大悅。夫四方之觀者。本非滕之臣庶也。諸矦之弔者。亦非滕之大夫也。其所以心悅誠服。至於如此者。以文公之誠孝發外。而哀隕

動人也。人君之居喪者。果能如滕公之致哀。盡孝而爲羣臣先。則彼羣臣者。是嘗逮事於先君者也。是嘗服勤於先君者也。荷先君之爵祿。沐先君之恩澤。崩天之痛。出於秉彝。而瞻嗣君哭泣之哀。仰嗣君顔色之慽。則必將感激哀慕。守制盡禮。以期夫所謂送往事居之義矣。奚特如四方弔者之心悅而止哉。故帝王之喪。必有羣臣之服制。而臣服之盡禮。又在於君上之致哀。苟或徒講於制度之末。而不以致哀爲本。嘉容於重慽。晏然於巨割。如春秋所譏。魯昭之衰如舊。則雖日持纍纍之服。日究秩秩之禮。不過爲虛文瑣節而已。其何以致臣下之觀感而得制服之本意哉。故夫子曰。喪與其易也寧戚。愚以爲今日服制之得正。都係於我　殿下之致哀盡孝。而若其節目微細之出入異同者。亦不過有司之一擧措間釐正者也。執事以爲如何也。敢復以祭禮尾之。曰夫祭者。所以追遠而報本也。故曰祭如在。又曰。祭之以禮。可謂孝矣。蓋於是日也。思其笑語。思其飮食。僾僾然如復見之。而哀痛慘怛。不能自已。况三年之內。靈几不撤。則孝子悲慕之情。有倍他時。故　先大王之恤宅也。雖朔望之奠。非有大疾病。則未嘗不親行焉。此　先

大王聖孝之出常萬萬。而至今輿情欽誦不已者也。願執事入告　嗣王。聿追　先休。必親祭奠。以光孝思。次講禮典。以正服制。則　先大王所以講定禮制。燕翼後嗣者。至此而更無遺欠矣。噫。霜露旣降。節物傷心。仰承明問。百感弸中。追惟　先朝。欲語旋咽。臨紙涕泣。不知所云。謹對。

沙村集卷之四

　策問

[君子與小人]

問。自古君子與小人。互有進退。而君子常不勝。小人常勝。君子之治小人。常失於寬。小人之治君子。常過於刻。何也。唐虞之際。元凱登庸。共兜流竄。此則可謂君子道長。小人道消。而自是以降。則飛廉惡來之用事。而父師少師之或死或囚。史高恭顯之擅朝。而望之堪猛之相繼殺死者。何也。東京之三君八俊。或以勳戚大臣。或以正直賢士。當路握權。而俱被節甫之屠戮。汴宋之洛朔諸君子。或以開繼大賢。或以顧命元老。得君立朝。而終爲惇卞之網打。此或格王正事之道。有所未盡而至此耶。寇萊公決却虜之策。爲眞宗信任。而非惟不能去欽若。反爲所陷。張魏公建平苗之功。爲高宗倚仗。而不但不能除秦檜。反被所害。豈亦爲國謀事之術有所不臧而致然耶。李林甫之

於張九齡。非有嫌怨。而只以防其入相。必欲戕之。韓侂胄之於趙汝愚。非有讎釁。而只以不許藩任。終必殺之。二公之慮患何疎。而兩賊之戕賢何慘也。至於白馬淸流之慘禍。東林諸賢之騈戮。人之旣亡。國亦隨之。千載之下。令人於悒。獨怪夫君子修身守道。事君盡節。不得忠義之報。反見戮死之禍。而彼小人者。了無戕賢病國之殃。巧逭蔽聰擅恣之罪。或終身高枕。老死牖下。或富貴自若。安享利祿。此其故何哉。大抵有陰則有陽。有君子則有小人。勢不兩立。相爲升降。此固自然對待之理。而不容無者歟。抑天旣生君子。又生小人。故爲敵手。使相血戰。而終不可定于一歟。世之人君。孰不欲進君子而退小人哉。然而君子彙征之時少。小人濁亂之日多。常勝之勢。偏在於小人。慘烈之禍。獨歸於君子。何也。君子指小人爲小人。小人亦指君子爲小人。則固有難於辨別黜陟而然耶。君子守正不阿。每進苦口之言。小人阿諛取容。惟務順旨之態。則用捨未免從其逆遜而然耶。君子之忠信。而多致見疑於人主。小人之奸欺。而偏能得寵於時君者。何也。衆君子林立。而莫遏一小人之媒進。一小人當權。則能制衆君子之死命者。何也。君子之

進也。正誼不謀其利。明道不計其功。及其退也。守分俟命。非義不爲。小人之進也。持祿保位。非不足矣。而必以殺君子爲事。至其不可徧除。則必假朋黨之目。謀逆之名。熒惑主聽。盡殺乃已。及其退也。締謀倂力。窺覬復入。因緣幽陰。百道攻鑽。而其排布設施之計。儘多有奇秘者。豈君子忠厚公直有餘。而堅忍剛猛。謀慮計策。不及於小人而然耶。以我東言之。自羅迄麗。中間治亂。皆係君子小人之用捨。則其詳可歷指歟。於休　國朝。治埒姚姒。賢能得輿。俊傑登朝。固無所謂小人濁亂之憂。然而己卯乙巳之禍。慘毒酷烈。先儒至謂足以亡國。至今士論冤痛不已。　仁　明之際。聖明相繼。而僅復靜菴之官。只削元衡之爵。終無以大慰諸賢冤鬱之魂。快正羣奸屠殺之罪者。何也。繼此以後。則更無所謂小人戕君子之禍耶。何以則內君子外小人。致休明之治而無孼牙之患耶。諸生必有明於陰陽淑慝之分者。其各悉陳。