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與兪子恭(肅基)書

音墨之阻。已過一年。區區已不勝瞻溸。而每開卷有疑。尤無以自聊。歲鑰倐改。靜中啓處。對序增福。去臘季氏痁候。尙未快祛云。爲之奉慮不已。信謙門𥚁未艾。又哭伯從。流落空山。丘墓親知。渺然若限以殊域。奄見新序。百惑交集。只恨此生之爲頑。而有羡於先逝者多矣。奈何奈何。叔父言行錄。果已搆成否。此事誠不可少緩。而今爲七八年矣。信謙不但奔走無暇。諸君子之先出所錄。一年二年。因循至此。每一念至。不覺怛然而寢食不寧。近日事實有明日不可知者。乞毋徒擬流思。所以速成焉。亦報仲禮哀令。於苦淡靜專中。留意如何。禮敏筆不過費三兩日工夫耳。此哀前歲奉慰䟽。未見其答。可菀可菀。此意及之。幸甚幸甚。近來進修節度。或可聞一二否。信謙兄弟。屢患時令。無日不呻吟。而如或少間。則欲溫舊讀。而神精意用。頓覺摧頹。有似六七十人氣力。有得旋失。若存若亡。最是思慮紛擾。尙不能降伏。未有一日寬暇淸明也。若是而其可望庶幾免過耶。益痛師友之遠。而

恨不得與高明同處一兩月。以慰此懷耳。惟俟時賜警策。俾得以自省焉耳。

與閔士元(遇洙)書

秋序已深。侍奉餘學履增勝。音墨之阻。殆近半年。憧憧馳仰。自不能已。五月復書。至今披慰。但敎意誠非所望於尊兄。愕貽悵惘。如有所失。而繼之以瞿然自責。平昔旣不能以切偲請交。而只因世誼之厚。周旋者久。情好自篤而已。未甞有一言之求仁。則宜尊兄之待以故舊不忘。而不欲廁之於朋友之末也。然弟之所不能釋然而自悼者。亦不可不一聞於尊兄而有所自勵。故畧凂一二。弟之氣質。不但鈍滯粗雜。似緩而躁。少和而激。自稍知事。富貴功名之念。文酒游佚之習。又從而反復沉痼。顧其間亦豈無家庭聞見。而以其本領都非。受用無地。終不能變化得一毫。盖好惡偏而嫉惡長。不知反求諸己。而甚惡夫世之以學自名者多自欺欺人。故雖承父師之耳提面命。而未甞不悅其言而惡其名。畢竟所謂悅之者非眞悅。而所謂惡之者反有以遏其向善之端。只長其功名之念游佚之習。厭拙直而流機權。喜標致而少敦殼。以此自事親敬長。至應事接物。無往而非闕畧放倒。

每一追思。痛恨萬端。自經禍故。寃憤痛酷之極。試究家國之所以至此。吾身之所以罔生者。率皆道學不明。私意橫流之致。於是益覺平日父師之訓。眞實有味。而旣一息猶存則思以未來日月。黽勉此事。以贖釁尤之萬一。而前日惡其名之心。又復挽之於內。以爲不能早自樹立。到今從事。則人之見之者。必以爲此子窮無所歸。不得已討此窠窟。以遂欺世釣名之計。而我之誠力。不能變化氣質。則恐無以自明心事。而易歸於小人。以此遲回前却。又復四五年。日用云爲之間。機心之闖發。辭氣之閙熱。猶復前日。朝悔而暮然。昨戒而今忽。滚到齒髮奄衰。寧不漑然。近於夜氣之餘。忽思此事。誠屬自己。若懼外人之譏議。因循暴棄。則不惟負天所以與我者。實孤父師之恩。生爲僇人。死爲迷鬼。且夫惡其名。政惡其無實而徒竊虗名也。苟務其實則懼人之譏議者。却是爲人之私。而障道莫大於此。若不志於學則已。誠有志而不去此一段私意。則終無造道之望。故乃敢矢心自新。此所謂窮而反本者也。况影息窮山。與世相絶。則只當向晦自修。死而後已。有何譏議之可懼哉。第念師友之益。大賢君子亦必相須。不以出處而有間。則如弟之

愚不肖。尤不可以不資師友。而今皆不在。忽忽倀倀。無與從遊觀感。環顧斯世。獨有尊兄和夷雅淡。不失詩禮孝謹之風。而無世俗自好者難言之病。且素知弟之本末。其所矜惻。宜不若他人之口應心非。而有所鐫誘䂓正。討論講習。以慰寂寞之濱。又不當煩人耳目。故前書微發其端矣。及見辱敎。有若謙而不居。而拒人於千里之外。此由於弟之平日言行。不能見信知友。而不足與爲善。安得不愕貽悵惘。如有所失。而繼之以瞿然自責也哉。苟以爲酷𥚁餘生。不宜以學自名。與人還往。有累於人。無益於己云爾。則弟不敢復以此事開口請敎。不然而過於謙遜。無意相助。則今日捨吾尊兄。復向何人求新知而期以友道哉。但使羣疑翳胷。夙愆依舊。而枯死空山而已。亦復奈何。至於書末道軆之稱。年前蒙辱札。賜以崇令德三字。故弟亦循例奉以稱祝。不欲遽當。固知雅意所在。而亦不料其驚惡若是之甚也。日後謹當如戒也。克讓自是美事。而亦有不當讓者。求仁是也。求仁非別事。學問是也。學問非別事。不過是入孝出悌讀書窮理。以明爲人之道。而不幸世降俗惡。自有僞學之禁。士以此諱而不居。此何異求食而諱農。求行而藏步

者哉。至於今日。誠多僞學。而反惹實𥚁。故稍知自好者務益諱。而其情有二。有欲內修實德而過惡標榜者。有恐不承權輿。以致人議笑者。此則弟之向所不免。而爲人之私。豈以尊兄而有近於是哉。雖以過惡標榜者言之。恐亦不是。旣有所惡者偏係心下。則此心已不虛。求道則自貴默識而多忽講明。臨事則先占便宜而求義之比。其獨善之意。終歸於自私自利。就其一人而言。固多嘉言善行。而似無害於世道。然若使人人傳其言行其道。則其流之害。有不可勝言。是以退陶當擧世諱學之日。常事鞱晦謙約。而未甞不以學問自處。雖處林下而講劘往復。不厭煩複。未聞其凡然而求志。尊兄若自謂不敢望先贒則亦有不然者。人苟欲爲善則堯舜亦可期。况退陶乎。弟於此一事。竊爲尊兄不取也。東萊先生曰爲學不可令虛聲多實事小。非畏標榜之𥚁。當互相激揚之時。本心已不實。學問已無本。此言誠可警今世學者。而吾輩亦宜深戒。竊想尊兄亦必有見於此。其意甚盛。然此在他人則可。在尊兄不可一向如此。陸桴亭曰道學不可過於畏人知。若過於畏人知。則其流必爲鄕愿。盖此事原無不可對人言者。若囁嚅進退。或有或

無。吾見其終於叛道也。又曰怕人說道學。只是自己力量小。不能有恒。若果有恒。自能轉世界而不爲世界所轉。又曰做道學退㥘。必入鄕愿。凡此數言。不可不一誦於尊兄。然所以如是不已者。非欲其求道不務眞實心地。便僻向裏。徒事危坐濶步。揚眉拭舌。打扮近俗所謂學者貌㨾。又以長箋短幅。捃摭古人糟粕枝葉之言。以往復贊美。而必效譁世取寵者之爲也。誠願實見得明命之在我者。有不容一日埋沒放過。而無少遲疑。毅然以此事自任。大其膽而小其心。篤其功而緩其效。無安小成。勿顧旁訕。俛焉孶孶。以求日新。則如弟之愚蒙者。亦將見牖迷繩愆。與有幸焉而受賜大矣。目今時義。只可各自閉門却掃。尊所聞行所知。而不可以煩於書尺。况弟則尤宜鞱光鏟彩。而猶不能守戒者。平日之所望於尊兄旣如此。尊兄方且逍遙林下。弟旣不死則其心之所疑。何可不禀而請其可否也。然此亦可一論。不可再論。此後所望於尊兄。惟在不惜片言數字。隨事警策。弟若有疑。則亦當獻箴而不使旁人覘知耳。不審尊兄以爲如何。近日進修節度。乞賜示及。以慰遠懷。弟入秋來。夜長少眠。百感交集。其况可知。亡妻墓文。近或留念否。

奉托旣久。來頭事故。有不可知者。幸乞思所以卒惠焉。深企深企。迫昏不備狀禮。

與士復書

近從士安得見執事詩札。鬚眉意態。森然在前。不恨其人之隔年千里。况其詩。能自得師。一洗前日才高意偏之累。極用慰賀。然區區所賀。不爲其詩之善變。盖將因此遂求成己之師也。詩而學杜。惟恐其一毫一髮不相似。則大於此急於此者可知。吾不知可爲執事師者。在古爲誰。而執事胷中要必有祈嚮。苟移今日學杜之誠則何憂不至。此所以賀也。執事若曰學其詩而不學其人。不可謂學詩。吾於老杜。人亦未甞不學。豈可捨是求他。竊恐不然。子美忠義人也。詩固可學。忠義根於性。不可學而能也。然今執事之滿腹輪囷。無愧此老。學其詩固也。但語默行藏。不得中節。則忠義反有以害人。此古今時義之不同也。苟不早師明哲。則終不能悟昨非而求今是。以存身晦跡而有待也。此別有可法之人。非學子美而可得者也。袁宏范粲非所望於執事。上而柱下老史。中而子房。下而幼安。豈非其人歟。誠於數子。慕而好之。若詩之於杜。則所得爲如何哉。愚恐至是。詩亦不期進而自

進。不亦爲兩得乎。此數人者。非平世之可師。而特此眷眷相勉。其時可哭。其情可悲。今春從叔父學道德半部。雖無所得。亦覺其意味不淺耳。㦖旱詩。令人擊節。繼之以胷懣。但恐爲傍人覷得。自有先後。想亦神到否。旣戒守口而又復如是。還可笑也。自五月寓棲士安春間所僦人家。而當此霖熱。若陷汚溝而坐烘爐。病不離身。日事呻痛。恨不得奮飛往從於江樓。痛飮嘯叫也。叔父避癘入獜峽。獜峽亦不乾淨。方棲遑嶺西悶慮。數首詩錄去。其况可知。臨書所懷如海。而要非筆墨可形。不勝瞻望。伏枕不具式。

與華人趙華書

今春蒙寵覆論聯璧集。奬詡大過。已極感愧。至二序文。敬讀未半。怳若洗我以善。眞不朽盛賜。倘非閤下何緣得此於楊先生乎。一書不足。乃又再書。表揚之不已。其致意眷眷。實出望外。竊觀文章。品法高密。詞氣雅暢。至論不佞輩出處情性。有得乎言外者多。其慧眼卓識。此亦可見。盖此苦心所在。不待後世子雲而有知之者。得之海東。猶足爲貴。况於上國。又况於大雅君子乎。然造門舘日。彼有以識我。我却無眼。與天下奇士促膝一席。不能交一句肝膽語。楊先生於

我。誠千載幸。亦千載恨也。楊先生詩又若干卷可蒙頒示否。千萬惟冀對時珍衛。

與儀韶書

相對時。固已慮此行。天實爲之。謂之何哉。但未知奉大闈而行否耶。八旬病老。隨弱孫千里入瘴海。難保其利涉。否則去留情事。鬼神亦泣。此將奈何。然須以朱溪時告別。再昨秋求此。不得慰安而行。此已膓肚寸鑿。况渡江回顧之心乎。銅津哭別。豈謂復面。乙巳以來。豈謂有今日耶。固知萬事無不有。而未有若此之多嬗也。昨見峻侄書。略報初五消息。或定珍島。姑未　啓下云。果是珍島。而已啓行否。僕初欲出送。自至日得腹痛泄證。苦痛八九日。又添傷寒。似解未解。夜則尤痛。勢不跨馬。獨卧窮山。南望垂涕。此何異路人也。入海生理。旣未有相助。則空言指揮。寧不如任其水到渠成。而但所耿耿者。顧莫切乎素位處順收心助學耳。竊見左右氣禀明敏穎悟。殆少其倫。可敦厚醇謹。誠有所不足。加以驕吝未除。好惡多偏。盖經傳之疑義異同。事理之情僞是非。不待極力硏究。而所以剖析勘契。自多超詣。往往發前人所放過。此其穎悟。亦有非鹵莾俗儒所可及者。以此遽自輕信。苟

非程朱。則低看先賢之意。反勝於尊畏。而至欲以一失掩其全軆。雖有可法。只視以老生常談。不肯輕許。至如先輩之事業文章。亦不無抹摋底意。勿論其所見之得失。氣象局量。已自不好。此可見驕吝之有根。而若其所以自治。則不自覺其多所放過。心有所好。則雖或知其不善而愈益愛護。不欲人之少加疵議。心有所惡則雖或知其過當。而惟恐人之有所恕諒。甚至於角勝之意。橫著肚裏。遮攔挫抑。隨處發見。此則由於氣質之偏。而且應接云爲之際。禮貌太簡。辭氣少和。掩護消沮。尙先於公明灑落。英銳之過。反多迫促。此不可專諉氣質。而凡所以讀書窮理者。將欲變化氣質也。以左右之高明。惕然自省。則何待數月半年而一變至道也。惟願反身而誠。寧拙直毋輕俊。寧過於質朴。毋近偏隘。寧爲無聞之善人。無爲有弊之君子。何幸如之。此非如愚憒憒者所可箴。而相見未易期。書尺亦當間濶。故敢此有獻。幸勿以其愚而忽悃款也。僕近以病憂。殆癈看閱文字。雖免歧路之役。而被魔如此。命也奈何。痛苦少間。則時看論語二程書。意味視前日自別。恨無由對討多少。外姑若欲以明春往會。僕病今雖如此。幸少可則欲掃萬陪

往。而近日事何可必也。然天豈忍使吾兩人久違耶。千萬卧草不具。只祝行李愼旃。隨遇而安。

上鄭相國書(丁未)

竊伏聞閤下又不免行。此何世運耶。豈昊天終不欲復耶。丙申之拜。今爲一紀。歸自嶺海。每思一趍門下。請承嘉誨。而三年內營九葬。又無家室。棲遑歧路。阻夐至此。區區慕欝之極。若負大荷。至寒比甚。軆候萬福。先伯父墓道尙未有表識。必欲得門下之筆。以昭示百世。此意尤悲。然恐煩靜養。久不敢請。更思之。淸陰先祖八十餘。尙作一二情厚文字。又尤庵先生自耽羅被逮來也。諸父乞得先王考墓文於緹騎雜沓之間。豈以門下之精力。不及先輩。而有所巽讓哉。玆敢仰請。或可蒙夜氣之餘。留念一揮灑。以卒其惠否耶。先伯父家法。固亦門下之所知。今不須言。而要只是一箇直而已。此誠爲繼述之大節。而其世世不見。亦由是也。伏望以此爲一篇命脉。上下發揮。畧其細而論其要。成十餘行文字。如明道先生墓表及屈原傳論離騷一段。如何如何。寃憤祈望之至。妄論及此。伏想有以矜察而不罪也。某義當躬謁。而適病劇。但使從侄拜納狀草。尤不勝悚恨。千萬只祝神明所勞。

對時增福。

亮兒婚書(己酉)

內外詩禮。久仰大賢之遺風。中表婚姻。式遵先達之美意。恭伸犧幣之典。願效鮑家之迎。伏承尊第五女子。徽儀先姆訓而罔愆。令譽洽宗黨而夙著。而僕之子亮行。流離嶺海。遂失恃於十齡。孤陋家庭。素無聞於六藝。猥以如蘭之同臭。獲許采蘋于微門。桃源一千春。永結朱陳之好。箕疇九五福。可占玄仍之繁。是承我祖考之休。允自玆先人之禮。

與兪子恭書(庚戌)

月初拜慰狀送河上。關照否。葬禮有日。哀隕想益罔極。從益謙聞又見夭慘。此何天理。撫孤捄惸。兼管細鎖。病軀其何以堪耶。悲係尤至。先叔父文集。今夏得從氏書。初不詳報。只云開役𩿨亭。意謂諸賢區畫。必本義理。雖不得已取資江都。而猶嫌官舍。就彼開役。乃者忽聞出付昌準。使受京司價物。又從而計朔工。此亦可忍也乎。今日之義。爲子侄者。只當抱伏窮山。他日散亡。有不暇顧。雖在門生。亦宜各謄一秩。寶藏潛玩。如賢者之爲。誠懼散亡。必欲及今印看。則當聚議僻處。各出私財。從容了事。不可張遑於通邑大都。

况希覬其有賴乎。今使陶靖節李文純之門生子侄。乞錢於顔光祿。藉力於芑之黨。惟以成就其集爲幸焉。則識者謂當如何。况今日大義至痛。有不可同日語者乎。此不過急於省工費廣傳布而已。其於全不軆先生平素之志何。孰謂賢者與聞而亦不能已之耶。吾輩數十年讀書講道。將安所用。自聞此事。錯愕駴痛。寢食不甘。而無所控告。竊附春秋責備之義。不能不一言於賢者。乞毋以隨時通變之論。爲第一義。平心反求。必圖善後。毋貽斯文之羞幸甚。苟在義無愧則雖失全稿。亦何傷也。

與士元書

至月因苔村便。拜領賜書。慰賀之極。方謀書候牙寓。令兒趍侍。信亦繼後承晤。信宿而歸。忽蒙從氏兄傳致手翰。此計歸虗。殊覺缺然。但審嚴沍。靜履冲裕。此則多慰。前書外除情緖。多少悽切。自令人感涕。以吾兄孝思之靡極。安得不然。顧此頑釁。不省慈顔。廿日而免於懷。此何以爲人子。庶得以自盡。惟在於後喪。而流離嶺海。獲侍筵几。不滿數旬。雖覊囚號咷。所以盡節。不無其道。而滚急放倒。亦不能循禮。不孝之罪。益無所逃。俯仰慙痛。恒欲無生。今承來敎。在於信也

羡。亦何由得也。撫躬怵惕。繼以涕血。旣不能卽死。則宜日近強輔之側。觀感自勵。免爲禽獸之歸。而此亦未易。奈何奈何。人心道心說能所之疑。蒙明諭不勝忻釋。道心則靈覺之氣以下。不曰由乎性命。而但曰不待形氣。則此若以形氣占盡所感地頭。而性命無與於所感。高明於此固善疑。然其主意。曷甞以能感之氣。不待形氣。又不待性命之爲。所以便爲道心也哉。特急於就氣分別能所之不同。故自不暇及所感之有理氣兩路也。非謂所感只有形氣一路也。凡心之所感。不由形氣則由性命。未有不由形氣性命而自動者。旣曰不待形氣則其必有性命。不言而自躍如。况此一節。專欲辨氣有所能之分。則語勢不得不如此。初不以形氣占盡所感地頭。而性命無與於所感也。又况上文曰性命形氣之分。只在於所感。則性命之爲所。固已言之矣。又結之曰特爲性命之宗。(此謂道心由性命。故爲宗。非謂爲性命所宗。)其果以能感之氣。不待形氣。又不待性命之爲所而便爲道心也哉。所感由於義理則爲道心。由於軀殼則爲人心者。可謂善發人道心界分。而其於先叔父本說。恐似有未究者。乞更加細玩。五行之各具五行。年前有以此來問者。畧有所答。

而仍思一行生四行。至火生金木生金金生木。推說不去。故有所提禀矣。所引上蔡之說。其於五行之理。明其居一而具四者得矣。又五行一陰陽云云。亦能明各具之所以然。不勝欽歎。而恐不若先明其用之具四。使得以因用而知軆矣。但自於其用處。動輒相須。至一行之兼四行。隱約可推一節。恐不必如是爲說。初不就一而求其四。但欲以五殊之質。動輒相須。明一行之具四行。則似未甚襯妙。鄙意一水也。以味則具五。一火也。以色則具五。一木也。以氣則具五。一金也。以聲則具五。一土也。五味五色五氣五聲皆具。水火金木。亦莫不然。而特擧其一者。欲因一而推其四耳。然則五行之居一具四。互爲經緯。而五性亦具者。於此可見。(彼謂物不禀五性之全者。吾不敢信。)如來敎所云水之壅决。必須畚鍤甾土之屬。煎熬必須釜鼎薪火之類。則視此義例不同矣。如有未契。乞賜一一卞析。盖直指一行生四行而言則水固生木。亦生火(如積油生火。海中龍火。)亦生金(如麗水生金。)亦生土。(如黃河涇水之淤。)火固生土。亦生水(如烟竇蒸濕生水。丹砂生汞。)亦生木。(如本草所載西域火山生穀。凡煖氣生草木是也。火於五行。有形無質。因物成質。故火山成穀。煖氣生草木。似土居其間。然皆火氣之功也。)獨生金無可推見者。木固生火。亦生水亦生土。(如古木內朽者爲土。)獨生

金無可推見者。金固生火。亦生水亦生土。(如冶爐鑛滓。)獨生木無可推見者。(如蘓鐵木枯死。以鐵屑培壅。揷釘其軆則甦生。可謂金生木。而終非卽金質化生。類例稍異。生木之理可見。而不可直謂金生木。)土固生金。亦生水亦生火(如自燃炭地火火井之類。)亦生木。(土則不須言。而備例故及之。)火木固不能生金。而以色味則具焉。不害爲一行各具五行之實矣。黃商伯所論仁發而爲愛以下諸說極精詳。亦可發明五性之居一而具四矣。橫渠書此無橫渠集。性理大全不得考見。當俟間更禀。數年來不問其所事。近觀云爲不至甚孟浪。向來虛矯。亦能自治。又欲閉門。以經籍自娛。若不失今日作止。則庶或免大悖。而却恐䂓模小而便於占便宜耳。渠每言丈席過謙。不肯諄諄誨諭。不勝悶欝。乞吾兄自今隨問詳答。隨事矯正幸甚。南軒甞使門徒質疑朱子。又以書請詳答。呂子約非無東萊而必受業於朱子。朱子亦不以東萊辭焉。此非可法者乎。况如信愚憒憒無足道。惟恐其似己。恐不但自誤而已。萬萬火升燈昏。呼倩不多及。惟祝對序加愛。伏惟下照。

義理天下之公。不厭往復講磨。而然此在今日。亦未易言。然弟之於兄。何敢存彼此之跡。此後但當依敎極言仰質。兄亦不惜一一鐫敎。虛己也太謙。來示似

然。此固偶未照檢。何必致歎也。

答李鳳祥

　黃氏曰軆之虛靈。言具衆理。用之微妙。言應萬事。按就章句明德之訓而分軆用。則當以具衆理爲心之軆。卽或問所謂管乎天地之理者也。以應萬事爲心之用。卽或問所謂主乎一身者也。盖心之軆用。當以具衆理應萬事當之。而虛靈二字所以形容心之軆段。不可但謂心之軆也。就章句格物之訓而分軆用。則當以天下之物莫不有理。爲理之軆。卽或問所謂散在萬物者也。以人心之靈莫不有知。爲理之用。卽或問所謂不外一人之心者也。心之軆之虛靈。管乎理之用之微妙。卽所謂虛靈洞澈萬理咸備者也。理之用之微妙。具於心之軆之虛靈。卽所謂天命之性不外吾心者也。由是觀之。則用之微妙。盖指理之用。而黃氏誤以爲心之用矣。未知如何。

理之軆用心之軆用一段。前冬對講時。左右似以虛靈爲心之軆。而不言其爲心之軆段。故追後思繹。不能無疑。有所奉問矣。來示具衆理者心之軆。應萬事者心之用。虛靈二字。形容心之軆段者。正合鄙見。恐

似精確不可改。而但心無軆。以理爲軆云者。下語有病。不必如是爲言。盖心之寂然不動者軆也。感而遂通者用也。旣曰寂然則具衆理在其中。非具衆理則不可謂心之軆。然直曰心無軆。以理爲軆。則誤看者必認心爲性。且有心爲長動之嫌。不若曰具衆理者心之軆。應萬事者心之用也。虛靈二字。通寂感而言。苟非虛靈則不可以具衆理而應萬事。然則虛靈非心之軆。而爲心之軆段者無疑矣。附纂黃氏之說。以用之微妙。爲應萬事者。誠以朱子之言理之用者。誤以爲心之用也。似不能細看或問語意。然用之微妙四字。儘難看。以用字屬之理。驟見似不穩貼故也。

答李鳳祥

昨見峻侄書。略報初五消息。或定珍島。姑未　啓下云。果是珍島而已啓行否。僕初欲出送。自至日得腹痛泄證。苦痛八九日。又添傷寒。似解未解。夜則尤痛。勢不可跨馬。獨卧窮山。望南垂涕。此何異路人也。入海生理。旣未有相助。則空言指揮。寧不如任其水到渠成。而但所耿耿者。顧莫切乎素位處順。收心劬學耳。竊見左右氣禀明敏穎悟。殆少其倫。敦厚諄謹。誠有所不足。加以驕吝未除。好惡多偏。盖經傳之疑義異同。事理之情僞是非。不待極力硏究。而所以剖析勘契。自多超詣。往往發前人所放過。此其穎悟。亦有非鹵莽俗儒所可及者。以此遽自輕信。苟非程朱則低看先賢之意。反勝於尊畏。而至欲以一失掩其全軆。雖有可法。只視以老生常談。不肯輕許。至如先輩之事業文章。亦不無抹殺底意。勿論其所見之得失。氣象局量。已自不好。此可見驕吝之有根。而若其所以自治。則不自覺其多所放過。心有所好則雖或知其不善而愈益愛護。不欲人之少加疵議。心有所惡則雖或知其過當。而惟恐人之有所恕諒。甚至於角

勝之意橫著肚裏。遮攔挫抑。隨處發見。此則由於氣質之偏。而且應接云爲之際。禮貌太簡。辭氣少和。掩護消沮。甞先於公明灑落。英銳之過。反多迫促。此不可專諉氣質。而凡所以讀書窮理者。將欲變化氣質也。以左右之高明。惕然自省。則何待數月半年而一變至道也。惟願反身而誠。寧拙直毋輕俊。寧過於質朴。毋近偏隘。寧爲無聞之善人。毋爲有弊之君子。何幸如之。此非如愚潰潰者所可箴戒。而相見未易期。書尺亦當間濶。故敢此有獻。幸勿以其愚而忽悃款也。僕近以病憂。殆廢看閱文字。雖免歧路之役。而被魔如此。命也奈何。痛苦少間。則時看論語二程書。意味視前日自別。恨無由對討多少。外姑若欲以明春往會。僕病今雖如此。幸少可則欲掃萬陪往。而近日事何可必也。然天豈忍使吾兩人久違耶。千萬卧草不具。只祝行李愼旃。隨遇而安。凡有疑義。隨筆箚示。以慰遠懷。

答李鳳祥

入海後能看大學否。恐心神日馳馬江。未易如計。病裏略檢身心。從前不能變化氣質。而事多顚倒。專由於勝心客氣。而客氣分數尤多也。旣乍知病痛所在。

欲加自勉。而未有嚴師畏友左右警勵。易致因循。此甚懔懔耳。作此書夜。爲製藥來魯陵報德寺。出望南天。星河爛然。松檜森森。寒磬又消魂。此時此情。非紙墨可形。惟當神會耳。書畢香盤報四更矣。

答李鳳祥

別後已改序。不審初夏。寓况凡百佳安。越中本淸凉。而今年似已早熱。况海瘴日漲。其何以堪遣耶。看字工夫。能如計無間斷否。自覺有所進而益可以自信否。示及一二。旣見無可語。未見則便覺有無限合商量之敎。可謂先獲也。近困憂病。實未有開卷自娛時。以此心中益不快。然有時中夜起坐。細檢旣往。悔吝毛生。病痛所從來。固多根因。而百祟皆坐立志未固。不能以聖人自期。殊覺恐懼惕厲。尤欲以未死日月。勉焉孶孶。而益痛嚴師強輔。無復可賴者耳。想聞此亦同此懷而爲之慨然也。若不以聖人自期則多退轉。退轉不已則每甘自處於稍勝流俗。而反以苟免顯然罪過爲幸。不亦可哀之甚乎。此誠近日所自悟。而不可不使儀韶一聞。故試此縷縷爾。

答李鳳祥

承五月十六六月初九兩書。審瘴瘧至於三發。元氣

殆無餘地。驚慮曷勝言。今年歊熱異常。坐茂林淸凉者。猶欲狂叫踏層氷。况火維漲海。內焦表鑠乎。信後又過一月餘。調候凡百如何。數日秋氣生。能有蘓意而稍向安否。聞病中心地淨潔。時閱大小學。新疑逬出。此眞好消息。恨不得致此身於其側。與共呻喟講劘。所欲往復者。後便詳細報來。以慰噓竚。初夏偶因一宿儒提說。畧看啓蒙一回。甚粗率。欲再理。病加而止。仍廢文字工夫。過者已如此。來亦可知。每鷄鳴睡覺。則此心戚戚然若負大何。因是細檢數十年伎倆。只是成就得一箇勞攘。悔萌餘不無好意思。及至平朝接物。動靜云爲之合天則者少。不合者多。以玆多不快時。然前此亦不知爲悔。而今乃如此。此或如病人不識痛𧏮。少定則覺痛而然耶。益知變化氣質。惟係敬義夾持。而不可責之於文字講說也。數昨伯春來過。留五日而去。言論氣象。視昨年無甚長進。深加䂓勉。渠亦納警。殊有觀善之意。益恨左右之在天末也。但臨歸忽請講道德經半部。不能謝却而有所授受說話。所事非所勉。追思可歎亦可笑。時奇初不欲聞。而因風入耳。無非骨靑。天實爲之。謂之何哉。吾輩只當反憂其心之治亂。外至者本不欲橫着肚裏耳。

答李鳳祥

細觀來書辭意。其有得於存察。不比前日。苟如是不已。則豈不日有所進哉。不勝欽歎。生實無可以籍手爲言者。深自愧疚。大患終在志不率氣。甚少淸明時節。以此常不快耳。近欲與兒輩共事小學工夫。恨不得同之。以資相觀而善。日用云爲間。必有所得。乞勿憚煩一一報來。慰此懸懸幸甚。自杏亭深入四十里。縛屋數間。將欲往來偃息。其地江山極淸絶。數日前扶病往遊。獨挐小舟。沿洄巖潭之間。矯首天南。雲海渺然。益令人消魂。庶弟允謙適來會。使畵杏亭所居送似。乞付座右。時賜見憶。

答李鳳祥

病中得前月惠復。細審入秋來凡百。瘴痾已蘓。專意讀書。甚慰此懷。僕陰疽發腦後。屢絶而甦。多用蔘黃內托之屬得不死。可謂病不能殺人。命亦至頑矣。痛楚時惟願速化。而但以病兄弱兒及津邊。不能不恨恨。然自覺無許多顧係。少差反有自重之意。人情可笑。今則瘡口幾盡合。似無深憂。而尫削特甚。枕席起坐須人。復爲完人。不可以此歲期。亦復奈何。箴戒儘是頂門一針。謹當佩服終身。啓蒙夏初偶因一宿儒

自言致功。要與一講。恐失機會。略略質疑。旋以病昏而止。非欲故舍論語而急此書也。今夏神氣憊薾特甚。勿論緊歇。不能看出一部書。此殆腫祟已兆而然也。如明者於河洛理數之宗。曉解固不難。而不求其融會貫通。只以假令之易解。視以形以下而已。則恐非朱子之本意。小學聞方熟讀。不勝欣聳。此亦與伯春近事下學工夫。意思較平實。益覺數十年勞攘。徒增捍格。而恨不與賢者相觀。日受切偲耳。示問目中間不無商量處。而多縝密精透。可見靜裡用功不淺。謹俟病間。把筆一一報去也。

答李鳳祥

達姪去時有書關照否。入冬以來。漠然無聞。今年寒威。生來所未見。未知海中不然。而靜中眠食。一向安吉否。近日工課。能不斷續。日用動靜。漸覺循序有進耶。前來疑義。竢神氣小安。口呼答去。然一涉紙墨便別。終不若對面往復。惟在用神逆會。如有未契。乞須再示。今日除是此一路可以通志。而竊想天亦不罪。非若平日可已而不已。非細事也。因答西銘。將理一分殊。有所反復硏究。殊覺見處漸明。涵養亦似有力。誠非小幸。盖不明則無以涵養。不養則已明者亦不

爲己有。追求旣往。非不知有此一事。而不能眞知。故未曾實用力。所以七顚八倒。了無所進。每見程夫子對門人見到之言。多用善自涵養話柄。甚不快意。到今始覺其有味矣。不能涵養則旋得旋失。戒之戒之。此言本不新奇。而在我有新意味。故聊此奉聞耳。

　朱子曰西銘有箇直劈下底道理。又有箇橫截斷底道理。黃直卿疑之。以爲每句直下而觀之。事天事親之理皆在焉。全篇中斷而觀之。則上專是事天。下專是事親。各有攸屬。今按勉齋之說。固爲有理。然以朱子他語推之。則所謂直劈下底道理者。就一篇中直下而觀之。統軆一箇理一而分殊。盖理固一也。然乾則爲父。坤則爲母。人物則爲子。而子之中以天生定軆者言之。有同胞有吾與。有宗子有家相。有長有幼。有聖有賢。有顚連無告。以人爲作用者言之。有子之翼。有純乎孝。有悖德有賊。有不才有惟肖。有述事有繼志。有無忝有匪懈。有顧養有錫類。有功有恭。有歸全有順令。而天之於人。又有厚生玉成之別。人之於天。又有生順死安之分。可見其分之殊。然其理則初無二也。卽所謂直說底理一分殊也。所謂橫截斷底道理者。就一

句中橫截而觀之。句句皆是理一而分殊。盖理固一也。然乾坤自乾坤而父母自父母也。旣曰予藐。而又曰混然也。(曰予則別於乾坤分殊也。而曰混然則混合無間理一也。)吾之軆性與天地之塞之帥。自有間也。民物之於同胞吾與。亦非倫也。大君之爲宗子。大臣之爲家相。本假借也。凡世之高年孤弱與吾長吾幼。有等差也。聖賢之云與合德其秀。有名實之殊也。天下之疲癃殘疾惸獨鱞寡與吾兄弟之顚連無告。有親踈之別也。其曰子之翼曰純乎孝曰悖德曰賊曰不才曰惟肖曰述事曰繼志曰無忝曰匪懈曰顧養曰錫類。皆事親之事也。曰于時保之曰樂且不憂曰違曰害仁曰濟惡曰踐形曰知化曰窮神曰不愧屋漏曰存心養性曰惡旨酒曰育英材。皆事天之事也。底豫待烹歸全順令。言事親而事天者在其中也。厚生玉成。言事天而事親者在其中也。存順沒寧則又合天人而言之也。可見其分之殊。然其理則固無二也。卽所謂橫說底理一分殊也。盖自分殊處言之。雖有此兩端之別。然均之萬物爲天地之子。而天地爲萬物之父母。則所謂理一者。初無橫說直說之殊也。以是觀之則朱子之意。似

出於此。而勉齋之說則只就橫截斷中。強爲分屬。而反遺却直說底意。且所謂上專是事天。下專是事親云者。施之於底豫待烹歸全順令等句。亦有所難通焉者。恐非朱子之意也。若龜山則不及橫說底意。只言直說底意。而亦不周盡。非但第二書之說爲然也。語錄所云用未甞離軆之言。盖亦只是直說之意。此其所以見譏於程子者也。然直說者易知。橫說者難辨。故朱子解義。只著緊說盡橫說之義。而直說之意。自在其中。盖未甞偏廢其一。而西銘之義。始無餘蘊矣。

此卽西銘一篇宗旨也。見得極精詳。爲說有條理。甚善甚善。大凡勿論直說橫說。通篇只是明理一分殊。作兩段則只是天人。然天人乃所以爲理一分殊耳。若直下看則理一而分殊森然。橫截看則分殊而理一渾然。又橫截中有理一而分殊者。有分殊而理一者。實有統軆句句縱橫錯綜之妙。龜山之見譏。固失之淺看。至如勉齋。師訓不啻明白。而反有所疑。殊未可曉。但直說則宜推理一爲說而明分殊之在其中。橫說則宜主分殊爲說而明理一之在其中。而竊觀來說非不知此意。而上段直說。但曰理固一也而已。

而子之中以天生定分以下專言分殊。此固理一易見。分殊難辨。故必欲着緊說此一邊。然汎言則未害爲發明本意。若對橫截說則軆用賓主之間。語勢恐不如此。若集解揔論。雙擧理一分殊而無少偏重。旣曰一統而萬殊。萬殊而一貫。此西銘之大指也。然後乃結之以無適而非所謂分立而推理一也云云。此一節雖主發明分殊。而語序亦極匀停。自無偏重。橫截說。可謂絶滲漏。言事親而事天在其中以下。語尤圓暢。

　西銘解義。旣曰人禀氣於天。賦形於地。又曰乾陽坤陰。此天地之氣塞乎兩間。而人物之所資以爲軆者也。由前之說則是獨禀氣於天也。由後之說則是倂禀天地之氣也。朱子曰天地之間。本一氣之流行。而以其動靜分之。然後始有陰陽剛柔之別也。以此推之則前說是以一氣言之者。而後說是以二氣言之者否。

氣一也。以待對言則專屬於天。以流行言則無間於地。前後所言。各有攸當。來諭一氣云者。有語病。

　西銘解義云凡有形於天地之間者。若動若植有情無情。莫不有以若其性遂其宜焉。有情指動物

而言。無情指植物而言否。抑或有情統指有生意者而言。無情則又下此一等若枯槁瓦礫之屬否。若其性。是指動物而言。遂其宜。是指植物而言否。或有情者當若其性。無情者當遂其宜否。或統指若動若植有情無情而言否。

未知朱子之意果如何。而愚意則有情統指有生意者而言。無情指枯槁瓦礫之類。若其性遂其宜。的是渾說。不可分屬。

　西銘解義中於予玆藐焉處。只言人而不及物。於吾其軆吾其性處。兼言人物者何也。豈予字與吾字亦有分別而然耶。抑別有以也。

西銘一篇。本爲以人事天而作。父乾母坤而能盡子道者。萬物之中。惟人爲然。此所以爲三極者也。所以首句特言人而不及物。以爲綱領。至吾其軆吾其性。雖亦主人而言。然旣曰天地之塞天地之帥則萬物之生兩間者。與吾同軆。與吾同性。於此可見。所以第二句始兼人物而言也。曷甞以予與吾。有偏全之別而然也。

　夫子論學於乾之九三曰忠信所以進德也。於坤之六二曰敬以直內。固爲萬世學者不易之大法。

而朱子於大學章句誠意章後論。擧進德之說而結之。正心章後論擧直內之說而結之。盖本文言之意也。其所以然者。豈不以誠意之事。爲善去惡。有乾之决。正心之功。收斂緊密。有坤之德乎。鳳祥妄意窺測如此。未知是否。

忠信進德。是乃誠意。敬以直內。是乃正心。所以必引用。而爲善去惡之勇。斂密靜一之義。自在其中。若曰只爲取决取德而引用云爾。則語似警新。而實不渾然。恐非朱子本意。

　程子曰雖無邪心。苟不合正理則妄也。乃邪心也。延平李先生曰人心中大段惡念。却易制伏。最是那不大段利害。乍往乍來底念慮。相續不斷。難爲驅除。鳳祥甞以此意求之於大學之序。則似當爲正心之工。盖此兩者。旣不可謂之邪惡。則是除去此等念慮者。是有善無惡以後事也。然一念之不實。亦不可謂之誠意。未知其果爲誠意耶。爲正心耶。此眞緊切節目。不可以不講者。然不敢臆斷。伏望細入思量。明白見敎如何。

程子說。與延平說。本意不同。程說通君子衆人兼思慮事爲而言。所指者廣。延平說只是思慮。而旣曰制

伏惡念則所造已煞高。似非延平以下所可與議。然乍往乍來之病。只當責之於誠意。不當責之於正心耳。此與正心之餘波未定。實有不同。今以難爲驅除見之。除是大段着力。可免此病。正心工夫。只是一察字而已。儘容着力不得。

答李鳳祥

昨年八月出手書及去臘書。用慰至今。但無答經年。必致恠欝成癖也。不知履玆新序。動止益安善否。違大闈奄爲四年。諸謫多移近。而獨囚窮溟。上天愈邈。每念至骨薰膓結。况當之者乎。僕去八月晦上太白。窮黃池穴淵。由五十川。沿海觀鏡浦。入五臺。飮于筒。留三日歸。越十月望出山。從兄于保寧新舍。自今欲閉戶息影。而命本勞屑。恐未易得也。靜中功課。必多可聞。恨不得同處數月。以慰此懷。近日如有箚疑。必送示。昨年別紙所示。多可警甚善。其時欲卽逐條答去。因循至此。甚愧甚愧。僕讀論語。已爲三年。了當尙無期。不啻似做不做。有何所得可以奉聞者耶。但一兩年來。自覺客氣外慕。似漸退聽。有求隨處安義之意。此亦關變多氣衰而然。何敢自謂有所存察耶。比來益覺爲學至易而至難。至難而至易。然其要只在

盡爲人之道而已。六經聖人所以修道而爲敎者也。徒讀而不踐。其罪有甚於不讀者。以是恒懔惕耳。亮兒昨秋送閔友士元所。使學大學而歸。氣象䂓模。似勝數年前。不無可望。殊可幸也。

答李鳳祥

　朱子於論孟或問。後來全不修削。又每動人勿看者何也。如以爲指斥前輩。恐學者轉而趍薄。則(紫陽年譜中有是說)中庸或問中辨析諸說之失。亦不爲小。非獨此書爲然也。且義理精微處。必須深察明辨。然後可以得聖賢之本旨。豈以捃摭爲嫌哉。如以爲未暇。則朱子於楚辭韓文之屬。猶且費力著述。豈其未暇於論孟。而反急於詞章乎。朱子之心。必不然也。意者已有集註。不欲學者更費精神於此也。盖論孟集註。比之庸學章句。則詳畧懸殊故也。但未知於論孟則主詳而不用或問。於庸學則主畧而必用或問者。又何意也。

此亦甞致疑。然恐此旣有集註。十分停當。善讀者自可曉解。而更看精義或問則亦必益明。有何不可。不善讀者。苟不得於集註。則雖看或問。愈易繳繞而徒費精神。故不欲看取。然則勸勿看之人。恐是不自得

者。豈必人人而如此也。况有詳說則或問尤不急。論孟之於庸學。集註章句。詳略懸殊。愚未見其必然。盖大學是論學假令。而旣多錯簡。不可不詳言更定序次之由。而章句軆例。只釋其本文之義。則不可以委曲詳備。而變其軆例。中庸是明道之書。訓釋尤難。常恐經文註解。各爲一篇文字。反使學者有所泥末而迷本。故尤所兢兢。此所以必須有或問然後。可無毫髮遺憾。其於庸學或問尤致力者此也。語孟本自明白。苟依集註虗心善讀。反復玩味。則自可逐節曉解。非如中庸之難解。又非如大學之多所更定而必待夫或問之發明。故不欲其必觀或問。若謂集註章句詳畧懸殊。則恐或未必然。

　東萊呂氏曰養生養心。同一法也。盖人受天地之氣以生。軆由氣完。氣充乎軆。心者其精爽也。理者其本原所以然之故也。是以氣淸則心明而理著。氣濁則心昏而理蔽。由是觀之。則心之昏明。專繫乎氣之淸濁。而養其氣者。卽所以養其心也。大抵害于養氣則害于養心。害于養心則害于養性。欲養其性者。去其害于養氣者而已。不知致養其氣。而欲養其性者。遠矣哉。

氣有浩然血氣之分。盖本一而末二。浩然之氣。必須集義可養得。血氣之氣。雖只求澹泊寧靜。亦可養得。若指浩然而言則養氣而養心養性在其中。若徒知養生而務去其害氣。以求澹泊寧靜而已。則易歸修養之流。而凡於倫彜職分所當盡處。不能不有所闕略。此所以不免自私而爲末二者也。養其氣者。將以養其心。養其心者。將以盡其性。安有自私而能盡其性者哉。此又不可不察也。

　古之聖賢。不累於天下之物。故能通天下之理。不與於天下之事。故能成天下之務。夫天下之物。至衆至多。而其心之湛然者。終日與應。而未甞爲一物之累焉。則得無淸乎。天下之事。至煩至賾。而其身之凝然者。終日與接。而未甞有一事之與焉。則得無安乎。心淸而理著。身安而事治者。乃表裏自然之符。非有意而爲之也。若夫心之不淸而能見於理則億度累中而已。身之不安而能成其事則權謀計數而已。何足稱於聖賢之門哉。是故欲通天下之理者。必先淸其心。欲成天下之務者。必先安其身。不累於物者。淸之源也。不與於事者。安之本也。聖賢事業。固未易一言盡。然其大旨。恐亦不

出此也。由是求之。則不累天下之物而卓然有立者禮也。能通天下之理而粲然有條者智也。不與天下之事而截然方正者義也。能成天下之務而渾然周遍者仁也。聖賢之道。仁義禮智而已。雖以顔曾思孟之賢。豈能加毫末於是哉。敎者敎此而已。學者學此而已。後世敎學不明。而其過乎此者。常求不累物不與事。而無得於天下之理。不能成天下之務。則厭動求靜而仁智之道息矣。其不及乎此者。又欲通於理成其務。而心累天下之物。身與天下之事。則棄本趍末。而禮義之風泯矣。

思索至此。非不深切。終不免老佛之歸。可謂智者之過。尊試看孔孟程朱之訓。亦甞有一語近於此者乎。建立宗旨四字。亦非聖門之言。况所謂宗旨。在愚見未保其無病。心之不淸而能見於理。皆歸之億度而已。則平人之良知。亦可謂億度乎。身之不安而能成其事。皆歸權謀而已。則慷慨之殺身。亦可謂權謀乎。欲通天下之理。必先淸其心。則除是先正心而後格致。乃可如此。欲成天下之務。必先安其身者。固自有見。然亦與先修身而後齊治。實有不同。何其異乎吾之所聞也。又何足稱於聖賢之門哉。雖以周孔之聖

伋軻之賢。豈能加毫末於是哉及仁智之道息矣禮義之風泯矣等語。辭氣虛𢐟急迫。全不類涵養人語。切宜反而自思。此恐本於物物而不物於物及舜己不與焉兩語而附衍己意。然所謂不物於物者。酬酢萬變。一於忠恕。而未或物至而化物也。然而純篤懇惻。不已於順應之中。所謂己不與焉者。叙秩命討。一循天則。而未甞敢以己私雜焉。然而憂勤惕厲。自在於篤恭之中。何甞但求其心之淸。而先恐一物之或累。但求其身之安。而先恐一事之或與哉。此不幾於老佛之自私身心而外事物者乎。竊願高明深思其病根而亟改之。

橧巢集卷之七

　祭文

祭洪公夏瑞(龜祚)文(丙申)

維歲次丙申十一月丁巳朔二十日丙子。友人安東金信謙。謹以近故進士洪公之柩。將過湖中。而病未克會其入地。玆具鷄酒之奠。來訣柩前。文以侑之曰。嗚呼。子若雨復啓安愚蒙。凡玆六人。十年遊從。年紀雖差。志無不同。然余於子。雅慕獨隆。不以其文。不以其容。亦不以才。所貴者衷。人忮我恬。人蔽我公。言必感慨。嘿則溫恭。奚求不宜。識造淵崇。逮子苫堊。不見三冬。子謂文章。轉覺無庸。經邦範家。本孝與忠。率是以往。物無纖洪。皆吾職分。匪學曷窮。嗟惟吾黨。盍亦下功。竊觀子志。斂華反躬。我慕愈深。愧我倥侗。何妨劇談。相與磨礱。援古證今。反復昭融。慨世乖漓。莫可䌤縫。惠好前期。江海雲松。今也則亡。其慕爲恫。嗚呼。孰知子操。百不一充。孰延子名。滅若烟虹。子昔一視。死生窮通。在子何慽。生者沾胷。終南夜枕。蓮谷春鍾。瑩澈鬚眉。激昂喉嚨。津津笑謔。可忘遺風。遺風可忘。奈何其中。嗚呼夏瑞。自古而然。我又何怨乎上天之夢夢。

祭睡村李相國(畬)文(戊戌)

自夫世道汚隆。斯文屈伸。士君子言議進退。鮮見其雍容有度。終不至於失身。况乎名德愈隆。以矜式當世而模範後學者無幾人。若惟先生。資性之淸裕。氣味之溫醇。而輔以經術之精專。文章之雅馴。則自有家庭之淵源。以是而扶樹士林。以是而標準縉紳。以是而進也。若獜鳳之祥而圭璋之珍。以是而退也。若韋布之素而丘樊之淪。亦以是人於其始終。雖不悅者。未敢有瑕纇之言。此先生所以允承哲祖之德。而吾黨之所嚮仰而瞻依。若景星與靈光然。嗚呼。斯文之是非不明殆三十年。及夫邪論益肆。義理愈昏。自公卿大夫。以至學庠四方之士。莫不奔走叫閽。然激　天心而愈咈。煩　聖聦而益棼。於是乎先生之一言明穊(一作槪)。獨蒙　聖主之樂聞。曾未幾何。是非大定。邪正斯分。廓然若掃陰翳而覩淸旻。然則斯文一脉。雖謂賴先生而不墜。未爲過論。方是時上下之注屬於先生。庶幾論道巖廊。匡輔　君德。而乃浩然長往。若不以寵利而居焉。其高風雅操。絶異於時乖事變。卒不容而歸于田。信乎先生之言議進退。大有關於世道斯文。而卒爲後學之師表。昭代之名臣。今先生之沒也。無問賢不肖識與不識。且爲歔欷而涕漣。而

况某等。失其嚮仰瞻依。而稽疑之無所。考德之無門。嗚呼。恫容光之將閟。攻文辭而來陳。有胾在俎。有酒在樽。合微誠而獻薦。冀英靈之歆存。

祭一庵李公(器之)文(壬寅)

維壬寅歲五月五日。一庵李士安以橫逆死於獄中。越四日癸巳。始得收屍納棺。下湖中。將與其大人同窆一邱。友人金信謙。一慟而送曰。人生到此。天道寧論。今日兄所宜知而不知者。不忍言。亦不忍不言。嗚呼。先大人去月卄四被逮。踰秋風到漢江。以晦日受　命。淳丈顯兄。皆巧違中路。不得面訣。先大人獨執鳳手。問兄生死。其夜士祥與禧敬輩襲斂。翌朝淳丈顯兄追至入棺。乃引向公州之竹室。吾伯父亦先先大人一日受　命於星州地。信謙爲訣先大人。見其棺斂而來。亦不及矣。天乎此何人哉。初四入城。見兄訣書。又見訣諸妹書。其所以寄托於弟者。一何鄭重。固知兄臨死有言。而亦不料栲掠垂絶之日。神精之運。字畫之正。若是其不亂也。嗚呼。弟何忍不盡心力。以負先大人視我如子之恩。又孤兄二十年知己之義耶。今則兄家之運。係鳳一身。鳳存則諸惸存。鳳亡則諸惸亡。弟之盡心力。亦惟此一事耳。而凶議方且

崢嶸。豈以先大人忠亮仁厚之德。曁吾兄惻怛慕義之心。終不能保一塊肉於此天地耶。兄所謂義理之天。不勝氣數之嬗變者。亦有時焉。則其將奈何。豈兄之父子。冥冥中亦以是惕焉而周章否耶。弟獨焦心祝天。實不知爲計。想惟兄靈。或憑夢寐指敎保活之道耶。今使吳徵護鳳。鳳慈其舅護之。大夫人遠之護之。隨喪而去。弟欲追往。觀兄入地。而兩家收孥之　啓。昨又　允矣。方當流竄嶺海。摯兄孤惸。同居維鳩之計。亦將不諧。天之禍吾兩家。胡至此極。嗚呼。兄之祭大人文。千萬古所無。見此而不淚下者。卽不孝不忠之人耳。後世得遇如朱文公。當入楚選無疑。兄之至寃在此。兄之不朽亦在此。嗚呼。此豈慰士安之言。而以此而慰士安。則其悲可知。吾兩人之胷臆。輪匀寃結。惟神會而已。今不敢長語。嗚呼哀哉。

祭從侄士三(省行)文(壬寅)

吾從侄士三橫罹奇禍。栲掠備至。以壬寅五月十九日死獄中。越五日丙午。乃出屍。將以翌曉下坡山。不卜日附瘞其王父化碧之藏。其翁承旨公亦甞同繫。禍且不測。其少叔尊甫。獨與數三親黨。棺斂而送。不敢長語。單盃慟訣曰。嗚呼。天人交爭。家國存亡之

際。死固有輕重榮辱。而判於呼吸之間。則明於義而安其死。君子之所難能。而士三獨能焉。無愧乎古人。又何怨乎上天之不仁。獨不能無憾者。以君父子貞篤之志。同死報　國。不得如古時諸葛瞻尙之快。而咫尺牢狴。父莫能救其子。子莫能救其父。抱怨欝而不復宣。天耶人耶。誰使之然耶。雖然其忠烈之風有自。而百世凜凜。猶有生氣。則亦安知後人不與諸葛家祖子孫同視。而尤爲之悲憐也。嗚呼。君之命固短。而其名之脩。視君窮天之寃。當不泯於千萬年。然則君之今日之死。榮也非辱也。亦不可謂忝其先。君其好歸。獨奈何父母孤惸之叫天。嗚呼哀哉尙饗。

祭從氏竹醉公文(壬寅)

維壬寅歲八月二十四日丁丑。從兄承旨竹醉公被禍于咸鏡道謫所。其孤峻行元行等。將母扶櫬。返于故山。以九月二十六日戊寅。過安邊地。從弟信謙十餘日前適安置是府。出迎于南山驛。長號送訣曰。嗚呼。世篤忠貞。天無報施。哲人云亡。邦國殄瘁。此非公之遺語耶。惟我　淸陰先祖之純忠大節。垂敎於天下萬世。且復勿論王考之盛德至仁。世父之忠順白直。不惟萬福之宜。固當百世宥之。而終不能保其身

而庇其子孫。至於四世之連𥚁。千萬古未有之變。固知天之不佑善人久矣。而孰謂報施之舛。至此極哉。天乎寃哉。此何時也。夫世道之治亂。實係天人之勝負。而至其氣數之大變。天亦末之奈何。然必留弭亂之人。以擬其後。則當今之世。捨公其誰。此所以島中遺札。專以扶顚之責。丁寧勉托。而不欲公堅意自廢者也。吾以是竊有所恃。意公不死於今日也。及夫被逮之日。呑毒而不死。刺心而不死。况以彼凶之耽耽。亦不能鍊殺。使得生出牢狴。吾於是益有所恃。謂公不死於今日也。不但吾以爲不死。親黨知舊亦以爲不死。不但親黨知舊。自市井婦孺。以至廝卒田父。亦莫不齎咨涕洟。末乃相慰曰。某公免。天必有定。此其意。豈特憐其無罪哉。盖以公之一身。係家國存亡。而竊幸其生全焉。則公之見重於一國。可見於此。而凶孽之必欲甘心者。亦以此也。然則公安得不死於今日。而天何使公又死於今日耶。此亦天未勝人。而將待其罪貫惡盈而必復耶。抑或無眷乎斯世。而一任其戕戮忠賢耶。我　朝三百年喬木世家。不過數三。而一朝夷滅殆盡。亦豈其　宗國之福哉。天乎寃哉。此何時也。且念公死而爲奴及流遷者。男女凡十二

人。各散五道。嫂氏及壬午兩幼。同屬錦山郡。達行屬歙谷縣。且以仲兄彦謙之同配爲慰。然歙與錦絶遠。又未見窆禮而赴配。鳳妻前此坐其舅家。屬扶安郡。死生存亡。不相問聞。今則三世盡矣。闔門亡矣。祠宇筵几。獨委於洞陰。新隴舊山。相望於楊坡。而祭奠已闕。樵牧無禁。至如　御札先蹟。太半散落。眞幀遺藁。無處藏置。特其餘事耳。惟彼己巳之日。亦不可羡矣。嗚呼。𥚁亂何代無之。而豈有若今日之憯於刀兵劫哉。天乎寃哉。此何時也。嗚呼。凡我諸宗。孰不相愛。而至公之視弟。弟之視公。不啻同胞。大而夷險休慽。小而好惡酸醎。未甞有一事之不共。一端之不同。則况於死生之際。非公收弟。弟當收公。顧護眷屬。亦當有後死之責。而乃今頑喘尙存。亦以安置一方。不得走訣於生前。視殮營葬。而獨使孤惸呼號顚仆於數千里窮荒歧路而莫之恤焉。是豈平昔之所期哉。嗚呼。自禍故以來。所欲對叙者何限。而醴泉夜半。呑聲附耳。坡山雨中。慟哭分手。俱極蒼黃。而奄隔幽明矣。顧此歧路之側。又非長語之時。而不能無言者。誠以天日永見則長爲北方之鬼。化碧之酹。不可期也。然道吾悲不能萬一。况其所欲對叙者。今何可悉。亦何敢

言乎。已矣已矣。寃哉寃哉。且終以辭曰挹婁之墟。窮髮之北。公死於是。孰爲之復。箕封四方。網羅彌張。魂兮歸來。樂彼帝鄕。　先后之侍。大人與偕。故國爰居。魂毋睠懷。嗚呼哀哉尙饗。

祭叔父三淵先生文(壬寅)

維我叔父三淵先生。以壬寅二月二十一日丙子。告終于東郊之舍。前七十日。先君棄孤。後五十餘日。伯父夢窩公罹極𥚁。闔門被坐。流竄四裔。先生長胤養謙得江原道三陟府。遂以先生筵几東焉。從子信謙配咸吉道安邊府。路經先生之墓。宜有一言之訣。而不但蒼黃震迫。哭不暇文。盖亦有待焉。而今則隙駟將過。昊天愈邈。殘骸哀喘。百祟所鑠。免爲北方之鬼不可知。而終不得一宣呑欝則罪恨益無窮。乃用甲辰二月乙巳朔甲寅日。齋沐虔誠。謹緘數行辭一瓣香。寄僮使使到日。倩執事者讀展于先生之靈筵。南望長號。稽首再拜而送曰。嗚呼。孝弟通神明而遘千古罔極之變。道學本心師而契百聖同歸之竗。斯非先生之哀樂。而爲小子窮天之痛乎。世運之亂。斯文之絶也。哲人先亡。何古不然。而孰有如我家之偏酷耶。自丙丁而爲己庚。自己庚而爲辛壬。首尾百年。國

有三大難。而我家連罹。一世加於一世。至於四世而極。𥚁雖有天人輕重而輒兄弟不幸。此又何理。豈以夷虜奸凶。均爲賊國。而世篤忠貞之家。先受其敗。扶顚衛道之責。不出同氣歟。雖然天不以氣數之勝而忽於祐善者。嚮猶可徵。莫毒於豺乕而終使我淸陰先祖享德黃髮。垂裕子孫。黎民莫憯於屠維而猶使我諸父。奉慈敎幼。守廬講禮。且遺谷雲大父。以慰其生。而旋見天日之昭回。則亦不可謂無天。是以頃當難始。侍湯之憂。漸無可爲。囚海之行。事將不測。小子尙何忍言而默恃者。惟幸先生無故耳。况筭期八旬。竊甞有承。則祟憊雖亟。獨不深憂。以爲天於先生。所畀者大。非特撫遺孤傳文獻而已。必當益明眞學。詔敎百世。誰意轉眄之頃。大𥚁荐仍。日觀摧而桑海幻耶。除非先生之明。早燭來機。不忍少須臾而自促其脩命耶。則古來賢哲之可哀。莫如先生之昆季。而骨肉夷門戶墜。上天之祐善。無可徵矣。小子何恃而生哉。哀哉痛哉。萬事何莫非遺恨。而世父之徇　國本末。猶可待公議。若其秉衷白直。臨命從容。無愧乎先烈者。非我先生。孰能昭示來裔。且先君之銘。可幾未遑。此固小子之痛心。而抑又有抆血者焉。先生旣樂

育英才而早失一二。則形容道德。未見張門之與叔。發解皇極。實愧邵庭之伯溫。而治命屬狀。猶勉不肖。玆事絶悲。尙不能告成。非敢慢也。盖以只書聞見所及則易惑其淺。或近末俗張皇則實負雅敎。爲是之懼。濡筆而止者屢矣。嗚呼。先生之道之所詣。豈易知哉。豈易言哉。自夫士林簪紳。至於婦孺樵衲。一聞先生之號。則莫不祥獜瑞鳳。不待覩形而自慕。此豈無以而然。然求其眞知。則未見一人焉。有見乎少日。志氣亢潔。視榮名如桔梏。慕眞逸若雲龍者。謂之淸孤邁古之士。徒觀其上下三百篇。楚騷漢魏以及盛唐。而卓然成一家則者。謂能陳杜之詩。有見乎中歲。徧遊名山。遂永矢於巖穴。隣太初而逍遙者。謂之幽貞避世之賢。乍覩其出入老莊佛諸子百家。卒返吾道而粹然爲君子儒者。謂能關閩之學。又有論其文則贊以日光玉潔。歸其行則頌以盡倫高義。又自謂近諭者。學邃花潭而無認氣爲理之疵。操並梅月而無怨世絶倫之過。此其見各極一端之彷彿。固有始終深淺之殊。而不知先生則一也。先生之所以爲先生。惟先生自知之。小子亦何敢知哉。言行之著外者。猶不得而盡。况其淸明之禀淵崇之知。不囿於古今風

氣。不壓於先覺成言。觀聖於心。軆聖知天。必求其貫通昭融得所安而後已。故路逕之會。自與濂翁堯夫不期而共歸。駸駸乎神化之域者。誰得而言哉。此所以濯纓整襟不已於絶筆之示。今世無人發嘆於墓文之答。而槩擧求道本末。曉誥顓蒙。則但當序次斯敎。以待後世之先生而已。然朝暮遇又未可期也。其何忍焉。其何忍焉。先生乏惠訓後學至矣。誰不被誘導涵薰。若論其終始懇摯。則恐無過小子。而有負先生亦莫小子若也。自違雪山之侍。甞愍其究經之志奪於功名。面命之不已。書戒詩諷。至于啓手足之際。而猶致惓惓冀卒免於小人。此意可感豚魚。小子寧不服膺。而林下十年之期。遽成終古之恨矣。山頹未幾。爲收遺籍。始入華陰。水流花榮。圖書宛然。此皆先生所甞言者。怳若再到。而警咳不可承。則不敏之罪。益痛無及。竊自誓苟無滅死。當畢命雲壑。參舊聞於遺經。訟昨非而補愆。其於先生。庶報萬一。而顧此荒裔之竄。天又廢其志。日月晦冥。神魂零裭。嘉言美訓之洋洋盈耳者。太半爲朔飈豗海之散。幾何而不盡失哉。寧祈早蛻覊纍。從先生於鳳頂桂峯之間。以續平昔未了之樂而不可得矣。抑亦先生攬涕而顧憐

耶。今欲質問者何限。而有所不忍。亦所不敢。益覺身世之悲而天地之窄耳。重溟複嶺。緘血寄誠。旣一氣之無間。庶昭感於尊靈。嗚呼哀哉尙饗。

告先妣墓文(壬寅)

維歲次壬寅八月甲寅朔十五日戊辰。孤哀子信謙。昭告于先妣孺人完山李氏之墓曰。嗚呼痛哉。昊天降割。先考以去年辛丑十二月十二日。棄背不肖孤等。占地於長湍江漣里。而今年以新舊山運不合。不得行合窆之禮。就新山正穴之旁。單行權厝。以待吉年。大禍旋作。伯父三世俱不免焉。不肖孤等並坐。流遷絶塞炎荒。生離死分。不但堂封之改奉未期遲速。抑恐樵牧之不禁。漸就荒沒。言念至此。不孝之罪。實無可贖。穹壤罔極。伏惟尊靈。默禱冥冥。俾不肖孤等速見天日。幸完大事。疾痛之號。惟此之恃。謹告。

告先考稼齋府君文(壬寅)

維歲次壬寅八月甲寅朔二十二日乙亥。孤哀子彦謙，信謙等。敢昭告于顯考成均進士府君。嗚呼。天未悔𥚁。伯父孥籍之請。竟以今月十三日允。從子濟謙被殺於謫所。爲奴及流竄者男女凡十一人。三世盡矣。闔門亡矣。孰謂吾家祖先盛德至仁。亦不能庇其

後。而報施之舛。至此極耶。寃乎痛哉。子彦謙流江原道歙谷縣。子信謙流咸鏡道安邊府。庶子卑謙石塊流平安道嘉山郡。獨使孀嫂及由行守筵几。而明年湍山合窆之計。亦將左矣。一辭故里。萬事瓦裂。天日難見。後期未卜。此痛此恨。穹壤罔極。嗚呼痛哉。謹告。

祭踈齋李先生文(癸卯)

維癸卯歲庚戌朔壬寅日。卽踈齋先生李公遇𥚁之初朞也。時夫人金氏與子婦孫婦兩惸。守筵几于全羅道扶安縣配所。第四女婿安東金信謙。安置咸吉道安邊府。不得往哭。女甞以公之畵像。得免於劫火。踰嶺而來。於是謹具酒果香燭之奠。告哀于影前曰。夢耶覺耶。生歟死歟。此何世也。此何日也。平昔之顔。宛其再承。而公特不語耳。嗚呼。使公而語。尙復何云哉。以千萬人未有之善。罹千萬古未有之辱。闔門旣夷。餘怒尙狺。神理極舛。昊天逾邈。東京李杜之死。　本朝冲靜之𥚁。不足以喩其寃而較其時矣。嗚呼。使公而語。尙復何云哉。顧此未滅之喘。猶不忍默然者。誠以兩家之𥚁。曾不後先。天地蒼黃之日。不能分身而各面。海島絶筆之書。我乃追承。鳥嶺告訣之䟽。公未及見。幽明呑欝。不可復宣。則今日拜公之像。安得

不一二語。而亦不得究其辭焉。嗚呼。惟公受　命。後五日兮。阿安死獄。寄我札兮。托以眷屬。及先狀兮。余非其人。豈忍讓兮。然而身絆魑魅。神失宮兮。疾痛危急。救莫躬兮。盛德純忠。曷形容兮。不盡我分。奈彼穹兮。後死之責。實多愧兮。泂泂腔血。是惟淚兮。殷仁自靖。德不孤兮。蟬蛻濁穢。皭然俱兮。溫溫笑諧。玉欄花兮。在公奚憾。萬古嗟兮。疇昔夢拜。舒容多兮。豈其將復。有先開兮。日月易運。朞又回兮。遺像在玆。魂應隨兮。哀長筆短。小子詞兮。醪香羞潔。弱女誠兮。公安降歆。勿其遐征兮。嗚呼哀哉尙饗。

告先考稼齋府君文(癸卯)

維歲次癸卯十二月十二日。不肖信謙。敢昭告于顯考進士府君。嗚呼。昊天難復。日月易邁。奄見窮裔。祥期再届。哀此不孝。罪通神明。生養送寧。曷禮以誠。晨昏守廬。乃人常事。曾無百日。曳衰御魅。生離死訣。百釁千哀。寧早自滅。侍歡泉臺。渴葬未改。遺穉誰活。責無所歸。苟此含恤。如夢如醉。隙駟倐焉。人實至頑。莫忍者天。三處獨哭。淚盡溟渤。筵几故里。遷而又撤。弱孫妹孑。萬事瓦解。香火灌薦。倘虔匪懈。一氣所感。不間遐邇。玆以淸酌薄羞。謹薦祥事。庶垂哀憐。俯賜歆

止。嗚呼痛哉尙饗。

祭踈齋李先生文(甲辰)

維歲次甲辰四月甲辰朔三十日癸酉。卽踈齋先生李公再朞也。第四女婿安東金信謙。在安邊府纍次。與婦謹具菲薄之羞。敢昭告于先生之影曰。寃而不免。昊天必復。此寔先生之敎。而糓燧再改。　天心逾邈者何歟。豈一任其逞而終不欲以禮悔𥚁耶。抑有定而時未至耶。夫以武侯文山之身。不死於五丈燕市。而先於奸蘖之手。則君子雖惜其不幸。而又孰知其國之暗隨而已亡哉。然則今不可望。而只竢來世之公議耶。顧此頑然者。不生不滅。閱桑海無窮之變。而惟夢魂周旋。無異平昔。去秋舊第之拜也。先生口號一札。綴碁成字。其中有四朞伸白之語。而不啻分明。此亦因想而妄耶。將恃此而默慰耶。縱饒符焉。亦何及於當日之辱。而奈家　國之非何哉。天乎痛哉。後死之責。惟淳丈與小子在耳。而湖堧窮髮。移竄牢編。有負初心者多。尙何忍言。肝肺之糾欝輪囷。要之死日歸報。嗚呼痛哉尙饗。

祭亡室李氏文(甲辰)

孺人完山李氏。從夫于咸吉道安邊府謫所。以甲辰

十二月十七日歿。明年乙巳三月二十六日甲子。將靷歸古山。前八日丙辰。夫安東金信謙。以單盃告哀曰。嗚呼。天旣奪吾甲兒。又使余哭君耶。生民之愍凶奇釁莫余若也。則以君而歸余薄祜已甚。雖使無窮天極地之寃。貫心纏髓之痛。而死於故里全盛之日。六親同哭。四穉完遺。其可憐固少倫。今日何時。此地何所。而至此極耶。昔我先妣當己巳之𥚁。四載窮山。困苦成勞。末乃厄娩。余生卄日而見背。臨逝托孤於先君子。恨不見先祖之雪寃。顧余尙何忍言。然而當日則先王母在堂。本家無故。宗婣咸集。庀終無憾。吾兄弟伯娶仲齔。姊年十三。余之不孝。頑不卽化。何莫非可哀。而由今而視。羡亦不可得。嗚呼。以先妣之德。旣不獲佑。則宜延休其后。而兩世奇𥚁。因仍彷彿而加酷焉何哉。君生先余一歲而生於寧海謫所。時先翁已移南島。君獨隨慈流離返湖。其生亦孔艱矣。以此偏得父母愛。而君之愛父母尤至。及事先君子。未甞有不可意。其愛也視女而不以婦。君之致愛。亦如父母而加敬焉。晩擧兩兒。先君子嘉悅無比。余心竊自幸。以爲生旣百罹。性又不肖踈鹵。無以顯親。而獨妻兒一事。觕得如人。此爲少慰。甞指䧺

甲而謂君曰是兒已識君顔。勝我萬萬。君雖淸弱善病。亦可見是兒之成長。孰謂一朝遘千古未有之𥚁。而又母子止斯耶。余實冥頑未殄於天崩地塌之日。衰苴辭墓。度嶺流竄。君乃斥賣簪珥。畧具吾兩人斂衣。又以先眞遺藁從余。而家鄕蕩矣。骨肉凋矣。豈復有斯世之念哉。猶欲遲徊者。只爲偏慈落南。而日思相見。兩兒無母則生長難期。而庶幾昊天之必復。故力疾爲生。鍼縷澣補之外。時或躬勞箕臼。夙夜靡懈。所寓六遷。而㓒室如牢。丈雪霪霖。虫蚤藜糲。外銷內鑠。未有一日之安。然君不以自恤。每以扶寓爲念。書來血泣無已時。况隱虞深慮。又非止此。柴削日益甚。余固有早晩之憂。而亦意君無死於大𥚁。又此備甞艱難。天或憐其孝心。俾君母女相會耶。以此自期而恃。任其勤劬焦餒。凡於調護之事力所可及者。亦不能致意。前秋時運稍變而甲兒暴化。君謂余曰此兒雖小。實係兩家門運。今遽至此。天意可知。天以生苦我而忍奪此愛。我則必不死。余亦云云。只日日對泣。痛此兒之困死飢寒。而曾莫知救君之急。及兆證頓危。余始驚覺。而猶節節慢緩。至使臨娩。獨委一二孱婢。以至臯復之際。虐雪盈極。風海吼怒。四顧無可與

議。只自呼咷而不省所以愼終之道。若六日斂木。猶是少負。此何異擠水火而棄原隰也。君雖長而有子。不免於阿孃之懷。其所調護。亦若嬰兒。苟在慈側。雖困阨顧未必死。死亦必不至此。然則其死也。不但由我而已。不謂其非命可乎。乃君則終始詳愼。不欲以一事累余。旣自知無幸。密處後事。而不暇自悲。猶恐余過悲。忍痛婉辭。以示安舒。疾革余問遺語。君始唏噓曰平日已盡。有何餘蘊。但奈彼扶安何。余不忍對。則君反慰余自力進食。又托善敎䧺兒。而絶久不瞑。余入撫曰扶安若聞此狀。亦必不瞑。君乃流淚而瞑。嗚呼。余固知君孝順純明。而不圖其臨死從容又能如此。而一氣猶昭昭也。君甞言我若死於庚子之病。則當不見𥚁變。幸莫大焉。况殮藏無憾。而兩大人操文哭我。三淵爺必爲子銘我。其死榮也非哀也。此則已矣。然甲也在焉。吾不憂送終。亦必不朽我也。今乃甲先君繼。萬事舛逆。孰使來者知君母子之可惜耶。甲死後數日。君夢得一兒。宛是小甲。君泣曰壬寅到高山驛。曉夢歸侍吾母。而旁有新生兒。始則甲惡其兒。已而合爲一身。無奈腹中物。又是甲也耶。余曰還度之說固妄甚。而古亦有探環者。未可知也。君

又言金竹泉小女事。哀號發願矣。及娩兒相與甲之初生無辨。是甲再生而再死也。乃者兩家之寃。昭雪無憾。生者當歸。君若少須臾則至痛可慰。而不日歸侍慈側。當日之夢。一驗一不驗何也。此亦造物之戱劇。而益畀死生之恨耶。嗚呼痛哉。先妣旣沒明年。天日重明。君亦幾見而未見。又何其相似而恨尤甚也。苟使君縱不得免夭。若符先妣之年。尙餘五筭矣。庶幾終孝於偏慈膝下。而䧺可有室。不然而假以一年則可及見至寃之雪。而不爲異域之鬼。不然而使甲也而在。余之窮當不至此。不然而使所幼兒如余之生。亦可以少慰余寃。今皆不然。此豈君數局而然哉。亶坐余愍凶奇釁耳。然先翁之仁厚忠善。宜庇百世。而亦不能保其一所嬌耶。君雖女子身乎。所以自盡者無愧丈夫子。則抑或愈以此見惡於天耶。阿安臨死寄書。托余以眷屬。且屬先狀及渠銘。又屬君同居維鳩。其後事變又無窮。南編北流。此計未諧。每對泣商量者。惟冀復見天日。則同聚一處。俾君得以便養。而余亦以未事吾慈者事外姑。不負亡友之托矣。今則可以同聚。而君又不在。將誰與共事耶。余當獨侍餘年。而所居必卜公鴻近處。仲氏欲挈家下湖往

來。凡百無不便。來頭身計。已有臨訣成言。而此一事當時猶恐傷懷。不忍及矣。數昨雲嫂送扶寓書。今二月望已聞君訃。以爲想渠純潔至孝。臨死戀我之狀。不欲一刻有知。然旣經巨割。忍痛苟支。斯言尤不忍聞。而襲殮返葬。一一垂問。而又慮䧺兒矣。其將何辭而對。亦將何顔而拜耶。葬地初與仲氏相議。吾兄弟未歸。京第未賣則無可以返葬。寧權厝此土。余歸同歸。余死同瘞。以待䧺兒之長得宜。故卜地府南十里許。爲擇日送奴京中矣。今得蒙宥之報。一家諸議。皆欲一時同歸。乃變計引向石郊。欲葬湍山先墓近處。君亦以是而少慰否耶。骨肉之不免於人殃者已矣。流竄餘生。莫不復面之爲幸。而三槥在前。余獨生歸。天乎此何人哉。䧺過成服後。仲氏將去。方自歙寓隨行先去。葬後欲使往侍外姑。以替君顔矣。君之血屬。余之爲命。只係此兒。若過十餘年。可見其成人。余死亦可克葬。而余自荐慘。眼昏神裭。筋力無異老人。此事又何可期也。嗚呼。人於斯世。所賴以生者。非五倫之樂耶。余實布衣。君臣無可言者。一二朋友。盡於酷𥚁。孤露萬死之餘。獨與君相依絶塞。而排涕叙懷。不但耕織治生。凡古今治亂興亡人物高下天下事

是非。以至山川風淫方技小說。無不講劘。究極其趣。而往往言論識解。發前人所未發。然平昔未甞以此自異於世俗婦女。故余至是始知君所存。而視以益友。又幸兩兒之有母師。今亦失焉。人之生固若是窮耶。余恐君愈不暇自悲。而悲余甚於余之悲君也。君每言文字非女子事。然平生愛書而未學。苟不遇𥚁變而來此。則當受一經。而至痛在心。萬念俱灰。寧讀老子以無塞悲。每至及吾無身吾有何患之語。未甞不三復諷誦。今日死生分矣。漠然而哀樂俱泯耶。抑有知而無言耶。君逝未幾。余作辭招魂。自是日君頻入夢。甲亦在側。魂氣之感應。不啻明矣。但未知泉路團圓。亦如人世。而復續平昔之樂耶。亦有聚散而猶抱別離之歎耶。此皆素所論說而未究者也。何不夢告而慰解耶。腷臆之蘊。何待形言。或慮君未知死後之事。因及一二。聊復云爾。而百恨千哀。今不暇盡。要竢死日而已。魂其歆此。隨余南歸。嗚呼哀哉尙饗。

祭從女任氏婦文(甲辰)

從女任氏婦。往其舅陽城官舍。厄産而夭。先是本家遘難。流落嶺海。死時骨肉無一人在旁。獨夫黨斂藏。而朞且周矣。其叔父安邊纍人。念筵几之將撤。悼音

容之永違。乃以甲辰二月乙巳朔甲子日。緘哀寄辭。使汝夫讀告于靈筵曰。惟汝始嫁而病。我門無故。爺孃娣兄兩祖諸父。相守環泣。惟死之懼。今反羡彼早寧得所。脩嶺窮渤。莫由將護。夜別秉燭。忍淚笑語。汝先怡顔。此意尤告。層峯哭挐。猶得手撫。生哀死恨。事絶千古。端良淑慧。可警歪妬。鸞誥象服。郝婦鍾姑。何膺不宜。何儀不祜。然維仲氏。甞恨爲女。使至此極。理不可喩。汝死之日。吾妻夢汝。空廨破壁。面垢神楚。訃至而符。是其冥訴。故里平居。今無惓顧。莾蒼相望。瓊雷是處。豈汝精爽。烱烱來去。關塞極天。風海皷怒。眼枯鬚白。與鬼爲伍。汝俱毋悲。幾何相聚。不然而天若悔𥚁。命延一縷。共酹宿草。慰汝孤寓。嗚呼哀哉。謹告。

祭舅氏文(甲辰)

惟我舅氏林原君。告終于京第。甥侄金某。流竄北裔。晩始承訃。而攀柩臨穴。此生已矣。感平昔鞠愛之恩。悼人世無窮之變。謹具數行語。使從子由行。告訣于靈筵。乃以甲辰七月壬寅朔二十五日丙寅。齋沐緘送。稽首再拜。南望長號曰。嗚呼。終富貴於桎梏穽擭之世而身若逸士之安。寓見聞於機巧猜殘之俗而心保嬰兒之眞。壽兼兩世而有餘筭。德感衆人而無

異言。若公者可謂享箕疇五福之全。而生順沒寧。何憾於天。盖公醇和厖厚之氣禀。　孝顯兩朝之際。善養而不失。至七十餘年。則是氣也寔能保子孫黎民。世皆知公富貴壽考之盛。而不知其所以享此者非偶然。然則公之存亡。亦關世運之汚隆。嗚呼。公安得獨留於今日。而不使有識者悲家國之無人哉。况余孤苦丁零。生不識慈顔。公乃哀死愍生而撫均顧復。俾忘失恃之艱。則雖平居無故而哭公。哀將沒身。又况半年之中。諸父盡亡。窮髮之外。隻影獨弔。而顧瞻斯世。惟公一人存焉耳。生而更拜。固不可期。要以一念相照。爲慰未死之前。乃今四年之違。遂成千古之別。天之降割。一何其偏耶。嗚呼。公之盛德不可忘者非一端。而顧此蟊生骨肉蘭化蕭茅之時。以公好惡之正惻怛之仁。其於我家。必不視枯菀利害。而所以隱衋乎中者。有非傍人之可瞷。是亦愧薄夫而邁前賢。興思及此。益痛服勤之多愆而誠禮之未伸。已焉哉。幽宅何所。葬期莫聞。殘骸危喘。百恨千寃。傾溟渤之淚。寄數字之文。旣知故里之盡非。不顧遼鶴之歸。祗期泉路之團會。倘垂昭靈之憐。嗚呼哀哉。謹告。

祭亡兒文(甲辰)

維歲次甲辰九月辛丑朔二十日庚申。父告于亡兒老甲曰。嗚呼。汝尙寢耶。不聞汝誦歸來辭。不見汝笑嬉吾側。今五日矣。旣覆汝面以帽。又束汝身以木。明將送汝于荒榛虎豺之墟。汝眞死耶。此地何地。而使吾哭汝耶。汝何欺吾至此極也。汝生於內外祖周甲之歲。斯已奇矣。先君子與踈翁。未甞輕可小兒。而賞汝神氣骨相曰必無虞。吾固恃汝。而以其愛言也。未敢深焉。內外宗黨賓客僕御。莫不期汝以壽貴。則吾又恃汝。而以其泛言也。未能篤焉。驗以麻衣而無疑。稽之卜數而無疑。猶以其未精也。不自决焉。及携汝流竄。犯風霜困飢渴。前歲一病。判死復甦。吾謂汝母曰此兒備甞險阻艱難。而神采充旺。頭角日嶄然。今必不死。不死則雖門戶世運如此。然豈肯淹沒窮荒而止哉。自此斷然自信。必欲其善敎。故先嚴後恩。至踈糲不充膓。短衣未澣。而曾莫之恤。與䧺見過雖均。而以汝無虞。罰常偏加。汝則未甞少怨。愈益親愛。抑搔溫凊。納履整几。宛若成人之服勤。吾與汝母。寃號遣日。常願早死。而見汝兄弟在旁。則不能無少須臾之念。輒相慰曰吾死而此輩穉孑。誰復收骨。豈意今日我反收汝於此地耶。汝何欺吾至此極也。仲氏將

子而汝亦願往。吾固積釁在躬。然以先君子正直子諒之德。踈翁之仁厚。仲氏之善。寧不可保汝於此世耶。無亦與生雖小。所關者大歟。汝之爲人。雖遐裔愚氓。一見稱嚮而不欲捨去。及聞汝死。往往有來哭者。此豈無以而然哉。汝自前冬始學。又能作詩。常恨意長而識字少。使汝母承汝口授而綴成。連號數十句。辭致皆警絶。無一語重複。或參長者論事。言意透悟。膽氣壓人。若假以十數年。則所成就必有可觀。其含蘊未施。而恨豈至如今日乎。天乎寃哉。今當送汝先壠。而不忍使汝獨先踰嶺。姑瘞于府東南二里許觀音洞。以待來日。吾若不死於此。則當將汝而歸。不然䧺必以汝附吾之葬矣。吾今數日一往汝所。當慰汝而來。汝其無怖。汝之耳目口鼻髧毛眉鬢言音笑態不離吾心目。不須相思。而但此後不可聞者。飢飽寒溫之節耳。凡吾多少負汝。汝自知之。今不忍言。而汝母發願汝復爲吾子。此固妄想。然死而有知。復續父子之樂庶不遠。汝且無悲而待焉。甞此果食。嗚呼痛哉。

祭李兄士復文(乙巳)

維歲次乙巳七月丙申朔十四日己酉。表再從弟安

東金某。謹以單盃隻鷄。哭于李公士復之墓曰。嗚呼。天下之可哀。未有如公。而世之知公者。顧莫余若也。此非吾兩人之心。不以死生𥚁福而有間耶。後死之責。不止一二。而余益窮釁。親愛之於公。亦鮮不異平昔。此何時哉。然盡吾誠。惟在不朽公。而庶無負臨命之托耳。所欲言者。煩不敢悉。想惟尊靈。有以照在而垂憐否。嗚呼哀哉。謹告。

祭亡室文(三首○乙巳)

維歲次乙巳五月戊戌朔十五日壬子。夫安東金某。昭告于亡室孺人完山李氏之靈曰。昨日外姑將鳳祥來撫君柩。君其少慰耶。抑以滿腔寃欝。終不得一言。愈益自哀耶。去月二十四日。淳昌丈歸自吉州。以鳳事陳䟽。　上優批欣慰。至諭以先爺貫日之忠所感。卽除　恭陵參奉。二十六日。余下往馬江火假主。改華鳳婦之素髽。過先爺及士安諱日。始與鳳祥相見一慟。陪外姑上言待罪。　上特遣史官中涓。慰諭備至。又　賜引接鳳祥。其所哀憐慰幸。無異家人父子。　聖恩罔極。百世之下。猶可感激。况生者今日之心乎。君亦有知。而卽與先爺士安聚于一處。感泣攢祝否耶。嗚呼。踰嶺返櫬。又過二朔。山事多梗。不克掩

土。將爲半年餘矣。今則霪霖不止。仲氏及余之筋力殆盡。勢不可更求遠地。仲氏改卜于長湍先墓左麓。將以明日發靷。到江用船行喪。十九日行窆。甲亦同日而埋。死生之訣。自此始矣。然使余雖久無死。要不過一二十年後先而歸。姑安而俟之也。嗚呼哀哉。謹告。

祭亡室文(乙巳)

維歲次乙巳十月乙丑朔十三日丁丑。夫安東金某。昭告于亡室孺人完山李氏曰。嗚呼。去年登州。相對飢寒。哀甲而撫䧺。日祈　天心之悔𥚁者。今亦不可得矣。居是故國而其苦也反甚於流竄。身今獨存而其哀也有羡乎冥漠。天時之回薄。人事之嬗變。固若是亟。而吾之窮。又將若是而已耶。嗚呼。自葬君以後。又再作湖行。盖爲先翁之致祭謚禮及求山卜居之事也。吾兄弟所居定於保寧苔村。初欲以初冬挈君几筵。隨仲氏而往。故九月之行。先將䧺兒留置馬江外姑之所。使得以往來保寧矣。乃者先墓合窆。定行於至月初六日。吾兄弟欲畢葬。服於墓下。今年不可南下。則几筵將獨寓京中。而不得與䧺兒同過一處。此又人事之可哀者也。外姑初秋經痁。氣力寢膳視初

拜時似少損。然起居不須人。神精尙烱然。姑可恃此不虞。䧺兒使鳳祥夫妻課讀櫛髮。而渠亦安外姑側而似忘流離困楚之悲。此猶可慰耶。泉谷茅舍。已作他人物。而其價用辦先山葬需。餘者亦有區畫。百年營營。今皆爲一夢矣。今此數事。不可使君無聞。玆因練事。乍告梗槩。而若夫時事之非。身世之苦。故不欲一一。以傷君懷。靈或先幾而已知否耶。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡室初朞文(乙巳)

維歲次乙巳十二月甲子朔十七日庚辰。卽亡室孺人完山李氏之祥日也。夫安東金某。昭告于靈筵曰。嗚呼。君之去世。今爲三百有五旬餘日矣。余於其間。獨爲生人之事者。不啻多焉。自踰嶺而埋君之母子以後。行役則殆過三千餘里。大事則纔完山緬禮。而應接云爲之際。外而日月山川禽魚草木。內而飮食衣服言笑哭泣。凡可喜可悲可駭可羡。或飢或寒或逸或勞。何莫非觸感興思之端。而至若故里爰居。聲光之所被。遺篋雜佩手澤之所存。今皆幻易零落。尤無以爲懷。然此則猶可以理遣。而獨不可奈何者。悔尤一念。愈往而愈甚。每甞自語于心曰世之婦女頑

鈍蚩蠢者。只知有其夫。不知其父母兄弟。而死於安樂。乃吾妻則反是。豈孝友而至於此極宜歟。驕褻悍慝者。亦能多男。以至乎鮐背黃䤋。極享純嘏。乃吾妻則反是。豈婉順而至於此酷是歟。純明聦慧。未必無年。而奚獨吾妻而無年。子諒正直。未必遘凶。而奚獨吾妻而遘凶如是。反復推極則都由此漢險釁窮頑。積惡於神明。累乎無辜爾然。旣不能救死。又何忍不善收斂。而反不及路人之爲哉。惟此悔尤。糾結膓肚。動輒如酲。驅之不去。滌之不除。若是而生。終復何樂。余本不願久於斯世。而只以䧺兒之未長。猶欲遲十數年而死。則且當粗讀聖賢之書。小贖平昔之愆。而勿論此身之飄零於亂世。心機神用。頓爾迷錯。此亦不可必矣。豈不可哀乎哉。嗚呼。此心非悔尤時節。則又輒生妄想。若可以與君復相見。宥還則不省靈車之在前。忽若先到京輦而待我。及歸石郊則忽若在馬江而待我。又到馬江則忽若在泉谷而待我。旣求彼此而不可見。則又忽若尙留登州。而奄覺呼咷蒼黃之辰已回。而流淚不瞑。宛在目前。今則終不可復見。而衰麻纔除。妄想亦絶。死生之分。始明於今日矣。天耶人耶。此誰爲耶。每傷筵几委之逆旅。奔走南北。

朝晡之哭。亦不滿四五十日。而今日又不得與䧺兒同過。渠亦獨侍外姑。哭于馬江。此尤人事之絶悲。而雲嫂有故不來。余又以仲氏之病。不暇攻文。竭此衷蘊。事事不如人。其亦爲悔尤之一端。君又自憐而悲余耶。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡兒文(乙巳)

亡兒老甲。以甲辰九月二十五日。死於其父安邊府謫所。淺瘞其土。翌年乙巳三月二十六日。將與其母柩同歸。前二日壬戌。其父畧爲果食之奠。爲文而哭曰。汝死幾何。汝母厄娩。新兒骨相。與汝無辨。汝母祝汝。復爲吾子。今與俱盡。汝則再死。不免水火。昔賢所誅。天胡不殄。又累無辜。棄汝荒塞。倐改冬春。寒濕飢渴。誰告誰因。同時逐客。竟歸如雲。携髫挈白。載笑載欣。余獨何人。三槥後先。汝曾索飯。鐵嶺之巓。余與汝母。爲汝沾腮。常期歸日。令汝賦詩。乃今雙魂。掩泣隨余。汝身之長。過䧺來初。今其在者。益當歧嶷。聯翩采衣。舞蹈慈側。親愛見汝。孰不傾嚮。䧺隨歙行。忽爾苴杖。孑然孤影。向隅必涕。生哀死寃。一無可慰。藏汝母子。欲近先墓。汝母其安。汝亦無怖。今我引汝。汝母將魂。安而卽路。好歸鄕園。

祭竹醉公遷葬時文(乙巳)

嗚呼痛哉。坡山之墓前分手。鐵關之柩歸迎哭。倐焉五載。雖其間。世運人事之屢遷。而余心之痛寃如一日而不改。盖不惟不改。抑有所愈往愈甚而繼之以虞懣憤慨。則可知其世道之日紊。而　天心之尙未悔也。顧安得不思公。而思而不見。則輒覺其已亡而不可逮。不可逮則又求其所以亡而痛寃之。如是而痛寃其可艾乎。嗚呼。心術軆家庭之白直而不知行椎任訢。言行務古人之簡飭而不肯同流逐隊。文章合乎黼黻而實兼布帛。器局異乎斗筲而望重鼎鼐。守確而未甞自專。才藏而未甞自大。坐廊廟而䂓畫則可以主正論而趾先烈於兩對。畀牙纛而周旋則可以勘武亂而追中興之名輩。狂瀾則可爲砥柱。明庭則可爲玉珮。此豈非公之爲人。無取不可。無用不當。而一世之所甞期待者耶。然而以公才質德毅。雖極其隆貴安享。而死於太平世界。爲國家悼惜者。猶當久而興慨。况天道之若是悖乎。是以莫不流涕曰使某公而在者。豈其尙未雪　君父之誣。而遺彼讐凶大憝耶。使某公而在者。豈其尙未靖朝著之姦。而任彼恣睢進退耶。卽其悼惜之深。益見平日期待之

隆。而况余之今日思公。不直爲此。則奚啻百倍。公而在者。門戶世業若是其殘。公而在者。親戚舊要若是其背乎。非公則其孰能發揮先德。非公則其孰能訓飭椎昧乎。此所以余之思公而痛寃。愈往愈甚。而膓一日而九迴者也。嗚呼。一人之存亡。若是關於　國家之汚隆興廢耶。盖余於公。有師友天倫之樂。而其氣味相得。雖吾兩人。亦不知其所以乃矣。觀乎臨命日眷眷之言。可見其彼此肝肺然。公之望我者深。而我之負公則非一非再。他姑勿論。若先狀之成省表之述。其他某文字之紀載。是皆訣書之所寄托。而小弟非其人。何能稱對。然後死有責。則宜早圖。而尙不能如戒。安可以流離喪病。辭其不敏之罪乎。記昔登州謫居。夢公賦一絶。有霞佩浪花之句。而未能了解。乃今兆象彷彿乎詩語之槩。而顧余身世之感。去益難耐。却思從公之霞佩翩躚。周流於八表四海。公其憐余顧余而歆此一酹。

祭李忠愍公文(丙午)

故左議政忠愍公之柩。出自淺土。將以丙午十一月己丑朔十四日壬寅。永窆于交河之原。前一日辛丑。侍敎生安東金某。謹薦漬綿之酌。畧告哀臆於靈筵

曰。嗚呼。公之受𥚁之偏。世不知其所自。公雖能自知。而亦未必知其某事某語之爲祟。甞恨未聞於入海時。而今日哭公柩前。又不敢發於造次。其世道之慘黷。可見於此。而某之所以哀公慕公。實有異於諸君子之淚。自古仁賢之不幸罹𥚁。亦多其類。或有比干萇弘之死。或有伍胥父子之死。或有顔杲兄弟之死。或死而血涴帝衣。或死而願爲厲鬼。蕭望之則死於毒顯。李子堅則死於虐冀。若此輩不可勝記。而曷甞有其君終莫能知而奸孽從中作威。以奉魁凶之旨者哉。向日諸賢之𥚁。固史策所無。而公之寃又非諸賢之可比。然小子之所以哀公不在殉　國。而哀　聖朝雪寃之事。所以慕公不在建策。而慕臨命草䟽之志。嗚呼。今日世界。不可謂不淸明。而識者之興喟反不若長夜之初無可恃。盖未聞一人格　君心。而忠逆之分。尙未有一定義理。其緩急向背。惟　上是視。口應心否。陽抑陰媚。向所謂慷慨流涕指天爲誓之賢。亦無不入其帲幪。苟冀同利。而坐使光明正大億萬年無疆之業。反資羣凶之嗤點而日增其屭奰。上下相蒙。不自覺其國無稅駕之地。於此益思公痛斥護逆之佞。而公亦必與二三同德。左右先后。陟降惓

顧。而不勝其嘅咜涕泗。然則其可以一片哀榮(榮似策字)慰公。而謝百世之公議耶。此實某之哀公。而若公之淸明簡重正直子諒。早稱廊廟之器。其德美事爲。雖微末節之偉。亦可以追先烈而無愧。况當天地崩裂之際。鯨鰐吼怒。兩兒宛轉。旣不變夏侯之色。亦不爲潘岳之戱。穆然整暇之中。烱烱一念。猶在於　國儲安危而三致意焉。一何與吾家伯父。終始相似而無異也。此尤某之慕公者深。而益恨平昔之罕侍。今於冕舃之乍出重秘。何忍不匍匐來哭。而悲憤卒卒。言不暇一二。旣有感於尊靈。庶顧格于一觶。

祭士三文(丙午)

維歲次丙午十一月己丑朔日。從叔某。單盃數語。哭訣于從侄士三之靈曰。嗚呼。君之一死。世莫不悲憐。而實不知其功有關於　國家。余固已痛焉。而况天道乍復。華衮之隆。反歸魁㐫大憝。而若君者曾不蒙一褒嘉。痛豈不視初有加哉。今日少輩中求夫文學言議之勝似君者。顧不爲不多。至如幹家虔祀不墜門戶。而决疑則如悔可追。臨事則賁育莫過。未見有一人及君。則何處不思。何事不嗟。余旣後死則所以爲君地者。莫大於訓迪履長。納之德懿之科。而渠又精明

諦介。頭角日嶄然。幾何而不玉成無瑕耶。是則余與伯春在。君其毋憂。而歆永訣之一爵。諒余痛之無涯。嗚呼痛哉尙饗。

祭亡室再朞文(丙午)

維歲次丙午十二月戊午朔十七日甲戌。夫安東金某。昭告于亡室孺人完山李氏曰。今日是君之再朞。而此地卽馬江之津邊也。外姑方與鳳妻及君之季弟。同具酒羞。而䧺雖滯京不來。然躡我後者。又是鳳祥。此皆登州之日。甞憂不聞其存亡而願一見於未死之前者也。今復團聚於患難分手之所。君亦自慰而忘其悲耶。抑以生號死默而滿腔之懷。終不得一攄。愈益自憐耶。君之死後苦樂。余實不知。而生者之苦。反有羡於先逝者。去而益甚。兇讎未磔。世道復亂。已不勝痛懣。而以仲氏之疾。經歲沈淹。尙不得歸寓保寧。又余春初患厲旅次。傍無一骨肉捄護。及甦親舊之不知余者。輒勸具室家。臨答愈增衋然。今年又多事。已作五千里行役。除是讀書差慰牢騷。而亦不暇數日開卷。事事瓦裂。止泊無所。若是而生。其可樂乎。䧺兒秋初往侍仲氏側。日寒不得將來。今日又無由同哭。此最可憐。渠了曾史。繼讀小學。纔幾告畢。頭

角亦嶄然。過二歲則可以聚婦。而姑不得可意處。此實余爲命之一大機也。天或見憐而不至落莫否。凡此不宜煩君。以增其傷。或恐不聞則悁欝。略陳萬一。自餘君可推類而知矣。君無自哀而哀我。而安歆此薦。尙饗。

祭金公德雨(龍澤)文(丙午)

金公德雨化碧之藏。將以丙午十一月己丑朔十六日甲辰。改窆于長湍庫基先山之旁。先五日己亥。安東金信謙。謹具綿鷄之奠。告哀于靈筵曰。公之殞命日。外人莫能知。而余獨先知。然當時不敢放聲哭。秪臨風誦數句偈。公亦知余之所以哀公耶。夫以子路宰予之賢。亦不免於族醢。則是豈得罪於神明哉。特遭時不幸。而不能中庸而然耳。况以公之慷慨。當公之世。不顧一身之計。欲全　三宗之脉。而事有所不自由。則天人勝負之際。安得免一死。而亦豈謂其至此極耶。然而世不但不知公之死日。其自靖之心。未有一人知者。彼跡讎誣而律人。固不足責。至若同趍而幸免者。反咎門戶之不保。而掩其　宗社之功。其亦不仁。而不足爲爲張儉劾死者之罪人矣。苟使山林自潔之士守經而議。則公固布衣。雖有世祿休戚

之義。然其出處之初。顧豈無未中之失。而身旣許國。則其忠固可許。何可以成敗論。而况身雖受敗。其所以成。固自在焉。今日任世道者。尤當同躋其　君臣上下於光明正大。而必欲曲遮密諱。不自覺其逾入於暗昧。此余之所痛心。而公之寃欝。不亦亶在於是耶。雖然有可以辭於百世。而今不敢誦於人。其時可知。又何以慰公也。嗚呼。余於公。平昔從遊之情。不隨桑海之變。則何甞一日忘公。而一酹之晩。已負偈中之語。不欲以流離嶺海辭。然余之終不負公。在於今日之哭。公或恕在而一笑顧歆否耶。嗚呼痛哉尙饗。