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卷27

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總論

問。永嘉周氏曰。經禮三百。威儀三千。皆出於性。然則三百三千。曾已一一森列於性中。而及其動作酬應之際。次第流出來乎。若謂三百三千。一一森列。則其中必有界限。不可包含盡三百三千。若謂只一物而初無三百三千之森列。則及其動作酬應。這一箇焉能三百三千之變爲。曰。今夫木生於一箇仁。而根株枝葉。至於千萬般樣之多。若謂此千萬般樣之根株枝葉。一一森列於一箇仁中。而各有界分則可乎。又謂一箇仁不能生出千萬般樣之根株枝葉則可乎。推此則可知經禮三百曲禮三千。皆出於一性。而初非三百三千一一森列於一箇性中。及其動作酬應之際。次第出來也。亦可知一性之能發而爲三百三千之節文矣。(燁)

曲禮曰無不敬條

問。曲禮篇首。加曲禮曰何也。曰曲禮。卽古禮經禮名。而此因其辭。故着曲禮曰三字。而因以曲禮名篇也。(燁)

賢者狎而敬之條

問。安安而能遷。何謂也。曰。善者。人心之所安也。安於爲善。

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是安安也。不守吾之一善。而見他人之善。輒能從而效之。是能遷也。大率一善一能。人皆有之。若只守自家之所已能而不知從人之善。則豈能盡無竆之義理乎。此正學者猛省用力處也。(周赫)

夫禮者所以定親疎條

問。此章註疏。專以服制言之。似爲偏了。未盡其本義。何如。曰。然。(燁)

修身踐言條

問。禮之質質字。本註釋之曰忠信之人。可以學禮。故曰禮之質也。此說何如。曰。行修言道。便是禮之事也。而以註說觀之。則行修言道。然後方可以學禮也。然則行修言道與禮分爲二事也。此恐未安。然則此質字當訓何。曰。謚法名實不爽曰質。此質字。亦以名實不爽之義釋似可。(福臣)

道德仁義條

問。道卽人所共由之路。德又行道而得於身之稱。則道德上猶可着成字。仁義是渾然天所成底。不可加毫末者。而着成字何也。且註云四者由禮而入。四者初在何處。而今又由禮而入於何處也。曰。仁義之體則渾然天成。而仁義之用則由禮以節文。故曰非禮不成。且人之入道入德。居仁由義。莫不以禮。故註云由禮而入。以禮而成。其曰由禮

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而入者。謂人由禮而入於道德仁義也。非謂道德仁義由禮而入於某處也。(燁)

禱祠祭祀條

赫問。註祠以文爲主。何謂也。克達曰。比如庠序之庠。以養爲義。序以射爲義之意。祠以文爲主者。其取祭用祝文之意之云與。先生曰。得之。

夫禮者自卑而尊人條

問。負販云云。雖彼負販之中。吾必有可尊之之人。况可不尊富貴者乎之意歟。曰。不可如是看。言負販之卑賤。其中亦自有尊卑之禮。况富貴者乎云爾。赫曰。若以尊富貴之意看。其弊必至於諂也。(福臣)

夫爲人子者三賜不及車馬條

問。此章旣稱其孝而又稱其慈。又稱其弟。又稱其仁。又稱其信。何也。曰。本註不曰孝之所該者大。故其稱最廣乎。(克達)

問。然則於稱其孝則必言鄕黨。於稱其慈則必言兄弟。稱其弟者必僚友。稱其仁者必執友。稱其信者必交遊。何也。曰。此各以其所見者言之也。州閭鄕黨。但見其事親之善。故稱其孝。兄弟見其有深愛於親。故稱其慈。僚友見其遜讓而稱其弟。執友知心者也。故稱其仁。交遊泛然往來者

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也。故見其無所欺而稱其信也。

父母存不許友以死條

問。旣云父母存。不許友以死。則父母沒後。有可許友以死之理。而朱子於綱目聶政事。特書盜殺韓相者。何也。曰。聶政之與嚴仲子。初非朋友。而受賂擅殺國相。故特書如此。以明其不義也。(燁)

侍坐於所尊敬條

克達曰。侍坐於所尊敬。常欲行此。見同等不起之禮而人不從。故行不得。福臣曰。此等禮。所謂宜於古。不宜於今者。恐難行得。蓋朝夕相見之同等。則所尊敬之前。不起可也。若積久不見之同等而不起。則不但於心有所不安。亦恐駭俗。致人雌黃。先生曰。吾在寒泉時。侍坐先生之側。雖見積久不見之友。不敢起而爲禮。凡與朋友拜揖。必於戶外堂上。朝夕相揖。則庭中分東西行之。

姑姊妹女子條

問。上句言姑姊。而下文單言兄弟。何也。曰。叔姪尊卑異等。初無同席之理。惟兄弟同等。易與同席。故單言兄弟也。(光晶)

名子不以國條

聲律問。不以隱疾。何也。福臣曰。隱字有幽暗之意。疾字非

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完全之意。故不名也歟。

男女異長條

問。男女旣異。長則至於嫁娶。亦當各隨其長。不拘次第。而世俗不行者。何也。曰。不知禮之故也。(克達)

卒食自前跪條

問。自前跪者。何謂也。曰。起而降席。旋向飯齊前跪也。(燁)

問。然則其不背主人乎。曰。古人飮食。列席不相對。豈有背主人之理乎。

禮曰君子抱孫條

問。古者祭用尸者。不知用木主而然歟。曰。朱子語類。有曰神主之位東向。尸在神主之北。由此觀之。則主與尸並用矣。(克達)

問。用尸之義。曰。此有程,朱之說。可檢看也。

 程子曰。古人祭祀用尸。極有深意。不可不深思。蓋魂氣。必求其類而依之。人與人旣爲類。骨肉又爲一家之類。己與尸各旣已潔齊。至誠相通。以此求神。宜其饗之。後世不知此道。直以尊卑之勢。遂不肯行爾。(遺書)

 朱子曰。古人立尸也。是將生人生氣去接他。(語類)

往與來日條

問。來日往日。何以分言。曰。來日卽死之明日。往日卽來日

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之往日也。(燁)

知生者弔知死者傷條

問。此章之意。似過於徑直。欠此委曲之意。如何。曰。古人行事。皆以實情故然。(燁)

問。人或有哭於靈筵。不見喪主而去者。何也。曰。此是效嚬徐稺者也。

問。吊亦有哭否。曰。有哭。

問。今之禮家行弔。一依此章所云乎。曰。不必皆然。若死者有道德。平日所景慕而未及承顔之人。則亦行傷禮也。知死而不知生者。行傷禮於靈位。於喪人則但致慰禮而不哭。或孝子哀慽之容。有足感動人者。則以慈孤之義。爲之哭吊者亦有之。此今世禮家之所行也。

里有殯不巷歌條

問。適墓不歌者。雖適他人之墓。不可歌之意歟。曰。然。(福臣)

卒哭乃諱條

問。卒哭乃諱及不逮事父母不諱。王父母及詩書不諱。臨文不諱者。今則恐行不得。曰。然。(燁)

白水先生文集卷之二十四○外集

 講會儀節

  

鄕校講規

一。分定學職。都約正(或稱約正。或稱都正。)一人。(掌敎訓。○本官爲之。)副正二人。

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(掌導率。○擇鄕中極望者爲之。非有故則不遞。)直月二人。(掌檢攝諸生。揔領講事。○擇鄕中望士爲之。每會輪遞。)直日二人。(擇年少中能文翰有學識者。主修正講說。)講執事三人。(擇諸生中年少聰明者。一主唱笏記。一主贊引。一主筆硯等役。)齋任。(亦主檢攝諸生。而兼主設諸具。及多士供饋。)

一。讀書次第。先小學。次大學兼或問。次論語。次孟子。次中庸。次詩經。次禮經。次書經。次易經。次春秋。而心經,近思錄,家禮,朱子大全諸書。則或先或後。循環兼讀。(科擧及初學之士難於幷治則否。)

一。每年十二月講會時。分排來歲逐朔所當講之書。如正月講立敎。二月講明倫之類。(起止多少。從日期寬窄排定。兼講亦同。)

一。每月講時。就所當講之篇。以人抽栍。相繼講誦。以一章爲率。而人多章少。則篇盡後。又抽栍未講之人。復自第一章。循環講誦。畢講而止。人少章多。則畢講後。又抽栍已講之人。繼講其下。盡篇而止。

一。三十以上臨講。三十以下背講。而註則臨講。臨講者正文與註同然。(雖三十以上。自願背講者。聽講訖。又取兼看書論辨疑義。)

一。長老雖不講。而欲與覩者聽。到記名下。書以聽講。(坐次序立升降拜揖之節。與諸生同之。)

一。別以白鹿洞規及栗谷先生隱屛精舍學規及約束。書之冊子。將講。直月抗聲讀之。諸生竦然聽之。(隱屛精舍學規及約

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束不得。姑只書白鹿洞規讀之。)

一。講時都正坐堂中北壁下。副正直月齋任及有親戚妨位次者坐東壁。以北爲上。諸生坐西壁。亦以北爲上。相向而坐。第一直月詣都正書案前。先讀第一章。第二直月及齋任。以次繼講而後。及於諸生。諸生則一以抽栍爲先後。

一。兩直月或有故不參。則直日代行其職。

一。每講時。列書會中人姓名下。錄其所講起止。

一。一朔內所定章句。必須不多不寡。要以熟讀精究爲主。講時無徒令一場誦過。就文義上反復討論。

一。每月朔日焚香後。齋任留宿。參講之人。亦趁是夕來宿。翌朝開講。正月則退以初十日。當於初九日會宿。翌朝開講。二八月。則享事訖開講。若有故退行。則直月前期發通告於應講諸生。

一。有故不能來參講會者。則具由呈單。又於當月所讀篇內。錄其疑目。送于會中。都正與副正。相議條答。

一。講會中人大段事故。衆所共知外。毋敢公然不參。不參者。直月察其無故有故。責罰之。

一。雖遠方人未曾參講者。若於講會日。適至校中。願參講事則聽。

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一。始講及罷講時。皆有拜揖之禮。而笏記備錄之。

一。設講初度。前期一日。副正直月。早入校中。敎導諸生習儀。再度以後。則齋任代行。

一。多士供饋。用四敎齋穀物。

鄕校講會笏記(講執事一人唱導。)

是日早食後講。執事一人。使齋直設都正位於明倫堂北壁下兩楹間南向。○設書案一於席南。案上置當講之冊及白鹿洞規等。(栍筒亦置于案左。)○設副正直月位於東壁下。西向北上。(副正位前。亦置書案。案上置當講册。)○設齋任位於其南。西向北上。間其位不屬。○有親戚妨位次者。亦設席於齋任之南。西向北上。亦間其位不屬。○設諸生位於西壁下。東向北上。(西壁或不足。則繼設於南。北向西上。)○設幼者位於堂南。北向西上。○乃使齋直徧告于各房曰。設位已畢。○副正直月齋任及諸生。一齊至庭下。○副正直月。以次立於東階下。○齋任以齒序立於其下。(間其位不屬。)○有親戚妨位次者。亦以齒序立於其下。(亦間其位不屬。)○諸生以齒序立西階下。(序立。必須整齊。無或參差。)○副正與諸生之長者揖讓升。直月齋任及諸生皆從升。副正直月齋任及有親戚妨位次者。就東壁位席東。西向立。(不升席。)諸生就西壁位席西東向立。(不升席。)幼者就堂南位席南。北向立。(不升席。)○副正直月與諸生之敵者。(與副正年上下不滿十歲者。)

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相向再拜。會中有尊者(二十歲以上。)長者。(十歲以上。)則副正直月先拜尊者。尊者答之。次拜長者。長者答之。然後始及敵者。而今無尊者長者。故先與敵者爲禮。○訖。齋任及諸生之少者。(少於副正十歲以下者。)詣副正直月之前北上。東向再拜。○副正直月答一拜。(古禮少者拜。則長者跪而半拜以答之。今代以一拜。○直月之與少者爲等輩者。答再拜。)○齋任及諸生之少者。詣諸生中長者之前。北上西向再拜。(長者。與副正爲等輩者。)○長者答一拜。○齋任及諸生之少者。退復其位。相再拜。(此少者相拜。)○諸生之幼者。(少於副正二十歲以下者。)詣副正直月之前北上。東向再拜。○副正直月答拜。(古禮幼者拜。則尊者跪而微俯首。今代以揖。直月於幼者。未爲尊行則答一拜。)○幼者詣諸生中尊者之前北上。西向再拜。(尊者。與副正爲等輩者。)○尊者答揖。○幼者詣齋任中長者之前北上。東向再拜。(此長者。於副正爲少者。下倣此。)○長者答一拜。○幼者詣諸生中長者之前。再拜。○長者答一拜。○幼者退復其位。皆北向再拜。(此幼者相拜。)○訖。副正以下與諸生。一齊相揖而就座。以俟都正之至。(凡揖。少幼者皆恭揖。)○(古禮。有庶孼位次及拜禮在幼者下。而今無庶孼參講。故闕之。)都正將至。副正以下與諸生皆起。一齊相揖。以次徐緩降階。副正直月齋任及有親戚妨位次者。東階下序立如前。諸生以齒西階下序立亦如前。(序立。必須整齊。無或參差。而皆拱手正立。)○都正至庭。副正直月齋任及諸生。一齊鞠躳。○都正至中階下。與副正揖讓。○都正先升。就北壁

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兩楹間位席北。南向立。(不升席。)○副正,直月,齋任及有親戚妨位次者。以次升。就東壁位席東。西向立。(不升席。)○諸生以次升就西壁位席西。東向立。(不升席。)○幼者就堂南位席南。北向立。(不升席。)○立定。副正,直月率諸生之年過五十者。重行進立於都正書案之南。副正,直月居前。諸生居後。東上北向。(重行之間。必須稍闊令拜時。不相碍逼。)○再拜。○都正答再拜。(答拜尊賢敬老也)○副正以下。趨而退復位。鞠躳而立。(俟都正拜畢。乃正身。○趍避。不敢當尊賢者之禮也。)○齋任率諸生之年五十以下者。進立於書案之南重行。再拜如上儀。○都正立而扶之。(此朱門師弟朔望之儀。)○齋任及諸生退復位。○都正揖。○副正以下。一齊恭揖。○都正升席坐。○副正,直月升席坐。○齋任升席坐。○諸生之長者升席坐。○諸生之幼者升席坐。○坐定。執事使齋直持紙筆。詣各位前受到記。展置于直月座前。又置筆墨於其前。○又使齋直。置講席一於都正書案前。離案一丈許北向。○講。執事一人。置當講冊一於講席之北端。○直月一人。諸都正書案前跪坐。取白鹿洞規。俯伏興。○退升講席。北向正坐。○擧洞規。顧左右而言曰敬恭聽。○仍抗聲讀過。諸生竦然聽之。○副正推說其意。未達者許其質問。○訖。直月取洞規。復置元所。俯伏興。退復其位。○直月之長者。詣講席。開卷讀篇一章。(三十以上臨講。以下背誦。註則背誦者。亦臨講。)○都

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正問其文義。有所未達。問座中諸人。或皆不通。則都正敎之。或使副正。爲之敷暢其旨。○副正復問都正未盡問之義。如前。○講者有疑處。許令質問。○訖。直月俯伏興復位。書起止於名下。○第二直月。詣講席。讀第二章如上例。○訖。俯伏興復位。書起止於名下。○齋任以次詣讀。皆如上例。但復位後。直月書起止於名下。○齋任盡後。執事詣都正書案前跪。取栍筒。置直月座前。○直月。抽栍擧示西壁當講人曰幾。(如第一則曰第一。第二則曰第二之謂。)○當講人。詣讀如上例。○訖。直月書其起止於名下。○講者退復位。○直月。又抽栍擧示。當講人詣讀。直月書起止。皆如上例。○若篇盡而人未盡。則又抽栍未講之人。復自第一章。循環講誦。畢講而止。若人盡而篇未盡。則又抽栍已講之人。繼講其下。盡篇而止。○講未罷時。諸位皆拱手端坐。莊色正視。不得傾倚回顧。私語恣笑。違者直月糾之。○坐未罷前。如因事起出。則當俯伏而興。其入也。微揖升席。或都正起動。則在位者皆俯伏而起。副正直月及諸生之長者出入。則少者幼者俯伏爲禮。(不起壓於都正不敢也。)○講訖。又取兼看書論辨疑義。若都正有所敎戒。在座者皆俯首聽命。○將罷。都正興降席立。○副正以下皆降席立。○齋任率諸生之年五十以下者。重行進立再拜。如講前儀。○(唱笏執事與諸生。共拜後退立。復唱笏。)○

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都正答禮。亦如講前儀。○齋任及有親戚妨位次者。降自東階下故位。以次序立。○諸生之已拜者。降自西階。亦復階下故位。以次序立。○副正直月。率諸生之年過五十者。重行進立一拜。(講前行禮。都正答以敵者之禮。不可復使尊貴者行再拜。故爲之省禮也。)○卽退。各向東西階。○都正答一拜。○副正直月。降自東階。復立階下位。○諸生降自西階。以次復立階下位。(序立。必須整齊。無或參差。正立拱手。)○都正出降中階。○副正以下及諸生。皆鞠躳。○都正左右顧而揖。○副正以下及諸生。一齊恭揖以送之。○都正不顧而出。○都正旣出門乘馬。副正以下及諸生一齊相揖而罷。○齋任就堂上。收會籍洞規栍筒等物。藏之櫃中。使齋直撤書案及席。○直日錄出講說。取正直月。直月又以其所修潤者。就正于都副正。然後附錄于會籍之末。

宗中講學契約條

一。擇宗中有經學老成者一人爲訓長。(非有故則不遞。)次擇長老中好學誠勤者二人爲掌議。摠領講事。而講會時。以爲主人。(非有故則不遞。)擇年少中明敏者四人。爲講執事。一人唱笏。三人主贊引。(一人贊引訓長。一人贊引掌議。一人贊引諸講生。○設位序立等事。皆使贊引主之。)擇年少中謹愼有學識者一人爲直日。主到記講錄抽栍等事。(講執事及直日。每講會時。隨便定出。)又擇忠信者二人爲司貨。

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使專管財穀。凡供士友紙筆墨等事。依掌議指揮施行。(一年輪遞)

一。講會日坐次序立。進退拜揖諸節。有笏記圖。

講規

一。讀書次第。先小學。次大學。(兼或問。)次論語。次孟子。次中庸。(兼或問。)次詩經。次禮經。次書經。次易經。次春秋。而心經,近思錄,家禮,朱子大全等書。則或先或後。循環兼讀。(科業及初學之士。難於幷治。則否。○史記。亦可兼看。)

一。每歲講會。定以四孟朔。掌議當其月。禀議于訓長。從便定日而遍通于諸講生。

一。四孟朔講會時。分排三朔內所當讀之書。(篇數多寡。須從講生之才。以才鈍者所及爲定。而才敏有餘力者。則自做別般工夫。)

一。每講時。就所當講之篇。以人抽栍。相繼講誦。以一章爲率。而人多章少。則篇盡後。又抽栍未講之人。復自第一章循環以講。盡人而止。人少章多。則畢講後。又抽栍已講之人。繼講其下。盡篇而止。

一。三十以上臨講。三十以下背講。(雖三十以上。自願背講者聽。講訖。取兼看書論辨疑義。)

一。每講時。列書會中人姓名。名下錄其所講起止及通略粗不。(連三通者有賞。連三不者有罰。)

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一。誦讀必以精熟爲主。講時無徒令一場誦過。就文義上反復討論。而直日錄其義理大者。

一。有故不能來參講會者。則於三朔內所讀幾篇內。錄其疑目。送質于訓長。

一。講案中人大段事故。衆所共知外。毋敢公然不參。無故不參者。掌議責罰之。

一。當夏月。欲做科業者則許之。而別定科業訓長一二人。使敎之。

一。講學不但爲廣才。實要將來踐履。俾有歸宿。會中人須知此意。必相攝以威儀。無或失體。不如此者。掌議嚴加責罰。

一。修契案時。須從自願錄名。不願入者勿書。初雖不入。而若後悔願追入者。許之。

一。雖他姓之人。若於會講時。適至願參則聽。而坐次則必爲之別設。

一。吾宗自是淸寒之族。多患貧窶。每講會。若使講生各持糧饌。則殊非長久之計。掌議與諸宗中有幹辦之人。商議畜財之道。以爲供饋之地。而後日宗中有宦達者。以其祿俸餘資。添補契財。永爲定式。

講會笏記

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當講之日早朝後。講執事一人。使齋直設位。(講所定於天台庵。故設位於房中。若講會在於他所。則必不然。)設訓長席于西壁下正中(若弟行之人。則訓長席。設南邊。)東向。(置書案於席前。案上置當講之册。栍筒亦置于案左。)而其東一丈許置席。(席前亦置當講之册。)○設掌議位於西壁下北邊南上。(掌議於訓長。爲弟行者之位也。若爲姪行。則設位於北壁下西邊而西上。)○設子姪行講生(以訓長計其行。)位於北壁下。南向西上。○設孫行於南壁下。北向西上。○設賓位於東壁下。西向南上。(此異姓人。觀光者之位也。雖同姓。不參講之人。皆當坐於賓位。)○設位畢。使齋直遍告掌議及諸講生曰。已設位。請行禮。○掌議以下一齊至庭下。○掌議立於東階下。西向北上。○(掌議有子侄若孫。則立於其後。)○講生之最尊行。立於西階下。東向北上。○子姪行立於其後。孫行又立於其後。皆北上東向。○立定。掌議與講生中最尊者。三揖讓。○掌議升自東階。講生之最尊行。升自西階。○至堂揖讓升。○至戶又揖讓。入戶各就位。○掌議於席西東向立。不升席。(此於訓長爲弟行者若姪行。則北壁下南向位。)○講生之尊行於席北。南向立。(此於訓長爲子姪行者若弟行。則西壁下席西東向立。)亦不升席。○階下講生。以次升入房中。○於訓長爲弟行者。就西壁位席西。東向立。○於訓長爲子姪行者。就北壁位席北。南向立。○於訓長爲孫行者。就南壁位席南。北向立。○立定。掌議與講生中同行者。再拜。無則闕之。○訖。講生中子姪行。(此以會中最尊者計其行)就諸父前再拜。○諸父行答

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揖。(諸父行若幼少則答拜。)子姪行退復位。皆再拜。(此子姪相拜。)○孫行就大父行前再拜。○大父行微擧手答之。(大父行若少者則答揖。)○孫行就子姪行前再拜。○子姪行答揖。(子姪行若幼少則答拜。)○退復位。皆再拜。(此孫行相拜。)○訖。掌議與諸講生。一齊相揖。(少者幼者。皆恭揖。)以次升席坐。以俟訓長之至。(凡講具。皆備置以待。)○訓長到大門外。掌議與諸講生揖而皆起。○掌議降東階。序立如初。○講生尊行降西階序立。而子姪孫行。亦從降序立。並如初。○訓長至庭。諸講生皆拱手鞠躳。○訓長至中階下。與掌議揖讓。○訓長從中階先升。○掌議從東階繼升。○至堂揖升。○至戶外又揖入。○訓長就位席西。東向立。不升席。○掌議就書案前南上。西向再拜。○訓長答。(於弟行掌議則一拜於侄行。掌議則恭揖。)掌議退就位。不升席。拱手而立。○贊引乃引諸講生之爲弟行者。以次進入於書案前南上。西向立。○又引子姪行以次進立於其後如前。○又引孫行。以次進立於其後。亦如前。○乃一齊再拜。○訓長立而扶之。○諸講生以次退。各就其位如前。不升席立。○訓長揖。○掌議以下一齊恭揖。○訓長升席坐。○掌議升席坐。○講生以行序次第升席坐。○掌議敬問寒暄。○講生中最長者一人。起而復跪以致辭。(問安否也。)又起而還坐。(餘人不復問安。)講執事一人詣訓長書案前跪。取栍筒。○俯伏興退。置直日之前。○講執

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事一人。取紙筆墨。亦置直日之前。○直日書到記。○訖。掌議之長者詣講席。讀講書第一章。○訓長問文義未達。則遍問坐中。若皆不能對。則訓長敎之。掌議有疑處則質問。雖非當講之人。於其章有疑。亦許質問。而訓長一一敎之。○訖。掌議退復位。○直日書起止於其名下。○副掌議詣讀如上儀。○訖。退復位。○直日。書起止於名下同上。○直日乃取栍筒抽栍。呼當講之人曰幾。(如一則曰一。二則曰二。餘皆倣此。)○當講之人。詣讀第三章。幷同上儀。○直日書起止於名下同上。但加書通略粗不。以示褒貶之意。○餘人並如上儀。○畢講後。又取兼看之書。爛漫講討而止。○臨罷。訓長起降席立。○掌議以下皆起降席立。○贊引引諸講生進。立於書案前。重行再拜如講前儀。○訓長答禮。亦如講前儀。○諸講生以次退出。降西階下。序立如初。○掌議進立於書案前再拜。○訓長答禮。亦如講前儀。○掌議降東階下。序立如初。○訓長從中階降。諸講生皆鞠躳。○訓長出門。掌議從而出於門外揖送。(訓長。微揖不顧去。)○訓長乘馬後。掌議還至東階下。○與講生之尊行。揖讓升。諸講生皆隨入房中。各就位而立。不升席如初。○掌議與諸講生之冠者。皆再拜立。○童蒙以行序進。立於長者之前。一齊再拜而退。○掌議以下冠者。一時作揖而罷。○童蒙於房門外環立。

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相揖而罷。○惟掌議同直日司貨而留。議修講說會計用下財穀。置簿細錄而罷歸。