KR9c1048

送洪明府(良浩)祖席詩軸序

洪學士尹東都。纔四考解紱歸。都之人士。如失依歸。西轄將膏。擧水觥薦肴蔬。泣而餞者百數。各爲歌詩以贐。治東有活山老叟者。卽其一焉。有過而詰者曰。子言子之侯之善耶。侯之治尙敎育。侯之民有士農。而惜侯之去。惟士爲最。侯能敎育士而不敎育農耶。叟笑而應曰。此以見其眞善焉。觀夫春乎。惠氣噓而百昌皆舒。禽鳥則能和鳴。而未聞草之謝東風。謂春化之嗇於草物可乎。子游宰武城。夫子聞絃歌之聲。笑且戲。蓋美之也。夫歌頌者。非野人努力者之所能。而惟士爲之。武城民何嘗獨有士哉。子游之治。何嘗遺農人務本者。而偏厚士哉。是必力於養農而衣食足。衣食足而絃歌作。可見偃之爲政。得於夫子之敎者大焉。洪公治我東。首務農政。坊置畯官。籍耕牛分力。五家而伍。十日以餽糧。其耕播耘穫。皆限時而勑。歲適大侵。百穀皆不成。其賑活民也。不衒能。不市惠。惟令民晏然安堵。辦粟累千斛。公糶平常之中。隨急而濟。正如春風化雨。以時蘇潤。由是州之士。皆能穀

腹。勇於遵敎。講讀著述。日有課程。雖老朽如此物者。亦且望春於枯査。及文敎成而士風彬然。則詩頌間作。歌詠新化。去之日。變而爲驪駒之唱。觀於所遺告新錄。可驗其幷育一境。俱便於邑里。能使爲四民首者。口詠而不自知焉。余以衰喉。唱六絶於祖席。公曰。我將合諸人詩爲軸。歸閒有時開之。便對若等酬和。某遂爲序。請覆之以爲承塵之資云爾。

送洪學士(良浩)赴燕京序

冬至西聘。蓋取周正建子。是春秋所謂王正月也。春秋之後。王迹旣熄。秦以西戎。竊據皇統。則以大運謂醉天。以曆數謂閏位。夫醉不過一宿焉。閏不過一朔焉。秦不過二世焉。東漢以後。夷狄之禍滋長。晉以白板南渡。偏寄半壁之地。唐乘羣胡陸梁之餘。復屬於五季風雨。南宋又讓中原於遼金。而卒歸之鐵木。皇明之有華夏。僅數百年而止。雖以晦庵帝蜀之筆法。尊之於簡冊間。然天地運氣之已然者。實非智力所能爲。何者。詩云畏天之威。于時保之。太王之事獯鬻。句踐之事吳。皆所以盡事大之義。而不敢拂天者也。况撮爾海東。在靺鞨之南。遼瀋之左。惡得無皮幣之交之禮乎。又况自順治統一區宇。曁今二百餘歲。雖

不知禮樂文物之自三代來者。然猶能懷來遠方。與㬥秦不同。我　聖朝忍恥西屈已六世。未知今天其醉耶醒耶。亦可以二百歲爲一閏耶。春秋之法。讎不易世。自我　列聖。臣服已遠。今洪學士之銜　國書往聘。拜跪於會同門外者。謂是辱　君命乎。不然。方今天下文明之氣。都聚於靑丘一域。彼且以小中華禮之。位在諸侯王上。前年亞使觀燈之詩。大鳴燕都。名顯方國。亦足以光色　王家。今學士文章。上應奎彩。下爲走卒所誦。必能以退虜筆勢。壓倒中夏。使海內負氣之士。辟易三舍。可知天意以斯文不可終喪。禮義不可終泯。以史家正朔。移屬東國。若往者之相承於江南也。學士顧返。當復從因魯史正王法之例。撰成謹嚴一書。北向而告備。燕南素稱多慷慨風。聞者必曰一脈王春。不絶於東。學士其念之哉。余猥荷不鄙者久矣。臨行索余一言於千里。謹以異日責奉告焉。

徐道卿宴席題名錄序

吾友徐道卿。今年六十九。子錫範爲之設筵。邀鄕之爲執友者。進爵以娛之。余三歲加於道卿者。不得辭右座。杯饌浪籍。親朋胥歡。酒三行。且思之。凡人衰老

而後稱壽。壽酌非可久之慶也。况首居壽席者。餘日尤窄乎。使吾與道卿。有牛山之感。是未免大耋之嗟之譏。使忘其百歲有限。是歸於衆庶之每生。兩皆非達觀。方以是私語于心。錫範兄弟。又手斟盞以侑客。見其老吾及人之禮。衷悃藹然。遂以好語解之曰。若翁居龜山。龜乃物之最壽者。我居活山。活亦無死之稱。要當以是兩山。升歌於山祝之頌中。且進上紅潮渥凋顔之物。用以道今日之樂而已。俄而道卿挽袖縶駒。强要信宿焉。余以私强歸。情戀尙餘。留題名錄上。以謝主人之勤意云爾。

遁翁遺集序

余嘗聞之。曰游夏未嘗秉筆於詞章。蓋夫子於二子。以文學稱。故言古者文學。非若後世之聘奇於詞章間也。四科之敎。德行爲最。而德行中首稱顔淵。顔氏之文。何嘗損於游夏哉。夫子特言顔回爲好學。回之自言。亦曰夫子博我以文。其德行之發爲文學可知也。及夫世敎衰。而文學寄在言語。甚而爲輕薄浮靡之習。變而作詭怪惶惑之態。與向所謂德行者。判爲兩塗。擧世趨慕。莫可回頭者久矣。以至科擧之文出。則專取詭遇。徒以俳優口法。求悅於人目。實有德者

所恥。我　顯廟中。韓處士遁翁作。有誦傳翁之語者曰。日月星辰。天之文章也。山川草木。地之文章也。禮樂刑政。人之文章也。若六經之書者。所以通論三才之道也。聖人已言之。吾輩讀之。知人之可以與天地參則足矣。何必有言哉。故不曾以著述爲意。或其發於文者。大樸自在。不尙聲色。所謂焦尾之琴。燒竹之笛也。眞實寬平。與世俗程式之技。截然而異。未始於得意售能者。必傲慢而輕賤之。雖欲心誠效之。有若縱騏驥捕鼠。無以强爲。是見其天質固然。於是乎遁翁集如干卷行於世。孫國鳴抱帙來余。請爲弁首之文。余喜其一玩。敬受而閱焉。一字一句。莫不探根溯源。必以眞知實得爲貴。若條論中庸節目之序。分排大學絜矩之道者。可驗其透悟聖學之大綱。最精於易。三聖所演之本。九師所爭之門。及吾東先輩之所點解者。無不分開作圖。其方圓順逆縱橫斜直之許多變移者。雖皆一而二。二而一者。必欲較論得失。分毫析縷。率歸於眞的之地。而亦未嘗强合於其所不同處。則其說安得不煩而長。或曰。間多䨓同古語。不無疊床之嫌。余曰。不然。初無師友所益而能見得到古君子極處。此尤非衆人所難乎。以詞章家喜新之

法。責樸實君子乎。讀卒業返之。爲之言以塞國鳴氏之意云爾。

送南丞宣奉使日本詩序

南人言倭變。必言壬辰。然非於壬辰。始受其鋒也。自羅麗以降。多被侵凌。而不知所以御之也。及甑壘一捕之後。始議和好。　聖朝勤事葛之道。卉服有荊舒之懲。自是閭左晏然。戰艦空腐。南京士女。有仰父俯子之樂。蓋其捍外靖邊之筴。自壬辰而得之也。彼島中人俗。鴂舌獠面。棄禮蔑義。三代以下。未嘗一開梯航之路。而隨玉帛之列。雖使溟海以北。眞有呑胡滅虜之氣。豈可郡縣其地。而臣妾其人哉。惟當遇之以羈縻不絶之義已。是以今距壬辰凡二百十六歲。使船往來。未知幾番。而其爲職。不過奉禮幣銜　國書。進退揖拜而已。又非欲察得虜情。如黃中樞分庭抗禮。如金司成之爲也。然則　朝廷之遣之也。不必選擇重臣以罷弊大邦。而迺者我宗老丞宣公。以　經幄盛寵。受折衝之銜。涉不測之險。亦非所以用公也。倘遇一陣颶氣。捲海噴發。將不暇倚傾檣扶悍索。與陽侯爭一瞬之命。其不凜然可怕乎。余於是筮得一語。祝公而贐之曰。公將除歲於東萊。候風以御海。

而明年太歲在角。角東南之分也。近者星官家言奎星指辰巳間者。長可數尺。夫東南隅方得歲。而公以　命出其路。吾姓氏所冒者。又與之合。可見公上應奎會。而又得歲星之次于其方也。朝廷謂公可行。　聖主亟允其議者。豈適然者哉。不然公仗忠持節。不擇夷險。又其胷中一海。闊無涯際。將視滄瀛如平地。超萬頃如須臾。而能感長蛟化竆黿。盡使呵護於後前矣。余以車前除道之人。有分一人之誼於公。遂得近體十六韻。以奉從行者。(詩在前篇)

送濟州人序

始吾王考寓庵公。壬辰。通判濟州。四年解職歸。歸五年沒。至辛酉七月二十七日。有三人自濟州負封至。封各裹海中諸色土產及布木楮紙如干物。坼其狀。六月三十日書也。蓋聞王考喪報。委致賻禮焉。問之曰。爾曹在水陸二千里之外。尙能致此。大可見其情也。然公之棄世。今二十三年。何意之摯而來之晩也。曰。海民通陸。非官令不可也。聞凶音。已十數歲。訃至日。咸請于官。不見採。每新吏來。輒陳衆願。三易倅而始得許。以故未早耳。曰。當日吏隷之身經役使者有幾。曰。自癸甲後。連歲大饑。盡死亡靡遺焉。然則公之

莅職時。若屬亦能及見耶。三人者皆曰未也。生且後。安得身見。曰。考爾書出月日。其來奚遲。曰。六月以後。無日不雨風。入海累濱死。登陸多遇大溢。夜或木處。槖罄路迷。寸寸丐食。惟恐所負者漬濕。行不敢冒水。抵此幾三十日矣。余聞而感之曰。嗟乎異矣。自古賢太守。遺惠於民者凡幾也。其在官也。望哺若慈母也。其去也。不過竪碑寓思而止。久則忘之矣。今爾等遠在陸海數千里外。歲距壬辰。又三十年之多也。慕猶不衰。無愆於賻儀。何其勤也。聞凶音。亦已多歲。則其來必不待今日。而所以不得早伸勤意者。泥於官也。吾未知其累請。而不許去者何也。旣得官許。卽日而擧帆者。亦未知爾等何所慕也。夫歲險民殍。必思良宰。固人情。島中倘有癸甲餘民。必思當日之摩恤。而故吏旣無餘矣。不知幾箇民猶在也。身親蒙惠者。亦或思之。若屬皆云不及見。則四年荒政。固非有德於汝者也。然爾犯風水涉險危。閱月而後來。而對爾辭貌。誠悃款款。不自覺其身體勞苦。可見其思之不偶然也。况親蒙者乎。所進物。受之非義。爲念諸人送汝之意。且汝之來之甚勤。不能守不家於喪之道。及汝告歸。書此以送之。

英陽南氏族譜序

譜所以傳眞也。其傳不眞。還不如無譜。夫子闕疑之言。尤宜譜家所法焉。吾東之有南氏。始於新羅中大匡密直固城公之爲萬人中祖者。在麗朝晩葉。古語以是爲三兄弟。竊嘗以爲大匡之距始祖。殆近五百歲。未知英毅以後。五百歲之間。本支不億者。一切無嗣承。而獨此三兄弟之後。繁衍於八路諸州耶。大匡密直。果以一人之初。分同室內息之餘。一時分家。而各立爲三宗耶。不然。能誕毓此三君子。而專享無疆之綿福者。其積慶累仁之盛。必有韙然可述者。而家乘無徵。不能傳其銜諱。是其子孫之過耶。雖然。今欲强其所疑而究考之。則如談宿世過業。漠然無憑。當闕而不論焉已矣。南氏三貫。惟宜寧家大顯於京洛中。其譜作於藥泉相公手。相公見識宏博。其言固可信徵。然密直公以上四世之顚錯。亦因嶺中傳寫之失而不能正。古書之不可盡信也。如是。惟我大匡公之裔。仍冒英陽貫。別爲一譜。而其不合宜寧系者。蓋不能曉其失而同之也。吾師守約堂先生。力辨其非者累歲。嘗考得製述科。柳湜籍於安東府。湜以大匡公五世孫奕外孫。追書奕以上三祖官銜具詳。又按

成化丙午籍。則湜曾孫之汀。與密直公十世孫八俊同載一板。而之汀之距大匡。亦至十世。兩派世數。可驗其不少逕廷。安有成化中人之五代祖奕。爲密直公祖行之理乎。宜譜之失實明甚。而柳氏外系之錄。果與大匡派古牒。若合符契矣。然後衆疑乃釋。煥然若披雲見日。惜乎。以藥泉相之大觀。畧於稽古而襲謬而成書。正非所謂史之失。自遷固始者耶。相公之言曰。君甫以上。疑以傳疑。是亦春秋之例。可見其不準信聞韶譜錄及南忠宗所記。然不能闕疑。而乃傳疑焉。終使宜寧公百世雲仍。見其已左而不能反。微守約堂之功。吾宗之追源先系。能免爲河南將軍之碑耶。我宗老明燮氏。謀諸宗成新譜。要辨其訛。今年七十。以爲是役。先公所齎志未就者。吾雖老。不宜辭勞。拾聚各家故紙。考其得失。措畫其費累千百錢。專心積歲而志益强。是蓋推發於孝思者。事甫訖。要會余於英縣壇齋。托余疏解宗系之所由訛謬者。賫授其所自證引一書。謹受而來。敢逐條分析。使置之卷首。又恨不能就奉楮硯。粗效公展親之盛誼。書此以謝之。

活山先生文集卷之五

　記

詠歸亭記

詠歸亭古有是名。非亭成而後名之也。蓋仲尼之徒。惟曾點始見大意。而其言詠而歸者。氣像最高遠。比諸當日三子者之撰。超然若鳳翔千仞矣。夫由也求也赤也。其志皆不卑小也。夫子獨善曾氏意思。而深與之。可知彼三子者。其未到於此亦遠矣。况於後世乎。然而後世之爲宮而冒是名者。殆遍天下。豈後世賢於當日之親炙諸人哉。特慕其氣像而寓想於名號已。其在東都者。則桃峯三賢廟前有樓。是蓋仍有故稱。而其故也不可詳矣。紫溪溪亭之檻外有臺。此則李文元公所占。余嘗玩其遺躅。未有志詠歸二字處。意先生以如此氣像。便是這堯舜。則曾氏亦未之達却焉。於以嫌其自居也。不欲標其名而傳諸後。蓋後之寓想於名號者。先生擧皆僭之歟。月城西十步許。有基砌荒蕪者。傳者又云古有詠歸亭。不知何代有何人者成之。亦未知廢於何時也。中古有司馬堂云。而其成廢年代。亦未可知也。淸雍正丙辰月日。父老之登國庠者。拓其墟起一廈。爲文會所。將仍舊號。要余記其事。余難之曰。此吾夫子之所特與也。當日聖門諸子之所未到也。李文元公之所不居也。其可

容易取之乎。因辭謝不敢爲語。旣而常往來徘徊而顧望之。忽然如有所得。是古之人。抑有取焉。亭之下有水曰蚊。蚊之南有院曰櫓。其東有小峯曰道塲。其里曰興倫里。而有夫子廟宇於其上。余謂蚊。當讀爲汶也。櫓當讀爲魯也。道塲當爲吾道之塲也。興倫當爲興敎明倫之地也。入其廟而祇見於夫子。則又當事以吾師也。吾師之弟子。有四聖十哲列侍。而左右之七十子之徒。分位而秩序之。而曾氏在其列焉。有時集生徒難經義。若可想見其侍坐言志之日。是亭之所以得名乎。或曰。廟與亭。其先後未可知。若亭古於廟。子之言鑿矣。余曰。不然。羅人信浮屠。不尊孔氏。時則必無是廟矣。及佛家衰學校興。而人知慕聖而希賢焉。亭之後於廟審矣。不知始爲亭者。果何如人。然旣有夫子廟。則名之非迂也。水爲汶。院爲魯。山爲道。里爲興倫。而聖敎行於其間。則名之非妄也。矧今亭有千載之號。而重成於其地。入處者又誦法孔子。將捨是名何以哉。時或節屆暮春。花雨乍過。則其水石之激瀉而鳴也。依俙若聞其鼓瑟而希者。尤亦奇矣。因其適然相得者而識之。又取徵其古人若是而何僭焉。不然。天之生人傑也無竆。後之人苟有如李

先生者。能恰得其氣像。亦將與曾點這事一般焉。使此亭不朽而復得其人。庶斯名之不虛也。

育英齋重修記

齋之成。蓋累數百歲。而齋之名凡三易焉。始　聖朝建邦設官。置敎授官於都護府。爲立是齋。時則曰敎授廳。中有鄕學提督。以代敎授之號。旣而罷提督職。則邦敎失宣。學校餘者。殆同羊存。至今　上甲子。府伯宋公徵啓。辦百斛穀。使校院合補如其數。取殖爲養士費。以其閣爲育英齋。噫。凡物興廢有數。而建置沿革無恒。　聖朝三百四十年之間。因其廢而遂亡者何限哉。是齋也。由敎授而傳之提督。及提督革。則當時作士之具。杳然如前塵事。而獨一閣巋然。不灰於兵燹。不頹於風雨。以無名無主之空軒。仍有刱時古樣。曁今更得華號。而其敎育思皇之義則一焉。莫是文杏椽闌。有緣於縫掖。而造物者扶存之。待時得人而後復耶。雖然。曰提督曰敎授者。乃朝廷　命臣。自上廩祿以責勤慢。今曰育英齋。則有都訓者管之。是鄕士所推。不得尊信於人。必須州太守奬督之。乃可振作儒風。則齋閣補葺。亦宜受資於官。今丙戌夏。府尹相公。見瓦久者泐。木久者腐。摧傾殆半。遂更理

之。攻木者爲上勞。陶人冶人圬人。各以直責功。役夫更番者十百。使齋之有司兩人者董其事。北隅大柱新者三。柱頭橫楹一。長椽三十。短者倍之。闥崇於閾五尺者四耦。新瓦仰俯者各千。簷板椽檻廳事皆改。堂壁用土者易以木。是年八月上弦始事。十月中旬告成。府尹相公。卽洪學士梓。有司董事者。卽柳河鉉崔達五。

愛菊軒記

種菊者。皆愛菊者歟。世之人家家以種之。是家家愛之歟。周子之說曰。菊之愛陶後鮮有聞。其獨稱陶氏於千百歲之間者。其義可知已。使陶愛其嫰軟之色。灼爍之態。芳馨之氣而已。則何必菊也。夫其獨秀於具腓之時。而政得中央之正色者。與柴桑苦節相得焉。此陶之所以愛菊也。友人烏川鄭汝輝過余曰。吾有軒數間。軒下有菊數畝。吾甚愛之。從吾所愛者而名吾軒則何如。若其志之。余曰。善哉。最宜名軒也。然子眞愛菊者乎。由周氏以前。獨一晉徵士耳。周亦未嘗自言其能愛。其不可以種菊者。便謂愛菊也審矣。吾見今之人。皆種之已。豈眞知愛者也。子能免於是乎。汝輝瞿然而曰。未也。始吾爲名者妄爾。將改求之

乎。然陶之以節顯。誠陶之不幸也。今我生逢聖際。時躋太平。將何節之可勵焉。余曰。不然。能勵平世之節而後。可能不失於亂世。韓魏公詠菊詩曰。且看寒花晩節香。當魏公之時。有何世變。而以晩節自矢也。子能守其初節者也。爲擧子業。而其文不流於阿世。與時輩爭衡。而其行不失於偸靡。至四十不見知於國。而無所怨悔。子以是節益愼其晩。達而不易其竆。貴而不易其賤。不以尊而詘。不以勢而附。子亦不爲平世之淵明乎。方今士趍日益卑下。風靡波蕩。不啻如秋草之寥落而變衰者。子見菊能傲霜凌寒而托以晩節。後之人言愛菊。必稱子於陶後矣。汝輝曰。然則吾亦可謂愛者乎。愛則又可取而名之乎。余曰。否。無遽也。凡愛與玩相似而其距遠。使徒賞其華而取悅於目。是玩也。玩則其有不喪志者乎。或未及乎眞愛。而旋失乎其相似者。恐子之軒徒有名也。汝輝復作而曰。噫。吾過矣。願子之畢其說也。余乃解而勉之曰。夫可愛者在乎菊。有可愛之實者在乎子。爲子之可愛者而後。愛乎物則得矣。毋以子之志役於菊也。汝輝謝曰。諭之矣。遂以名其軒。

盤龜亭重刱記

人言盤龜亭之勝。有天作者。有人作者。試問於自盤來者。某山拱某峯揖。某石立者如塔。某磯平者如臺。有水於下。集衆景而擅勝焉。皆先人而作者也。主人崔公得之。爲亭於其上。某間堂某間室。某牕對山。某軒臨水。於是乎天成者。不得專奇焉。其麗乎楣間者。某人詩奇。某人說切。某人記博。是於人作中。又復有一勝焉。余聞則躍然而喜。將卜日往見之。世故纏身。留債未了者。殆十數年。期以明年二月。就其計也。時至人曰盤龜亭灾。余忽忽如有失也。以爲一勝覽。亦有數耶。半世經營而不得見。卒蕩然於煨燼。而無可憑乎。徐又思之。其天作者。猶自在焉。待躑躅方姸。桃花繼發。而使我登之。所矚皆造物者之自然焉。無亭何傷乎。遂以是自解。旣而聞之。曰亭復成。余甚幸焉。乃詰其所以灾者與所以復成者。蓋亭方傑然也。遠近冠蓋。日兩至於其亭。觀察使及水陸兵馬諸營大將。歲各一再過。其餽人飼畜。除道治梁。皆以其山之居民。民不堪其苦。殊不知天作之勝有不可燒去者。以一架華甍。謂召致輪蹄。陰炬而墟其地。時太守宋公徵啓。惜其人去亭廢。亟令其民鳩財出力以搆之。使主人之孫履謙董其事。不數月而告成。其審曲面

勢。一無新制。倏然見故閣崢嶸焉。嗚乎。今之厄於欝攸者。非刱始之日之所能料者。凡物興廢有數。亭之不復荒蕪也。何可必乎。雖然。山不可遷也。石不可轉也。水不可涸也。則後之如宋相公者。必將隨燬而隨成之。可占其人者。亦能與天勝者而齊壽焉。履謙氏伯顔來余。請叙其事。余曰。不有向之奇切而博者乎。伯顔曰。吾已收拾火餘矣。吾將鏤板而揭焉。余曰。此足矣。何必贅爲。伯顔作而曰。不然。結者高。融者深。回轉而爲奇形妙態者天也。因其天而參以人功。翼然而始爲亭者。吾先君也。不能保守而付之丙丁者。不肖孫履謙也。憐我貲薄。無以更葺。而取力於民之見怨者。以防其後者。太守賢也。知人之可以不讓於天。而言其勝之相得者。子之達也。子可不爲文乎。况今日之毁而復成者。古之憑檻而命筆者。皆不逆言及之。而子旣親歷焉。願子之無靳其說也。余不獲已。書此以歸之。

憑虛樓重修記

憑虛樓者。任氏別閣。以勝觀聞。在書出池上。下臨不地。離水數丈而浮。翬飛鳥革於空虛之間。而飄飄然如無所憑。此其所以名也。　崇陵甲辰。肇刱之。　元

陵丙辰。因其頹而改搆之。　今上四年庚子秋。重補其朽敗。請余爲之記。余難之曰。其始也掘地。累石以爲趺。削石數丈以爲柱而樓其上。其用力甚勤。池水旣滿。樓在空中。倏然若神施鬼設。其用意甚奇。而是時未爲記。丙辰之役。余猶及見。增其高以敞之。廣其制以奐之。光耀倍昔。而又未之記。今所易不過欞軒戶闥。爲風雨所壞。而子以爲功乎。抑爲守成之難於刱乎。主人仰思良久曰。所以究憑虛義也。先祖之名是樓。因其勢之所似。而必有所取者存。夫虛者。實之反也。老子得之以無爲宗。佛氏得之以眞爲妄。先祖豈是之取哉。不肖子孫。無以承其意。而知所事則記。顧不可闕。何足言功役多少。余乃解之勉之曰。虛有二義。夫萬事萬物。無非實理。而藏之至虛之中。則虛者。實之基也。自實之反言之。則爲老佛之虛。自實之基言之。則爲吾儒之虛。故程子曰。有主則虛。朱子曰。虛靈自是心之本體。其不與實相反而爲之基也審矣。今於是樓。合內外以觀。則虛而不係於物者心。虛而不着於地者樓。而樓之名有以也哉。使守是樓者。先治其神明舍而整頓之灑掃之。不容有一物焉。則豁然無礙而至實生焉。忠信曰實德。孝友曰實行。讀

書講學曰實工夫。而可以傳之爲世業者。孰大於是。樓之傳凡五世。世以行誼稱。文學又蔚然可觀。科第世出。讀書之聲不絶。吾知任氏所傳。有大於樓者。時因伏臘之速。每見佳子弟滿樓。正所謂此之虛。虛而有者。而可責其實效。父之所詔。兄之所諭。無使向別處走。惟實之基是守。而樓之守次之。則可謂善守成也。亦可謂樓之名不虛也。子其憑信焉。

從吾軒記

蓀之谷有崔君別庄。名其小閣曰從吾軒。余嘗訪焉。軒前有園池甚野。雜植花卉果菜無遺種。學子來聚而講讀其中。余曰。此子所眞好者歟。亦未有他好可以易此者歟。抑有聞於仲尼。而欲尋得其所好處歟。崔君作而曰。未也。豈捨人所同好而好是玩物哉。誠不得已而好其次已。蓋名園淸池之好。不若田宅。奇花美卉之好。不若粉黛。果之好。不若稻粱。菜之好。不若魚肉。文友經生。不若貴客高賓。然彼皆富貴者之所致。夫子且欲執鞭以求。而知其不可。則曰從吾所好。夫子所好底。亦非駑下可從。惡得不從其易有者而好之。越數年。移卜他庄於七寶山之北隅。余又訪之。無一可玩。惟小庵蕭疎。而軒之名不改也。余曰。子

之好易於前乎。向所云富貴者之好。猶有一二可謀乎。無或就夫子所好者。而庶若窺見其閫域乎。崔君逡巡伏曰。何敢焉。今老矣。志業尤濩落。但園可手治之。池可手鑿之。凡栽植之物之夥然者。皆可手培而有之。何處無是好哉。取之不我禁。幷之不我爭。我得從而好之。好之甚而樂之。樂之久而反倦焉。則或臥或睡。惟自適也。及對卷咿唔者來喚之。執觚吟咀者互提之。則復逌然而起。好與之問答焉。不獨吾從吾好。而亦當使人從吾所好耳。余且聞而好之。記其言以留。

竹窩記

魚來山之陽竹之洞。有稱竹窩老叟辛君命祉者。嘗過敝廬。請爲窩之說。余諾之而尋忘焉。後數年。余訪其所謂竹窩者。叟淨掃一屋子。蕭然而坐。風致甚猗猗焉。余於是。始省其有留諾者。然眼中無一叢竹。惟有亂松環山而翠。蓋將樵其枝材其榦而利生焉。余戲曰。僞哉。叟之矯也。資所有者以利之。取所無者以名之。得非諱眞而假虛者歟。叟笑曰。子安知無而有者哉。吾窩實無竹。杖折求諸人。釣於池。遠覓以爲竿。然此洞已有竹之名。又自念平生多近於竹。吾聞竹

似賢。是古有似賢者。而今以似竹者居之。何僞焉。吾以落拓羇種。根據于此。已累百年。本支不繁衍。先古之所邁種者。非不厚也。惟孑然傳家而已。誠孤竹之勢也。夫竹之爲物。遇風則隨拜隨起。左右無方。若無常操者。亦不至飄落摧折。雨則葉葉垂淚。而本情自剛。雪則皎然戴素。而本色自全。吾處世。雖無絶異於人。尙有所持守不可奪者。敢自謂外圓中通而質直焉。但人未有知我者。誰肯狎之爲友。親之爲弟。尊之爲君。命以爲人籟也。不得不以吾所自知者。名吾窩以志耳。余起以擊節曰。得其名也哉。養松以爲垣。削松以爲窩。而窩中有比德於竹者。是之爲竹窩也哉。赤猿𤒺竹日。使其友桐崖逸傖記之。傖嘗求爲管城侯不得。喜聞簀簀然者而爲之言。亦竹窩之奇遇也哉。

道睦堂記

英陽縣之東北。有曰道睦洞者。未詳其所以名。南氏古牒云新羅英毅公墓在焉。失其所。爲壇以報本。凡京外之祖英毅者。爲刺史守宰於南方。必過而致敬。於是寓慕之道備。置齋社於下。祭之日。族姓聚而敦叙焉者久矣。　今上癸酉秋。以社宇狹陋。廣其制度

而新之。當工用梓陶冶。直百金零。役入千夫。夫各以餽。時中書上御史諱泰良。來莅嶺藩。割俸以資費。以前進士震萬。比縣而居。且能辦事。使管其役。踰年而告功。爲堂者三間。正中向南。翼其左爲庫。扃供事諸具。房室其右。使爲直守者居。經一廊於前。爲庖爲厨爲門闥。皆瓦縫之。自是規模乃成。其大亦足容衆云。前年冬壯元君大萬。訪余於月城之活山。問所以名堂者。余默惟良久曰。不可以他求也。堂之義其在洞之名乎。道有導之義。睦者聚族敦叙之稱。而堂成於斯。國族聚於斯。則其名有若爲吾宗先定。而可以名吾堂。凡吾所以爲堂者。蓋將道其睦於宗耳。今吾祖之世。上距千有餘歲。本支遍處東土者不億。世遠則情疎。人衆則愛弛者。勢然也。非道之。安知其能睦焉。凡爲吾祖裔者。殆皆情盡而爲路人。然有時會合於是堂。則親親之仁。必油然而生。推而至於所自出之祖。則尊慕誠而睦之誼篤。由是言之。吾堂成而吾宗睦。道之使睦而享祖之禮。亦勿替焉。旣以是告壯元君。又要歸道貫縣諸親云爾。

槐市亭記

余訪上舍族叔於其軒。軒外有新搆翼然者。扁曰槐

市亭。請余爲叙。余詰之曰。是因其所有乎。提其所愛乎。抑識其所自况乎。夫槐九衢玩也。市百貨肆也。以俁俁然遯者而是之願歟。上舍作而曰。皆非也。吾豈敢焉。此稼亭李先生所命焉。始以魯昌平縣夫子里之所嘗有。而移而名先生寓閭。用其閭之古名。而名我之亭。我取諸先生者。先生取諸夫子者。余蹶然起曰。大哉。其尙之也。美哉其志之也。蓋先生韓山人。贅而居海鄕。收拾湖山晩景於觀魚臺之南崖。未知當時有槐也市也否乎。東國未始有儒道。王宮州里之所共崇信。惟浮屠者家法。獨先生得之夫子之學。發爲文章。何嘗無所契於心。而直以喬葉淸陰及日中交會爲趣哉。其子曰。牧隱先生。尤大鳴於中國。足躡闕里之墟。想見其遺風。所謂槐市者。必遊玩而起敬焉。是其長於家大人之居。而取義於名號者。身親周旋於列侍誾如之故地矣。上舍生於此里。詩禮其菑畬也。簡編其靑氊也。所以感發而作者。得非賴有古先生遺躅耶。先生之距夫子數千餘歲。其地又萬里之外。而上舍之距先生乃三百餘歲。又卽其地而老焉。有夫子廟於其上。壇杏交暎。先生之希聖也遠。而上舍之希賢也近。今也爲上舍言。請日就槐市亭者

而居之。與同里項領。講讀夫子之書。誰復有伐拔者。惟上舍勉之。毋負爲稼，牧兩先生故里後生則得矣。

佛國寺重刱丹雘記

天下萬物。無長存而不滅者。惟佛氏之敎。西來累千歲。大世界從之。宗孔氏者。亦多陽排而暗扶之。其永與世道。互相消長也可知。其徒之言曰。天地中有三佛國。吐含山其一。乃左海浮屠者本宗。將隨廢復興矣。無可滅之時。果信矣否。余長於影湖西畔。距於寺五里。自始學時。挾書就僧舍。與共鍾飯者如干年。于時禪社九房。房各容頭陀四五十餘。遊人遠客之來玩者。必曰殿宇石砌雲磴寶㙮之巍奐侈麗。乃東國第一云。然而人說古者。歎其零敗靡餘。若不可一日保者。旣而余僑寄南北。晩家于活山東崖。與寺僧疎者四十餘載。其間房舍存者三一。髡徒未十之一。棄其故址。降處於梵樓下。社變而屋。佛殿朽破欲壓。咸曰。此物非人力可存。使寶蓋靈鷲。將爲二佛國焉。　今上乙酉。上人道泰束楮幣來。叉手爲禮曰。佛國殿宇將重成。以某日擧梁。願得六偉之言。余念此寺乃童子時所遊。聞則喜甚。見上人風骨燁然。卽之令人動色。遂假用其家語。立草遺之。今年夏。道泰之徒贊

弘來余。說重葺顚末及從古事蹟頗詳曰。天龍山之老釋有采遠者。殫其有捨六百金以倡曰。謹竭薄誠爲好施者。先泰上人聞而發心。自募得五百金。更令諸人。爲文勸諭。合之凡四千有餘。乃卜日毁宇。其柱頭上面書曰。晉安帝十年。新羅訥祇王刱。聯書修補年代月日者五。今之都梓人。乃全羅名衲。其年二月六日。始執柯。慮事多神。畧用一人。而成十人之役。凡大木百夫不動者。以一杠爲架。索其兩端。一嘷而上之。疾若浮梗。負重而上下危欄如平地。其斧斲刀削。只在露面處。而內則留存全朴。事簡功省。制度堅緻。始以歲計不數月而告成。將丹雘之。數其費半於前後。贊弘敢曰。非我莫能遂。復如道泰之爲。料理數千財。今年端午前二日始事。六月中旬而落之。工師赴事者。前後百餘人。皆樂爲之用。爭效功能。神速如律令。仰之華麗玲瓏。歷千四百餘歲。而仍復其崢嶸焉。佛氏感靈。果如是。可知此寺雖久不廢。永作無量世界。而老爺拋梁之頌。亦當爲無量法文。余笑曰。爾誠沙門人。乃錄其語以歸之。

獐項山記

鼎冠山最巍然特起。爲東海之鎭山。一支向南。懸繩

而下。低行百餘步作一峯。而南小許作第二峯。東出一支。向東轉而南走。左爲骨窟。右行者蹲蹲起立。南爲天台峯而止。以墓所言之。此其堪輿者所謂靑龍也。第二峯之宗支南行。兀作一大峯。西出一支。向南低行東轉。未及天台峯。直抵靑龍之腰。此其白虎也。大峯之中支。漸低而南。結作小峯。分成兩翼。左如擧袖。右如張臂。其間平闊成汙。自左翼初分處。一脈微動。向未丁行十步許。作圓顱。因負癸而行十數步。又作圓顱。負坎而結。此先考墓也。穴形右邊稍豐。左邊從弦爲脊直指午。八九步餘。又向右回頭起。作以拱穴。三顱如貫珠。抱在兩翼間。自第三顱最細而下。向午行微有結處。此弟嫂崔氏墓也。自崔氏墓低行百餘步。向巽漸高作顱。又負坎作豐丘。弟堂后墓也。其下可容一二葬矣。初葬先考于佛國寺北馬洞艮坐之山。尋悔之。欲改葬。丁卯。喪堂后弟。占此山。實爲親地將營遷厝。有上下穴之議。而兄弟多歧貳。癸酉十月二十八日己酉。定行緬禮。余屈於堪輿者言。裁穴于堂后墓下。是月二十五日。開穿數尺深。多積蕢土于壙後。六日雨下終夜。七日晴而大風寒。壙後積土。皆濃濕滲注于壙。瓢之卽湧。勢不可勝。余曰。此天也。

當寒露柩不宜。徐擇他日。瓢水治壙。又非人子所忍。况此壙專主堪輿說。而不念父子易次之嫌。大不合理。上下之優劣。本皆杳茫難覩。易次之不可。人所目見。疑於幽而失於顯。不以惑乎。寧以順理爲貴。就上穴衆皆然之。分丁董事。達晝夜治之。明日酉時。閉壙。又明日墳成。天台在巽。三峯秀立如三丈夫者。在乾辛兌之位。因回轉與天台合爲外白虎。前有高山聳出如立馬狀。正當午方。此其對也。地甚僻。故記而遺之。

石假山記

活山之下多石。小大遍野。治田者。病之。余廬於其東臯。將爲圃以自養。執耒而推之。鐵過鏗鏗而鳴。鍤以爲溝。一蹴深不一寸。所敷種戴堅。不能坼其甲。爲苗者。每居其半。田器常觸破良。農月更鉏。遇旱焦爛如積炭。爍及禾根。余甚惡之。與童子捲袂而拾。委之於廬之南。旣而散漫庭中。甚妨於掃除。夜步或蹶足傷。人欲棄之他所。使僕負而至巷。行路多揮呵。餘皆民田。莫肯受者。僕負還復擲之故處。恚罵曰。苦苦石也。將棄汝何地。余於是思棄置而無其處。累之於庭之一邊。先以大者爲本底。環積而高。漸殺其上。盛其瑣

細者於內。雜土而實之。使不何頹。大可兩圍。崇三尺有半。遂命曰假山。朝暮倚牕而對。觀其突峙平地。莊栗無斜側處。其體圓而不方。似若無廉隅者然。石面多乖崖。毅然有不同於俗之意。乃種杞於其顚。又其隙罅處。蔓草可生。能遇時而靑。遇時而花。而其鑿鑿然而白者。未嘗改焉。余然後甚愛之。且曰。嚮爾之在圃中也。移而委之庭邊也。及欲棄他所而復還也。見惡於余者久矣。今累而似山也。則又反見愛焉。噫。前後皆石也。愛憎之至變者何也。謂汝假得他名。以媚悅於樂山者。則其造爲山者人也。强以名者亦人也。汝何肯求爲此哉。山成而記之。蓋有所感云爾。

十二亭記

十二亭名於虛地者。明活山之左。有稱六閒叟者。嘗數其所謂六閒者。爲詩以自嘲。蓋叟拙故懶。懶故閒。非有得於閒養者。然狃於習性。揭詩座右。將如是終老焉。居之上游。有兩水相會。轉山而過者。其中廣巖如龜狀者。挾水而伏。前有屛石。向面圍拱。間成小潭。每遇潦溢。磯激之衝沙而下。故水淸澈無留滓。而龜浮着焉。叟得之喜曰。吾聞龜藏六。是龜也在琉璃山㻴瑚岑之間。而以頑石成身。人之過者。不知其可愛

可玩。此眞物之善藏者。遂以手扣其背曰。爾石而龜形者。我人而龜縮者。凡龜之藏也。斂頭尾四肢於甲中。其待時而動也。乃放其六藏而游泳自得。旣藏之也。則復窿然一圓石耳。爾藏六于此。歷幾年怯而不見知於世。今也欲亭于爾背。爾其無或不屑我乎。以我之六加爾之六。是爲二六。可名以十二亭。亭未成而名先命者。叟老而計益拙。齒恐不待。故與爾留約焉。夫十二者。陰陽之成數也。十二聲而律呂調。十二位而方面定。十二月而歲功成。是皆六陰六陽之交互作配者。爾嘗負九疇示象。與河圖表裏。其靈能逆覩。知來而紹天之明。我今先質於爾。爾之遇我於丑闢之後者。是或有緣。而爾先我推卜歟。繼此幾許年。果能亭成而使我及之歟。抑待我子若孫。而續我志歟。我將鑽灼爾脊而觀其禎。爾乃協吉凶之謀而從之無逆歟。爾之壽將終十二會一元之數矣。其能一如六六得名之時而記省此叟歟。爾固預其終始者。玆乃誦吾詩而昆命焉。

招鳳庵記

曆家以干支重逢。謂鳳生雛格。崇禎後三辛卯。得月日時凡四重者。爲講書之堂於村之東畔。堂之後山

曰桐厓。其谷曰德谿。余謂二三子曰。桐鳳之所棲。德鳳之所覽。我將求會得九苞之奇姿。從我遊以長其毛羽乎。吾知其不招不來。可名以招鳳庵。翼其東爲廊者。當曰覽輝亭。凡吾倘諸子棲息於此而養其德也哉。吾見其羽可以爲儀。而覽而下之必有日矣。中有難之者曰。德之谿。未知其有見德於人。其厓也。未見其有高岡餘種櫱於古根者。獨其名傳耳。况有丹羽彩毛。噦噦而來止者乎。余曰。然。使鳳常有而易來。殆或爲羣烏所侮。何足貴乎。虞之庭一儀焉。岐之岡一鳴焉。仲尼大聖也。嘗歎其不聞。其徒若曾點者。粗得其氣像而已。第其顯晦應乎時。出處合乎聖。故終古爲最靈者所慕。若彩鸞，慧鸎，翡翠，孔雀之類。非不華然美也。人見之。必欲繒弋之摛籠之。至於鳳。適至而知其不可馴。遠擧而知其不可攀。或出或藏。惟意自從。而未嘗受榮辱之累於世。世之取而名物者。但仰之高愛之深。而想像其標致焉。東都有鳳凰臺。至今古阜崔然留其名。或者羅之興也。眞有鳳之來而爲千年開國之祥歟。吾所志吾庵者。是山乃羅京土脈之宗。而桐有枝德有輝。則是鳳凰所遊。抑惟羅之鳳。從是山而降。而羅之王築臺以招之歟。余固逸於

世者。作堂於是。知其眞鳳之不易見。要得人中之有鳳姿者。因其地名之似然。而扁楣以邀之。今從我遊者。皆欲數飛而羽未成矣。方不論遠近。悉令比翼而至。其間安知無拔萃出類。與凡羽異者乎。夫是鳳也。以萬物至靈之族。禀得其秀氣。將羽翼王室。而鳴國家之盛。其德之文乎身也。不翅五章之毛。備成其彩珍焉爾。故其來也可以贊九成之美樂。其去也邈乎如千仞之高翔耳。孰得以擾狎焉。吾方招之而將植百尺之桐於厓之上。又將樹竹千竿圍其傍。鳳巢鳳實姑徐。其霽月淸韻。誠有德君子所共樂者。苟使鳳德不孤。今　聖代休明。定不爲楚狂所嘲。其和氣所致者。抑將以同類相求而降之翩然也。