KR9c1048

讀孟子篇末

聖人之生。其疎數不同者。是天所用意者歟。上世自軒羲至舜禹。皆聖人也。何若是踵相接也。蓋橧巢而爲宮室。抔飮而爲尊簋。毛皮而爲衣冠。實食而爲五穀。結繩而爲書契。由是人倫備而禮義生。是時也。若待千一之期而生聖稀濶。人將禽獸焉。所以首出庶物者。不得不然也。至四百三十年後而生湯。則足以拯夏民之塗炭。五百四十年後而生文武。則足以革殷政之昏亂。及周道衰而王迹熄。微孔子。萬古其長夜矣。於是生孔子。爲萬世開太平。自是以後。有能講明孔子之道者。亦得以有爲焉。雖不復生孔子可也。於是生孟子以傳孔子之道。生朱子以明孔子之學。其道傳其學明。而其人亦不亡矣。然則二賢之降。抑亦生孔子之運也歟。

三遷敎子難疑

按柳文忠公說以孟母三遷之敎謂謬傳。據臧倉後喪愈前喪之語。以爲孟子父喪。若果在最幼時。則不必以送終之節。歸責於孺子。蓋在勝喪之年。故倉之

言如是。方母敎養時。未必逐爲稺兒雜戲。至三遷而後已也。愚恐不然。臧氏以後喪棺槨衣衾之美爲踰禮。蓋其心以爲前喪。雖在孟子未長之日。旣從儉送死。則後喪不宜太侈云也。朱子取書小學書中。亦難遽歸之謬傳。

論語言志章難疑

曾點曰。浴乎沂。風乎舞雩。詠而歸。夫子喟然歎曰。吾與點也。其獨與曾氏者何也。當日三子者之撰。其志皆在於得君行道。夫子以是皆以爲不足可爲而賤薄之。故於曾氏之對而與之歟。曾氏未對之前。夫子之志。已在春服旣成以下事耶。始夫子之問也。曰。如或知爾則何以哉。可見夫子之志。本非外此三子所言也。當時夫子棲遑天下。席不暇煖。而知其道之終不可行。則乃歎曰。道其不行矣夫。又曰。行廢命也。及侍坐言志之日。尙問其見知得君時事。則蓋亦眷眷然不忘天下也。然則竊意夫子所以喟然發歎者。抑亦隱然帶得道不行之歎也。以夫子之道。猶不得行之天下。則彼三子者雖有志。惡得以施之。夫子蓋美其志而惜其無命也。及曾點獨謝脫世務而曠蕩有自得之趣。則是固無損於名敎。而其氣像超然大矣。

於是夫子傷其道之不可行。而寧欲取彼之得意自樂也。遂喟然太息。特於點也而與之歟。三子出後。因以爲邦之事。累累較論。則非以曾點獨中夫子本意。而特與之者。若可見矣。以諸子造詣言之。曾點於三子。果卓然高出而能彷彿於堯舜氣像耶。是未見其信然也。喟然者。蓋傷歎聲。無乃知其不可有爲而將樂道以獨善歟。苟使聖門諸子。當有爲之時。而皆欲遺世獨得如曾氏之爲。夫子何取而與之乎。善讀者反復更詳之。恐無妨焉。

論語色斯擧矣章難疑

色斯擧矣。翔而後集。此章首。當有起辭之段而無之。故未爲全文。先儒言其有闕誤。下章曰。山梁雌雉時哉時哉。子路共之。三嗅而作。一云夫子三嗅不食而作。一云雉三嗅而起。朱子不折衷兩說。而置爲未詳之文。愚謂此二章。蓋簡冊之顚倒者。曰山梁。曰字上加子字。而以上章色斯至後集八字。置之三嗅而作之下。而色斯上加曰字。則語意甚備。夫子色斯擧之訓。蓋以飛鳥之見機遠害。而爲人保身之戒者也。嗅字訓。從晁氏石經所考及劉氏三張翅之說。則共字當爲拱執之拱。夫子嘆雌雉之得其時。而子路有拱

執之意。則雉見其有害己之色。而三爲氣而後作。夫子於是。取以爲察禍機之喩。無乃子路有傷勇之病。故夫子憂之。因所見以示警耶。惜乎子路終不悟。卒蹈衛輒之亂也。

坤卦六爻難疑

坤之上六曰。龍戰于野。其血玄黃。傳曰。陰從陽者也。盛極則抗而爭。故云戰于野。旣敵矣。必皆傷。故云其血玄黃。程子於爻義。已說盡無餘。但於龍字。不指言其歸。故讀者皆認坤六爲龍。愚恐未盡。蓋乾道變化。而物之能變化者莫如龍。故旣於乾之諸陽。皆取象於龍。若復以坤六爲龍。則是聖人取物示象。本非有所繫屬也。竊意龍戰之龍。亦指乾陽言。坤之陰自初至六。其盛已極。與乾陽亢。故乾之陽於是必戰也。于野者。坤爲野故言也。甘誓曰。大戰于甘。有扈不臣。天子來征。而書戰字以著有扈之罪。作易之義。蓋貴陽而賤陰。陰本從陽者。而於坤六。見其欲抗陽。故戒之曰龍戰于野。其云戰者。所以示陰抗陽之非義也。或曰。如子之言。則乾之龍。與何物戰乎。所謂黃者。何物之血乎。余曰。然。與龍戰者。可同謂之龍。不可指言他物。而聖人論易。但皆逐爻著象而已。疑其無陽也。故

見與龍抗者。則從乾而稱龍焉。二者勢均相敵。故稱戰焉。一陰而一陽也。故稱玄黃焉。必欲取其物而强合其義。則血之色。豈有玄黃者乎。一物之血。豈有二色之理乎。苟非聖人尊陽之大權。而只是就坤象而論者。則言牛言牝馬可也。不必曰龍戰矣。

蒙卦大象難疑

蒙之象曰君子以。果行育德。李士仰自江右來。傳或人易說曰。果行以水言。育德以山言。程子傳不言艮之義。而但從水言之。恐是失卦義云云。此言稍若得讀易之法。然殊不知程子之易。卽孔子之易。而又不知蒙之所以爲蒙也。孔子曰。山下出泉蒙。言泉之出於山者。是蒙也。則坎是卦主也。蓋水之遇險。不知所之者。乃爲蒙迷之象。故程子從大象之義而釋之。若如江右之易。必分着坎，艮兩卦而論釋。則於蹇之象。亦當曰果行育德。江右人蓋不知名卦本義也。

書洪範篇難疑

余嘗留泮村。與齋中諸人同話。有一經生講洪範篇。余曰。篇中似有錯簡。心常疑之。座中皆驚怪。余指四五紀八庶徵二章曰。五紀者。歲月日星辰曆數。而章內但歷言其名而已。不言五紀之功用。至八庶徵章。

旣歷數雨，暘，燠，寒，風之爲狂，僭，豫，急，蒙之應。而其下復曰。王省惟歲。卿士惟月。師尹惟日。庶民惟星。又反復言歲月日順逆之異及星辰好風雨之變。此皆不屬於庶徵者。王省以下。當在四五紀之章。又指七稽疑章曰。此章旣說盡卜筮從違。貞悔吉匈之類。而下乃曰。惟辟作福作威玉食。臣無有作福作威王食。此言不當於稽疑之事。惟辟以下。當在五皇極章。一座皆服。後又聞於人。則芝峯李公。有此語云。而未得考證可恨。余眼目孤陋。已有先輩所論而未及見。謾爲架屋之說歟。

深衣續袵鉤邊難疑

古者續袵鉤邊之制。究考不得。紛紜多歧。別生制度者久矣。朱夫子晩乃悟之曰。鉤邊者。腋下兩邊縫合處。必宜復縫其縫餘而曲針之故云云。愚恐此亦不能無可疑焉。跪者敷袵。坐者斂袵。可知袵者。衣之下垂也。前後兩幅相合處。似不當謂之袵。續者用下承上之謂。斜幅兩傍之合縫者。似不當謂之續。若以復縫其縫餘而曲針之。故謂之鉤邊。則十二幅。皆斜裁之。必復縫其縫餘而後。斜幅斂其絲端不解。何獨於腋下而鉤針之乎。愚敢竊意續袵云者。以裳十二幅

上續於衣身之袵也。鉤者物之向上而曲者。衣身之制。當背腹處差長。當腋下兩邊處差短。故袵下皆向邊圓曲而上。乍若月鉤狀。必如是而後。以裳續袵。則十二幅之下裔。不差池而齊整矣。若使衣袵弦直而不鉤。褰其兩邊。則裳裔亦隨而弦直。着之前後及踝。而兩邊掩踝。長短不齊焉。言古制者。更詳之如何。

博士對

秦始皇帝巡行南郡。遇風于湘。問曰。湘君何神。博士對曰。堯女舜妻。有博士此對。故後世因以湘君爲娥皇之靈。蓋誤矣。楚俗本信鬼爲祠。指作名位。使巫覡歌樂以娛之。屈原九歌第三章所謂湘君者。卽其神也。詳屈篇詞義。皆邀請水鬼之意。而無一語及二妃者。至第四湘夫人章。乃曰帝子降兮北渚。帝子云者。是指帝女也。旣有湘夫人章。則此湘君者。蓋湘水之神。謂之君者。若東君雲中君之類。然則博士云堯女舜妻者何也。是博士獨憂始皇之荒淫不返。而言無以入。又嚴不可廷諫。故因其問而詭告之。其意若曰。以虞舜之聖。嘗南巡崩于蒼梧之野。使英皇思望于江上。至今怨恨。長流不歇。能作風雨如是。欲令始皇見其陰風悲號怒濤凄咽。或有以起其感悟之端也。

惜始皇不悟。而卒崩于沙丘。博士其亦當時之善爲風者歟。按太史公儒林傳。伏生以秦之博士。文帝初其年九十。是或其人歟。

漢孝惠邀四皓書

漢太子盈。謹齋沐百拜。上商山四先生足下。物外烟霞。不與風塵相接。固鄙踪之不敢一浼仙躅也。第先生天下大老。天之降大老於斯世也。豈亶使潔一身而已。必將有待而爲天下用耳。當秦之時。四海塗炭。原野膏血。先生超然在網罟外。不以拯救爲任者。非不仁於世也。蓋知誅㬥濟世之必有其人焉。陛下以此時。負湯武之責。一戎入關。天下影從。八年而大業克定。先生自是。無復費惻隱之思於萬國含生。怡怡然以箕潁自安也。今陛下垂統之初。將易大本。盈自知駑劣。不堪丕基。然秦鑑不遠。禍難將胎。始先生之謝秦垢卓長往。犯仲尼果忘之誚而不爲嫌者。示不臣於亂統之朝。而爲萬世樹風也。今忍視漢之復蹈秦轍。使君綱大乖。梟傑伺釁。而天下又將流血。則是先生生於秦而沒於秦。四先生同出於君臣父子之天地。見彝倫之再斁。而終是晏然而已乎。固宜上塞天責。毋負爲天下用之意也。陛下起於戎馬。輕士善

罵。然而懷仰先生高標。不敢以賓師屈之。先生一投足而可斡天杠而光蝕日矣。知其能奠百世之基。救萬民之命。而卒靳一出。則不幾於拔一毛而不爲乎。朝廷之人若絳，灌，良，平輩。夙夜憂心。無以智謀。而今日安危。在先生一來。事有擧天下無可爲。而惟以可爲者。是天任也。天之付先生以是任者。不灼然可見乎。魚肉生靈。固所不忍於仁人。况使父母之世界。仍作戰伐一塲。舊隴陟降。無可安之日乎。於此不肯顧。抑恐山裏雲鶴。亦所不取。願先生思之。

原弊

今有遊戶結收布之議。三說紛紜未决久矣。凡世之好爲說者曰。琴瑟不調甚者。必解而更張之。此一言所以起後世喜新之風也。何者。琴瑟不調。則固可更張之。然所謂更張。非刱爲新調。一變於古也。惟其絲弊絃斷。聲律非古。故解其聲律之不如古者。務欲其如古而已。何嘗更而新之。變大絃爲小絃哉。惟我　聖朝。其制度憲章。悉本三代之所嘗損益者。文物煥然。號稱中華。則王府典刑之文。實與元聖周禮相參也。蓋自檀箕以下。未曾有焉。可謂百世不易之常。而近者綱紀陵夷。巧僞多歧。以致良役偏苦。怨讟日深。

嗟乎法久而弊。豈法之罪哉。由其久而法弊。則因其弊而不用故也。法苟不善。何以致三百年之平治乎。夫天生萬民。必授之職。故聖人之政。先定其名實。名實定則民各職思其居而風俗成矣。　祖宗之制。首尙文治。士爲四民之首。故設學校以養之。學校爲養士之本。而士爲國之元氣也。先責其爲士之實。以備學校之選。而更較其餘民。使之各歸其職役。則名實自立而政敎行矣。是故。恐其眞僞之相蒙而相亂也。分置敎授提督之官於州縣。選擇俊秀。束之以課。又置都事而摠之。每歲巡縣試講。不合則黜降之。於是乎無實者。不敢濫冒僞名。各以職爲。所以之農民多而租入無減縮。軍伍整而隊保無虛曠。名分正而上下不淆雜。幼學之稱。一以校案爲準。故編戶之書。無冒錄僭僞之弊。薦人之道。一以才行爲次。故見漏之人。無怨咎希冀之心。風行俗成。其政易擧。比諸琴瑟。此其絃理而聲調者也。及其久也。其法遂頹。則不知所以振復之道。而悉去其故例。敎授提督廢而學校無敎養之實。都事不巡試州縣而生徒多雜糅之風。馴致紊亂無章。化本大乖。農敎解軍政疎。名分亂而虛實混。良役殆無責立之處。然則不務　祖宗之舊

章而望其故治者。是以弊絲斷絃。欲其音韻之諧和者也。別爲變更刱新之論者。是猶借琶箏之絲。而欲以理琴韻者也。惡乎其能調也。古語曰。人將死多藥。國將亡多制。愚則以爲非先王之古法。非　祖宗之舊章。而刱進新議者。未必皆通於治體者。周禮民無職事者。出夫家之征。夫農工商。各有職事。惟士若無職事而猶爲四民之首者。蓋以讀書治人之責。是實職事之最大者也。凡爲長治久安之策者。卽必厚養文學武力之士。以備內外之用。今之非文士非武人。而徒以儒自命者。是皆無職事之民也。士爲四民之首。而學校爲養士之本。故先明其學校之敎。而凡民之職事定。此列　聖之世。所以有敎授提督都事之官。而別其眞僞。以致三百年治平之效也。苟能盡去其雜陳之論。而修擧故典。使聰明俊乂之子。學書修行。膂力技能之人。業弓習藝。其餘凡庸無可取者。各使守分歸職而同出夫家之征。京外間。無閒逸遊食之民。則於是乎上下四方。均齊方正。大學絜矩之道。庶幾可論也。

東海無潮汐辨

世言東海無潮汐。余曰。此失東西之辨也。謂之西海

無潮汐可也。何者。潮汐進退尤盛於西。而東則無之。皆自人而言之。故曰東海無潮汐。自海中言。則是西也。非東也。大抵環天地。是一大海。而人得其中間爲陸。處以居之。人之東。非海之西乎。潮汐之理。若未易該。然究其朝潮夕汐之候。可認得焉。夫天地萬物。皆有形有氣。而氣者陽而左旋。故天度左旋。日月亦爲氣之所乘而左旋。東吐而西呑焉。東爲發生之方。而西爲斂藏之方者。是蓋天地之氣。東呼而西吸之故也。彼潮汐者。果非天地呼吸之候乎。自子以後。氣漸向東而呼。故海水回東盈息。盈極而退。至午陽最盛。故海水又東溢。日夕而退。所謂朝潮夕汐也。使人乘舟入大海中見之。則無潮汐者。乃海之西方。而海水皆向東。呑吐以朝以夕。辨之不難焉。人不全論天地之東西。但自人所在處而指之曰。東海無潮汐。其亦謬哉。

活山先生文集卷之四

　說

慵窩說

余性甚懦。平生無所經紀。衣不自庇。食不自給。爲學亦滅裂不自力焉。居有小屋。將扁曰慵齋。要以實其目。老友李孟猷。遇余於廣州逆旅。旣叙舊。且曰吾窩

名慵者久矣。無人說吾意以張之。願得子一言。余默不應。內自思念。孟猷勤者也。乃假爲是名乎。使眞慵者不能有。而爲假者所取。惡得無介然焉。遂慳忍彌口而返。旣而孟猷覓之益苛。余義不可爭。許與之。爲券文而署之曰。慵者勤之反也。吾聞孟猷。自稺少時。力學不倦。至老而益強。家甚貧。蔬糲日再。忘其艱。所居之室。只薦藁編。夜不爇突取溫曰。恐穩帖神氣而致睡魔也。其用心用力。莫以加之。猶以是爲慵者。何也。無其慮怠心之或作。而欲識此以自省耶。見時輩之多懈惰放肆。而欲自警以警人耶。不然。慵之字。從心從庸。庸者常也。君子所以異於衆人者。以其有常心也。未知孟猷於其心也。必欲有常。將庸言庸行而無所貳耶。使孟猷見得到此。其意固善矣。然孟猷亦知所謂中者乎。人之爲道也。不失於過則失於不及。苟不知中之爲貴。而惟以守常爲度。幾何不至固滯而不通也。余見孟猷之爲文。多務爲峻險。往往有捨其坦途。而以越坂緣壁爲功。此其過高之病也。論其所失。與不及者無別焉。吾以爲必得中正之地而後。庸可言也。若其施諸事爲者。皆欲過爲詭異。必如爲文時習氣。其能賢於鵬路之眞慵也者。亦無幾矣。未

知孟猷以爲如何。

息窩說

姨兄孫伯孝之居曰息窩。伯孝今年。又屈南省試。歸掃其窩。要余一言。余戲之曰。息則得矣。然未知欲簡事役以息體乎。少思慮以息心乎。抑節嗜欲。以息三關乎。不然今老矣。爲公車業至五十。不遇而後。始息焉。其不得已而息者乎。伯孝笑而不應。余乃作而曰。咄。伯孝息矣。夫天地一元。自酉會漸至冲漠。過寅而復焉。此其大息也。以歲則秋冬其息也。以日則有晝夜。夜其小息者也。人在其中。得天地小息之運。以滋其性靈。所以嚮晦入宴息也。由是世道之一汙一隆。亦運氣所關。其互嬗而往來者。有若寒暑晝夜之故。而君子用以動息焉。使不量時勢。鑿鑿然惟以進趣爲意。不以妄乎。君子待時而動。故見其不可。斯有息之道焉。吾輩嘗讀聖賢之書。談帝王之術。思以作需世之一具也。卒爲輕薄紛競者所先。而過古人強仕之年已多歲。役役與未鬚兒爭能。而訖不知止者。豈所謂無憫者哉。公有松塢，藥畦，菜圃，林園。可棲息焉。蒲薦竹床。可眠息焉。藏書數百卷。賢弟佳兒可與之遊息焉。春府年今七十。有聰明氣力。可以享龜息之

遐福。不遇故息。庸何慊乎。且聞鹿門子之息也。息於道。思其所未至。息於文。羞其所未周。乃知息。然後有眞不息者存焉。當重坐淨几下。復閱繹所講討之古紙。以治己修心。至老死不間斷。又授之子若孫。俾勿墜其遺業。其不息者。不亦可久乎。傳云不息則久。久則徵。苟能退息而又自強也。或幸及其未耄。而得遻時與命焉。亦將如段干木偃息而蕃魏。余以是期伯孝之暮年也。

崔生瓆字說

鷄林之閥。崔氏爲最。近者取從玉成字者。以名其新嘉子弟。余聞而宜之曰。崔者。山之高大之名。天下之山。崔然特巍者莫如崑。人言其上多美玉。玉人採之。可作寶佩重器。以耀於世。崔氏自此種玉。其將璨然而光。鏘然而鳴。遂以是賀。且勉其琢磨成章焉。余友伯源。冠其子瓆。戒之曰。擧世皆棄質而尙華。比之於玉。是外加彩色斑爛而暫華者。豈玉之本哉。玉之質白而已。未嘗受染於物。故五色無以施爲。惟當磨之益精。以彰其溫潤焉。瓆乎欲汝之無外飾也。余聞而又嘉之曰。伯源方蘊櫝不沽。懷寶四十年。光色益晦。殆是以不文見刖者。猶不以不衒爲嫌。以文華爲不

足珍。所謂崑山抵鵲之人。其爲子願者。亦曰質乎已固善矣。然亦恐尙質之過。至於樸陋。使玉無𤧫攻磨礱而終爲棄玉則難矣。旣而伯源爲子問字於余。遂爲將冠者祝。字之曰乃文。文非伯源所取。而其質旣玉。則自不得不文矣。玉而無文者。乃碔砆頑璞。何足貴乎。若余者。乃石之乖角無用者。兩玉相磨。亦不成器。則當取石於他山。攻之以致其精。伯源若取吾言。使瓆益加攻治之力。其文乃成。達而可爲廊廟器。竆而可爲席上珍。於是乎文質其彬彬哉。

崔璥字說

執玉者必敬。故禮云孝子如執玉。是取其敬也。崔友泰一。名其子曰璥。見余問字焉。余曰。君其見於禮者歟。可字以孝如。璥之字從玉從敬。使君之子。事君如執玉者之必敬也。奉持而恐墜。不敢忽焉。跬步而恐躓。不敢忘焉。可謂敬以事親者。不亦孝乎。凡君子玉不去身者。懼其怠心之或作也。故燕居所佩有瓊琚。蓋欲警省以警德也。貴者所持有圭璋。蓋欲表信以敬事也。敬於朝而其寶有琮璜。敬於廟而其器有瑚璉。今孝如年方弱冠。是玉之未成器者。斲璞而磨鈍者。其心一不敬。而其玉尤易隳。所謂比德於玉者。爲

其切磋𤧫琢。無非敬而成之也。爲人子者。苟以是心移之於孝。百行有源。隨處盡誠。將何事不做焉。其令孝如勉之。

李君復字說

友人李聖直名規中。爲近諱嫌律。將求令名以更之。申斯文周伯來守烏川。聖直以文交。與之往來從遊。嘗以其所求者問焉。周伯告之曰。可代規以敦。字以君復也。聖直請其義。則曰君其徐矣。我將爲說以張之。語未就。遽棄縣歸。聖直要余爲之叙。余曰。恨無烏川伯一言也。然敦之旨則嘗聞之矣。敦有厚之意。是其不自厚而厚於人也。其德發於人而其用合乎義。在人蓋爲善行。而君子亦必惡其不中者。何也。夫人謹愿者。率多務悅乎人。不擇交而遊。此則過於敦者也。簡傲者反是。少有容接。故鮮能屈己以從善。此則不及敦者也。二者其不中於敦則一也。然則敦而得中。其惟復之九五乎。其辭曰。敦復無悔。蓋五處尊位。能敦篤於復善之道。此則初不簡傲者也。以柔居剛。體順而位正。此又以中道自成者也。夫焉有過於敦之爲可戒哉。夫子贊其爻曰。敦復無悔。中以自考也。中於敦誠難矣。嗚乎。過則當節之。不及則當勉之。烏

川之意。於吾君。必有規警焉。未知見君之有過處欲節而取中乎。抑見其不及處而欲勉力以至中乎。雖然。復之爲卦。皆言復善之道。而其志篤而後善可復。故曰敦復。誠能敦而周愼。循正不頗。以至於復其本然。則所處自中矣。其始之過與不及。不足問也。况君讀修己治人之書。且將爲世所用。而其年尙少。雖於中微有差處。此乃不遠復之時也。及是而克復焉。不負其名與字之義。將見無往而非中焉。孰不曰李君復能敦而中。世之薄夫如鵬路者。其亦庶乎聞風而敦矣。

八峯窩說

八峯窩者。友人李晦叔山庄草室也。晦叔嘗遇余於河陽郡齋。爲道其窩之名。請余爲文。余曰。有說乎。曰有矣。窩在岡巒葱蔚中。峯之圍拱於八方者。正得八卦之位。以磁鐵指之。不少差池。可使庖犧測象而畫卦焉。余笑曰。子眞讀易者也。子自少日。精於加倍之數。羣聖之所推衍及九師所爭之門。諸家得失之言。無不竆極其奧。凡觸於物者。無物非易也。故有是語耶。古人多數其峯而爲名者。羅之一峯。饒之雙峯。潘之三峯。胡之五峯。蔡之九峯。皆寓理而言。果如子所

言耶。是未可知也。但蔡先生最明於洪範。嘗取洛文而推九疇。書以九九演之。成八十一章。其自號曰九峯。或者蔡氏之學。透得九數者甚精。而羣峯之列於其地者。偶與之合歟。未聞其强而名之。若子之窩也。則子之云得於峯者。無乃鑿歟。彼八箇峯者。其象皆兀然同也。無以見其奇耦老少之分。假使人認乾爲坤。子必指言乾象之在山面耶。甚矣。子之惑也。無已則有一說焉。八卦各有八卦之德。而子之居曰德洞。子見峯之在南者而曰此乾南也。君子以。宜其德之健也。見峯之在北者而曰此坤北也。君子以。宜其德之順也。於震而欲其動而亨。於兌而欲其說而利貞。餘皆則卦而備德於身。八德或虧。而每指山以省念。則向之逐卦而得名者。亦足爲補忘之一具。比如禪牕數珠者。百八皆一丸子已。誰知如何是彌陁。如何是牟尼哉。要以資警悟焉爾。然後八峯之分在對位者。相通相薄而不相射。三十六宮之春。咸聚於子之窩中。用是而踐履焉。用是而動靜焉。庶幾無悔無咎。而不負所以名窩之義。晦叔其思之。

臨深齋說

永陽安氏之居。有玩龜亭者。以勝名於永。人以爲不

可以朝陽閣之開敞。易其奇景云。余嘗造焉。接成一廊于左。頫崖爲堂。扁曰臨深齋。攜余止宿。安二可中。自爲記以示之曰。先祖員外郞公。　明廟乙巳。見駴機。謝事南下。搆堂以遯世。今不肖之肯之也。續先志焉。余讀卒業。復之曰。亦異於子之先矣。子蓋掇小旻詩如臨深淵之義。是所謂危言也。子之先去危以就安也。子乃就危以警安歟。子之先玩龜之藏以名亭也。子乃懼淵之深以名齋歟。試觀子之居。無一可危焉。雲根土骨。盤結成臺。爲不拔之鞏基。傑搆大廈。羅絡其傍。相與扶持保衛以全之。秔畦稻田。浸灌不渴。水旱莫能損。卜宅于玆。曁今數百載。子姓漸繁。地靈所毓。科第連仍。此眞百世奠安之地。而登是齋。皆可前臨焉。實安也。非危也。子之諸親。尙抱危心。戒其深而志之楣歟。可中蹙然久之曰。臨於前而可安者。大而周。臨於後而可危者。小而偏。吾豈棄大而耽小者哉。吾豈惡安而好危者哉。欲以永有其大且安者已。夫臨淵而恐陷也。不陷則已矣。戒臨淵而恐陷也。患在平地。故不見其深而陷之尤易。基砌雖鞏。而上雨不補則壞。宗姓雖衆。而乖而不睦則亡。農野雖闊。而蕪穢不治則飢。凡所必危者。多不可勝記。始以天荒

不闢之區。慳秘幾元會。爲安氏所卜。後之復爲乙巳以前之地者。亦不可謂必無是理。惡得不戰戰兢兢。千百年如一日乎。故是齋也。爲室於坦地。與共寢處。臨危而堂架虛。撑壁而爲楹檻。以瞰其深。堂之下崖。崖之深十數丈。崖之下淵。淵之深不可見。人之危而可怖者。元在不可見處。今君徒見其安。而不知危之在不可見之中耶。是吾所以名之也。余曰。善哉。子之言之達也。於齋而臨深焉。於心而戒深焉。戒深之深。不在是齋。而亦在諸君之私齋也已。

暗谷說

崔魯瞻之新庄曰暗谷。魯瞻舊居在月城東南門外。輪蹄雜沓。前臨馹路。開通百里。牙纛節鉞。去去來來。是地之最敞然明者也。一朝棄之。東入琉璃山下所謂暗谷者。余曰。子不聞孟子之言乎。有曰未聞下喬木而入於幽谷者。幽谷不可。况幽之甚而暗者乎。近年暗之谷。人嫌其名不雅。強反其意。命曰明谷。子之故居。明本有餘。子乃取其強名以明者乎。不待名而自明者子棄之。欲求明之名於暗中乎。魯瞻囅然笑曰。是吾所自况者。吾素愚暗。凡事物之紛然夥者。皆晦昧不省。惟於可欲者。稍解焉。見蔬樵漁三利者。而

尋至于谷。谷誠暗矣。四面環以高山。日月晩出而先沒。星辰森羅者。太半淪於山外。只仰其耿耿然於頭上。此猶山嵐洞霧。暮靄夕烟。以時掩翳中空。而不見其有村。所以得暗之名也。昨年谷之人。欲我來隣。遂不辭而就曰。是合吾居。與長哥謀結搆於溪上。我非求知於人。而人亦不知有我。暗亦何妨哉。余聞則喜曰。子將隱矣。然子豈終然沒乎暗者。夫物不暗不能受明。故虛室暗而驗生白。魄淵暗而知生明。燈燭無功於晝而光於夜。始以暗名者。蓋非無見焉。得非以實不暗者存耶。魯瞻彌口良久曰。然。有水在前。水外暗而內明者。發源於含月山背。取納萬壑淸澗。過雲水下流。至所稱止淵者。以白石鋪之。水不得伏。爲瀑爲函爲潭爲磯。連亘五里餘。及我之所占臺下。鍾爲深淵。活流激瀉。泥滓不能留。臨之澄泓明麗。天光日影。徘徊其中。而廓然開別局陽明界於淸鏡裏。此則人不知而吾所獨有者也。水本內明。故受明於外。上下相暎。晶色騰浮。炫耀屋樑間。譬如尙褧之錦。闇然而章。凡物實則著。著則文。文則明。吾將乞諸明活山人而文之於書。以明是谷之實不暗也。余亦一笑。命筆書其言。

閒閒亭說

手閒而心不閒者。是欲料而得之。心閒而手不閒者。是欲務而得之。有心手俱不閒者。是則無不成其所事。若心手俱閒。則是惰者也。惰則無所得矣。然有利與善之分。與其爲利而不閒。曷若惰者之寧無所得而不陷於不善也。遂名吾亭曰閒閒。重言之者。心與手俱閒也。詩曰。十畝之間。桑者閒閒兮。如不可已。吾其爲農桑乎。

賀石說

壬戌夏。石假山成。語在記中。至己巳春二月。築一廊于外寢之東。以其石爲砌。山遂破。蓋石之始。散在圃中也。爲主人者所憎惡。殆不可以見容焉。及累而似山。則反爲所愛。旣而復爲所用。永受固基本。安柱石之任。是其遇不遇有時歟。砌凡二級。下級稍陷其中。以上承屋霤。下引地氣。使所種植者。不至焦枯。梅一樹。芍藥二本。菊數百叢。春秋而花蘂穠郁。於是乎不但爲所用。而又侈且榮焉。石乎悲汝之始。而賀其晩也。

活山說

鷄林府之鎭山曰明活山。所以得名者。未可究其義

焉。或曰。山脈自吐含山來。而其勢起伏有元氣。若生龍活虎故名。堪輿者曰。周圍四面而融結焉者。皆無衝殺。自生方而得水。故曰活。二說皆穿鑿不足徵。有無何翁。僦居于其下。爲人甚拙。不能自爲活計。其所言說。皆迂活不合於世。自稱曰活山老叟。叟之言曰。或之辨以形也。蓋謂山之自有活氣焉。堪輿之說。以數也。蓋謂山之受活於吉位焉。夫吾所以自稱也。蓋謂吾之活。有資於山也。山有柴。樵之可以煖吾突。山有蔬。採之可以佐吾飯。山背有巨川。引而灌之。可以漑吾稻田。此三利者。能資此叟而得活焉。非是叟惡得無死哉。所以因其山之名而自名者也。人曰。凡負此山而居者。無處無是利。何獨子之山也。凡與子居者。五六十家。子何獨專取而名也。叟曰。樵也採也灌也。他山同而活之名。此獨有焉。非叟始加之也。山在邑里通衢處。濯濯然而禿殘。草短莖析。薪者棄之。蕭艾苜蓿。齧肥者賤之。而叟將而利之。賴免於凍餓。山之使叟而活者。固厚焉。况山之好花。供叟以詩料。山之異鳥。勸叟以提壺。於是乎非徒活之。而又使之樂焉。山遇活叟而分其名。叟得活山而定其名。其亦奇矣夫。

活山先生文集卷之四

　論

辭封人祝論

今夫人與之者。在乎物。物也者。我欲辭而可辭矣。天與之者福也。福者不期至而自至者。我雖欲辭。其可能辭之乎。封人爲堯祝曰。使聖人壽富多男子。曰壽。曰富。曰多男子。是天之所與而人不能辭者也。非惟不能辭。抑亦不敢辭者也。然則堯辭之何也。曰。否。此記者之誤也。何則。聖人之於天。順受其正而已。天與之灾。當受而無慽焉。天與之福。當受而無泰焉。所謂壽富多男子。皆非人力所能有。而必有已定之天命。則堯於請祝之日。曷不任之於已定之天。而乃以私意辭之哉。記者云堯之辭也。以爲壽則多辱。富則多事。多男子則多懼。此非堯之言也。使堯若有是言。是堯只恐多辱多事多懼。而不能安於天命。封人之祝若曰。壽而無辱。富而無事。多男子而無懼云爾。則堯善其祝而不爲之辭耶。三者皆天所與而非封人者所可禱而致之。苟欲必辭。將不辭於天。而辭於封人乎。聖人於不期而自至者。雖天子之貴。天下之富。亦尙若固有之於此三者。未必有猥然不敢居之心矣。或曰。聖人之心。異於常人之情願。然則其尊爲天子

而不辭其貴者何也。旣不欲辭其貴。而遂辭其壽也富也多男子也。則是聖人於天之所與者。不能無較計之私心。而有所取舍於其間也。余故曰。不徒堯之無三者之辭也。封人者。本無此三祝矣。書曰。歲二月東巡狩。至于岱宗。柴望。秩于山川。天子以時巡狩。四方燔柴。以祭于名山者。此五帝所以禮天之儀也。則堯之觀于華也。蓋不過如是而已。方天子之敬禮上下神祗也。彼封人者。何敢爲天子求福。以作祈禱之事而瀆慢其尊神哉。雖無燔柴之禮。而微服過之如康衢之遊。此五嶽者。乃天子所祭之地。非諸侯大夫之所敢褻也。則聖人於此。豈不止封人之祝。而使之爲是耶。說者曰。聖人元無所求者。而封人妄爲之禱。故辭之。此則不然。聖人旣無所求。則當辭於將祝之際。必不待其旣祝之後矣。及有此三祝。然後辭之云。則當其未祝也。有若別有所求於心。而旣祝之後。所祝非其所求。故咈然而辭之矣。此豈聖人無意必之公心哉。觀其壽而享百有餘歲。富而有四海之內。又有子九人。是堯終不能辭其所辭而幷有之矣。吾未知百有十歲之間。所辱者何事。無爲無名之日。又有何事之多也。嘗聞胤子朱不肖。惟傲虐是作。是若可

謂多懼者。然使堯有一丹朱。必能不至傲虐耶。聖人之言。恐不若是舛錯無驗也。

泣罪人論

聖人之世。亦或有罪人。爲聖世之罪人者。乃極惡不可化。而在王法不可貰者也。然則禹出見罪人泣。有諸。曰否。禹必不泣矣。此齊東之語也。何以知其然也。夫所謂罪人者。眞有罪耶。無罪耶。如無罪也。以禹之明。又有淑愼如臯陶者。必能痛照其枉。而赦之已久矣。何待見其人而泣也。如有罪也。是所謂極惡不可化者耳。泣者乃發於眞情惻怛而不可禁者。則曾謂禹已知其極惡不可化之罪人。而強爲垂泣耶。聖人之論囚也。惟恐罪之過情而法之失經也。其要囚人數之多少。與其罪之輕重。情之虛實。詳核而審克之。必已宿矣。何必出見。然後始知有罪人而爲之驚且泣也。記禹之言者曰。堯舜之世。人皆以堯舜之心爲心。寡人爲君。人各自以其心爲心。是以痛之。此非禹之言也。假使禹有此言。是自謙也。謂有謙言則可。吾未聞有謙泣者也。禹之民若必各自爲心。是則所謂紂有臣億萬惟億萬心者也。禹承二帝都兪之謨。文命敷四海。聲敎迄四方。豈以聖人廣蕩無私之大德。

心不然而言過謙。矯作無從之泣。示天下以僞哉。舜亦嘗罪四兇。舜大聖。其謙德亦不損於禹也。舜之不視堯。自謙而不泣何也。以禹謂德不如堯舜而泣也。則未見罪人之前。禹之心常以爲吾之德。如堯舜之德。吾之治。如堯舜之治。吾之民。如堯舜之民。惟以是自多也。及見罪人而後。始知其不如耳。安有聖人不自量己德。而遇事乃悟。遂至瞿然慊歎。若是之區區也。或曰。禹思有一夫不被其澤者。若己推而內之溝中。見罪人泣。誠無惑矣。此尤不達之論。使禹爲一時化外强梗之徒。而泣不可已。則當九載治水之際。擧天下之民而昏墊焉。禹於是時。必涕泣之不足而慟哭之。九載之內。無非漣如之日。必如是而後。爲聖人之用心乎。夫子曰。天地之大也。人猶有所憾。雖聖人在上。何能無刑獄也。故聖莫如堯舜。其鴻荒淳朴之俗。亦莫尙焉。嘗制爲典刑。五刑畢具。而著之於書。永爲後世法。禹於此亦嘗及見而參贊之矣。禹旣傳堯舜之心法。而受堯舜之天下。則方其出見囚也。不過以堯舜所制之典刑。繩之而已。何必不用其法而較其德。以至悲歎而不自禁也。若以禹謂眞泣也。是禹有天下。而不勝其任。遂發婦人童子之情態已。吾知

其必無是也。

伍員復讎論

能復父讎。非人子之盛也。乃人子之不幸也。今有人將殺其父。則其爲子者。將爲父圖生乎。將待其死而快復其仇乎。楚將殺伍奢。奢之仲子曰員。平王使人召曰。來生爾父。不來殺之。員曰。去則父子俱死。何益父之死。遂奔吳。以吳兵入郢。掘楚平王墓。鞕之三百。太史公曰。員能棄小義雪大恥。非烈丈夫。孰能致此。余斷之曰。員之所擧者大。其罪亦加大焉。何者。知楚之必欲俱殺父子而不往。員能審其機矣。其惟智者歟。方使者捕執也。貫弓矢向使者。使者不敢進。員能脫其危矣。其惟膂力者歟。大擧兵伐楚。五戰至郢。逐其嗣王。發塚誅骨。員能樹其所期立矣。其史遷所謂棄小義雪大恥之烈丈夫者歟。然方奢諫平王也。王內迷於秦女。外惑費無忌之譖。廢逐太子建。奢以太子之太傅。乃敢極口力爭。其取死必矣。員之知能審其機若彼。則於此時。何不亟諫其父。使不爲激言危辭以遠害也。奢方被囚。王使城父司馬。往殺太子。旣忍殘虐其骨肉。則王之惑已痼。而殺奢之心。尤畢露可見矣。員之膂力能脫其危若彼。則於此時。何不竊

負而逃。遵海濱而處。如孟氏所云也。槖載而出昭關。夜行晝伏於陵水。鼓腹吹箎於吳市。至九年之久而後。始乃入郢。員之所期立誠難矣。向使員將爲爲父圖生之道。則吾未知其難易。亦何如也。父死於人。雖使讎人糜粉至萬死。不足以謝父之一死耳。員與其卒有烈丈夫之名。曷若無是而父子俱全也。平王召曰。來生爾父。員雖知往不足以全父命。然往者生之道也。以生之道。爲父求生者。最爲今日所急。而不幸俱死者。乃明日之事。則員於今日。當應召而往。乞代父命。庶幾感悟其君。以冀幸其萬一焉。乃不爲是。臆以爲彼將幷殺我。徒知復讎快怨之爲得。而不料益挑王之怒。以促其父死何也。且員之亡也。能期其必復其仇耶。累脫死間關至吳。五年而平王已死。員之計到此。乃左矣。及其怨無所施。則發其墓而鞕之。是足無恨於心耶。其後五年。員亦爲吳太宰嚭所譖。賜劒而死。倘使被譖於未入郢之前。員終爲忘親偸生之人而止耳。何所取哉。且吾聞之。君父無間。忠孝一致。爲員者。必讎其主而後。爲烈丈夫乎。伍氏累世仕楚。至奢爲太子太傅。以秦女之醜。而欲殺太子。則奢之死誠臣子職分之所當爲。而員旣奢之子。則及其

父未死之前。當竭吾智力。思以全君臣之義。不可則死已。然則雖使員直刺平王。而脫其父命。亦未免爲滅義之罪人。况俱滅恩義耶。終古以來。以直道死者何限。而未聞讎國而報者。亦未聞以不復父讎。譏其爲子者。蓋以君與父等也。或曰。如是員無可讎處乎。曰。當殺費無忌已。非無忌。奢何死焉。無忌納尤物。滋君惑。譖殺忠良。員於無忌。不宜一日共天。當不返兵而討之矣。不然則捐貲幣以要劒客。一劒直入。可以膾其肝而食其肉。員之能事。若是而盡矣。終無一言歸怨於無忌。直曰。我必復楚。必欲顚覆其父母之邦。殄滅我宗廟社稷而後已。是又何心哉。由此言之。雖謂之不孝不忠可也。

九世同居論

世之言睦親者。必言張氏九世同居。九世而同居。誠難矣。親兄弟同父母。未有不異其室者。况親盡無服。幾爲路人乎。是蓋其始一人之分也。厚樹親親之義。而垂之其子孫。勿替而講守之。至世代疎遠。而敦愛如一日。是固求之終古而不可得者。其不爲美事哉。雖然。使人欲效而行之。則亦未知其家法何如也。嘗聞一淵不兩蛟。一巢不兩䧺。一家不兩尊。彼張氏之

居室也。必有主家者一人。未知年長者爲長乎。行尊者爲長乎。爲宗子者世主之乎。三者旣不可幷尊。則吾知長幼或不序矣。世次或不明矣。嫡統或不立矣。張氏其不居一於此乎。聖人之道。本乎人情。故曰仁者人也。親親爲大。方衆親之同其鼎也。亦有疎厚之別於其間乎。若能各親其親。則是異情而同室者也。若無加厚於親。則是不能愛由親始者也。服始于衰。以至于無服。無服則親盡。親盡則情盡。而不相慶吊。此必然之勢。而無如之何者也。無如之何者。非天理乎。聖人制禮。一循天理。故其服有隆殺焉。張氏之爲服也。其亦不降於九世之親耶。是必知其勢之必然。而降而至於功緦之後矣。其爲死者服則有隆殺。而爲生者愛則無差等何也。吾聞張氏書百忍字。以對于帝。可見其爲强心用力。而非出於人情之固然者矣。書曰作僞心勞而日拙。其用百分工夫於忍字上者。何其心之勞也。張氏亦嘗爲廟而祭之乎。必世祧其高祖以上之親。而不祭遠祖矣。必世分其伯叔兄弟之廟。而不享一廟矣。知其高祖以上之不可幷祭。而在子孫則同其食。知其伯叔兄弟之不可同廟。而在子孫則共其室。分而至於塗人。而强與之一視。倘

於張氏之心。必以其道爲可貴。則是以其所賤者。待其所自出之祖。而反以所重者。待其疎親也。彼惡得爲得中之道哉。無已則異屋而同閈。死喪疾病飢寒。相恤如一室。至百世不改爲得也。

順勝論

人之生。其事勝天。其心順天。事不勝天則死。心不順天則亡。曷謂順天。父子君臣夫婦長幼朋友五者。是天理也。天倫也。天德也。人不循其理修其倫存其德。是逆也。逆而不順。未有不亡其家者。曷謂勝天。天以雨潤物。人不勝則病濕。天以風鼓物。人不勝則病痺。夏而不勝熱則病暍。冬而不勝寒則病凍。爲宮室衣服以勝之。非是死矣。山川草木。天所幷包者。開鑿之而山之天戕。障决之而水之天離。芟刈之而草之天絶。斬伐之而木之天夷。所食者五穀。而穀必種而後生。爲耒耟以傷地脈。水則溝澮之。旱則浸灌之。有舟車也。天不能以險阻限之。有醫藥也。天不能以疾疫殲之。陰陽消息。極其幽窅也。爲易象以言之。而天不得晦其理。日星推步。極其遼邈也。爲曆數以測之。而天不得藏其機。元會開闢之久。世代隆替之變。最茫然遠也。爲書契以詳焉。凡此皆勝天者也。然則天之

有人。若木之有蠧也。欲敺除而不可得耶。曰。非然也。指天而曰天者人也。天地萬物之各得其名者。皆人爲之。非人。天地都是一啞物。誰識其功用哉。天生人以自用。生萬物以爲人之用。用萬物者。所以勝天。故天亦爲人之所用。互資而爲三才。不如是。向所謂五敎者。亦不得以明之。其所勝天者。又所以順天也歟。