KR9c1050

小白遊錄

余在兩白間。蚤聞小白之勝。恨未得登覽爲快也。歲庚申孟夏。十九兄仲道氏。與其從弟常伯，退彥。携卷入鷲庵。余亦後之。暇日從老釋論山水之奇。有守成者能言小白形勝。仲道氏謂守成。吾若往白山。汝當前後。守成不辭。留鷲庵十日而歸。歸路約白山行。期以五月之乙巳登程。是日雨不果。翌日丙午且微雨。余意仲道氏必不來。已而雨歇。金生始淸亦不期而來請偕往。仲道氏又送奴速余。余卽與金生。徒步出虎峴。仲道氏已從仲至，常伯，退彦來。遂與交臂前進。歷鴨洞登萬駕峴。始望白山。嵯峨縹渺。若長雲橫空。下峴行百餘步。孫生世雄亦以白山行。立路頭以待。行至韶川飯酒店。歷好文丹。日暮抵宿白雲洞。丁未將向草庵登景濂亭。次周愼齋韻。基川安仁宅亦踐宿約而來。同行者凡八人。相與溯竹溪而上。可十餘里許。左右谿壑。窈窕鳴湍。白石隱映林樾間。或懸而飛瀑。或匯而深潭。水中巖面。輒書第幾曲。申順興弼夏筆云。踰安干橋至草庵。水石益奇勝。巖竇呀然瀉出激湍。兩岸穹林陰翳。日光微透。坐危巖濯淸流。頓

覺有超然意。踰溪行數十步。登靑雲臺。臺素稱白雲。退陶先生嫌其與白雲庵相混。易以靑字。臺畔長松直上干雲。樛枝下垂。臺下深潭泓渟潔淨。有鯈魚數十尾。游泳其中。實山間勝界也。吟詩以遣意。請諸人共和。少焉守成亦已携筇及臺下。遂下臺沿溪而行。至第一曲。有巨石屹立谿心。申弼夏，韓德弼題姓名其上。溪凡九曲而到此已竆矣。乃與諸人。越溪入庵止宿。兩日徑行槩五十里而遠。戊申從庵右小路。迤而入石崙洞。林深路險。至嶺下見二三田夫。緣懸崖掘土起畬。峽民勤苦可想。踰小溪左轉上嶺。層崖陡斷。石路如懸。極力躋攀。寸進尺退。殆類吾爲學。亦足發深省也。行五里許。始登中腰。路稍平直。躑躅夾路盛開。爛熳綽約。連亘七八里儘可玩。嶺右洞裏。有石崙庵舊址。荒草蕪沒。前有古㙮出林表。其北巖石甚奇。昂其頭奮然欲擧。名以鳳頭。葢取其形似也。其西有石特立嶺腰。高幾六七丈。上可坐五六人。愼齋所稱光風臺者也。或云哲庵明鏡在石崙庵下。而林深路絶不可尋。由嶺入喚仙庵。庵空已久。巖間惟聞水聲淙淙。瀉入筩中。巖西小岡嶄截。其上白石。屹立撑空。千古不肯下。可敬也。岡西畔兩辟對立爲門。門內

爲兩層巖臺。上有七星壇。下有仙人棊局。先生所稱白雲峯者。疑是岡之謂。而恨無由識別也。危石巉嵒。下臨無地。悚然不能久留。遂題名南壁而下巖。下一里許。有中下伽佗庵。而中伽頹圮。下伽虛無人。橫步踰陵脊。入上伽佗庵。庵亦頹廢。庭中奇巖簇立。有草縈生嵒隙。香臭滿室。守成指之謂香嵒。其他奇嵒怪石。或東西對峙。或削立巖後。其缺者谽呀爲崖。陷者嵌空爲竇。怒則人立。蹲則虎伏。如禽如器如几如案。殆不可具狀。如所謂紫霞金剛華嚴等臺。白鶴白蓮宴坐諸峰。應在此間。而無人指的者。且如白雲，普濟，眞空三庵。亦皆有其名而無其處矣。觀音窟在下伽近地。而亦不暇尋。吟詩一絶。就上伽庵泉傍午飯。由右陵上嶺。向東行數百步。臨國望峯。峰頭奇巖錯列。直立中霄。向之縹緲若橫空雲者。吾已踞乎其上矣。是日也風輕日晴。無一點雲翳。乾端坤倪。豁然呈露。回顧東南。則積翠如濃。萬疊千重。就其中可以識其面目者。太白，五臺，淸凉，鶴駕，公山也。西北則雉岳，龍門，月岳諸山。亦皆森羅於眼底。其外多少峯巒。次第峭立。茫然不知所極。若大瀛海環之。眞壯觀也。守成指龍門外蒼茫中云是三角。嶺上高寒。樹木不生。惟

見雜草離離。往往巖石矗立。皆可觀。嶺中腰以上。枯木僵仆相枕。老樹臃腫拳曲。一年所長。不過分寸。巖罅杜鵑始花。木葉新抽。儘是別境界也。回步循脊而下約數里許。又得層巖逼天。遂命之曰天柱巖。題名其下。披林行百餘步。上文博嶺。嶺爲最高處。磅礴厚重。特立衆峯上。儼然有有德君子氣像。余獨恨世之論小白形勝者。必稱國望之奇崛。而惟文博無聞焉。曾不知第一雄觀。在此而不在彼。豈不異哉。余觀時俗尙奇好怪。嶢嶢者反見稱於世。而其或有大人君子抱道獨立。不求聞達。而人無有知之者。與此何異。其亦可慨也已。試倚嶺頭臨眺。領畧上下形勝。葢是山也。來自太白。南起爲白屛山。西走爲鳳凰山。又西行三十餘里。崛起爲國望峯。自國望稍低行六七里。漸起穹崇爲文博。又起伏行四五里。爲內外橋。內山爲蓮花峰。爲下文博嶺。又稍下爲竹嶺。又南出屹立爲兜卛峰。又蹲蹲然向西南行。其外奇峰峻嶺。固不可一二數。水之可見者。竹溪之水爲龜城之前川。島潭之曲。爲漢江之上流。其餘橫拖若素練者。或斷或續。或長或短。歷歷皆可指數也。俛仰穹霄。欣然樂而忘返。飄飄乎若憑虛御風。超昏濛而隣太初矣。嶺頭

獰風忽起。寒氣凜冽。加厚衣猶不能支。乃下嶺循脊行十餘里。至橋內山。同行或云此下深谷中有人烟。疑村家在。盍往宿焉。余謂是山陵谷最多。又深險。路不可通。暮日徑往。狼狽可悶。吾聞喜方寺在近地。宜投宿。翌朝復來尙未晩。同行中一二人臥而不起。卒乃從之。踰蓮花峯下峻坂。回望草庵。已五六十里。至北庵後岡少憇。有熊鳴於其下。急投入庵。庵僧信慧有詩聲。方會數十緇徒。授蓮華經。與之語。能多聞識道理。下喜方止歇。有一老僧指前庭小㙮而言。昔在羅代。有道釋杜雲者。叱虎活劉戶長女。戶長慶州人。感雲師恩。運慶州美石。築是塔以償之。事近靈異。固不足信也。朝下水口觀瀑。山門蒼壁削立。奇嵒錯置。水瀵湧其中。飛流十餘丈。渟滀爲深潭。噴沫灑林。白日成雨。僧言其神怪。亦不足傳信也。又取路北庵。日午踰嶺。將下橋內山。分八人爲兩隊。吾與仲道氏自東陵而下。常伯退彦諸人自西陵而下。呼聲相應。期會于中谷。古木蒼藤。轇轕蔥鬱。逕斷不可行。往往層崖嶄截。拚緣推轉而下。林間時見大猪驚走。穿深越峻。七顚八倒。行十五里。始達中谷。常伯退彥已到。至溪小歇。臨發常伯有難色曰吾足繭神疲。莫之能往。

願自此復路。還宿喜方以歸。余曰昔君之下毗盧。氣何銳也。今又何憊也。吾聞力不足者中道而廢。推此類也。豈但今日山行之不進而已耶。常伯笑而起。隨溪緩步出直洞。僵木亂石。在在皆然。向西行十餘里。地勢稍平。有三四農夫種麻其上。招一老翁問路。前進歷大小沙汰洞。行五里許。見一村舍。在車屛峰下。環以柴扉。鷄鳴其上。入其家午飯。主人金益贊見待。自言陟州人。今年春流入此山。余止守成供山蔬。卽與諸人徑往水口。不能五里。見路右宛然有二級石階。若古寺遺址。其下往往麰麥離離。巖間粟藁。其大如指。可占其土沃也。自此石益奇水益深。五步一瀑。曲曲奇壯。過立巖洞至葛踰洞。木匠三四家居之。洞門外有一白石。高可二尺長三尺許。方面均正。滑澤若琢磨然。可異焉。踰溪行十里。有奇巖穹然覆路。歷大小山芥洞至水口。左邊石峰三角交峙。削立干雲。橫截谿流。右邊層壁陡起。崱屴贔屭。當溪而止。距石峯其間不能數尺。溪水束流巖隙。飛注三四丈。爲石上潭。又散落十餘丈爲一大深潭。潭水飜騰。飛沫濺灑。如散珠噴霧。日光燭之。璀璨奪目。不可正視。回步坐溪中石。放淸歌數曲。響振崖谷。風起水湧。怳然若

乘槎泛銀河。曾不知世累之汩吾眞而亂吾思也。溪嵒之棊布星羅者。頭皆向內。瀑口左右。白石交錯。如犬牙相制。其內大小峰岡亦如之。潭之北崖。高可數十丈。其下立兩株木。上倚崖頭。繫橫木其上。作百層架。以通行人。若失足則如丸走盤。投入千仞深潭。試就橋頭。乍臨下潭。瀑流喧騰。絶壑巉嵒。橋上層壁。跨空若墜。縮頸累足。魂𢥠心悖。凜乎其不可留也。余惕然深思。以爲若使吾輩。常存得此時臨深之意。其於做英雄也何有。未可知者。異日坦道濶步。吾恐此心遽忘爾。旣以自警。且以語常退諸人。余之入橋山。約諸人踰橋路丹陽。觀龜島兩潭。過北壁越馬兒嶺而還。及至橋畏不敢躋。日暮自橋溯溪而來。復入金益贊家。問山內奇勝。又問世人所稱金鷄村者。益贊云僕是來已久。耳目遍及。惟金鷄村。只聞其名。不見其處。夜深始就寢。庚戌朝發。吟兩絶詩別益贊。又過沙汰洞。入內橋內山白屛洞。其林木之茂密。巖石之危險。較直洞無異。至中腰遇雨。午後登毗盧峰。下視陰雲瀰漫。呑吐林谷。俄而一陣狂風。吹雨自西嶺來。衣襟盡濕。寒氣逼人。林藪中前路茫然。不知所從矣。匍匐由嶺而下。嶺路泥滑。層崖岌嶪。推轉自下。欲住不

得。其視向日攀登。斗覺艱易頓殊。古人從善如登。從惡如崩之戒。益信其不我欺也。下嶺行十餘里。出正眼洞。洞水淸澈。遇嵒爲瀑。水口甚密。其中平曠。基址宛然。或言古有佛舍云。沿溪下十五里。踰左峴入毗盧殿之後庵。白洞聘翁適與同郡長老十餘人。來會于下房。是日題詩三章。辛亥雨歇。余與諸人。下毗盧殿。辭聘翁。由庵前路迤入左洞。踰嶺至空橋洞。洞裏果有牛迹巖。其下石上。又有巨人跡。劉戶長載塔處云。行十餘里。過石崙洞。少憇于草庵凝碧樓。午抵雲洞村舍。安生仁宅自此還。余與同行六人。歷宿于好文齋舍。壬子至沙洞。分路于虎峴外。余踰峴入溪寓。自丙午至壬子凡七日。徑行上下數百餘里。其間景物之勝。葢不可殫敍。而最其可觀者。高大則文博嶺。奇秀則白雪峯。喜方龍湫。水石亦奇。而獨橋內瀑㳍。爲第一奇勝也。夫以小白之山。遠在東南竆僻處。歷千古人莫之知。一經陶翁愼齋品題而紀其勝。始以山水名吾東。其一草一木。猶衣袂寵光。馨人牙頰。今吾輩遊歷之遍。觀覽之富。雖或到兩先生杖屨之所未及處。而至若兩先生遊觀之樂。實非吾輩之所敢窺測也。其亦何能有所摸寫。以爲玆山之輕重也哉。

特因是而開廓其胷肚。蕩滌其私穢。使夫山之高大厚重氣像。長在心目之間。而不專爲遊觀而止者。乃吾今日裒錄之意也。凡我同遊之人。勉之哉勉之哉。

淸凉遊錄

南國之山。惟太白最尊。太白一支。南飛西走。至宣城汾水之上流。峭立爲淸凉山。其蜿蟺磅礴之氣。結攢抽發。列以爲十二峰。洞府不甚邃曠。盤據不甚遠大。而層巒疊嶂。削玉聯圭。危巖絶壑。鬼擘神挐。望之端嚴奇爽。傑卓於烟霞之外。信可敬而不可狎也。余在太白之趾。距淸凉竆日可躋。輒爲塵冗纏掣。恨未能寄跡其間。憧憧然惟夢想而神馳爾。歲丙寅九月十一日癸卵(一作卯)。余自宣城。迤到溫溪謁姑母。龜城宋仲和鼎錫，金正甫必端。亦有事于宣。歷汾江陶山而至。先是約與仲和爲淸凉遊。相見喜甚。同宿于吳國賓命觀家。翌日甲辰入山。外弟吳周卿命泰其弟國賓，金正甫，義城金汝望宗岱實從之。携奴三馬四。以備腳倦步行。登車踰峴。一山半面。巉然已落我眼中。仲和擧手向余曰是淸凉也。自下望之。得無有仰彌高之歎乎。余曰行百里者。半九十里。人患不進耳。我未見力不足者。與之一笑。下堂谷踰高里峴。吳秀才八元

亦以是行待。余戲之曰昔周愼齋入淸凉。與金芝山八元俱。我輩同行。又有吳八元。未知今日誰是愼齋。仍與一笑。或步或騎。約二十里。登佛堆臨淸凉洞口。自此林巒漸覺奇秀。大川經其西。卽太白黃池之下流也。水落石出。晴沙練布。兩岸層壁。紫翠交暎。行人兩兩。如自畫圖中來。余喜甚屬仲和吟詩。仍唱淸凉歌一闋。下堆沿溪而進。語及前路險夷。周卿曰此路昔甚崎嶇。行者多病之。鄭巡使益河罷一縣民力。劚山椎石。得如是之平。自此至庵底皆可騎。吾輩今行亦多賴也。余曰惡。自古名區隩皋。必在竆荒寂寞塵喧隔絶之處。輪蹄不敢交雜。今拓其險而闢其奧。使迂驂妄轡。朝暮馳逐。是適以累仙山幽致。何賴之有。行二里許。尋松鶴亭。亭頹已久。破垣荒墟。蕪沒秋草中。獨矮松贅牙屈曲。樛枝下垂。盤如張葢。蜿如糾鱗。枝間掛亭扁。且將朽廢。余謂仲和曰退陶先生酷愛此間山水。凡其一草一木。皆衣袂寵光。况奇崛淸爽如是松者。經得幾番憇茇也。今任其摧傷而莫之恤。是可哀也。川水無橋。遂更迭騎渡。行百步許。見峽人男女緣懸崖刈粟嵒罅。纔盈掬必束而擷之。葢惜其遺落也。左邊山腰。有三四民家。寄在巖間。下臨千仞

絶壑。問之則古山城村也。四面亂石崚層。無平土可耕處。峽人生計。又何其艱苦也。寬閑平衍之地。其利必百之。峽人之舍彼而就此。意者畏徭役也。吾聞前年大凶。此地尤甚。民家十空其九。凍餓相望。噫安得千萬間廣廈。數千里沃野。使斯民無飢無寒也。迤步入山門。左右層壁交峙。或呀然嵌空。或嶻然陡起。或如人立。或如虎伏。或如几案。或如樽罌。奇奇怪怪。不可具狀。巖間小溪。涓涓流下。古木蒼藤。轇轕陰翳。往往楓林夾路。紅葉新濯。眞絶致也。至普門庵下。息腳林端。時見怪鳥驚號。晩風凄淸。木葉交下。仲和爲之歌落葉秋聲之曲。有山路欲掩之語。余曰善哉歌乎。緩而不迫。有隱惡揚善之意。信君子之語也。交臂前進。上普門庵。庵居超絶。負層崖臨峭壁。儘可玩。其外普賢，文殊，中臺諸庵亦如之。橫度石棧。入蓮臺寺止宿。金道彦宗德踏祝融峯來。說祝融奇勝。請以明日同遊。少焉月出擎日峰外。仲和曰月上矣。盍出而玩之。遂與諸人出鍾閣臨月臺。天無點雲。洞宇空寂。奇峰立立。競秀空外。嵐光熹微。霜風凄冷。怳若身在廣寒宮中。仲和顧而樂之。促余歌詩。余曰吾於詩律。素不閑習。然値此奇勝。豈容無一語。遂吟數首詩。繼以

誦前後赤壁賦。歎曰退陶先生月夜船上。詠此老二賦。許以寡慾。今誦其詞。信非塵世文字。惜其陷溺於淸虛窟裏。頓無升堂躋胾之實。是可慨也。三鼓始就寢。翌朝出御風臺。僧石梅前導。石路危峻。寸寸攀登。至臺凭眺。臺在金塔峰下。據危巖臨萬壑。一山奇勝。可坐而探。僧指紫翠中。云彼有金生窟。此有致遠庵致雲臺。葢此山形勝。得二仙始著。其他若三角牛安中嫗動石神運等事。皆靈異可聞者也。余曰金生筆法。誠有可觀者。孤雲亦羅末豪傑之士也。然律之以聖賢之學。則吾恐未易言也。噫向使孤雲。識得入道門路。觝排釋老。爲東人倡吾道一脉。猶不至泯泯無徵。而惜乎托跡方外。推波助瀾。使佛氏肆行。是誠千古之一慨也。且地誌及國史。皆云孤雲淸凉寺。在於陜川伽倻山之月留峰下。此山則無傳焉。豈後人欲尊此山。誣引致遠金生住此。誠如愼齋之說也。角牛安嫗等事。陋矣不足道也。且汝庸僧不識道理。汝不聞淸凉是我老先生之淸凉乎。彼哉金生。又奚足爲玆山之輕重哉。雖然此可與知者道。不足與爾僧說也。風穴在克一庵後極險傾。余與仲和先登。國賓汝望諸人後之。舊聞崔仙圍棊板在穴口。今無矣。穴甚

高深。㢠通碧虛。懔然常有風氣。危嵒架空若墜。縮頸竦骨。不敢久留。吟詩得一律。題名巖壁而下。石梅指崖隙嵒泉而曰此聰明水也。一飮可使人聰明。余曰人之聰明。職由物慾之凈盡。豈一掬水所能轉移耶。吾聞巖竇中涓涓出者。謂之乳穴。水秤之重於他水。味甘令人不老。此水當名乳穴也。入致遠庵。庵西壁上板而覆之。刻曰先生題名處云。感吟古詩一律。入安中庵。無僧久矣。松齋與黃相孟獻，洪公彥忠。嘗讀書于此。厥後松齋有詩云安中寺裏洪黃我。丙午年間事已遼。存沒人間一怊悵。亂松春雨夜蕭蕭。愼齋次其韻。有洪黃李老俱仙去。惆悵何時鶴返遼之句。甲寅先生又入玆庵。留一旬將還。吟感懷詩示諸侄曰。重尋惟覺我爲人。流水桃花幾度春。汝輩他年知我感。當時同汝少年身。噫余生苦晩。不得陪杖屨於玆山之遊。親承諸先生警欬。鈍愚庸拙。欲寡過而未能。俛仰遺躅。歲月悠邈。宇宙歸來。幾許陵谷之變遷也。攬古傷今。令人感慨不歇。次松齋韻。尋上淸凉庵。庵亦無僧。前有巖臺極爽朗。愼齋詩所云他年喚作景遊臺者也。仲和曰吾聞淸凉奇勝。盡在白雲滿月兩庵。盍往觀焉。余從之。又取路御風臺。披林覔路。上

金塔峰騁望。眼界視御風不甚異焉。峰在一山中間。巖壁爲三層。而致遠，克一，安中，上下淸凉。凡五庵棲焉。擎日峯亦三層。而其中有金生上下大乘三庵。紫霄卓筆九層而十一庵。曰白雲曰滿月曰元曉曰夢想曰普賢曰文殊曰眞佛曰蓮臺曰別室，中臺，普門揔之凡十九庵。而臺十四。如所謂滿月，仙鶴，堯草，慈悲，華巖，上大乘，下大乘，金剛，喚仙，彩花，松風，鳳凰，御風，風穴是也。諸庵之隱巖罅者。自下仰視。但見巖壁。不知其有庵也。至是稍稍呈露。皆可指點。而多頹圮不治。臺亦如之。或聞其名不知其處。問諸僧亦不能指的可恨。山內峰名。舊仍僧陋。又或無名稱。愼齋爲之占定。外峯之長者曰丈人。西曰仙鶴。東曰紫鸞。內峯之尊者曰紫霄。其東擎日。其南祝融。由紫霄而秀出者卓筆。由卓筆而突起者硯滴。硯滴之西。有蓮花峯。卽僧家所稱義相峰也。蓮花之西有香爐峯。擎日之下有金㙮峯。卓立峯又在擎日之後。凡十二峰也。觀夫內外諸峯。神怪百出。爭穎競秀。峭出羣山中。偃蹇似巨人。淸高似廉士。體勢之奇壯則有若猛將勁卒。執戈上刃。踴躍奮迅而出。凜乎不可犯也。將下仲和促之。余曰古人云遊山如讀書。遊山而不知探勝。

只得橫奔騁騖。心目俱忙。是猶讀書而麁心矇過。不記向之所讀者何書也。果何益乎。且昔君之來。登車峴望此山。若有難色。今果何如。噫若使吾輩今日處地。移作學問造詣。則上可以達天德。但恐從惡如崩耳。下金塔行百餘步。逶訪金生窟。巖最奇壯。回護上覆。飛瀑自巖頭散落。金石鏘鳴。視文殊瀑遠甚。儘靈仙之所窟宅。金生書法之入神。得非偸妙於玆山耶。吟詩一絶。又就嵒面題名而下。向滿月庵。棧路朽斷。巖崖如懸。遂手挽藤蔓。貼身崖面。推轉而下。道彦，周卿，國賓，八元。自此不能從。踰岡越澗。行數百步。登滿月庵。庵亦虛無人。庭花寂寞。松風颯爽。開戶而入。窓壁如洗。無一點塵埃。疑若仙翁在其中。俄從雲霄間去也。出而臨滿月臺。山內巖險。皆隱於臺下。只見遠近奇峰。矗立可愛。題詩三章。將向白雲庵。石梅云庵在最高處。逕斷不可往。雖往與滿月無異觀。且草沒舊址矣。余問何不重繕爲。石梅對曰力不能也。比年徭役煩重。僧不聊生。非死則徙。其餘存者。朝不謀夕。况望玆庵之重繕耶。余曰嗟乎。先生嘗記玆庵。稱之爲第一佳境。廼今破瓦遺礎。荒穢不治。使猿鳥悲鳴。巖泉嗚咽。唐人詩所云禪宮亦消歇。塵世正堪哀者。

非此之謂乎。乃回步下蓮臺寺少歇。別諸衲出洞門。余與仲和分溪巖而坐。玩游鯈濯淸流。仲和放淸歌數曲。山鳴谷應。風起水涌。使人襟懷爽朗。憂樂都忘。不知世累之汩吾眞而亂吾思也。是行欲沿江下孤山。逶歷丹砂而還。同行多不應遂止。吟詩以遣懷。又踰高里峴。日暮還至溫溪。又與仲和，正甫。同宿于國賓家。道彥，汝望往越村不果來。淸夜呼燈鼎坐。佔閱詩句。得十餘篇。旣而出愼齋淸凉詩讀之。歎其詞氣之雄觀覽之富。而窃恨我輩遊歷之悤卒。余謂仲和曰淸凉雖名屬福州。而實爲宣城之北關。距官廨不五十里。而溫溪一洞。正當玆山淸淑之氣。故松齋以下諸公率皆鍾靈於斯。若其海東文明之運。環于是邦。而玆山淸淑之氣。爲之毓精貯祥。坱圠肹蠁。而先生得以胎降於溫溪。先生嘗曰淸凉是吾家之山。不其信然歟。仲和曰地靈之說似也。若以淸凉一山。論吾人爲學。亦有可言者乎。余曰挹千峯之秀色。吸萬壑之淸風。則懦夫可使立。貪夫可使廉。而其緖餘亦足以爲文章矣。雖然余於此山。又有所感者焉。高峯疊嶂。壁立千仞者。此非君子之氣像乎。孤松特立。亭亭四時者。此非君子之節義乎。靑山綠樹。雨歇雲消。

光風霽月。凈無氛埃者。此非君子之襟懷乎。兼此數者而有之者。惟我老先生是已。仲和曰今子之所願者。於斯數者何居焉。余謝曰咄。若余者何足筭也。小少愚庸。長益鹵莾。塵臼多累。光陰虛拋。方且爲之東奔西走。追逐兒曹。亡精弊神於名利場中。得失交攻。悔吝日滋。而自不知身心之汩溺。豈非可恥之甚者乎。今日淸凉之遊。葢將蕩滌其塵埃。振發其頹塌。尋求諸老先生之遺風。而不直爲遊觀而止者。是余之志願也。余所否者。有如此山。仲和曰得。遂並記之。以爲淸凉錄。

題權子剛淸凉錄後(姜再恒)

　余年卄二三時。嘗一入淸凉。其時余年少學淺。不能探索幽隱。以究其山水之歸趣。至今以爲恨焉。歲庚午春。余病臥星岑山齋。永嘉權子剛袖其所著淸凉錄一編來示。余閱數次。怳然昔日之面目。而頓覺沉痾之蘇爽也。子剛少有志於聖賢之學。操履端方。識解明哲。頗爲儕友所推。今見是錄。其遣意措辭。深得昔賢軌度。而觀山玩水。傷時悶俗。求道眞闢妖說。皆有慨然擔荷之意。豈不可尙貴乎。然余於此山。實有所感焉何者。葢此山體勢不

甚高大。峰巒不甚雄奇。比諸國內諸山。不過一培塿耳。然其形勝之聞於四方者甚重。其故何也。葢退陶先生生于此山之下。倡千載之絶學而紹濂洛之正派。菀爲海東考亭。而此山遂與武夷甲乙矣。古人云形勝由人以名。豈不信矣乎。子剛誠能由此而進。學先生之學。行先生之行。言先生之言。進進不已。則此山有生色。而先生爲有光矣。子剛求余跋尾。余老且病矣。姑書此以歸之。是歲二月之上澣。䨓風老人題。

記聞見

柳修巖先生元配。我五代祖考義興公之女。治家有法。簞瓢屢空晏如也。脩巖公一日坐外齋。有一京客卛奴二馬二而至。時不擧火已兩日。雖所嘗親知者。實無以飮食之。但呼婢曰遠客來。宜供午飯。俄而婢進飯較豐腆。公喜且怪。是夕慮無以繼。入而謀之夫人。畧無難色。卽對曰有餘在。須勿慮。公乃喜而出。至夕比午飯稍侈。公益怪焉。翌朝亦如之。朝後陰雨驟至。終日如注。甚悶蹙。夕朝供又如之。客去公卽入而語曰今者接賓之物。何以辦得。夫人笑曰慮或有此。曾有所畜。公大喜。自此益敬重焉。及夫人歿。公哀戚

甚。初喪凡節。皆身親之。及櫛髮有剪痕。新長數寸許。公問諸老婢。婢泣曰向時接京客時。無以供。剪二束髢。送于金承旨(希悅)宅。得二貫銅。以供諸羞。公曰爾于時何不言。婢曰噫。主有命不敢言。公痛哭曰吾貧無以爲家。使婦人有此。余之過也。遂促命婢走金承旨家。約還本價請其髢。金承旨曰吾見此髢。甚澤且長。又似新剪者。然心窃怪之。命內間勿着而藏諸。卽令還之。慽然感歎者久之。權公榘爲脩巖外裔。對季父說如此。余以是語。諷誦于閨門。仍錄之。

辛酉春。余在城寓。見數十甿隷。日運材瓦。壯者擔負。弱者牛馬。首尾相續。從前路而去。余怪問之。九峰毁矣。輸而歸之官。俄而客有過我者曰今聞　朝家惡近來書院之弊。甲午後營建者。一切毁去。曩吾往九峯。士林五六十人。來會廟庭。就近地埋位版。相與痛哭。廟宇及室堂。一時破壞。氣象愁慘。有不忍耳目者焉。余曰嗚呼。近日學舍。誠有弊矣。冒禁營建。誠有罪矣。然毁之則恐太重。惜乎。廷臣無一人憂國者。爲此過當之擧。噫環東土凡幾九峯也。是甚可慨也已。與客嗟歎者久之。是年秋。通國大癘。人無不染。雖竆山絶峽。猶不得免。甚者全家俱沒。加以比年飢饉。餓莩

相望。哀我民斯。將無孑遺矣。未知天意竟何如。夫以前輩之所安享。士林之所崇奉。而一朝毁撤之築埋之。其陰鬱之氣。無惑乎招殃而致異也。在　朝諸臣。至此而焉得辭其責乎。近來緇徒大盛。逃軍伍者皆歸之。琳宮梵宇。月益歲增。公卿大夫坐視而莫之禁。不惟不禁。今年浮石火。廷紳爲之出金帛而助之。方伯守令或有製袈裟而禮佛拜僧者。在彼則扶護之不遺餘力。在此則摧拉焉不少假借。吾恐馴此不已。幾何其不淪胥而爲夷也。昔辛有過伊川。見被髮而祭者。知爲戎於百年之後。今玆毁書院而袈裟拜僧。豈特被髮野祭者比耶。噫安得大人先生如韓昌黎者。抗言觝排。回狂瀾於旣倒歟。

平庵先生文集卷之六

　呈文

呈巡營文(代士林作)

伏以忠定公冲齋權先生。道德風節。允爲百世之師。而惜其平日遺文。累經士禍。散佚殆盡。今所行世者。只有逸稿數卷。廼者先生後孫。求得詩文之見漏者三四十首於嶺中故家。本家所藏。又有春秋箚義，翰苑日錄，承宣日錄，朝天錄等略干卷。士友有識之見。以爲詩文之續得者。不可不編入於拾遺中。至如箚

義日錄。雖前日之所鄭重不發者。而實有裨於後學。同編廣傳。所不可已。縉紳學士之訪本孫而見古蹟者。莫不以爲然。故議以克協。齊會本院。對同勘校。並舊本作五冊子。擬以今春始剞劂之役。而非但物力凋殘。無以就緖。許多刻手。實無私自募得之勢。斯文大擧。將未免垂成而中輟。是雖生等士友之責。而亦當世好古大君子之所可惻念處也。矧惟冲翁先生於尊先大司成公。有外親之誼同年之分。當日道義遊從之重。可見於先生日錄中矣。伏惟閤下負斯文之重。任一道之寄。以右文興學。爲爲政第一義。今於先生文集之役。恐不但恝然而已。玆敢齊聲凟冒於威尊之下。伏願曲賜關聽。凡刻工之在安東隣近官者及本府善寫營吏三四名。特爲移關行下。俾完斯文大事。千萬幸甚。

呈廵營文(代順興士林作)

伏以崇禎處士洪公翼亨。隱德不市。官止敎官。凡其淸操懿行。幽而不顯於世。輿誦之鬱悒葢久。玆敢採摭公議。陳聞於宣化之下。惟閤下關聽焉。生等謹按洪公卽貳相淑之玄孫。監司敍疇之曾孫。而實花浦先生忠正公翼漢之伯氏也。自其大人進士公以成

時。寓居于本府之院邱里。忠正公兄弟。實皆降生于斯。公自少篤於孝友。與弟忠正公。餘力學文。交修共進。節行風儀。俱爲士林矜式。自夫忠正公殉節之後。痛傷家國之變。每於酒後痛哭抒哀。無意世事。斥賣京第。不復西歸。　孝廟朝除敎官不就。屛迹山林。頤志墳籍以沒世。其立心制行。葢與忠正公畧相上下。而潛德幽光。闡發無人。將未免沒沒無聞之歸。噫嘻可勝歎哉。生等聞三學士中。尹學士之弟進士柔。以丙子後廢擧自守。　朝家特爲之贈秩。此非但高其志操。實出於哀愍尹學士之意也。矧惟花浦先生。名冠三仁。公之　除官不起。又無讓於尹進士之廢擧自守。而獨未蒙褒贈。豈　朝家之哀愍忠正公。有間於尹公哉。特地處僻遠。名聲未達於　輦下而然耳。當今　聖化休明。幽隱必闡。凡有一名一節之士。皆許　褒崇。而公以若節行。獨阻於　恩典。此實一鄕士子之羞。伏惟閤下任旬宣之寄。崇作興之化。凡係一面利害。亦且陳達。况此　聖世風敎之所關乎。倘閤下不以詢蕘爲不可。則取其言而芟正之。轉以聞于　上。請加　恩秩。一如尹柔褒贈之例。以昭我　聖朝崇奬節義之意。千萬幸甚。

平庵先生文集卷之六

　序

閨門戒典序

東萊呂先生。嘗作梱範。而其書不傳於後。恨未知立說之如何。然要之裒集古昔嘉言善行。以爲閨梱之戒爾。夫以末學矇識。滅劣無得。而今乃有閨門訓戒之書。極知僭妄。然余觀人家興替。未必不由於閨門。而近世閨門敎養之方。尤失其道。率多狎恩恃愛。驕惰成習。至於織紝組紃之工。亦皆廢而不務。心日益偸俗日益薄。其不及東萊之時。又遠甚矣。今是錄也。葢亦裒集古人言行。首論女子砥行之方。男女婚姻之義。以明事舅姑事夫子。治家敎子。保族接人之道。末又以古今貞烈之行結之。分門類記。凡得十一條。書之於冊。名曰閨門戒典。凡爲吾家婦女者。誠能勿視閑漫。朝夕諷誦。存之於心。體之於身。日用云爲。必於是取則。使夫一家上下男女老少。無不各得其宜。則門闌之內。和氣煕洽。而慶福可以無竆矣。人家至樂。孰有加於此哉。雖然以身敎者從。以言敎者訟。在我旣無德以倡卛之。徒䂓䂓於言語文字之末。而欲人之從己。亦難矣。是以大學始敎。言齊家則必曰身不脩不可以齊其家。不脩其身而能齊其家者。葢未

之有也。况且格致誠正之工。皆吾職分之所當爲。而人之從不從。有不暇言者矣。亦惟曰先治其己而已。

八高祖圖序

老先生嘗有言曰人而不知祖先。實爲竆天之痛。噫子孫而不知祖先。是忘本也。此吾八高祖圖之所以作也。謂之八高祖者何也。自父母至祖考妣之內外祖。外祖父母之內外祖。揔之爲八高祖也。不稱世代。而曰子曰女者何也。明其爲某子某女也。間於祖考之前配後配。而或圖其八高祖。或不之圖者何也。詳吾之所自出也。廼上自八代祖之八高祖。下至於吾八高祖。皆圖而記之。世遠所未詳則虛其圖。隨見聞輒塡書。又於圖字某號某享年幾某日卒。仕不仕。子女多寡及墳墓所寄之地。逐代而識之。又各書貫鄕於上面。夫然後昔之所未知。今得其詳。而老先生不知祖先之戒。庶乎其可免矣。雖然吾圖之作。不但知前跡而已。將以追祖業而欽承之也。如使子孫而忘其祖先。惰其身體。違道悖理。至於辱親而忝先。則是不孝之大者。豈余所以圖之之意也。嗚呼。惟我永嘉氏。宗族甚蕃昌。於吾親疎雖不同。然自吾祖宗以來一本而已。實無親疎也。願追惟本原。展親敦誼。喜而

慶憂而吊。而無使如路人亦可也。余旣圖列如左。而又繼之以忝先薄族之戒也。

孝泉說後敍

壬午春。余自渭陽過權士瞻于山谷里。士瞻寓居山谷。與朴君悅卿分屋而處。入其室。見北楹後有一小泓水。紺綠盈坎。余謂士瞻。異哉泉乎。夫水流濕性也。奚爲此高燥之地哉。士瞻喟爾曰此李氏孝泉也。其舅僉樞公文一著其說。又有黃金兩上舍敍文在。宜無煩吾言也。旣而得其敍說而讀之。葢李氏實溫溪公之裔也。自幼以孝順稱。年若干。歸于悅卿家。甚得婦道。僉樞公年近八耋。且多疾不離床褥。李氏躳親爨汲。誠心奉養。保之若嬰兒。家雖甚窶。而甘旨未嘗乏。又勤於織紝。以供衣服。廁牏衾褥之汚。輒澣濯以進。里中無泉。人皆就汲前溪。距家稍遠。又傍大道。李氏悶焉。夢有老人手持一瓴。降自後山。呼李氏而告之曰此水也。庶無勞遠汲也。遂建瓴而去。李氏志其處掘之。淸泉果湧出。李氏於是不出門外。日沃汲於斯。湴澼於斯。隣比又取足焉。里人交口嘖嘖稱之曰李氏孝泉云。李氏家後長坂迤亘十里。皆無泉。此獨有之。微李氏孝感。詎然乎。考諸往牒。古人之以孝德

較著者。如叩冰躍鯉。湧水成川。水退瞿塘。此等靈異之跡。皆炳朗千古。而乃若婦事舅姑。極其誠孝。而得靈泉之感。今於李氏獨見之。又何其異也。自世敎衰。人鮮克孝。厥或夫妻相虐。兄弟交惡。不顧父母舅姑之養。若是者亦獨何心哉。李氏以溫溪爲祖。家行淵源。葢有所自。而其姿性之美。必有大過人者。悅卿又能孝於親友於兄弟。爲儕友所推許。世居榮川。貧無以爲家。嘗搬移於基川之山谷里。其兄奉親在舊廬。李氏挈挈他鄕。以不得養尊舅爲憂。請于悅卿。奉迎而來。僉樞公嘗寢疾。醫云宜服老雌鷄。李氏患無以繼也。乞貸其隣之鷄不得。俄有雌鷄來伏草間。敺之不去。若係縶然。烏啼其旁。向人如訴。李氏乃請於其主人而取之。公又思雉膏。悅卿求諸市。有飛鷲攫一雉投其前。又取而供之。內外齊心。誠敬備至。和氣肜如。有感輒應。夫如是。其所以獲祐神明。致屋後淸泉之自湧者。固無足怪矣。而古人冰鯉之躍。湧水之川。瞿塘之水退。不得全美於前矣。噫非天其孰使之。後十餘年。僉樞公沒。自是泉水春夏則渴。秋冬必滿盈。意者僉樞公忌日在秋冬之交。天將使李氏汲是泉以供蘋藻也與。惜乎。李氏以若至行。恤恤乎竆餓深

巷。而人莫之知。顧其異蹟。雖列之三綱編。以爲後世勸。豈愧也哉。士瞻非阿好者。僉樞公小說人所不間。而兩上舍之文。又足以考信。余尾而爲之架疊。以俟夫觀人風者徵焉。

平庵先生文集卷之六

　識

搬寓錄後識

今夫有佳山麗水。宅幽而地饒。車馬足以代步。僕隷足以使令。親戚朋友。守望相助。疾病相扶持。子弟以暇日脩其孝悌忠信。入而事親。出而事君。子子孫孫。永世無替。此人家之至樂也。至如厄於敗禍。不得其所。離親戚棄墳墓。父子不相見。兄弟妻子離散者。亦或有之。而今吾家不幸類是。其亦困且危矣。然此有命焉。吾固末如之何。若不安厥分。敢生希覬之心。不惟無益。反招灾殃。誠可畏也。古人云厥父母勤勞稼穡。厥子不知稼穡之艱難。乃逸乃諺。否則侮厥父母。又聞人家成立之難如登天。覆墜之易如燎毛。葢嘗以是而驗之世人。其祖先勤苦成立。及其後孫。不怠傲放肆。則必淫邪侈驕。逆理犯分。自底顚覆者固多矣。今天之於我家。其命吉命凶。又未可知。然吾人所可爲者。惟以孝悌忠信。爲安身立命之地。貧富貴賤。

皆付之於天。而不以介意。動忍心性。增益其所不能。則今日之困苦憂厄。未必不爲吾家之福。而向所謂不幸者。至此而幸矣。由是而或處於逸樂。又何覆墜之足憂也。念吾百事關心。日夕憂撓。竊恐志慮汩亂。不得其正。姑錄此以自警。且以告夫後之爲吾子姪者。

同遊錄後識

竊謂朋友。人倫之一。所以輔仁。故古人之友也。戲慢不加。惟敬是貴。過失相規。信義相勔。日以親與而得效最速。此古人所以爲人倫之至也。今之人反是。一見再見。已以悖語相戱。莫之能敬。有過而不喜人䂓。人有善行。或忌之。强與之拍肩執袂。以爲氣合。一言不合。便背違。憤怨生而倫誼斁矣。噫嘻是誠何心哉。今吾與子。邂逅於雲山之下。游泳於筆鉛之間。切偲琢磨。日有裨益。不亦樂乎。我願諸公。追古人之心交。而勿以今日所以友之者友之乎。嗚呼。諸公其知我何如哉。不悖慢不反側。不惡聞過則有之矣。謂之直諒敬謹而能輔仁則未也。冀諸公有以敎之也。

冊丌面識

昔我先祖松亭公。雅好文學。淹貫經史。嘗作兩架屋

子於松巖之傍。集羣書以藏之。扁曰藏書閣。卷以千萬計。不幸敗禍連仍。滄桑變嬗。書籍無人看守。人或不告而將去。或借而不還。羣書之溢案盈架者。迄于今百無一二。而向所謂藏書閣者。頹圮湮沒。有草緡十九之歎矣。噫有書策者。借人讀之固是也。借於人而不還。作己有者。抑獨何心哉。不肖材甚下。學且蔑裂。然猶汲汲焉爲庸蠢之歸是懼。旣得四書二經。以備誦讀。其有緊要文字。輒作冊謄寫。又請季父筆之。如近思下卷及莊文馬史杜詩韓文是也。不爲學文云爾。苟爲學文。斯已有餘矣。何患書策之無有耶。爲吾兄弟者。固宜追先祖之懋學。體父母之訓誨。孶孶致力。以振家聲可矣。嗚呼可不勉哉。

平庵先生文集卷之六

　記

霞巖亭記

鳳山之陽有韶川。韶川之水。與東溪合。而寫出于紫芝峰下。山之自小白來者。東西周遭。相對爲洞門。自此山益奇水益深。南轉爲落霞巖。林壑幽夐。金石鏘鳴。眞城李公就其中而亭之。爲屋凡八架。旣又植花木其傍。扁其亭曰霞巖。葢嵒上常有烟霞氣。仍嵒名而志其勝也。余嘗往過焉。公語余曰家有塾古也。吾

有子若孫。顧居業之無其所。吾將課兒讀書於斯以忘憂也。子其記之。余惟霞巖一洞。栢巖公之曾所願居。周愼齋亦嘗杖屨還往。稱甲乙雲洞。黃愚叟，閔師傅皆家於洞門外。頃年牛川公又築臺山裏。凡其託物娛情。優閑吟哢。不離川聲霞氣中。如所謂白龍潭，砥柱石，滌心臺，大小赤壁之類。皆經諸賢品題。而落霞巖遂名於世。夫以前後諸賢之所占弄。而公一朝有之。一洞中烟霞風物。相與獻媚於軒窓。其亦奇矣。士生斯世。多爲塵累所拘。形役心牽。沒汲趨營。雖有名區絶景。不知其爲可樂。今公能矯然興思。託契烟霞窟裏。爲子孫久遠圖。此其中必有以自得者。公於是賢遠乎人哉。噫地不自勝。由人而勝。公之居是亭也。書史自娛。魚鳥同盟。目新乎其所覩。耳新乎其所聞。刷濯身心。榮辱都忘。使夫烟霞爽氣。長在胷肚間。爲子孫者。又能一意問學。懋脩行業。克追前賢遺範。夫如是則是亭將增其光景。而世爭稱之曰李氏家塾。豈不休哉。不然惰棄經訓。汩溺塵垢。麴糵之是嗜。博奕之是事。一區烟霞。絃誦無人。則是亭也還爲山間之一空榭。而異日荒田蕪草。誰復知有霞嵒亭也耶。願公由前之說。爲子孫勸。由後之說。爲子孫戒。且

以自勉可乎。旣已復於公。仍爲之記。

寄庵記

吳君聖登寓鳳城之二年。就邑邸靜僻處居焉。扁其堂曰寄庵。要余記之。聖登世居京師。距鳳城五百里而遠。一朝隨遨頭一馬南來。去朝市紛華之場。而畸竆鄕樵牧之社。或在山庄。或在蕭寺。倘佯於太白山水。旣又走關東。踏金剛萬二千峰而還。暇日讀書以自娛。甘心覊苦。久而忘歸。此其中宜有以過人者。而葢其名庵之意。可謂善取適於寄寓之間也。雖然聖登之志。吾能言之。夫天地一蘧廬。而人於兩間寄爾。凡吾人死生榮辱。卽是陰陽晝夜之相代乎前耳。彼以自外至者。爲之憂樂。而汲汲於富貴利達者。皆惑也。故曰達人大觀。不以生故自寶。養空而浮。聖登豈亦見於斯與。其生也寄。其居也寄。其得喪禍福之付於天者。亦寄而已。豈特鳳城一寓之爲寄哉。充聖登之志。葢將超鴻濛混希夷。遺形忘物。直與太古爲鄰矣。不然以聖登之才地。閑輿衛賭靑紫。固無所不可。又何必超然孤擧。棲心澹泊。以自苦於竆山寂寞之濱哉。又聞朱夫子之言曰寄一生於春冰虎尾。而常持雪未消草已生之戒。聖登有意爲己之學。尊所聞

行所知。戒懼存省。不敢自放。其處心措躳。葢欲學古人之爲。然則聖登之寄。抑春冰耶虎尾耶。雪裏春草。得無萌櫱之生耶。一念之和風景雲。一念之流金鑠石。皆是眼前物事。聖登盍亦知所擇而審其寄焉。

平庵先生文集卷之六

　箴

乙酉元朝自新箴(幷小序)

　　　聰明不及前時。道德日負初心。此韓文公之所自歎也。余於是日。已作五十六歲翁。老病侵尋。志業荒落。回顧其中。蔑蔑無所得。儘君子之棄而小人之歸。視韓公所自歎。尤有甚焉。嗚呼其可哀也已。於是作元朝自新箴以自警。

貞而復元。一氣方新。三陽回泰。天道維新。摎諸人事。宜思其新。新之如何。必先自新。刷濯舊染。日新又新。懋昭厥德。厥德乃新。體春之仁。與物俱新。凡有秉彝。同我作新。莫曰旣暮。有爲則新。凡百君子。奈何不新。梅窓棐几。朝日光新。皦然提掇。葆我心新。

平庵先生文集卷之六

　銘

古硯銘(一名梅竹硯。又名四海硯。)

外方內圓。用行體立。涵以江海。有容德博。靜而能壽。

儼乎其默。我心非石。安得如爾之確。

平庵先生文集卷之六

　頌

親耕頌(幷序)

　　　己未春。　上躳耕于東郊。爲斯民勸。眞盛德事也。遐方賤微之臣。雖未能與覩休光。窃不勝𤱶畝之喜。敢依古作親耕頌。以贊揚　聖德。略效愚衷。以附華封祝　君之意。頌曰。

猗我　聖后。政先明農。丕卽田功。奉若天時。迪民于康。　聖謨洋洋。懷保鱞寡。俾安厥業。靡不用極。民殷物豐。有富無窶。俗傳嶞窳。惟末是趨。不服田疇。廼罔有秋。地多遺利。天又降灾。民乃阻飢。我　后斯惻。顧瞻咨嗟。若之何其。民惟邦本。食惟民天。農爲食源。爲民司牧。乃罔化居。咎實在予。盍余躳耕。爲庶民勸。用克麗奠。睠彼東郊。田以籍名。　先王攸耕。聿追成憲。太史覛土。千百其畒。春日遲遲。有鳴倉庚。來汝公卿。我載我耜。靑紘維之。駕我靑牛。登壇秉幣。有儼冕黻。祁年孔夙。爰及百僚。齊心並力。遹駿其發。札札耒耓。翼翼壃域。千耦繼作。播厥嘉種。實亟斯活。驛驛其達。　王有恩言。嗟我民庶。何莫勑勵。往利爾器。戒爾婦子。各勤乃事。勤則及時。迄用有年。百室盈焉。爾有田

畝。不稼不穡。焉有黍稷。肆予躳推。耕以勸之。尙克勔時。曷使予懷。置于汝衷。生生是庸。都人拜手。　王庶無疾。何以耕作。我　王耕止。言觀其儀。爾成之釐。凡厥小民。疇敢不力。視此耕籍。民用競勸。務本遺末。旣富而糓。俯育仰事。愁者以樂。風動八路。舒日煕煕。豐年穰穰。邦家之光。自天右之。永有東方。　聖壽無彊。

平庵先生文集卷之六

　上樑文

道溪講堂移建上樑文

岡巒之體勢乃審。地避湫低。堂宇之締搆更新。制成輪奐。江天動色。跬步殊觀。竊惟桃村公始終。實符晉處士志節。投紱高厲。弱冠時。凜乎風聲。遯世深藏。　光廟世。卓爾樹立。千仞岡鳳凰一去。數尺檻杖屨餘痕。雪齋講祭社之儀。衆論始定。炊沙躋薦豆之列。一體其同。滿江水雲。密邇故宅之桑梓。登壇絃誦。爭趨數郡之冠童。第緣擇地之欠精。爰謀胥宇而圖改。拓基占高明之位。吉地不遠在傍。始役適緩急之宜。黌宮姑先移築。何幸諸老少工匠之効力。乃仍舊間架尺度而恢䂓。境開寂寞之濱。慳秘幾歲。坊連道智之里。藏脩有時。揭以前扁。義取講學而明敎。美哉新構。要在容衆而會文。靑衿揖讓其中。可不敬畏而翼翼。

英靈陟降在上。想必惠佑於冥冥。非惟地勢方位之頓殊。抑亦俗尙習氣之丕變。眄長堤之柳色。遠溯一家春風。枕前川之灘聲。如聞七里淸籟。夫旣瞻依之有所。庶其永久之是期。舍舊從新。神理與人情俱協。論詩說禮。吾道賴儒敎乃明。宜加工於正心修身。相觀以善。無役志於貪名慕祿。切問近思。建學將以闡斯文。景賢貴乎尊其道。玆述頌禱之語。用助許邪之呼。拋樑東。鶴頂峯頭日上紅。浩氣淸朝猶未餒。皦然提掇一般衷。拋樑西。烽嶺峨峨天與齊。聖世百年邊警熄。平安報去接雲梯。拋樑南。龜灣流下水如藍。翠壁臨江靑未了。高標千古見嵒嵒。拋樑北。越山天外望何極。一軒當日拱辰心。冷浦楓林靑復黑。拋樑上。仰看天日何昭朗。吾人心地本虛明。莫遣靈臺留寸障。拋樑下。長堤十里連平野。廉頑終古有遺風。多少行人皆式馬。伏願上樑之後。文敎丕振。英材蔚興。勿言長短是非。措心坦蕩之域。須念本末先後。從事眞實之工。永樹儒風。潛扶世道。

道溪見一祠移建上樑文

擇地宜避湫沮。幾恨舊制之狹卑。定位必占高明。更喜新搆之締繕。數間輪奐。千古儀刑。伏惟桃村先生。

心同六臣。志存三極。舍簪紱而高厲。時則　光廟初年。遵嶺嶠而深藏。地是文節近里。秋江片夢。恨結子虛之拊胷。夜月空山。怨入杜宇之啼血。拱辰不離一面軒坐。居室常懷千仞岡心。草逕蕭蕭。喜捿遲之有所。蘋花採採。慨持贈之無人。襟期沕異世之淵明。北窓高臥。錫賚謝平日之文叔。好爵寧縻。灑然餘風之廉頑。允矣後生之作式。惟玆道溪之西麓。寔公菟裘之南涯。某山某邱。曾經杖屨之播馥。載營載度。幸設俎豆之揭虔。乃若炊沙公卷懷。粤自督郵時住脚。襲靑氈之遺業。不隕家聲。抗白簡於昏朝。增光先烈。而前後雙節之契脗。肆祖孫一體而祀同。第緣相地之欠精。今玆問筮而圖改。吉地非遠。只在一弓之間。靈宮新移。爰得數畒之隙。惟其近水而易圮。所以占基之就高。仍舊制而重完。不侈不儉。倣前規而增飾。其正其冥。恢久遠之良圖。岡巒體勢之旣審。見突兀於新廟。房堂厨庖之繼成。猗英靈陟降之在玆。幸儒林瞻依之有地。長堤烟雨。斜連考槃之阿。舊宅堦庭。猶徵穿榻之座。夫旣地形制度之稍變。抑亦風流習尙之維新。村邇道知。馴成鄒魯之俗。祠名表揭。永絶靈澈之譏。如欲相觀而輔仁。此地不遠白雲院。若夫自

守而着己。遺箱已有養心章。敢陳頌禱之詞。庸助呼邪之役。拋樑東。道溪水與鑑溪通。元來有本能如許。上下沿洄思不竆。拋樑南。方峀跨空滴翠嵐。回首桐江何處是。一絲風重水如藍。拋樑西。竹嶺巉巖天與齊。軒上當年拱向意。榛苓空憶美人兮。拋樑北。越山如雨江如墨。淸冷浦口有楓林。魂去魂來靑復黑。拋樑上。碧空雲盡天無障。一家花柳自春風。蒼壁嵒嵒看氣像。拋樑下。眼前大道連平野。諸君着實做工夫。看取源泉流不舍。伏願上樑之後。廟貌不改。祀事無愆。揖讓周旋。先輩節義之敎毋替。觀感興起。名鄕忠孝之行彌敦。永樹風聲。潛扶世道。

天雲亭重建上樑文

風烟帶愴。幾恨舊跡之荒湮。澗谷生春。復見新構之締繕。江天動色。祖業重光。惟榮邑多少名園。爲栢翁前後別墅。龜山中坼。翼然鶴亭之跨空。虹流斜橫。夐乎星巖之捿碧。乃若東浦之小築。粤在寢室之左傍。拈二字而揭楣。葢從本原立義。寄雅懷於咏菊。可見名節自期。草逕蕭蕭。遺却域中常戀。蘋花採採。嬴得物外閑情。沿洄十里烟波。婆娑一區雲壑。風塵白髮。幾年王事之靡遑。翠壁丹厓。今幸我所之爰得。七八

賢金蘭之托契。十六詠珠璣之交輝。好是燕翼之垂庥。爰有驥子之善繼。襲靑氈之遺業。不隕家聲。抗赤幟於名場。增光先烈。一自衣冠之永閟。馴致堦庭之日蕪。老屋重新。不知移刱何代。故址稍下。可惜頹圮多年。水囓沙渾。久先蹟之就泯。時移事變。奄世次之將遷。幸玆諸孫之協謀。克追當日之肯構。地何必遠索。在舊址東西之間。事不如速成。趁春麰耕種之後。仍舊材而稍損間架。占平原而俯臨陂池。恢久遠圖。岡巒體勢之旣審。見突兀屋。壁龕房堂之俱成。苾芬薰蒿。猗先靈之陟降。想像欽慕。宜爾孫之瞻依。方塘鑑開。依舊徘徊光影。平湖月白。如見爽朗襟袍。毋役志於游觀。顧名思義。願加工於存省。因物寓懷。吾心本自如斯。昔人以此貽厥。去塵垢而施銀汞。所貴古鏡之重磨。除荒穢而開窓櫳。奚但舊榭之復葺。玆因樑欐之擧。用陳頌禱之詞。拋樑東。東溪水與長湖通。元來有本能如許。須向源頭做實工。拋樑南。墟落開荒認逕三。好意悠然生眼底。天雲潭裏影相涵。拋樑西。烟雨長堤草欲萋。杖屨當年播馥地。隔林幽鳥數聲啼。拋樑北。白山崒嵂撑天極。雲嵐朝暮在軒窓。萬古蒼然還一色。拋樑上。昭昭白日無纖障。吾人心事

當如之。住脚初頭審背向。拋樑下。晴川一帶分平野。伊山千載退翁祠。絃誦阿誰興起者。伏願上樑之後。山靈呵護。地道淸夷。舍舊從新。神理與人情俱協。談詩說禮。儒敎賴學舍乃明。洗俗士尋摘之陋風。敦故家孝悌之懿行。潛扶世道。懋紹前光。

松巖亭重建上樑文

雲沉一面巖壁。幾恨舊蹟之荒湮。春入半畒松臺。復見新構之締繕。遹追來孝。寔遵往䂓。睠玆文山南坡。實惟冲祖遺墅。天設地藏而待闢。神剜鬼刻而呈奇。　中仁際問舍求田。巖泉間流輝播馥。若乃松嵒畔小築。粤我石亭公舊居。密邇靑巖。塤篪和樂之旣翕。招呼鄭老。金蘭契誼之維深。派連東瀼西瀼。界接北阮南阮。刷濁世之糠粃。嬴得物外閑情。竆勝事於林園。遺却域中常戀。架揷千萬之軸。閣號藏書。田開東南之畦。亭宜觀稼。庭柯翠蔭。長留五柳春風。釣臺脩綸。遠拖七里淸籟。惟氈業曁曾考復紹。嗟皇天戒我家伊純。風雨漂搖。一任堂宇之頹圮。臺隍蕪沒。可奈林麓之悲凉。三世攸芋之遽湮。百年重繕之久闕。松餘蒼壁。雪齊公感舊之詠空悲。石運遺墟。江左翁瘳疾之語堪涕。幸玆諸孫之肯搆。克體當日之苟完。環

除開巖。無分坐向方位。仍址胥宇。不拘年月日時。除荒穢而俯臨陂池。刱結搆則稍損間架。壯矣麗矣。敢思土木之尙華。經之營之。職爲羹牆之寓慕。倏爾眼前突兀。宛乎巖上逍遙。禽鳥嘯呼而賀新。粧得一區花月。崖壑呈露而獻媚。坐來十里溪山。方塘鑑開。天光共雲影涵泳。暮林風嗽。波聲和松韻琮琤。不是役意於游觀。葢欲貽謨之遵守。智者動仁者靜。怳風猷之若聆。心之矩德之隅。庶存省而靡懈。玆因樑欐之擧。敢陳頌禱之詞。拋樑東。曉天雲吐日輪紅。若爲移得光如許。提掇朝朝曒我衷。拋樑西。重九臺空草色迷。惟見滔滔亭下水。繞岸流下入三溪。拋樑南。永日山窓滴翠嵐。舊物吾家詩禮在。眞工須向卷中探。拋樑北。仰看三辰環侍極。須把吾心存此機。箇中寂感元無息。拋樑上。碧落雲消無寸鄣。待得日暄風又和。冠童攜去尋眞賞。拋樑下。子中嶺外鉢泉瀉。願君着實做工夫。看取源源流不舍。伏願上樑之後。神靈呵禁。地道淸夷。追遺範於故家。相與緹躳繕性。攀餘蔭於喬木。式克庇後光前。無忝爾所生。永保我基業。