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與權亨叔(震應)書

日昨楸路過洛。適以兒憂徑還。未及歷叙多少。迨玆餘恨。伏惟霜令。德履珍衛。慰係交至。弟歸侍粗宜。而憂擾溢目。苦無佳悰。頃復滿紙。足見洛下凮色。至於湖書云云。又是斯文變恠。今日世道。尤無可言矣。然事之無稽。言之絶悖。誠不足與論。直付之一笑可也。移書某從事。如非尊兄愛我之切慮患之深。何能曲念及此。不勝感歎。第鄙意則有在焉。某從之本來習尙。弟亦稔知。豈不料一書之爲無益。而弟與某從。不但戚分不踈。舊好亦厚。雖於尋常事端。旣見其陷於過失。則勿論其開納與否。一番䂓警。在所不已。况此所關甚重。師門之受誣至此。忝跡門屛。義不容終默。此從前所以有往復之意者也。然自承來諭。不無疑惧之慮。書成束閣。盖有日矣。更思之。此心終有所不安。心不安處。卽義未安也。夫事到面前。當審可否。可否定則直當措之而已。必欲計量於區區從違之間。則豈非所謂僻於恐惧者耶。遂以是質之高山。旣得印可然後。方信鄙見之不至甚悖。終未免强拂勤敎。果犯守口之戒。未知尊意以爲如何也。黃河寸膠。豈

有得力之望。顧玆迷滯。只欲自修在我之義而已。固知一言脫口。衆謗四至。而一身鋒鏑。有不足恤。雖因是逢怒。怒而見絶。此心亦自安矣。若其鍛鍊縛束。所失在彼。一任之外。亦復柰何。宜卽以此奉聞。汩於憂冗。尙稽于今。不敏可悚。自餘都留默會。

答權亨叔書

兩度惠狀。長弟承拜。慰洽當對展。矧審沍寒。兄侍學履玆增吉。圻儒事不先不後。巧値此時。來頭之慮。儘有之矣。然事端旣異。且並擧諸長老。則今遽挽止。無乃未安耶。吾輩處義。有同門內子弟。固不可勸之。亦不可挽之。一付之士論可也。如何如何。儒罰未知主論者何人。深幸公議之不至盡泯。第前此凾丈力止其

近處答通。則雅意所在。有可以仰認者。今日同志當體此意。若以此諭之。則彼無不從之理。而其雖不從。亦復柰何。凡事隨分商量而已。外此則非關我。恐不必用心耳。然世之無眞是非久矣。所謂云云者。似亦出於一時意氣。豈眞能有成。恐無事於爲憂矣。雜錄本不欲煩人。而子靜則轉借亦何妨。第多有醜差處。隨條斥正之意。傳及望也。然此爲家季入去者。如其來索。推給可也。頃承高山書。則以爲屛溪丈以感興篇乘氣機之氣。當作天地氣看。人心之動。乘此天地氣而運用。未知此說如何。請下一轉語見敎也。

答權亨叔書

兩度惠狀。慰瀉倍品。矧諦楂行利稅。密邇長者。想多充然之益。▦宿侍學增重否。凾丈䟽本。果卽承覽。措辭無欠。誠如所料。極幸。▦徵從書語。雖極慨咄。而相愛所勸。甚令人不樂。原其書意。盖專主事功而言。則實非一毫貶損之意。末段云云。不過偶失之言也。旣知其本意之不然。而只怵危禍。遽忍告絶。是豈君子立心養德之道哉。不知來勸者誰人。而恐失深愛之義矣。示諭云云。誠極正當。不勝欽歎。然據此一事。亦可見物議之大變。而𥚁色之益急矣。沃川文字。林崖書簡。倂領詳玩。沃文大體勝於前本。諸議旣又歸一。則當以此用之。而第所論道統說。終未免草卛。且竹通及具䟽。多有不可不卞者。而一倂掃去沒實之示。誠然誠然。大抵近日之事。詳卞爲急。如或有一二條

未盡卞。則彼必以爲理竆辭屈。而聽之者亦必惑焉。鄙意初不卞破則已。旣欲一卞。則勿論巨細緊歇。隨條明卞。務極詳備然後。方可釋人之疑。而自快於心矣。沃文如難櫽括添補。而諸議又以支煩爲嫌。則別以一文字或書或通。一上痛卞如何。▦付來兩籤。或得或失。無甚關緊。本文字句間未妥處。弟亦付標以呈覽正望也。崖文大體亦好。但此丈之意。每在於差等之論。而此亦有合商量者。道德差等。本非後學所敢擬議。事功則前此諸處回通及屛丈書。無非差等之意。有何別般論說耶。洛下士氣固不足言。而雖或有大胆人開口論卞。自是已陳之說。恐不足以新人眼目。而若或於事功德行上。未能十分判別。而泛然以差等爲說。則終涉於軒輊。反被人脅持。又生一塲大風波矣。豈非大煞審愼處耶。具㙜彈章。必有指嗾之人。切恐從此朝著無寧日矣。暗合非類。固已料得。某人之起閙同室。已失常理。至於甘受仲由之證。又是常情之外。此等事豈非今日張本乎。自古悖論之人。多自君子黨中出來。一念之差。所關如此。可不戒哉。可不戒哉。能從處義。甚慰人意。黃友近日帶職否。具䟽雖云未徹。其䟽到院。其名上聞。不可以未徹處之。儒

生卞䟽事面頗重。雖難輕議。在職之人。似不可無語。况凾丈旣以是辭職。能從又以是論列。則黃友之獨無一語。於義如何。未知已與之講此否。此不但無欠於黃友自處之義。不能無益於本事。故不得不煩溷至此。倘蒙俯恕否。悚仄良多。

與權亨叔書

與老兄別。歲遽換矣。疾威薰心。尙未以一書替伸。區區耿結。何曾蹔弛。想兄亦同此懷矣。伏惟新元。兄定省啓處履端增祉。林下靜養。自異於城裡酬應。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00956_24.GIF'>淨灝氣又有以助發神觀。存省玩繹。想益倂臻昭朗。相望落落。無緣陶襲餘芬。則只增菀悒而已。服弟入春以後。親癠少可。而度日昏潰。齒進智退。殊非向人道者。微官不能無事。有時束帶馳逐。累登　雷筵。蔑有線裨。已極悚恧。而涉世昧方。睢盱轉深。司務所

關。橫逆隨至。畢竟困境。至有尋單之擧。閉戶本分。自無苦障。滄浪之取。又誰咎哉。月初得少閑。往候暘谷。向日症候十祛七八。神氣諸節。比前不至大損。盖其症源專主虛脫。而昨冬以來。連進參劑。眞元回蘓。諸症减却。似是養正積止之致。若因是繼進不撤。則不但新𤹂可除。宿痾亦將祛根。而其柰强弩勢末何。令古人當此。則必不應袖手無策。何等傷恨。凾席講話。別無新義理。只將補儀禮一事。眷眷爲百世之憂。桑楡未收之業。盖亦有望於後承。未知今日同門力量眼目。果能有當是責者否。洛下風色。近頗無聞。卽接能從書。以爲師門雜著論魯齋一條。轉入於呂江。呂丈槩是尊魯者。頗有慍怒之意。而喜事輩把作奇貨。傳播以爲斥泉以禽獸。斷呂以夷狄。其傅會譸張。令人駭惋。胡鬼出享。尤翁已有定論。今之尊尤翁者。不可並尊魯齋也明矣。况師門指斥。自有主意。何甞毫分近似於是。而替當起怒。已是意外。說者之說。尤亦憯矣。事變層生。止泊無所。世道人心。寧欲無訛。頃答李上舍別紙。想已經覽。得失如何。如有未當處。隨條斥正。以資講磨至望。天下無理外之物。陰陽旣是理中物。則善惡亦可謂理中物。而太極之中。亦可下

得惡字耶。請下一轉語以破也。愚於是甞有畜疑者。玆幷及之耳。　筵話草草。無足奉聞。而第所謂東方道統說。畧因經旨。有所陳白。　淵衷開納。糾結稍釋。殊可幸也。近得來氏易箋。隨分看玩。盖其論理處。雖不無徑庭者。而論象處。多是精妙。足備一說。甞以爲象數之書。異於義理。說處通順。則雖非朱門正義。亦可受用。此書正好一讀。然其呵佛罵祖之態。觸處發見。殊可憎也。萬萬非遠書可旣。

與權亨叔書

山頹日月久矣。未得與吾兄相嚮一慟。中膓結轖。末

由宣洩。尙期一握。留在暘山會下。各掣事故。竟致緯繣。從此會合無期。愕黯當復如何。霖炎比苦。返侍啓處履玆增吉。區區仰傃。服弟千里觀禮。衣冠永閟。俛仰虛廓。萬事已矣。歸路顚沛不須說。而入城日。遭季母服制。情理摧霣。職事意跚。自知拙性本色。而知舊相愛者。或不無情外之誚。人見之差殊。未必欲盡同。吾兄有以諒此矣。歸臥江干。萬念都灰。惟是師門之憂。寤寐耿耿。消遣不得。文藁之役。在今日尤爲急務。而卷秩浩汗。實非私力可辦。頃與能從議此。要得營門書手。意外方伯見遆。徒費數度往復。事竟歸虛。可勝恨歎。不得已畧備管煤。托諸李友仁伯。俾卽隨分始役。事鉅力綿。了當未易。何等悶慮。未知吾兄別入商量。已有所指揮否。影幀旣承平日俯屬。義亦不可暫緩。適値喪故。今纔開役。而畫師之出原草者。見在嶺幕。有難遅待。更求他手。已出數本。皆以失眞見棄。盖原本未能十分洽肖。故翻模轉訛。渾成甚難。將未知終竟何以完就也。申大來所投高山初書。想或有聞矣。又爲書抵人。極肆胷臆。觀其頭勢。必不但已。兩書錄呈。覽之可悉其駭戾矣。詆斥已無倫脊。而始則自處以栗谷。卒又譬擬於朱子。人之僭妄。胡至此極。

可笑不足責也。第可痛者。以其有屛門名號。故世或不知其效忠於別處。而不能無致惑於長者。其亦不幸甚矣。讀屛翁所與高山及士能書。字字令人釀涕。彼跳踉者能不怵然。冠峯日錄創見。不勝駭惑。師說之被誣久矣。逐條痛卞。恐不可已矣。而深恨其書之不早出於世也。能評固好。間亦畧效迷見。並乞採亮焉。自餘只冀爲道自重。以副遠望。

　　別紙

　玄冠峯黃江語錄曰。先生出示中庸天命之謂性啚云云。

命與性對待言之。命在天而性在物。程子所謂天所授爲命。物所受爲性是也。総會言之。命底卽性。性底卽命。繫辭所謂各正性命是也。分看合說。各得其義。要非一定而不可易者也。故以総會言之。則凡論性命。皆可合說。以對待言之。則雖就中庸首句。不害其分說。先生之以命性分屬繼成者。盖於首句之上。別般以對待說出。以著其色相脉絡之有在天在人之分。而本非以天命物性截然不可復合者也。是則朱子已於或問。以命性分屬天人。尤翁於看書雜錄。以繼成分屬本然氣質。盖皆先生之意也。大抵先生之

論。專意於發明人物有生之初。便已有氣質之性者。而非爲論性善而發。故其語勢有時有偏重處。而大意則固自皎然。觀其答嵬岩書改本。有曰子思天命之謂性云云者。則可知先生主意之所在矣。不然繼成之通爲天命。啚解著之詳矣。中庸章句則又以天命係之於氣以成形理亦賦焉之下。則先生豈於是未之察耶。誠以講說體段。自有主意。姑就其本文正義。特地說得人之見未到處。令人以意會得。而二子者見解力量。旣未幾及。又不肯屈意承受。以究其會通。乃敢輕信己見。大言來卞。而殊不知自先生觀之。其所極意張皇。無非先生草藁中以陳複見漏者。其亦不自量甚矣。

　况天命之性。以理絶不同當之。則子思非言本然之理。乃言氣質之性可乎。

五常之性。對善惡之性而言。則善惡爲氣質。五常爲本然。對太極而言。則太極爲本然。五常又爲氣質。是則太極啚各一其性註。朱子旣以氣質言之。各一之性。獨非天命五常之性乎。大抵氣質有因雜之別。因氣質者。陽健陰順是也。雜氣質者。剛柔善惡是也。五常之性。謂之剛柔善惡之性則不可矣。而謂之陽健

陰順之性則可矣。先生之論。盖在於健順上。而二子之爭。每在於善惡上。宜其說愈多而聽愈惑也。

　考出大全答南軒書以進(止)自當快釋前見。

先生之論。本就首句上。推演爲說。別備一義。則今此證援。自是己見之昭陵。快釋前見之敎。無乃有意而發者歟。

　先生曾敎之曰如微物中蚊蚋蚤虱之類。各得一氣而不能全得五行之氣(止)凡物皆得五氣者是矣。

五行之氣。大綱言之。則金有金之氣。木有木之氣。而五行各一其氣也。細推言之。則金亦具五氣。木亦具五氣。而五行各具五行也。兩說備然後。可以語五行綜錯之變矣。先生之始言一物之不專具五氣者。大綱說也。終言凡物之皆具得五氣者。細推說也。大綱與細推。各是一義。互相發揮。則前後之說。未見其爲得失矣。然五常之名。卽指五氣正通之氣之理。則人物偏全之性。初不關於五行偏塞之氣之具不具矣。

與權亨叔書(丙子)

問聞之阻。殆同隔世。區區瞻詠。何甞一日弛也。昨對令胤。始審邇來靜履啓處對膺珍衛。欣瀉洽當對討。弟親年洽滿八耋。喜少惧多。情私不可言。近避湖上癘患。來留京第。微官不能無事。日聞程課。作撤無常。舊聞日湮。新知未生。恐終無就而止耳。自憐奈何。每想吾兄林下靜養。日有晉益。翹首憧憧。不任欣艶。師門遺集。纔自黃友所推來。影幀比得卞姓畫工。始擬付役。而事巨力綿。了當未易。奈何奈何。從祀允請。士林同慶。人或以籍力蕩黨爲未光鮮。而此亦昭昭必伸處。向日倒戈者。皆出於當日山斗之仰。則畢竟事成於其手。自有不可誣者存焉。吾輩所恃者此也。其所

快活。有足甚焉。然朝廷氣色。或不無繼起之意。近日事多有不可料者。亦未知何等恠論乘時而發矣。頃拜渼湖宗兄。論此甚悉。仍歷擧其文集中句語。打破平生慫惥伎倆。甚快人意。筵話有騰置者。玆以付送。一見可以仰認　聖意之所在矣。頃因李君元靈。聞兄有書無答之敎。弟則果未承見。未知付送何便。有此浮沉耶。如或有礙眼語。則尤可恨歎。昨冬有士友間傳說。極欲奉聞。而有煩於筆札。姑未果焉。今因令允說破。快祛胷中之疑欝。傳說之不可信如此。良可歎也。

答權亨叔書(壬午)

先集聞已訖工。深幸大役之終有成就之日耳。師門遺書。頃聞湖中所傳。則所謂刪汰之論。嶺伯專主。而執事亦和成云。故心甚訝之。今承示喩。盖是傳者之訛。韓丈之畏約成病。本來如此。今無足恠也。然數本謄出。料理他日來示。亦與迷見有異。拾遺之過多。雖甚可悶。因此說幷與刊役而廢却。則得無近於因噎而廢食乎。一臠知鼎。不在多寡。一二篇章之見漏。無足損益於原集。文字刊行。所關甚大。以此易彼。輕重懸殊。况恩怨之少定。終難預料。機會之挨過。殊甚可

惜。迷意韓丈所執。終難移易。則拾遺五冊。留待他辰。若來示之爲。而其餘文字。從速始役。以啚廣傳。恐是不可已之急務。悠悠今日事。朝不謀夕。環顧同門。實無屬此役者。目下之擧。實是千載一時。何可容易排却。以重後悔耶。切望更入熟商。以幸大事如何。元集中農岩四七辨及寒泉詩跋。本爲百世之憂。而二老集中爲慮爭端。旣拔此兩篇。恐無事於辨明。此亦留待他日。未知如何。曾以此意書議於韓友。而尙未見復。執事或已關聽否。

與權亨叔書

聲息之夐阻。殆同隔世。雖在喪禍疾威之中。一念耿耿。不能已也。歲華荏䒣。春事嚮爛。伏惟辰下。靜養諸節。對膺休吉。嚮裡工課。日益精富。無由承聞緖餘。則只切瞻詠而已。弟苫塊餘喘。疾故纏軀。年力衰邁。舊聞日踈。無足奉聞。奈何奈何。師門遺集。嶺營以後。更無成就之望矣。黃台爲箕伯。有意於更擧。倘非此台則何能辦此。深庸欽歎。第黃台之意。專在於精約。凡係忌諱文字。如農淵玄拙諸老卞說。必欲一傡刪去。以待日後追刊。而同門中弟與老兄。若合是議。則决意始役云。盖其難愼之意。實出於憂深慮遠。而所執甚固。猝難移易。未知盛意以爲如何。迷見則門下諸議。歸一無望。來頭事變。亦難料度。坐失機會。殊甚可惜。諸卞之見漏於元集。雖涉悵然。而旣欲以續集追行。則又與永刪有異。所爭不過先後遅速而已。與其虛度事會。杳無完就之期。孰若精抄趁就之爲。得失懸

殊。故已以此意奉復於箕伯。此後進退。惟在高明之裁處。切望卽賜的敎。以决成毁。如何如何。

答權亨叔書

嚮荷荐存。迄庸欣瀉。憂病相將。久稽奉復。不敏良愧。秋氣益淸。伏問味道動止對膺神衛。瞻溯不能已也。弟一味沈擾。蒙無晉益。深恐擔却此生。自憐奈何。師集事議論攜貳。出塲無期。要得老兄一言。以决成毁。

及承來敎。又非執一之論。殊切悶欝。曉喩韓丈。刊就嶺本。不但盛見如此。同門諸人。孰無是願。獨奈韓丈之終難解惑何哉。春間韓丈載來原藁各本。而所謂自抄本者。凡係論難儒賢文字。了無商量。一切刪沒。故累日相持。多有所添錄。而至於農淵玄拙諸卞。則終自牢執。斷不廻頭。遂以是轉進箕營。謄出一本後。得老兄書以農淵脚下說爲證。而亦未得力。盖其傷乕餘悸。已成痼𤹂。難以口舌曉解。不特此丈然尒。黃台之見。亦與偶合。必以諸卞添入。則初不欲出力擔當。嶺營之前事一驗也。雖未知其所見之果如何。而主事者如此。出力者如此。則事之不諧。從可知尒。鄙意顧此四篇之見刪。雖甚可惜。較諸原集成毁。輕重懸殊。姑依兩公所願。先將原集登印。自餘四篇。並與退箚等諸篇。合爲一書。則不過數卷冊子。省役甚多。此則弟欲自當稍看事力之乍集。別爲印出。而姑勿分布。莊之深篋。以俟是非之稍定。卽弟之區區所商。而又與韓丈講定者也。然則編集之畧分前後雖欠。目下事面所爭。不過俄傾間遅速。而畢竟爲全書則一也。且所謂後集。雖未卽行。旣已印置則終成布行文字。而吾輩大擔。從此可釋。雖死目亦瞑矣。此後

萬一之幸。衆議歸一。財力復聚。則更取前後兩集。合成完書。若今日尤集之議。則豈不誠事事便宜乎。倘或排却大役。失此機會。則原集卷秩。殆近卅餘冊。工役之浩汗。决非綿力可辦。設或日後議論歸一。是非稍定。而事力未集。何能完就乎。今以事勢言之。衆議之歸一。容或易也。事力之完聚。决無望焉。况其來頭事變。又未可必。則此豈亢意緩步之時乎。吾輩正宜明目張胆。聚精會神。無論事體䂓模之如何。苟益於刊事。無不用極。卽今日之急務也。湖中諸益。旣不審度此等事情。且於諸卞。看得太重。與其四篇之見漏。無寧刊事之勿就。膠守角牴。必欲沮止而後已。韓丈則嶺營僨事之怒。轉成層激。目下光景。已極不祥。而倘若玆事又致渙散。則其頭勢不但止此而已。其爲不幸。誠非細慮。高明於此又執兩便之論。完備則誠有之。第此可以易辦。則高明何不自辦於今日。又何不於嶺營時辦此乎。高明之所未辦。弟何能辦之耶。張𧩻之證。盛慮可謂深矣。執此反隅。拾遺數冊。尙有是慮。則全書之留待。獨無是慮耶。機會難逢。世故層生。轉輾蹉跎。遂至湮沒。則膠固誤着之失。不特爲拾遺數冊之比。到此地頭。諸益雖或悔恨千萬。顧何補

於師門已誤之大事乎。諸賢每以遅出留待。爲持拄之欛柄。而所謂遅出者。遅却幾歲。所謂留待者。待夫誰人耶。今日人事。朝不謀夕。决不可遅延歲月。子孫門人。今無可望。則世級日下。人物渺然。此後大人之可屬是役者。難保其必出。設令天意助道。獲遂众願。揮斥目前必可成之機會。遅待日後不世出之大人。果是爲師門萬全不敗底道理耶。以弟迷見。諸賢所執。終不免郞當。退箚封事之見刪。今承來諭。雖不無委折。而此外所刪亦多。其論道統及尤譜等書。無非大議論所關。至於雜識內外篇。諸賢亦皆以爲看作經傳。而一並置之刪沒之中。推尊經傳。仍又刪沒。何所據之義也。旣已無難於以上諸篇之刪去。而獨於此四篇若是固執者。得無近於緦小功之察者耶。况其廣庵之役。諸賢不與韓丈相議。師門子弟。初不欲干於遺集則已。旣欲參涉。則以其意見之不合。擯而不與。在吾輩道理。果何如耶。又况原藁中已經師門修潤者。亦皆認以後人添刪。而一切反易。進退損益。義例差錯。以此擧措。何以服得韓丈之心哉。雖以四篇文字言之。義理本源。已盡畜底於原集。書札及攷錄兩書。顧此四篇。卽其支流餘裔。而鄙所私商則又

在於兩邊言議之表。存之固無大益。刪之亦無大損。况其刪之者本非投水付火。存之者不免反上落下。韓丈之必欲刪於原集。置諸拾遺者。卽朝三暮四之見也。諸益之必欲取諸拾遺。存於原集者。卽朝四暮三之見也。弟則一付之朝暮三四之間。不欲與之費辭力爭者。區區拙見。而若以是妨碍於原集大役。則本末倒矣。輕重錯矣。决是不思之論也。難從之請也。然自愚觀之。農淵諸卞。固不足深諱。而退箚以下諸篇。亦本無可諱之端。謂之是非。謂之忌諱者。特自家見得不明故耳。旣不得自辦物力。自主意見。凡所謂犯諱文字者。通同載錄。則無論嶺本與箕本。其爲不滿於此心則一也。等是不滿。則無寧完役之猶爲差强之幸也。虛持體貌之論。沮敗完决之役。畢竟失和於韓丈者。可謂進退無據。到處狼狽矣。如弟愚迷。不願效此。所望於高明者。必有的確一定底論。足以打破群疑。事或結末。而刊就嶺本之敎。已作湖益聲援。至於曉喩韓丈。則已試蔑效。必不可成之事。而在弟又是莫苦之弊。政人之攻弟者。動輒以高明爲資斧。其爲悶然。不特止於失所啚而已。玆事相持。自來崎嶇。韓丈之固滯。黃台之偶合。已不啻幾重鎖鑰。高明之

論。又一複嶺。而若論其爲說快活。易於奉承。則反不若湖益沮止之說。誠不知何時透盡此關。超登彼岸也。自有此事。疑怒四至。非情之誚。不一而足。苟取自便。豈無其說。而誠以師門大事成敗關頭。明知其不然。而不忍苟同於衆。故玆敢不避煩復。覼縷至此。倘蒙俯諒否。夏間明湖韓丈動於諸議。疑惑轉深。及得鄙說。釋然而歸。說與親知。舊疑頗釋。遠外傳聞。終不若對面說破而然歟。相望落落。奉際無期。不得不以一書替伸。書固欠詳。意則可見。深願明者開釋而亟賜鐫敎。以完大事。如何如何。

與權亨叔書

斯文不幸。屛溪凾丈。奄棄後學。山頹樑摧。士林焉放。平昔宗仰。無間及門。今遽倀倀。悼怛曷極。窃想老兄一般懷矣。伏惟窮沍。味道動止茂膺神衛。嚮上工課。日益富有。聞問之阻。殆同隔世。此固弟之過也。而亦有主意存焉。盖自刊事以來。衆怒叢集。少涉株連。移怒轉剝。明湖所遭一驗也。杜口省諐。以啚自靖。情契

如高明而未敢以姓名煩通。誠恐因此疵類。重貽明者之累耳。未知高明諒得而俯恕否。大役之不可失時。文字之畧加存刪。已悉於前日往復。今不必疊床。而拾遺之追後更擧。前頭事故不可知。宲有延拖湮沒之慮。故不得不一體始役。重得罪於牛丈者此也。今幸兩本俱已完役。初意拾遺則刊而不印。以待是非之稍定。更思之。牛丈過擧。轉益層激。旣有火書斫板之喝。則來頭變恠。亦難料度。不得已印出畧干本。以備不虞。此非弟之本意。事變層生。處變之道。又不得不如是矣。原集節目。一遵老先生遺集舊例。盖塘屛兩先生手自編定者。義例純正。明有來歷。可以百世不惑故耳。所謂嶺本全主年條。箕本全主年齒。兩本較看。年條勝於年齒。而局滯則同。均之爲失矣。自餘句語間或不無畧畧刪節者。而此則無益於義理。徒妨於眼目。議者抉摘。必以罪我。而知我罪我。要在人看得如何耳。旣印之後分布爲急。而區區自處。惟以先難後獲爲正義。盖此登梓自是大役。期會不可失。而若其分排。則不但人人可辦。一朝可爲。難易固懸別。且師門子弟旣不願受。則自我分排。終涉專擅。故已與明湖丈相議。姑爲莊置湖廬。以待牛丈之解惑。

而至於屛溪隣德之地。高明淵源之所。不可以常例論之。一本奉質。在所不已。第此掃塵之役。愈往愈多。必待完本之成。而因循到今。遂成千古之恨。莫非不敏之罪也。痛恨何及。原拾各一本。玆以奉呈。覽後勿煩人眼。以滋多口如何。原集板本。就本邑直指寺樓。別爲庫軒以藏。且買楮田。付諸寺中。使僧統料理守護。以壽其傳。拾遺板本。不欲煩人。依初約輸送貴所。與同異記聞兩板同藏。則可無踈漏之慮。此後事惟在高明從長區處。鄙之智慮則畢於是矣。大抵此役。與黃台相約。本以活字經紀。芸舘新令。不許外邑。故黃台變計。使弟更謀登木。物役太半不足。而隨入更謀。申托丁寧。故恃而始之。意外黃台不淑。旣始之役。有難中撤。破東補西。艱辛𦇯縫首尾三載。堇堇卒役。積債尙未了當。其間狼狽。何可勝喩。校讐之役。同門諸益袖手越視。無一人來相。簿牒倥偬之中。獨當此事。勞心勞力。不欲提說。而畢竟以此見阻於牛丈。天下固無理外之事。而今乃有之。末世事變。難以常理料得。若以自爲計言之。世間愚妄。無出鄙右。傍觀固多窃笑。而顧此所執不敢少搖者。誠以同門歧異。特其所見偶未及焉。則不過爲公過。鄙則明知事機之

必成。而動於目前利害。挨過可乘之會。則我師門在天之靈。倘或不昧。窃恐可罪者在此而不在於彼矣。同門諸賢。若或有悔悟之日。而反以鄙之初不力圖歸咎。則鄙雖有十口。無以自解。所以排却衆謗。作此妄擧。而猶不自悔者也。微高明則無以道此。玆不憚披露。倘不以覼縷見罪耶。萬萬非遠書可旣。惟在默會。只伏冀爲道加護。以副遠望。

與權亨叔書

令孫夭慘。不勝驚愕。德門荐慽。何若是孔酷耶。衰境疚懷。想無以堪抑。尤切馳念。不審霜寒。服履

動止神衛。服弟喪威以後。衰病轉甚。自春徂秋。寧日常少。已極自憐。而轉頭之頃。除服隔日。情事悲隕。尤難形喩。牛坪丈奄作古人。師門宗嗣之零替。無復餘地。其所傷痛。非特悼亡而已。聞已入地。以文舒懷。病未遂計。益令人茹恨。頃得明湖書。諭以善後之道。其意則可感。而不知我則甚矣。平日擧措。設或妨人耳目。而此不過病氣所祟。則本不芥意。到今豈有他議。印集要弟分排。而不但有有待之嫌。誤字尙未畢撿。俟其完役。難以時日爲期。且聞以雜識數條語。南少輩敢懷慍怒。不無激推之慮云。風色頗不佳。鄙意姑爲留置。以觀來頭變動而處之。盛見則以爲如何。年譜已盡梳洗而今成完本。卷數當至幾許。曾見林崖本。䟽語及筵說入錄者太長。遂至於數卷之多。愚見䟽說旣載元集。則不必疊錄。一切裁刪。專用老先生譜體。則或便於覽繹。未知如何如何。相望落落。無緣對討多少。臨紙不禁紆欝。

答李仁伯(尙元)書

匪意勤訪。慰感交至。居僻且病。未奉一書伸謝。徒切悵歎。卽此惠牘鄭重。先施之未能。不敏良愧。返稅有月。所愼履玆令節。計卽嚮安。弟湯憂乍霽。職事病遞。審理几書。心境稍覺安閑。別紙錄示。畧控微見。大抵婦人襲用深衣。非高明自創之說也。卽古禮本然。而亨哀之會疑相難。已是未曉。至於大袖衰裳云云。尤涉可疑。婦人之深衣衰裳及大袖長裙。其制各自不同。

深衣則一如男子之制。而但色靑黑而緣用纁。此則用於襲斂者也。衰裳則衰制並同男子。而但無帶下尺及左右袵。裳用六幅。交解十二連綴於衣。此則喪服古制也。大袖長裙則上衣下裳。不爲連綴。此則開元以後制。而家禮代衰裳者也。凡此見於通解及備要。不啻明白。而今乃滚說。太無分別者何也。盖古者男女之喪。通用掩與深衣。而東俗於婦人。用女帽圓衫。欲其別於男子之制耳。此亦不無義意。故好禮之家亦多用其制。今若從俗則當用圓衫。從古則當用深衣。而深衣自有其制。本無可疑。所謂㡇子有無。連裳與否。爲說多端。殊未可知也。野服之制。不知出於何書。而旣異於尤翁所錄。且其制㨾前後易次。十二幅三重積疊。不知其有自然底法象。反不若前三後四之爲有據而便於服着矣。未知盛意以爲如何。乞賜更示。

答族兄伯三(敎行)哀書

師門遺集事。信有源委轉折。而傳說未免爽實。哀執事旣未詳悉。則宜其憂責之備至也。迷見自外面言之。雖不無造次異同。而其實前後一見耳。廣本精備。諸賢之用心。可謂勤矣。第未知退箚之首先見漏。所執安在。尊信未篤。慮在起閙。則農淵玄拙獨無是慮耶。慮苟在起閙。不特退陶之箚可去。農淵諸卞亦可去矣。慮不在起閙。不特農淵諸卞可存。退陶之箚亦可存也。措置得宜。人心可服。而初頭存刪。已涉郞當。適足爲諸家激怒之端。旁人籍口之資。則所謂拘忌之論。未必非諸賢贊之。笑百之譏。恐不得辭矣。愚之慨惑者此也。鄙志則不然。我先生立言著論。憂在百

世。外間雌黃。都付空花起滅。隻字片言。安敢自我移動。退箚之自初請仍。非敢故異於諸賢。所重在焉。他未暇恤。寸心炳然。前後無間。至若今日之云。自當別論。諸賢則持論頗嚴而無力辦役。黃台則可辦事力而深厭忌諱。從以時伯丈積惴於傷虎之餘。矯激於僨事之初。深憂過慮。牢不可解。宛轉拄持。歸一無望。殘編亂藁。埋沒於蔀屋。我師門格言至論。衛斯道扶世敎者。更無可顯之日。每念及玆。心焉如燬。百爾思之。終無好道。區區下策。窃有隱度於中者。原集凡三十冊。姑無論軆段䂓模。六冊旣先刊行。此後卄冊募願登梓。則其餘編帙。省役已多。繼用郡縣之力。可卜完就之期。全書畢出。體貌始議。拘此緩彼。得失懸殊。凡所妄想。固知其涉於苟艱。重得罪於諸賢。而不若是師門大役了當無期。未忍袖手傍觀以避譏議。則此果出於怵迫是非之意耶。始以此意屬托於家季。箕伯聞之。願與更擧。唯而不辭。苦情可見。夫豈樂爲。不獲已也。咎責之來。固所恭俟。歸之於畏忌私慍。則恐非原恕之論。雖然玆事若出於無稽而甚悖於義理。則刊事固急而處義亦重。弟何敢萌心而發口乎。窃念先賢文集續別何限。而未甞以先後爲拘。栗翁

之筵說。尤翁之經禮。俱成於近百年之後。兩書未出之前。栗尤自栗尤。旣出之後。未聞以陳言見去。此則前例之可據者也。雖以軆貌言之。師門文字䟽通純粹之中。濟之以嚴正縝密。雖於短簡尺牘。意象昭著。讀未終篇。固已領畧。况於原集所載弘紀指陳。萬目畢張。如曰主理主氣。二歧之說也。曰明德之主虛靈。釋氏之見。曰心之純善。禪家之宗旨。曰卛萬世歸夷狄。尊許衡之論。名理一出。鐵限已立。古今異論。同歸此科。農淵諸老之說。固皆彙分而照應。正所謂辭約旨博。而嚴正之義。自著于其中。何必以某也禪耳。某也魯耳。隨人指名。若現告之爲然後。方可謂十分盡嚴乎。又况諸辨中所可商者。特其數三篇章。甚妨人眼目者。自餘平說論難。亦何可一一留待。全沒其立文本意哉。若其所商諸篇。奉屬於後編。鱗次刊行。事在早晩。則編分前後。義例整齊。前集綱條備。而後集證左明。詳畧相因。巨細畢擧。論以大體。固莫若一統幷陳。而雖不出此。亦未見其體貌之不成矣。至於邦禮二條。高山平日有所酬酢。故向日談間。果有攙及。而初非擬議於刪仍。則幷入科勘。傳之者誤耳。非愚之所知也。謄本傳守。豈不賢已。而第念全書百件策

在面前。而嚴辭揮斥。惟恐或就。乃反冀幸於十餘件謄本。取舍得失。未知其如何也。欲議則議之。弟不敢挽之。而窃恐韓丈决無聽從之理矣。在昔遂翁以斯文宗匠。當世大老。爲師集立論。無不用極。而萬義宋丈以渺然後進。篤守己見。先生存而不論。一任其裁斷。精義所存。有可以體認者。吾輩地處較諸遂翁。不啻霄壤。告祠誓墓。又所無於當日者。先生之所未辦。吾輩能辦之乎。虛擁存體之名。釀成失和之變。畢竟貽害於師門大事也决矣。東敗西喪。到處狼狽。哀執事之見。無或未及於此耶。機會一失。世故難必。荏冉(一作苒)之間。日月逝矣。吾輩齒髮。具屬殘年。蒲柳之質。一朝溘然。則孱孫零落。草稿未脫。剞劂大役。非所可論。恐無人展看此書。狂瞽之言。後或有追思之日矣。然今日之事。出力者箕伯也。董役者韓丈也。弟則不過一陳迷見。要盡在我道理而已。成之毁之。主事者有之。恐不必專責於不敏。憂懣所激。言不知裁。倘蒙俯恕否。不任悚仄。

答宗兄伯三哀書

刊事迷意專在於及時完役。太上工力如可自辦。議見如可自主。則自退箚以下。凡係論理文字。無一篇見漏。使我先生苦心撰述之意。畢著於世。卽弟自初至願。而爲今日分外大幸也。抑其次諸賢能辦事役。刊就嶺本。則退箚以下雜識封事道統等大議論。一並見刪。雖云不滿於鄙意。刊事之粗完。猶可爲差强之幸也。又其次黃台之忌諱。終難弛慮。牛丈之畏約。終難解惑。衆議無賴。箕本就印。則農淵諸卞之終歸拾遺。實有大煞不平。而遺集之過半印行。猶可爲下

策之幸也。至若膠守己見。排却大役。挨過好機。轉成蹉跎。所謂百世留待者。竟至於百世湮沒。則膠固誤着之失。猶屬諸賢日後悔恨。而師門大事。將何所止泊耶。此則極無謂大痛心。不幸之甚者也。蒙迷之見。終未頓悟。不敢苟同於諸賢者也。後本之屬誰。哀執事之慮。可謂深矣。窃念拾遺數冊。省役甚多。同門未死之前。安知無一二妄騃冒沒而承當者耶。此不必費慮。而區區所窃惑者。哀執事之所信。在於百世而不在於當世。以不信當世之心而推之百世。則全本之留待。終不免危道矣。以信及百世之心而推之當世。則餘本之托。似無不成之理。在當世則持難於餘本。在百世則取必於全本。如弟愚迷。終莫省其所以也。乖激之憂。弟實有之。而所憂者憂其乖激而沮敗於大役也。苟利於刊事。乖激不可恤矣。徒憂乖激。不恤刊事。可謂本末倒置。此亦未解人言之一端也。然除却許多說話。切乞諸賢紓究博詢。端的道破某人擔當是事。某歲完就是役。則設或退計三二十年之後。主掌有人。歸屬有所。此外苟難。不必强作。牛丈雖今日始役。鄙則無難於明日背馳矣。幸勿以是爲慮。如何如何。

答族兄伯三哀書

荐荷頫存。蒙賜已多。矧諦暵乾。哀候有支。區區慰瀉沒量。居諸已邁。禮除奄過。孝思莫逮。何以堪處。悲係增深。滿紙憂誨。牖欲同歸無過。甚盛德也。感刻良摯。第覸所釋鄙說。頗失言者本意。豈弟之前書終欠明備而然歟。殊切悚恧。非不欲逐條奉對。不但跡涉分䟽。窃恐見笑於卞莊。謹以一默仰謝。倘蒙俯諒否。鄙書如不毁棄。更取詳繹。當見鄙意所在。弟亦有一分知覺。豈至如來疑所云。義理有本末輕重。事機有緩急先後。二者不可偏廢。論人物看文字。自有本然權度。苟不入裡體認。徒從膜外求之。鮮或不至失人而誤事耳。此意明於考亭書中。吾輩所當交勉者也。春間權亨叔抵書。科勘甚嚴。後得明湖一言。舊疑夬釋。亨叔仁人也。一腔子虛曠。疑之固眞疑也。釋之亦眞釋也。視人之膠固自是。轉動不得者。其地步濶狹何如哉。哀執事他日對明丈。得其顚末。則其所開釋。安知不若亨叔之爲也。所望於哀執事者。不後於亨叔。敢一誦之。然而有餘疑。則弟雖懶於筆札。爲執事一復。亦未晩也。病暑昏涔。伏枕艱草。只冀節哀加護。

與黃台景得(仁儉)書

春序嚮爛。伏惟辰下。宣候諸節。茂膺百休。仰慰且<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07502_24.GIF'>。

弟苫塊餘喘。疾苦纏身。自憐奈何。遺集之役。執事有意於更擧。仰認盛義。不勝欽歎。自夫師友道衰。此義之不講久矣。滔滔是口談山斗。臨事䂓避。而執事之前後所處。撝謙與盡分。各適其宜。何其異於今人之爲也。文字修正。謹與韓丈諸從氏及妹兄諸益。參互爛商。凡系碍眼者。一幷留待。可以覽悉。而猶或有未叶意者。更加商定。恐未爲不可矣。顧此所執。專在於從速就刊。若爾篇章之隨議刪仍。猶屬餘事。不揣愚魯。妄當是役。同門四面之責。已不勝其喋喋。而所恃者惟執事在耳。苦心所存。想或俯悉矣。第聞湖中諸賢。移書挽役云。其意出於難愼。則未甞不美。而論以事情。恐是不深思之見。取舍得失之分。執事者見得明而說得詳。固知其不見撓於諸議。而區區過計。猶不無餘慮。則甚矣惑也。韓丈初計。擬自京裡謄出正本。而事巨力綿。了當無期。實有稽緩後時之慮。僉議莫如委進營中。以圖速完。韓丈則持難於衰境撼頓而所重在焉。不得不勸起以送。前此妹兄以此轉聞。計已關聽矣。事貴神速。官事難必。如或有一分推移之道。則雖於夏間。姑先始役。陸續拮据。恐或爲得計耶。營中付役。事甚便宜。而來頭事機。若或有徑撤之

弊。則狼狽滋甚。雖云工費稍加。萬全之計。終莫若在京經始。未知亦入思諒否。其詳都付韓丈口悉。玆不復煩耳。萬萬非遠書可旣。只冀對時加護。以副公私之望。

答沈聖游(觀)書

來示程工之羡。傳說過矣。弟於此事。雖不敢全然拋却。而質魯氣懶。旣不能自强。從以憂冗薰心。抖擻日

間。悠悠時多占分數。自視歉然。何能起人艶羡。每想吾兄勇往眞積。脫然於物累。未甞不傾倒嚮往。思欲與之盍簪請益。而其柰江山見阻何。只自向風馳情而已。明德說界分精微。固非蒙陋可勘。然重違勤敎。畧效迷見。惟高明裁擇焉。明德之主心而言。來諭正與愚見無異。而但下語逕庭。似未免專主虛靈。此則不能無疑。盖明德之義。就章句上看。則旣曰虛靈不昧。又曰具衆理應萬事。具之應之。皆屬於虛靈。此所謂主虛靈而言者也。然旣以具衆理應萬事。兼釋明德。則亦不可離性情說德矣。來諭所謂明德若不可主心。則心亦不可離性而單言云云者。終涉聽瑩。心則固可離性而單言。明德亦將離性而單言歟。愚所謂主心者。卽指其統性情而所主處在虛靈云也。非如高明之單擧而偏說耳。朱子所謂虛靈不昧四字。說得明德意已足者。葢包得性情而言也。非專指虛靈也。高明之引此爲說。恐失本旨。大抵明德。卽朱子所謂本心。程子所謂仁義之心。旣曰本心仁義之心。則心固爲主也。曰本也仁義也。則義理何甞離得耶。高明之見。不應如是謬誤。無乃命　之際。或不無差失而然耶。惟望更下一轉語。快示的確之見如何。

答沈聖游書

前月惠復。迨玆慰瀉。苦未討便。久稽修謝。只切悚歎。信後凉生。伏惟辰下。几案住在何所。定省博約。俱膺康休。區區瞻慰。弟親癠少可。比尋江廬。日間伎倆。姑依微分。且距敬齋密邇。時有往還講討之樂。堪向故人道者。長者一出之義。祿仕葢爲主。而來諭有嫌素履云者。殊未可曉也。夫出處大節。貧約常事。如其一出。眞有可嫌。則輕重之分。不啻顯殊。亦烏可坐一貧字而有所屈撓耶。大抵學者出處。有異於天民逸士。一則量力。二則量時。於斯二者。俱無可嫌。而不食君祿。餓死溝壑。終非吾儒法門。長者素履。未知如何。而師門雅言。本自如是。故鄙於日前。果有勸出之書矣。明者之意旣然有殊。則何不以一書請止耶。明德說比前頗詳。始知高明本意所在矣。然靜窩論德。鄙亦曾聞。而以爲明德者。卽心之虛靈，性之本然，情之善一邊。総合而名者。而所主處在於虛靈云云。未見其與高明之說有所異同矣。大抵明德之說。得其本義而言則謂之心可也。謂之心性情総合可也。而但或驟見則所謂全主於心者。太無轉節。易生病敗。葢心或有兼指善惡言者。或有單指靈覺言者。混淪說

去。不復分別。則或認以明德爲全屬於靈覺之體。與善惡之混矣。終莫若以爲心性情総合。而所主處在心之爲完全無欠。顚撲不破矣。若以孟子論心之說言之。則盡心之心。便是明德。以此心謂明德則固無不可。而若或混看於心不若之心。則其於明德之義。何等醜差。故謂之心則曰不可。謂之本心則曰可。均是心也。而下一本字。面目頓勝。自無相混之嫌耳。且心與明德。說處不同。心者對性而言也。明德合心性情而言也。二者如無分別。則其曰心者足矣。何必更作明德名目乎。心統性情之有善惡。來諭然矣。然鄙意亦指其本體而言也。記聞錄亦以心統性情說出明德。故偶自引用矣。章句分節。來諭未曉。自明德止得乎天。當爲一節。自而虛靈止應萬事。當爲一節。上一節包下一節。盖明德者。卽得乎天者也。得乎天者。卽虛靈不昧以下事。若以虛靈全屬於得乎天爲一節。則語意似以爲所得乎天者只是虛靈。而具衆理應萬事。無所與矣。此果爲明德之訓乎。幸更商之。如有未當。亟賜回敎焉。

答沈聖游讀易箚問

　師象懷萬邦。

君之賞功得正。故萬邦懷其德也。

　上六小人勿用。　本小人則不可用此占。

小人雖有功。遇此爻則不可望其有爵位之賞。

　小畜彖傳健而巽。　本陽猶可亨。

巽雖巽而乾則剛也。有進行之象。故曰亨。

　　　密雲不雨。　本其氣猶上進。

陽氣上升。陰弱不能下壓。則雲自升揚。雨終不成。

　　　象懿文德。

文德謂容䫉辭氣也。

　　　初九復自道。

初遠於四陰而不爲小畜。故由其道而進復耳。

　　　九二牽復。

在中不失。故牽於初陽而進復也。

　　　六四血去惕出。

血傷之灾去。惕怵之憂遠耳。

　履彖履虎尾。

兌在後而乾在前。踏履隨後之義。

　　　九五夬履貞厲。　傳雖得正猶危厲。

九五得中正。諸爻無敢違拂。則易失於自專故曰厲。

　　　九三勿恤其孚。　本孚所期之信。

不患否期之將至也。

　　　六四翩翩不富。

富者人之從之也易。而不富則人亦不從。不待富而從之。則其進也可謂急矣。

　　　象失實。

六四之易進。以其所處者。本非陽位故也。

上六貞吝。　本雖得其正。不免於羞吝。

不爭自守。可謂貞矣。自守而不能攻賊。可謂羞矣。

　同人象類族辨物。　本審異而致同。

假如馬與牛處。則審其馬牛之異。而各致馬牛之同。分類之意。

　謙象裒多益寡。

取其多者。以益其寡者也。

　隨六三有求得。

四陽處臣位之極。故六三隨之。有求必得之象。

　觀彖傳。　本聖人之所以爲觀。

觀是爲民之所觀。

　　上九　本有賓主之異。

九五居君位。故觀己與民之德。上九雖在上位。亦非臨民之位。故只觀在我之德。此五與六有主賓之異矣。

　賁上九白賁。　本賁極反本。復於無色。

丹靑久則剝落生白。賁者白也。

　復六四中行獨復。

人之復善。若非當然之道。不可以表出稱吉。

　无妄六二不耕穫。不菑畬。

耕而求穫。菑而求畬者。猶有期望之心。

　大畜彖不家食吉。

六五居君位而柔順。故能尙上九而置之尊位。此乃尙賢之義也。

　　　六四童牛之牿。

施木於牛角未生之前。則制御之力易也。

　　　六五豶豕之牙。

陰之止陽。初則微而易止。二則陽漸長而止之難也。

　頤彖傳觀其所養。觀其自養。

觀其所養。以德而言。觀其自養。以飮食而言。養德養

形。自是一事。故二者並行不悖然後。爲頤之道也。

　　象傳觀我朶頤。

主陰而言。故曰我。陰譏陽之隨己求食。

　　　六二拂經于丘。

陰以求食於陽。陽以食陰。故六二求食初上兩陽。而皆非正應。故有拂經于丘之患。

　坎六四納約自牖。

牖諷諫也。牖是通明處。諫自明處易入。故云納牖。

　遯初六遯尾厲。　本晦處靜俟。可免灾耳。

遯後於人危矣。以是而往。終不急遯。則灾必隨身矣。

晉初六象傳獨行正也。

初六懷德欲進。而上無應援。是以正獨行也。九四正應而不中。故未應。

　　　上九維用伐邑。

剛健者不可以輕進。故惟利在伐小邑。以剛而屈於小邑。亦可謂吝矣。

　睽初九喪馬勿逐。

初九於應。有失馬勿逐而自來之象。見惡人世亂之時。君子用弘量容惡。以至化也。應非中正故惡。食同德故无咎。

六三其人天且劓。　本邪不勝正。終必有合。

上九刑三。

　　　九四遇元夫交孚。　本同德相信。

同德者。上下卦皆陰故云。

　蹇六二匪躬之故。

爲君盡瘁。而非其身私故也。

　　　九三往蹇來反。

不往則反。如反歸故鄕之意。

　解彖无所往。其來復吉。

當解亂之時。小有不解者。則當往解之。而不可遅延以致擾擾之端。

　　　六三負且乘。致寇至。

當負者乘之。則已踰分矣。盜賊之來。何可防也。雖處之得正。亦可羞也。

　　　六五有孚于小人。

小人之退。卽君子之解也。以退爲驗。

　損彖。

損益者。損益乾坤二卦也。

　　　曷之用。二簋可用享。

何以用損之道。當損之時。雖二簋之薄。可以行祭祀。

彖傳損下益上。

損之義。以下養上之義。此則泛論。而姑不及於惡界矣。

　　　九二弗損益之。　本不變所守。乃所以益上。

或有枉己格君者。故欲益於君。先不損乎己之所守也。

　　　六三三人行。　本兩相與則專。三則雜而亂。

兩相與。乹之一畫。上與陰畫相與也。三則雜。以乹而言則三陽雜亂矣。

　　　上九弗損益之。

益己極則反。益人以不費之惠。　无家爲國。

　益彖傳天施地生。　本化育萬物。各正性命。

乹畫下而坤畫上也。

　　　初九象傳下不厚事。

爲下者不可作國之大事。而上之任下者深。故不得不當之耳。

　　　六四遷國。

爲民之益。莫大於遷都而遠害。告于王公。期於見從。而必依於王公然後。可成其益。

　　　上九莫益之。或擊之。

益之極而反。求益於人。以致人之攻擊。

　　　上九象傳莫益或擊。

莫益與或擊。作兩段看。莫益。偏以求益之辭。或擊。以人擊言也。

　夬九三君子夬夬。

君子果無私昵之弊。則雖若與小人和比。而爲君子之所疑矣。終必去邪反正。

　　　九四聞言不信。

九四當進而不可先人進也。九體剛健。不信人言而先進凶。若信則吉。

萃初六一握爲笑。

不恤人拍笑而呼而隨之然後吉也。一握互艮。志亂妄聚。初與羣陰相聚。

　升九二孚乃利用禴。

二陽故有誠信。陽主升故誠信上孚。利於祭。

　　　六四王用享于岐山。

六四主陰。而陰體中虛故敬。致敬上格則祭也。坤土在上。兌澤在下。山川之象。

　困九二朱紱。

朱紱祭祀之服。離象。

九四來徐徐。困于金車。

九四苦待初六九二之來。徐徐者盖困於金車故耳。金車兌坎也。

　革九三征凶貞厲。

征革之急也。貞當革而不革也。急則凶。而不革亦危矣。

　　　上六君子豹變。小人革面。

變革不得已而爲者。不可以過爲之。

　鼎九三鼎耳革。

革耳則鼎失耳而不可擧鼎。雖有美味。何以食。

震彖震驚百里。不喪匕鬯。

震驚之時。不失祭祀之儀。長子雖當危亂之時。不失其守。

　　　六五億无喪。有事。　本无所喪而能有事。

六居五位。故雖處危亂之時。不失其守。能有爲於事。

　　　六五象傳其事在中。大无喪。

其事在中者。謂其事卽中也。无喪卽中道。可謂大矣。

　　　上六于其隣无咎。

震在吾隣。則未及於吾身。及此修省。

　艮彖不獲其身。不見其人。

不獲其身。不有我。不見其人。不有人。盖言止於道理。無物我之分矣。

　　　九三艮其限。

艮其限。上下限隔也。腰脇分裂。上下之氣不能流通。危厲之時也。

　漸初六鴻漸于干。小子厲。

巽爲羽而行有漸鴻也。小子艮爲小男。厲以陰居陽。

　歸妹六五帝乙歸妹。

六五傡德。不如六三之衣。衣者五在上爻。

　　　上六女承筐无實。士刲羊无血。

兌是羊。无血。出坎外也。筐震木。无實陰也。

　豐六二日中見斗。

日中見斗。爲豊蔀所蔽。日雖中如夜。若見北斗矣。

　　　九三折其右肱。

臣雖有才。而主暗莫用。如有爲而折右手矣。

　旅彖　本若可苟者。

若可苟者。似是不安之所。

　小過本義過於陽。可以亨。

陰本不足而陽有餘。陰過於陽。則陰陽相適而亨矣。

　　　象本義山上有雷。其聲小過。

雷在天則聲大。雷在山則聲小。此小過之象。

　　　六二本義自得其分。

六二過三四而應五則是大過。故不得應五而自守其分。此與他卦應爻例有異。

　大小過之義。

大過之時。以大過人之才治之。小過之時。以小過人之才治之。時之危亂。有淺深之別。人之才能。有大小之殊。

與沈聖游別紙

遯通云云。醜悖謬戾。令人掩面。誠不欲提論。而其中所謂朱子說云云者。縱橫虛套。聽者易惑。未知曾亦講卞否。朱夫子中庸集解序文。有曰中庸之書。孟子歿而不得其傳焉。至于本朝。濂溪周夫子始得所傳之要。以著于篇。其所謂著于篇者。卽指通書之第七章與第三十五章之謂也。朱子以濂溪謂旣得中庸之要。又著中庸于篇。而特載之集解序文。後撰中庸序。則不惟沒其周子之所甞著篇者。又直以程夫子兄弟謂續乎不傳之緖。則是全沒周子也。此其故何也。朱子之意。盖以爲濂溪之於中庸。未甞不明言。而猶不若兩程之爲旣詳且備。故其所推本之說。不得不只及於兩程。而不暇及於周子故耳。尤翁之所云云者。盖亦此意也。今以中庸之序尤翁之說。而遂以爲濂溪曾無一言之及乎中庸云爾。則此果得乎朱子與尤翁之本意。而有稽乎濂溪之說者耶。夫以濂

溪之得要著篇。而不嫌其全沒於庸序。則獨於沙翁之論。有何別般可疑者耶。然則我師門之　筵奏與御屛之歷叙沙翁者。卽集解序之意也。狀文之推詳於栗尤者。卽中庸序之意也。而狀文所謂師門傳授之語傳道最著等句。其所以單擧或包說者。又不特庸序全沒之比。則引此證彼。不啻喫緊而已。而今乃挾孤陋之見。肆僭妄之習。巧加抉摘。曲成罪案者。多見其蒙且歪也。

與族弟子沈(默行)書

頃覆草草。迨玆餘懷。卽惟此時。侍學增佳。族人容狀依昨。而比日取便。移寓於暘村。閉門塊處。涔寂殊甚。何甞不致戀於吾子沈也。子沈妙年求道。志高而氣

和。他日成就。不可量也。吾甚重之。然一時意氣。易得消散。烏頭之譏。誠可怕也。不知自家胸中。已存得磨杵截鉄意底思否。區區深所望也。心氣同異。更加商量。已得融貫否。此係本領工夫。儒釋大分。學者不可不先講。凾丈甞以鏡火二物設諭。而火尤爲襯切。請復演之。夫火之光明。譬則虛靈也。微盛譬則氣禀也。光明微盛。通謂之火。則虛靈氣禀。通謂之心也。然單言光明則微盛不與焉。單言微盛則光明不與焉。故自虛靈明德而言則心軆本善。自氣禀美惡而言則心體兼惡。豈其二物而然哉。所指各自不同矣。左右每以心與氣禀分爲二物。此乃初頭受病處也。大抵今之爲心純善之論者。有見乎未發光景。而遂以善惡之說。謂有妨於大本。此皆由於見處偏枯矣。夫未發之前。謂之本善可也。謂之無善惡可也。謂之有善惡可也。何謂本善。心之本體。一於靜而淡於虛明。則卽此境界。雖謂之本善可也。何謂無善惡。謂之善則善未形焉。謂之惡則惡未形焉。卽此地頭。雖謂之無善惡可也。何謂有善惡。至靜之中。善惡雖未形。而氣禀本色。自有美惡。卽此本色。雖謂之有善惡可也。凡此三說備然後。方可語未發矣。彼執一而廢二者。宜

其爲說之窒礙也。向日子靜所謂心不可言純善云者。亦有見乎動處善惡矣。然心與氣禀。旣欲分言。則心之純善。自無間於動靜矣。愚所謂依舊說善者。盖謂此也。未知曾亦默會否。偶因思到。畧陳鄙見。盖欲續講前日未了之案耳。何當相對。展此多少。臨紙不覺縷縷。

答同門別紙

鴻山彰烈祠通文末段。深斥衣書推還之說。有曰尤菴臨命。付托於遂菴曰栗翁子孫。設欲持去。此異於他物。不可與也云云。則連儒旣罰。鴻儒又發文而斥之曰敢以愼勿出給等語。矯誣假託於尤菴先生遺訓。做成言語。何等惡習。而况敢爲之於不敢爲之地云云。噫噫痛矣。此果以一箇鴻儒爲矯誣假託。做成言語乎。遂菴先生己巳日錄。昭載此語。人誰不見聞。而乃敢云爾者。是直以遂翁爲假託矯誣也。人之無狀。何至此極。此不特誣遂翁。乃所以誣尤翁也。凡人祖先臨沒時。處置家事。遺訓丁寧。而爲其子孫者。欲濟其私。謂無是事。則是不有其祖先者也。是矯誣其祖

先者也。凡於祖先之事。以無謂有者。固爲矯誣。而以有謂無者。亦爲矯誣矣。今以尤翁付托之語。歸之孟浪者。豈非視尤菴如無。而誣尤翁罔極者乎。而况尤翁之以石潭書蹟屬之遂翁者。乃是朱門古事。其所傳受。道之所存。則二先生之爲栗沙嫡傳。於此可見。而欲爲疑亂其授受之事。以有爲無者。其心所在。明若觀火。至於通文中理氣心性等說。斷不可與此輩爭卞其得失。以傷其事面。置之勿論可也。而至於侵侮尤遂兩先生之說。不可不明斥之矣。師門所撰狀文中。必以栗尤二先生理氣說載錄於緫論。而繼之以遂翁說者。盖以栗谷理通氣局氣發理乘等說。尤菴從理從氣從源頭從流行等說。宲是深造獨得。前人之所未道者。遂翁形氣善情等說。又是發揮二先生之意。深明理氣之妙者。故総論中。推本而詳言之。其答宋掌令書。又以爲吾東方理氣之說。實自栗谷尤菴二先生始明。而先師繼之發揮云爾。則今此連通中乃曰沙溪所以發明栗谷之意。殆無餘蘊。復有何未盡之端。而何待後賢之發揮乎。此盖以尤翁理氣說。不足爲有無。而直以遂翁謂無發揮之功也。通文中又曰韓某之說。一何背馳於栗谷也。又曰理氣

說之虛謊如此。師門所撰。旣是遂翁狀文。則所載錄者。遂菴之言也。所推明者。遂菴之意也。初非師門之言與意。而乃以背馳虛謊等說。顯肆譏斥。此豈有一分嚴畏二先生之意者哉。