KR9c1059

與洛中諸益別紙

連通辭意支節雖多。而撮其宗要。不過曰理氣說也。道統說也。愚請就此而先言之。夫理氣之說。已自古昔聖賢。不無詳畧有無之別。而至於我東儒賢。惟退溪栗谷兩先生之說爲最詳。退溪則深明此理主宰之妙。故理發氣隨之論。反以理爲有作用底物事。栗谷見其弊而捄之。故其爲說。又多在於無先後無離合。氣有動靜理無作用一邊。於其主宰處則盖鮮及焉。此實二先生所俟於後人者也。而及至尤菴先生出。則會通而斷之曰理氣有從源頭而言者。有從流行而言者。有從理而言者。有從氣而言者。盖所謂從源頭者。明此理之爲大本也。所謂從流行者。明理氣之無離合也。從理言者明主宰之在理也。從氣言者明作用之在氣也。此非謂各有地頭。只是就一箇混淪地頭。分說出來耳。斯言一出。而千聖所言或詳或畧或同或異者。方見其爲各有所指。而實相貫通。譬如律文之有斷例。數學之有格式。竆理之士。始得其要訣矣。惟我沙溪先生。則平日論著。在人耳目。

篤信師說。如誦己言。一言一句。罔非紹述乎栗翁定論。此尤翁所謂捨陶而取栗。春翁所謂一以文成說折衷者也。所見如一。所論旣同。則語言有先後之異。刱述有賓主之別。引用其說者。不曰沙溪而曰栗谷。亦理勢然耳。若夫遂菴先生。則乃是此文主人。而形氣非心之卞。跖蹻善情之說。不但爲其平生定論。實亦有功於二先生之言。旣著遂翁狀文。而不著遂翁定論。旣著遂翁定論。而不著其論說來歷可乎。此所以二先生之說。列叙於上頭。而遂翁之說。繼之於下段者也。栗翁之學。傳之沙翁。尤遂之學。本乎沙翁。則淵源授受。同條共貫。言者不爲多。而不言者不爲少。今必欲計校與奪於言語多寡之間者。豈不出於一己之私意乎。若其所謂栗谷豈不知跖蹻善情云云者。多見其蒙且僭也。舜之說心。湯之說性。發揮有待。詳畧互須。曾未聞以知不知論斷焉。則今其云云。固不足多卞。而第以栗遂兩先生見在文字論之。情之善惡。由於氣之淸濁者。論氣機發用之體。固極昭晣無蘊。而就此地頭。並論其性命主宰之權。則濁氣之有善情者。尤豈不完具而畢著乎。况其所以發者理也云者。統言情之善惡。皆原於天理也。濁氣之亦有

善情云者。只有天理之直遂。而氣機之聽命也。均是主宰之理。而說處各有所主。前後之說。相包不得。隨事歷叙。擧實贊揚。有何毫分未安之端。而今乃強其所昧。曲爲訛解。必以後出之說歸之於無所發揮。而甚至於假托長者。肆意誣斥。背馳之誚。虛謊之譏。隱然上及於不敢及之地。噫無嚴無忌之甚矣。况所謂後賢云云者。揔指沙翁以後之賢。則其所侵誣。不專在於遂翁而已。噫四從之說。乃尤翁之發前未發。統會道理。玲瓏穿穴。大家明備。則功業之隆。誠不在栗谷之下。而今忽以何待二字。滓翳而莫著。倒塔而掃盡焉者。抑何義意也。今其言曰四從之說。栗谷已發。跖蹻之善。鄒聖已言。用意艱險。譏駁備至。而識者觀之。誠不滿一笑。苟如其說。則理氣之竗。圖象已備。濂溪之太極圖。其可謂已陳之蒭狗乎。相近之性。魯論已言。橫渠之氣質說。不足爲新發之指訣乎。噫嘻理氣說之或詳或畧。顧何損益於道統淵源。而彼之論道統。必欲以是强辨者。已失其體例。而又自謂尊沙翁。而乃敢侵誣尤遂者何也。侵誣尤遂。其果爲尊沙翁之道者乎。反覆推惟。終不得其何說也。抑或有別般機關。不可以已者耶。若夫所謂道統之說。尤有所

萬萬不然者。大凡作文之法。叙事之體。有來有承。有起有結。機軸所在。罅綻不得。今此狀文。以其大體言之。原篇旣以三先生理氣說起端。故末端不得不以三先生結辭。盖其起結來承。不可以揷入他說者。已不啻十分明白矣。而又就其上下盖字。分而言之。則上盖字承上理氣之說。故直拈出三先生理氣宗旨而單擧結之。下盖字稍恢一步。轉及於三先生所秉之義所就之業。而該括體用。合而結之。盖其意以爲三先生理氣之說。不但互相發明。雖以其事業功烈言之。亦有所承紹贊述者云也。若或於此歷叙道統。則是以三先生起端於上。而乃以東方諸老先生。結辭於下也。首尾之衡决。起結之矛盾。是成何㨾文體乎。然則此一段主意下語。自有源委來歷。要之爲上項三先生理氣說之結辭餘音者。不待卞說而明矣。今忽以爲下盖字。只是道統說。又以爲段落各異。結殺不同云者。何所據之說也。夫道統之說事面重大。雖以我東言之。上自圃隱。下至尤遂。凡係統緖之傳者。遍擧歷數。無一見漏然後。方可謂之道統之說也。今則不然。於其三先生事功之畧叙處。便以爲道統之說。是乃淺之爲知道統。而必以是勒成罪案。則從

古如此說者。不啻夥然。恐不勝其收司之律矣。至於諸院通文。其所粧撰。盖是連通註脚。而亦不無一二可卞者。其曰辛巳獻議云云。夫狀中二獻議之載錄。只取先生精義之所發揮。而辛巳從祀之議。則乃尤翁以後章甫之積年陳請者。先生謹誦師說。別無所發。則狀中之見漏。實由於此矣。前後獻議之類此者。俱不載焉。而至如繼聖廟之關係斯文者。亦未見載。則此豈盡有意於取舍軒輊而然耶。况此辛巳獻議。見錄於年譜。而年譜亦長者之所撰。則詳畧相須。參互可見矣。其曰百世知罪云云者。盖此一說。乃長者答宋㙜書者也。宋㙜之書。請改狀文句語。以解疑謗。長者答之曰若改句語。則實有近於言者之言。只得默默以俟百世知罪。又曰正統在是。人共知之。僕在子孫之列。反欲貶黜者。豈人情也哉。盖其意以爲知我者知其本意之無他也。罪我者罪其人言之不從也。然則知罪二字。自與春秋本文旨意逈別。而文字借用。例多如此。朱書中引用此句。非止一二。而皆是泛引漫及之語。非必以筆法自處。今乃徹去孤行。眩人耳目。噫。亦已甚矣夫。其曰師門書蹟云云。師門二字。旨義自別。傳授書蹟。來歷分明。晦翁之尊事四師。

而其曰聞師。莫不認以爲延平。則尤翁之所承事者幾師。師門之所傳授者何物。此等直書明說處。猶以爲漫漶爲說。則其所捃摭。從可知矣。其曰代撰狀文云云。長者撰狀。自有委折。遂翁遺意。曾所未聞。今其爲說。白地譸張。畢竟援證。專在於權丈誄文。而權丈之答尹丈書。昭釋本意。卞斥其傅會。至以暮年光華。爲賀長者。則覽此一書。可知其言之虛謊。而此又不關於本事是非。則今不必疊床而張皇矣。其曰陶詩云云。五常氣質之說。卽遂翁平生定論。爲圖爲說。載在集中者。不啻幾百言矣。長者之引錄狀中。初無毫髮增損。則陶翁之有是詩者。特以遺集姑未刊行於世。故陶翁平日。未及經覽其全說而然也。早晩斯集之出。當知愚言之不虛矣。其曰尤翁之狀云云。尤翁家狀。出於晦谷申公之手。而未及脫藁。乃一世之所共知。則今以爲遂菴所草。又何據也。卽此一事。他說之無稽。亦可反隅矣。其曰徵相悖說云云。宋徵相之私書往復語果謬妄。而此不過後生之自不謹嚴。干長者甚事。必欲以是爲株累收司之計。而父兄師友難免其責者。已極無謂。而推之又推。上及尊地。或譏以動引朱子之祖。或斥以未雪亂華之恥。爲說郞當。

不少顧忌。而至於必華悖通。則若其爭是非以下三十五字。全襲尼尹誣辱大老之悖語。讀未終篇。令人臆塞。噫嘻此何事哉。盖此狀文旨意明白。本不難曉。稍通文理者。便可識解。則彼豈全昧於理氣道統之分。答問叙事之體也。誠以不如是。無以加貶損之目故耳。然其一世不可誣。則其所以鍛鍊深文者。徒歸於自欺欺人之科矣。嗚呼。惟我沙溪先生道德崇深。知行全備。親傳親授。式前燾後。至於晩年典禮之功。實啓東方秩叙之文。其所以羽翼斯道。上接乎濂閩的源者。不但有先輩定論。亦將竢百世而不惑。凡今之人。孰敢異議於是哉。况我凾丈。本以先生之彌甥。親炙遂翁之門。則是豈自絶其根本。甘心爲誣悖者哉。是以頃年承召入京也。入而登筵則歷陳東方道德之傳。出而陳䟽則抄選傳道聖賢之言。輒擧沙溪先生。以明傳授之次第淵源之正脉。其與知舊門人往復問答。凡論沙翁之統緖與從享者。又不啻累百言矣。雖以所撰遂翁行狀觀之。其於立綱叙事處。特書沙翁之正統嫡傳者。已是大煞明白矣。其下緫論。雖專以三先生理氣說爲主。而亦不敢全沒道統之意。於其末段結辭。提出道東最著四字。包盡圃隱以

下傳道諸賢。則沙溪自在傳道諸賢之中矣。盖其意以爲我東儒賢。前後輩出。故朱子之道。得以東來矣。傳道諸賢。固皆彰著。而栗尤二先生。最爲彰著云也。東字之中最字之外。包得傳道諸賢。豈非較然明著乎。若其所以不擧名號者。特以文字體段機軸自別。固不得歷叙諸賢。如上所陳故耳。然則凾丈所以尊護淵源者。在在可見矣。烏在其爲貶損而刪沒也。嗚呼天下事。惟當求之天理。參以人情。其不合乎天理人情者。君子便不信焉。沙翁之於凾丈。以其親則祖先也。以其義則宗師也。今於羹墻寓慕之地。淵源私淑之所。違先賢之定論。拂百世之公議。貶辱降出於千聖相傳之統者。其果合乎天理否耶。合乎人情否耶。惟彼䝱持不已。罪上加罪。則旣以貶沒沙翁。臚列成案。而又傅演上及於諸老先生。曰緣何而皆在刪沒之中也。用意之深密。胡至於此哉。夫先賢文字類此者甚多。月沙之狀栗谷。谿谷之狀沙翁。皆不擧傳道諸賢。尤翁之誌春翁。亦不擧栗翁。至於遂翁所撰尤翁墓表緫斷。有曰栗谷作之於前。先生繼之於後。朱子之道。至栗谷而復明。栗谷之業。至先生而益廣。盖其下語立論。無甚異同於遂翁之狀。而當時作此。

不以爲惧。當時見此。不以爲怒。則豈古人護賢之誠。不及於今人而然歟。噫嘻不難知矣。世之有一種不悅於尤遂兩先生者多矣。早晩爲禍。識者固已慮之。而今於狀文之出。看作奇貨。巧加捏誣。先攻枝葉。將及根本。揣摩排布。投抵激發。今以其已然之跡言之。一則以爲理氣無發揮之說。二則以爲寒水衣書之可推也。三則以爲泰仁語錄之假托也。末乃掇拾鐫黨之悖說。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06777_24.GIF'>侮大老。無少難畏。駭機之剝膚。不特萌芽而已。其如凾丈。固未暇恤焉。而抑不知置尤遂兩先生於何地乎。言念及此。心胆墜地。區區於此窃有傷焉。世敎掃地。詖淫喧豗。尤翁之道不明久矣。幸而有一二長老巋然獨存。深衛密贊。相與維持。一脉斯文。賴而不墜。則其所以講碩果之存理。答仁天之憗遺者。深所勉於吾黨之諸君子。而唯彼特地交構。謀動干戈。必欲殘夷而後已。其亦不仁甚矣。凡我同志。明着眼目。猛着精神。勿見撓於誣妄無稽之言。千萬幸甚。

與或人書

近日連儒事。世道之大變恠。朝野之所痛駭。舘學之重罰通頭。可謂得好惡之正。盡扶抑之道。而第念連儒前後通文。不惟侵辱我師門。乃敢推上於尤菴遂菴兩先生。肆然攻斥。無少忌憚。則起閙二字之罰。只知其外影之劻勷。而不識其裡面之包藏也。且所謂連儒。不過受人誘䝱。元不識本事是非者。則是何足責哉。從初頭主張𥳽弄者自有其人。而一世之所共知。渠輩之所自任。則只罰通頭。可謂治其末而不治其本也。大抵彼輩之本心必欲誣衊者。尤遂兩先生

也。最所怨毒者。暘谷，屛溪二長老也。何以知其然也。年前湖儒之䟽出。而士論分裂。莫可收拾。暘谷，屛溪二長老移書知舊。以明遂菴先生本意。以卞尤春先後得失。則一種陰邪之徒。憾恨益深。跳踉層加。乃敢發文列邑。論罰二老。而以春門反卒，斯文亂賊爲目。則其欲誣衊二先生。其所㤪毒兩長老者。已自有其黨矣。惟其黨與甚少。機會難逢。藏形斂迹。若無爲也。而欲一乘便逞憾。素蓄積也。至於沙溪後孫之不滿於尤遂二先生。亦有所由。遂翁贊尤翁眞像。有曰集群儒之大成。彼卽以爲尤翁旣當大成之稱。則沙溪却在群儒之列。潛懷㤪怒。盖亦有年。及其暘谷狀文之出。又有二先生最著之語。於是乎群憾交煽。駭機倐發。至於館學之通而極矣。連金之自初至終。所與同事。或使之發論。或使之參會者。懷德之宋。文義之吳。前日論罰二老之徒。則其䧺唱雌和。表裡相應之狀。有不可諱矣。彼雖以狀文爲欛柄。而狀文之本無可疵。不待此卞明而彼實知之。最初連鄕通文中。以而已二字。改換狀文中最著二字。改換他人文字。自是巧惡者所爲。彼豈全然不知而不得不爲此者。曰最著則傳道諸賢。皆在著字之中矣。曰而已則傳道

之人。獨爲二先生也。二字之爲大關捩。彼亦見得。故欲爲瞞過鄕人。萃合徒黨。爲此改換之擧也。此豈非狀文之本無可疵。彼所自知乎。雖然狙詐之計。收效於一時。而巧惡之習。呈露於他日。則其全不解事。急於陷人之狀。直令人掩口也。至如三賢從祀之說。亦此類也。彼之爲此白地做言者。盖自謂藉重亡父。出以語人。則人莫不信聽。亦莫敢開口。而其奈天下之事不出理外何哉。渠雖藉重亡父。而人皆曰矯誣。此盖有事理之必然者。假使暘谷有此說話。則彼雖居憂。曷不卞詰。而詬辱之言。奚發於下堂之時也。詬辱之言。旣出於痛惡。則萬無爲暘谷掩諱之理。亦必逢人輒說。卽日傳播。沙溪後孫。最无聞知矣。數十餘年。寂無一言。而到今連金以狀文搆誣之後。乃爲此言耶。今日彼輩自以爲爲沙溪爲尤翁。攻斥暘谷。則其父生時。又當如渠今日之爲。疾惡之攻斥之不暇。而乃於辛亥年間。委書暘谷。辭旨勤欵。稱道隆重。而經禮問答。又爲印送。而乙卯年間。以墓表事往復書辭。極示相敬之意。渠輩又於遭故時。聯名請誄。意甚勤懇。則其視詈罵之氣習。又何相反之至此耶。暘谷不副其挽誄之請。盖以渠父敢作墓表後記。至有權公

之稱。甚有不遜之意。故不欲爲挽誄以媚之也。渠始揣知暘谷之意。遂生㤪毒之心。欲一乘時擠陷者。乃其所蓄。故今於狀文事。乃與侵辱尤遂之連儒。同聲合勢。必欲甘心於暘谷。爲此忘矯父之擧。尤翁平日積困於貶薄君父之誣。而豈料尤翁後孫。復爲此擧也。嗚呼。遂菴先生棄後學。殆將三十年矣。世變層生。人心日陷。斯文淵源之家。擧世宗師之門。乃有絶悖無倫之人。師生之衣鉢相傳。敢謂矯誣。理氣之微言精義。顯加譏斥。欲逞私憾。付托於誣先之人。欲售奸計。矯誣其亡父之言。則凡有血氣者。孰不憤惋云云。

與宋監役(學相)書

秋氣益淸。伏問動止茂膺貞吉。瞻仰勤摯。病伏江干。

罕接京信。晩始得聞溪門子孫。以遂菴行狀事。詆斥南塘。不遺餘地。或云執事亦持其議。傳聞之說。未敢盡信。而如或近似於此。則豈所望於平日者哉。不勝慨惑。夫沙翁之道崇業廣。上以接乎考亭正統。卽一世人之所共知。况於我師門。親則爲祖先也。義則爲宗師也。其所以衛護之尊尙之。豈有所紀極矣。而今據以爲立異公議。必欲貶黜云者。其果毫分近理而近情者耶。執此頭腦。不待明者而立卞矣。至若狀文之義。題目旣異。立論自別。其詳已悉於凾丈答士能氏一書。今不必疊床。而第說者於狀中兩盖字。巧分界限。一屬理氣。一屬道統。以爲詆斥之欛柄。則此不得不一卞。盖此狀體專以理氣說爲一篇宗旨。故歷述古聖賢論理氣之說。以及乎栗尤遂三先生之說。則此下文勢。雖或有十盖字。勿論下語之深淺詳畧。而要之爲理氣說之餘意結辭則一也。况此兩盖字旨意最切。上盖字。推本遂翁之說。以明有功於兩先生。則此乃逆推說也。下盖字。復自晦翁沿及三先生。而道學事功本末畢擧。則此乃順推說也。橫竪推說。所以申復原篇未盡底意。而機軸脉絡。罅綻不得。均之爲理氣結辭者。尤無可疑矣。夫原篇旣以三先生

起端。則末段不得不以三先生結辭矣。而至於沙翁則旣無起端於上。(東方理氣之說。至栗翁而大明。沙溪先生承栗翁後。故無所事於卞明。及尤翁之時。異言漸起。故尤翁旣極力明卞。遂翁繼又力卞之。此沙翁之所以無別般論著者。而三先生之所以有發前人未發之旨者也。原篇之歷擧三先生。而不及於沙翁者。以此故也。)故亦無結辭於下。此則作文大體。不可變通者也。凾丈主意本自如是。故信筆直書。不以爲嫌。而若其道統之意。亦自可見。其曰任傳道之責。又曰二先生爲最著。夫最著云者。著顯之中。尤爲著顯也。盖其意以爲我東儒賢之傳道任責者俱是著顯。而二先生則尤爲著顯云尒。然則栗尤固最著矣。沙翁獨非傳道之著顯乎。其所以不擧名號者。特以無起端於上故也。然此文字以其本體言之。旣非道統淵源之書。而自有題目機軸。則其不可揷入他說也明矣。夫如是故原篇歷述中上自顔曾周程。以至我東圃隱以下傳道諸賢。　亦皆不叙焉。則獨於沙翁有何可疑。然則不惟不擧名號。雖並與傳道等語而無之。顧何損益於沙翁之道統哉。夫語聖則同。事功有異。金河西以仲尼紫陽爲天地間二人矣。而後來論此以爲格語。未聞以遺漏聖賢歸咎於河西者。以其本乎孟子之論夫子之意者也。我師門之意。亦不過如是矣。平心看玩。

自當得之。又有一說旁證者。狀中論三先生而於尤翁。不曰學紹栗谷。而曰考亭者何也。特其以春秋之義。詖淫之拒。題目自異故耳。若執此以爲栗翁之道不足於此二事。而尤翁之學不紹于栗翁云。則其果成說乎否乎。今之云云。亦何以異是哉。噫。彼世之隨語生解者。固不足論。以執事之明確。猶未免見撓浮議。不避推助之嫌。則其所慨恨。孰甚於此。尤可訝者。凾丈一書辭旨明切開釋無餘。自有此書。窃意羣疑釋然。無所事於紛紜。側聽近日。操持不已。其所抉摘。有甚於狀辭。噫嘻此何故也。實未可曉也。區區於此又有惑焉。夫講明疑義。尊敬先輩。自是並行不悖底道理也。今日所爭。毋論當否。意見不合。則固宜相講。而惟我凾丈。卽遂門高弟。當世長老。設或眞有命辭之差。其在親敬之義。似當往復消詳。務歸穩便。今不出此。徑加疑怒。已是踈外之甚。而至於酒席過擧。傳播一世。誠如是也。所講雖果十分當理。已自欠却道理。恐未遑於論人。而亦非所以衛道講義之本意耳。蒙陋無似。本不欲上下言議。第於服事之地受誣至此。義不當默無一言。且恃婣愛之厚。敢此畧暴悃愊。倘以事係師門。見恕而少加察納焉。則蒙賜實大。千萬悚仄。竊祝之至。

答宋監役書

下諭申復。罔非聲討之辭。負玆罪過。誠無地措躬矣。然竊覸辭旨。專未察言者本意。縛束操切。直驅之誣賢害道之科。至若所謂陽尊陰貶者。又是大關人心術。此莫非平日誠意有未仰孚而然也。不勝悚恧。宜別有逐條奉對者。而不惟無望於開納。且轉加層激是惧。只欲從此緘口結舌。恭思自修之道耳。第有一說奉復者。凾丈之論道統。固多其書。今不能枚擧。而雖以下諭所謂嵬塘往復中所論者觀之。亦可見凾丈雅言矣。未知曾有所照檢否。此書猶未見信。則亦復柰何。酒席之說。果多有來傳者。而亨叔則未傳焉。今此攙引。恐見其致訝矣。凾丈答士能氏一書及答屛溪兩度書。俱在亨叔所。取而覽之爲好耶。

與韓仲良(後遂)書

頃因雲井便。付呈一書。果卽關聽否。卽承復狀。謹審比來。服中起居珍重。仰慰區區。別紙垂諭。讀之哽塞。然斯道喪矣。吾輩未暇言私矣。痛矣痛矣。襄期日家諸議旣無異同。則果以原定日决之。而凡需何以經紀。造主之役。雖無來敎。焉敢辭也。宋從書意。俱

據禮經。無容更議。但事勢有碍。古今異宜。則或不無權宜通變之道。是則來諭皆得之。服制少弟亦以白巾環絰白布帶行之。葢自朱門諸人。已不用古制。而我東則沙尤兩先生。已有定論。遂翁及我師門。亦皆遵行。夫豈非禮。諸先生行之哉。鄙意此或有義意存焉。古禮今難盡復。且其制度有未盡分曉者。則參用俗制。畧加損益。無或出於敦質畧文之義歟。年前以此與高山往復講定。補入於喪禮笏記。今番則初不疑焉。金汝綏來傳執事以爲師門喪。遂翁別爲制服云。殊異於平昔所聞。卽爲書問之高山。得見其伊時日記。則師門及屛溪巍冠諸丈。皆遵沙翁定制。獨成知禮丈別製布深衣冠絰。見者駭之。除服則玄丈卒哭後卽除。師門則遅待期月。同門多從之云云。然後方信前聞之不至甚訛矣。大抵禮得一說爲據足矣。則三先生已行之例。亦足備一說矣。而旣無別般知見大家力量。可以變今而復古。則無寧信師之爲得寡過。故鄙意姑欲遵師門舊例。汝綏之追改。必有主意。非愚所敢知也。萬萬都留默會。

答韓仲良書

客月惠狀。迨玆披慰。病伏殿屎。尙稽修敬。倘蒙俯諒。徒積耿結。冬序忽届。伏惟辰下。服履動止對增神休。區區慰傃交至。服人親癠遇寒彌苦。身恙亦未快可。自餘憂冗。種種連仍。薰灼度日。寧有程課可諭。影幀移摹異手。未成定本。積月經營。工役可惜。稍待他日。更謀一本。而姑未知何間完就也。贊語效誠。何待勤敎。而狀德軆重。文學有人。固非蒙陋所可承當。向來辭遜。實出於是。然敎意至此。未敢固守。謹當會精入思。而果未知合作否也。以任切䂓。仰感盛眷。第臨事過惧。顧此病源。而大言無實。亦所不喜。一副䂓模。自有主意。太上量義。其次度力。戒愼之意。常存於這裡。以是自措。謂得寡過。承用不着。尤悔隨至。是固尋常自礪者。而勤責又至。敢不益自勉礪。圖所以奉副耶。玄丈日錄。頃從士能籤端。畧有論評。而近得老先生己亥以後文字辭旨大煞明白。顧無毫分彷彿於冠錄。傳記之誤。自朱門已然。而師說之見晦則葢亦有

年矣。晴川狀文。誰或有得見者否。近又聞晴丈元無此作。而恠鬼輩只自從中譸張而疑眩之云。此或然耶。萬萬伏枕堇此。

與韓仲良書

瞻係區區。卽拜裭中下狀。謹審初夏。尊啓處候增相。欣釋不以日久歇也。第校正之役。了當未易。奉念不能暫弛。前書云云。盖出於機會之不可失而畏約之無時已也。若以廣布爲慮。則嶺營之刊。雖異於私次。事面景台自是同室中人。亨叔與養直看役印出。直送于那中。則似無煩人之慮。設或有一二人探知者。此旣異於廣煩。而輕重利害懸殊。亦何足盡恤耶。第所可憂者。時伯老兄之牢執不回。决是不可成之大端。奈何奈何。少紙後錄。仰領諸賢意見。而迷見四七卞。比來詳玩。終有所合商量者。大凡卞難之軆。必有原說然後可以對卞。洲翁此說。旣不載於原集。則不過是草藁中私書卞。發人私書。事面終涉如何。以其文字軆段言之。洲翁平日力主二歧之卞。名言之際。間或墜於二歧之嫌。如此等說者。難保其必無是嫌。而若以此直歸之於陰主陽掩。則泉下莞爾之詡。未必若濂翁之爲耳。如何如何。

與韓仲良書

三陽廻泰。伏惟辰下。德履動止對膺新休。仰賀且㴑。令季氏晩暮一命。固無足仰賀。而區區栢悅。亦不能已也。某逢新。百感與歲俱深。從以疾故纏身。悶憐奈何。遺集事伏想已悉於季氏丈往復。執事之見果何如。而同門意嚮。亦有歸一之望否。來頭事變。旣難料度。目下機會。捨過可惜。箕伯之說。不可謂全無所執。則執事必有善處之道矣。鄙見於此本無異同。而若其主意專在於趁早成就。全書刊出則固大幸。而設令所刪。雖或太過。苟卽刊就。猶勝於未就。况其所刪諸篇。都屬於續集。俟後追刊。則所爭只在遅速。與其虛度事會。了無完就之望。孰若精抄趁就之爲得失懸殊乎。汝綏則過於難愼。而猶恐刊事之或就。其意未甞不美。若以事情言之。决是踈濶之論。不知同門中主此議者幾人。而調停會通之望。專靠於執事。幸須另加熟商。以副此懸懸如何。

答韓仲良書

遺集裝送後。絶然無聞。方切紆欝。卽伏奉八月日下狀。欣釋何極。第未知書滯於何所。而稽傳若此耶。伊時愆候彌留。計應嚮安。而季氏丈襄禮奄過。暮年孔懷。安得不然。爲之悲係。某宿癠遇寒益苦。日間程課。作撤無常。自憐奈何。拾遺事。已料其一層謗議。只恨其任事之非才。取舍之失當。復誰咎哉。大抵文字存刪。有三種說焉。一則曰存則全存。一則曰刪則全刪。一則曰節刪而存之。今以封事言之。亨叔以爲全刪。執事以爲全存。牛坪丈以爲刪而存之。全存則太重複。全刪則太沒實。鄙見不得不與從氏偶合。二字遺敎承聞。尤切惶懔。然刪去重複。本爲編摩之假令。故門下本中字句刪沒之外。或自一行二行。至數十行全數見刪者。比比有之。此則有舊日面目乎。遺意之損失。已自門下本始焉。而執事之憂。不在於門下本。而在於拾遺者何也。鄙則一遵假令。參合箕本與門下本而用之。存刪與否。一任重複之多寡。封事之多刪。只緣重複者多故耳。本非創惑者。亦非因此而推疑於他篇也。盖封事以其語多重複。且不無碍眼。曾見在刪棄之中。故鄙甚惜之。與其全沒而不傳。無

寧節刪之爲愈。畢竟與從氏議合。特置拾遺之首者。苦心所在也。今反以節刪爲罪。誠非始慮之攸出。然無論原集與拾遺。本非全書完本。要之十分精約。以備目下繙閱。日後全本出時。並與其重復者而合爲成書。則可得兩占便宜。區區所料量者在此。曾已累陳迷滯。或蒙記有否。深藏勿布。本來所願。今於來示。敢不欣奉。

答韓聖能(後述)書

東津失摻。耿與病深。崇牘遠至。洽慰餘懷。矧諦沍陰。返稅膺休。奉安眞幀。感慕當新。肉色差爽。來示誠然。爲今之計。更待舊工。而傳神之法。不在筆舌。畢竟完就。亦未可必。歸尋舊業。所講何書。陽春白雪。自有其時。勤則有成。願勿自沮。科斗時尙。固非雅習。因噎廢食。古人攸譏。重理宿硏。畧加修潤。如何如何。朝議方張。徽儀將擧。龍湫雷動。亦在早晩。東崗之睡。恐不得牢矣。歲暮伏枕。瞻想益苦。湖月連床。徒入夢境。只冀增休。遠副區區。

答韓聖能書

便中伏奉下狀。謹審春寒。仕履起居神衛。何等仰慰。少弟入春以後。病不離體。年衰之徵。此可驗矣。刊事板子已備。更得營門書手。謄出正本。營關指揮列邑刻手。約日齊到。諸具則可謂準備。而從氏丈咆喝甚嚴。催還箕銅。掇罷工役。豈有如許變禮乎。坐遠虛喝。猶可宿耳。匍匐斫板。事變不可測。倘或近是。則貽羞法門。當如何哉。不得不强掇繼刊之役。專意於元集。而此亦以多用嶺本。大示未安。將不知畢竟順成否也。執事不與鄙商議。徑發驟諫。語多觸諱。遂成大段層激。今至於莫可收拾之境。若論其僨事之由。則執事當爲首實矣。鄙所謂參用嶺本者。不過凡例間小小節目。而農淵玄拙皆歸刪沒。則與嶺本面目自別。而執事以純用嶺本。馳書通諭。挑起一塲紛擾。此則爽實又甚矣。從氏不須說。而葛山及筆谷長牘。又至擾汩中。酬應甚難。不得不埋怨於執事矣。此後則雖有滿腹商量。恐難奉議於執事矣。良可咄歎。

答韓時伯(後殷)別紙

　斯學之斯。小學之謂云云。

此學字本指大學而言。下一大字。義可見矣。大抵此篇本兼大小言之。故洒掃應對。斯學之小者也。窮理修身。斯學之大者也。對待說出。界限分明。若以在題辭之中而皆以爲小學之工。則所謂德崇業廣者。亦可謂之小學之事乎。道德崇深。事業廣博。堯舜孔孟。方可當之。則其可責之於八歲之學乎。德崇業廣。旣不得爲小學之事。則窮理修身。亦不可異同看矣。

　蹈襲前言云云。

所失不在蹈襲。而在於無謙。必欲改之。則豈無其辭。

　寡慾云云。

周子之說。櫽括孟子之訓。而義意則不同。若以孟子本註義釋之。則首尾未免衡决。孟子所謂寡慾。卽七情之慾也。周子所謂寡慾。卽人慾之慾也。今以七情之慾。解人慾之慾。則無論周子本意與否。目下文理果成何說。

　性生云云。

聖有生知之聖。有學知之聖。生知之聖。不待工而能者也。學知之聖。始有待於工夫。性生之云。卽生知之聖也。養心之云。卽學知之聖也。下文之義。盖曰自非性之生知之聖。則必待存養工夫而後。可至於聖云也。非字意本自明白。有何未曉之義耶。

　蟻封云云。

箚義所論。取其狹少之義。非爲其有君臣之性故有是籤矣。

　敬身云云。

小學之不曰修身而曰敬身者。敬與修有大小之別故耳。修身則去五僻。爲格致誠正以後事。而爲已發約情之工也。敬身則統論心身容儀。而開發薰陶。爲

大學之基本。說處差別。不可以身字之同。一向混淪看過矣。

　下學上達云云。

不用多少論說。若如高論。則大學八目。致知以上。卽上達之事也。修身以上。卽下學之事也。其工夫次第。先上達而後下學。惡在其下學上達之義乎。大抵大而化之以前。卽下學之工也。以後卽上達之事也。下學卽君子修身之工。上達卽聖人盡性之事也。以大學言之。修身以上。無論格致誠正。有待於工夫者。下學之事也。無待於工夫者。上達之事也。愚所謂下學上達。皆兼知行者此也。但知行二字。只以色相分排於上下。則下學行之屬。上達知之屬。若舜知顔仁之類可也。遂以下學謂有行而無知。上達有知而無行云。則恐非會通之論也。明道，橫渠說。且以此義求之。則似無偏枯之病矣。

　氣質神明云云。

此本說時病。非見處病。然更檢來諭。亦自沛然。

　讀書云云。

未記本說。

　工夫之在云云。

差勝。

　義理源頭云云。

疑在句語。則不在於源頭者可知。其無別般贊歎者。非敢畧過而然也。盖此義理。自是諸老先生相傳之說。而非執事新發揮者故耳。然其確守舊聞。不使大義淪喪者。區區欣仰。實切于中矣。

與韓時伯書

嶺營之行。何當離發。頃見權友書。遺集事以執事牢主意見。將未免停撤大役云。創聞慨惑。難以形喩。臨事疑惧。固知出於愼重之至意。而事有輕重。時有緩急。不計輕重緩急。而一以過愼爲意。則往往誤事而失機者有之。此亦不可不深慮也。師門文字。塗人耳目。已經多少風色。早晩原集之出。众所共知。豈復有別般可諱之語。雖不無一種不悅之徒。而决不起閙劻勷。若前日之爲。設或有之。一付之橫逆而已。何足有損於吾事哉。且伏念師門百世之圖。都在於此集之刊行。而顧今同門中。實無可當是役者。黃令之奮然承當。實是難及處。悠悠今日事。朝不謀夕。雖謂之千載一時可也。其輕重緩急之懸殊。不待明者而知之。在執事自處之道。惟當掃却萬慮。專意完役。而忽生過當之疑。歧異大同之論。乃令任事者解體。旁觀者起訝。自不免沮敗大事之歸。執事之他日尤悔不須說。而此事之不幸。當復如何。大抵儒先文集。事面自別。凡係存刪之擧。雖門內子弟。一付之公議。未敢私焉。此義甚明。前例班班。顧此蒙陋。本不足有無。而至如亨叔。則自是老成之人。慮事周詳。汙不至貽累

師門。此等大事。正合專屬以責成效。而目下事勢。遂使亨叔袖手旁觀。不得措一辭於其間。毋論本事得失外面事理。决不當如是。况執事意慮。未盡出於十分當理者乎。哀疚惸惸之中。未遑他事。而自聞此奇。不勝憂悶。覼縷至此。倘蒙曲諒而少納否。寒泉詩跋一條。曾有往復於令從氏。而今有少紙錄去。可以覽悉矣。講辨義理。尊敬先輩。自是兩項事。而今人不知此義。可勝駭惋。

答韓時伯別紙

書成後因軍威便。得拜兩度下狀。慰荷良摯。第滿紙督過。令人悚仄。書中大旨。專以欺人責之。至譬諸老瞞欺寡。惶愧之極。還切捧腹。鄙雖眞有所犯。話頭不當如是。然鄙之當初相約。如得物力。則拾遺沒數印出。姑勿分布。深藏篋裡。以待世人尊信而從容布行。日月久速。初不計較。則執事快諾。故得此以後。遂諾於黃台。今日繼刻之意。本不藉力於箕銅。自吾辦出。則何甞欺黃台而欺執事乎。箕銅所出則元本也。一從當初相約。凡係忌諱文字。皆不添入。拾遺則又欲刊而不印。藏在深峽。盖鄙之本意。不欲失信於黃台。

必欲踐言於執事。▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣引喩恐未得當。果無物力。則延至十年卄年。未爲不可。而如有一分變通之道。失此機會。遂至於蹉跎湮沒。則不敏之得罪師門。當復如何。執事本意。鄙實不知。所謂追刊拾遺之說。本欲防人急刊之意。而自家之意。仍欲刪沒。使不得出世耶。抑或發悸於觸諱生梗。而遅待他日。若前說之云耶。由前之說。則無復可論。而由後之說。則吾輩一隊老死之後。誰復撿拾此書。吾雖老而不死。如未得官力。則撫書悼歎而已。當此之時。設或是非稍定。議論歸一。而其無物力難辦何。苦心所在。只欲獻忠於先師。執事之迂滯不思之見。有不敢恤矣。執事終不覺悟。生梗於傳後大事則此亦命也。亦復奈何。只自停役以待他日議定。執事以爲如何。元本目錄書送。詳覽則可悉鄙意矣。嶺本參用。不過添入示同志等諸條。而此是大篇文字。箕本以其卷秩稍多。一倂見刪。豈不可惜乎。其他添入。各自有說。詳錄於目錄之下。而至於巍書見刪。以其文字浩汗。且考巍集。無一字緊關見落者。則執事初云者。皆是過慮。雖以巍書言之。語不擇發。譏訕備至。本集所載者。已極不滿。而重複載錄。以駭人眼。尤

極不緊。况此精刪。務從畧約。添錄他人浩汗文字。而因此元文緊要之見拔。取舍果何如耶。師門初意。爲慮巍書之刊落緊語。故有是下敎。而旣無此慮。又有一本載在本集。則師門之意。未必在於疊錄。且此本終非完本。日後全本之出。隨意添入。未爲不可。卽今道理。忌諱碍眼者外。雖隻字片言。固當收入。爲錄他人文字。刪去緊關本文。輕重本末之義。一切倒置矣。此意並與拾遺繼刊之意。備質於黃台。則一一稱好。少無違咈之色。今雖作古。此心則少無歉愧於幽明矣。至於並爲二字。執事之中本及箕本皆有之。以此歸咎於同門。無乃反被其笑耶。初不詳考原文。徑發疑怒。多費辭氣。殊切悶歎。此中付役時凡具粗備。雖無執事。無慮於完役。而鄙所奉請者。事係重大。本宅子弟似當來見。道理當如是。而執事不欲來見。則雖甚悵缺。亦復奈何。目錄一遵箕本。執事雖來。別無更撿之事。而正本登板。難保其誤字之全無。此際老成眼熟者。點撿終始。則豈不大益。而執事病昬。難辦此役。則亦沒奈何。望須勿費疑怒。從容熟商。回便詳示去就。則人馬當爲治送矣。萬萬方赴開寧殺獄。臨發胡倩。諒察望也。

與韓時伯書(丙戌)

伏惟辰下。侍候萬重。執事之前後擧措。愚不欲索言。而竊覸指意。有若相絶者然。執事其將絶我乎。君子絶人。必有所執。執事之絶。所執者何義。念玆遺集。設或有彼此意見之不同。而論其事則成就先師遺集也。究其心則要欲獻忠於先師也。成就先集。獻忠先師。而爲其子弟者。遽欲相絶。是何所執。人將以執事。謂何許擧措耶。執此頭臚得失。不待明者而立卞矣。顧此愚妄。見絶於執事。固無足惜也。人之疵議。或及於執事。則是執事之謗。由我而致。其所隱痛。不啻若自己當之。執事之敎。專以純用嶺本爲罪案。而執事之近來精神。衰耗日甚。旣不能記得於自己抄謄之箕本。則何能記及於門下所正之嶺本耶。箕嶺刊三本目錄。列書奉呈。平心詳察。則鄙之所取者在於箕本。而不在於嶺本。從可知矣。自外面泛看。則往往有相近於嶺本處。而其意則本自燕越矣。大抵毋論嶺本箕本。鄙之血忱。只欲闡發潛徽。導揚德敎。而若其世禍之相關。吹覔之可及。則又不得不另加審愼。雖於隻字片言。苟有損益於先師。則存之刪之。無不用極。故全主箕本。而凡例之大駭眼目者。不得不改之。

不用嶺本。而節目之畀補體面者。不得不參入。我師門百世不朽之圖。其事至重且大。不可先立物我之防，角勝之意。而只幸目前大事之十分無欠闕。卽愚之寸寸赤心也。然亡友之托。不可負矣。執事之敎。不可違矣。則文字中稍涉是非之慮者。一幷收入於拾遺。其如無關是非。有補世敎者。畧自嶺本中取來。而亦不敢自擅。錄在編末。以聽執事之進退者。敬謹之意。亦可見矣。至於拾遺成毁。必欲待執事面議處之。而及其還送人馬。永示不東之意。則旣始之役。有難中撤。不得不與心爲謀。跡涉專擅。而本事顚末。有不可誣矣。然鄙之本意。師門大事。莫尙於此。今日事機。非此時則不可營此事。歷數當世。非此愚則無以辦此事。所以不顧傍人是非。不計自家利害。殫心竭力。有若救焚拯溺。而賴天之佑。幸得完役。而分布一欵。自是一朝可爲。百人可辦之事。雖非愚妄。人孰不可。雖以道理言之。刊役大事。固不可失時。而旣印之後。分排之擧。本非時急之事。毋論執事擧措之當否。門內光景。如是歧貳。則徐竢歸一。從容分排。恐未晩也。計欲盡取所印之本。歸藏弊廬。執事從近解惑則莫大之幸也。不然則我死之後。豈無人分播已印之書

乎。語到於此。不覺痛心。

答宋士徵(徵相)書(戊寅)

伏奉先施下狀。一讀一涕。夫復何言。令季氏兄長平日志業如何。而豈料奄忽至斯。千里臯復。後時含斂。情境之慘毒。行路固同傷。而士友之悲。不在是焉。斯學之所推重。世道之可荷擔。種種期望。本自遠大。至於師門後事。屬托者多矣。同其破敗。竟成泡渙。今日悼惜。不專爲同門戚屬之厚而已。秋氣益高。伏惟服履動止連獲神衛。新兆已卜。衰期斯邇。隆愛摧慟。何以堪之。日昨靷行過境。巧値空官。凡例責應。大不稱情。城下一哭。薄曛忩忩。竊擬更趁會下。以洩餘懷。不但意外公故。有難離次。且與忌故相値。末由抽身遠出。辜負平昔。悲恨曷極。葬需凡百。何以經紀。顧此綿力。纔經璿使往來。官㨾蕩竭。無復餘地。數種賻儀。如是草草。尤切歉歎。自餘萬萬。伏冀深自寬抑。襄禮

利成。以副區區之望。

與李元靈(獜祥)書

友道之衰久矣。古之友心。今之友面。古之友德。今之友名。愚甞慨然于中。每以古道求今。落落寡合。半生無友。未甞不倀然自失矣。左右不以愚爲鄙。托以金蘭之契。講劘周旋者。莫非古聖賢旨訣。其於俗套卑習。一切不染。則左右之友僕。可謂德矣。可謂心矣。然而左右若以爲友僕者。無愧於古道。則吾必曰未也。何則。僕之愚昧無似。不揣己量。乃敢妄意古學。而志之不强。行之不力。因循憒憒。自歸於小人之科。是則不待人說而自知者明矣。所貴乎朋友者。以其麗澤

薰陶。能使愚惰知所警。而僕之得左右歲再易矣。源源之會。頻蘩之牘。曾未聞以一事勉飭。一言提撕。徒然强口詡奬。不稱其實。將未免愚者無所激而惰者無所振。則噫左右其果不知而然乎。知而然乎。以謂不知則以左右之高明。必不迷於取舍。汙至於阿好矣。然則左右之知之。左右不得辭矣。噫畜我以聾𥌒。初不欲提撕耶。待我以暴棄。故不欲撟揉耶。其勇於獨善而怠於兼善乎。抑柔仁太過而不忍乎面責乎。吁左右之遇我。我知之矣。非以僕聾𥌒也。非謂僕暴棄也。非怠於兼善。而非不忍面責。只左右優容過恕。姑竢過者之自改。而不居乎責善之名者。微意可見。然則在左右自處之道。可謂寬矣。以友道言之。所謂心者寡而面者多。德者小而名者大矣。古道者果如是乎。雖然左右常以厚躬薄責爲要訣。議論長短爲深誡。則所以不我勉飭。不我提撕者。便成一副符印。如僕之不敏。固當準則之不暇。反欲自托古道。抉摘智者一失。其志之齟齬也甚矣。雖然旣稱曰古道。則不得不容我一喙以塵左右之聽。盖左右才禀卓越。見識通明。讀書竆義。大肆力於此事。推是以進。何遠不造。但左右䂓模坦卛。志氣柔和。坦卛勝乎隘而終

莫如安靜。柔和賢於猛而亦莫如强斷。故於日用事物。知之者繁。而行之未免不逮。今日得之。明日恐或失之。是皆坦卛有餘。安靜不足。柔和太過。强斷尠少者。是則聖門之深戒。學者之大患。向所謂周容曲恕者。毋或發揮於是耶。此今日左右之猛省而加勉處。且念左右道心未牢。物累未除。始爲詩累。又爲畫累。二者於儒事。固不必全廢。而亦不可以是自累。夫癖者害道之大端。君子苟一日志道。卽當决去是癖。深望吾子自今以後。一刀割去。專意猛省。以入優優之域。如何如何。愚衷所激。進䂓頗猥。責人不薄。固知得罪於厚躬者。而區區一念。只願左右之無過故。無寧得罪於妄言。不欲彼此啣默。自同秦瘠之越視。故一束葛藤。冒昧以進。古道不可望。其不以面友待僕。則幸亦大焉。陽春布和。尊體若何。伏惟珍重。

答李元靈書

春寒尙峭。伏惟尊軆增休。前月僕愚昧不揣。裁呈一書。自知僭妄。恭竢左右之進退。不意尊書先我。滿幅鄭重。憂我輔我。必欲納之盡善無過之域。精誠所在。豚魚可感。顧此愚蒙倘有一分知覺。則安敢不佩服遵守。來書曲折雖多。大槩不出於責人不恕論文未精。而辭直少婉。卽愚者平生欲醫之痼疾。况聞良友比讀近思錄，心經。大有操修警飭之工者乎。然則良

之不服也宜矣。不原其情之責。愚安敢辭乎。顧此狂妄。無地自悚。雖然來諭以爲伯良非婉而告之。誘掖而皷舞之難矣。此與愚見不同。夫責人之道。剛者抑之。使其發越之氣有所屈伏。剛而復誘。則適足以增其氣矣。柔者揚之。使其低微之氣知所皷舞。柔而抑之。則不足以養其氣矣。黃石脫履。漂母遺飯。各因氣質。權用抑揚。是乃誘人機變。不可一切以和容婉辭爲不易底道理也。左右旣以良友爲氣騰而才駿。氣騰而才駿。則不可謂非強。強者其可以婉辭誘之乎。然則左右婉辭責人之敎。正中愚者之病。而其於御强之道。猶有所未盡也。若其糾罪。不原其情者。可謂知良者深矣。莫非愚見之不逮。然而良友比來於變。愚未及聞知。而若以前日言議觀之。則其所排攘時儒者。目之以空言無實。而所自謂實學眞工。亦未見有博學愼思躬行力修之工。而兀兀窮年。孜孜不已者。只出於詩詞文章之緖餘。則與其排擯時儒之義。似相矛盾矣。此非良友自厲之道。又非初學引進之義。今若曰此莫非伯良成德前事。不必提說則可。必欲爲伯良䂓之。則其可謂不原其情乎。大抵良友之才之氣超越凡類。不可與不敏者同日而語矣。愚常

於左右。語及伯良。則必極口盛稱。未甞疵焉者。豈良之所有盡善而盡美哉。以其長足以蔽短。得足以補失故也。及其爲伯良䂓警。則不敢隱過揚善。一切阿誘。無輔於良友。而有損於不敏者。此僕之所以披露衷曲。不憚狂妄者也。良之前書。尙在案矣。其始也責我以只講詩文。則辭氣之間。藹然有開心講道之端。讀此未甞不蹶然傾倒。而其下曰僕之所爲。非足下所爲。又曰足下雖斥我以非吾道也。僕亦甘心云云。則向來從容講劘之塲。凜然有竪旗鳴鼓之勢。其所謂顧問論難。似非眞心本情。而依然舊習。此爾呈露。悃愊所激。辭實欠婉。而自謂不如此。無以抑良友氣也。今觀來書。始知良友翕張幻弄。以觀我俯仰耳。顧此不敏。反墜其譎中。悔惜何及。若夫文章之諭。來論高明足以撥蒙。深所敬仰。第恐於愚意。考之未精。來敎以爲易之載理。詩寫性情。典謨之敎正。春秋之不藻。各有體製。又曰得其意度。則雖晦盲夷佛之時。各爲道載之文。又曰善綴文者。不膠句字。雖使不敏言之。亦不出此。何則。盖文章者渾然自成。天機自在。不可雕琢。亦不可蹈襲矣。其或雕琢蹈襲。則非吾所謂文章也。大易春秋典謨葩經軆製果殊。實無一句相

襲。而所以渾成天機。前後一揆。此所謂文章。亦所謂意度也。漢唐詩文成就地位之高絶。雖聖人復作。亦不容議爲。况如愚昧無知。安敢容喙於其間哉。第其爲文。專尙蹈襲。其於字句文法。可謂善學。而其於意趣度量。猶有所未盡。誠如來敎所謂少純而多疵者也。前書浮靡之稱。爲此而發。非爲地位成就而言也。遣辭之際。語或欠詳。而其本意則盖如此矣。至於濂洛之文。雖無文字章句之驚人耳目。所以平心舒氣。隨意輸寫。不綴六經文法。不膠漢唐字句。少無雕琢。渾然自成。雖使市童村儂讀之。可知其爲有道之文矣。今若曰六經之意度。已絶於後世之文則可。其將曰猶有一分餘存者。則其以爲漢唐乎。其以爲濂洛乎。特以濂洛諸賢。未出於漢唐之前。而聲氣分量。䂓模地位。大有所不逮。則是古今之限而氣數之致耳。若其文章本然之軆。則雖以爲得六經之正音。亦不知其過矣。來諭以爲濂洛之文無法度者。愚恐高明或未盡於法度之說也。夫法度者非章句文字之簡奇也。卽呼吸關鎖本末賓主之謂也。左右試觀濂洛諸文。則本末倒置乎。賓主易次乎。呼吸不適而關鎖不明乎。所謂無法度者。愚未知其何說也。若以此高

下濂洛之文。則恐非古人論文之道也。來諭以爲濂洛諸賢不以辭章自命。不必並尊其文云者。尤非論文之道也。文章高下。只在後人之看得如何。奚必待自家之命與不命。以判其純疵哉。典謨春秋。曾不聞以文章自命焉。而終爲百世師範。此將何以言之耶。迷滯之見。本不足道。而旣不敢諱之於高明之前。披復如右。惟左右亟賜格音。以破蒙惑焉。

聞伯良作故。書懷示李元靈。

與高明不相面。三閱月矣。其間人事之變易。天道之乖舛。有不可知矣。浮生此世。固如是否。噫。良友平生志氣爲如何。吾輩期望又如何哉。聽其言議。察其詞華。皎然有超紛拔萃之韻。雖其才識太過。困於所長。往覆論卞者。或不無造次差殊。而及其勁姿取䂓。銳意進道。則發軔之轍。未知稅於何地。其於世道之壞敗。庶幾有補益萬一矣。畢境英邁之志。皎朗之姿。泯然與草木同歸。嗚呼。桃花叱撥。雖有崑崙四極之志。而霜蹄未試。中途顚蹶。則孰知其能空凡馬之羣也。不知黃金㙜上。又能有買其骨者歟。且吾輩之托交屬耳。而默然一契。不期而會。其所討論卞難。唱酬周旋者。皆浮世之所未易。自以爲古人之道無以過此。

顧自愚魯不振。亦或有提撕警省之益矣。嗚呼。千里之途未半。瞽者之相已失。仰噓俯噫。倀倀然迷所之矣。使良友至此者。命耶數耶。抑斯世之不幸耶。抑吾輩之福薄耶。嗚呼。三代之和氣澆漓久矣。世之有一藝一能者。皆未得保其善養。則良也之才之能。亦安得獨脫其大化。與齷齪輩同其壽福耶。日月易邁。大訣不遠。湖山阻絶。莫以致躬。臨紼一哭。亦未如意。山窓靜夜。只自掩泣霑巾而已。凡今之人。孰知我悲。惟元靈知之。玆以及之。

答李元靈論心純善書

　高論曰言心則純乎善(止)非心之罪也。

心之全軆。只是虛靈明德而止耳。則當謂之純善無惡。而淸濁粹駁。亦是心之氣禀。則淸濁粹駁。其非淑慝之種子乎。大抵愚之所謂善惡者。非專指已發後中正之善，凶悖之惡也。卽於未發之時。指其氣禀淸濁而言也。此則朱子亦甞以美惡目之矣。何獨致疑於愚說耶。夫心之氣禀。自非聖人以下。不無淸濁之相雜。則雖於未發之時眞軆虛明。若其下面査滓則卒無以渾化矣。故指其虛明者而謂之善。指其査滓者而謂之惡也。此愚所謂心之有善惡。而亦可言於未發之前者也。及其外物觸感。心軆自動。淸氣用事。天理直遂。則所謂情之善者也。査滓動蕩。天理壅閼。則所謂情之惡者也。然則情之有善惡者。實原於此

心。氣禀之固自有善惡矣。氣禀善惡。情以之善惡。則善惡者非其心之所由乎。高明只以虛靈爲心之全體。而不知氣禀美惡。不外乎此心。故所見極處不出於純善二字。朱子所謂義理偏枯者。不幸而近之矣。

　據高明說(止)二件物事。

愚以爲謂之心則擧一心體段之全而言。故氣禀美惡。包在其中而兼言善惡矣。謂之明德則指此心光明不昧者而言。故氣禀美惡。初不與論而單言純善矣。心與明德所指者不同。故純善兼惡名目不同。而若其所謂光明者。卽此心之光明。則愚何甞以心與明德分而二之耶。

　愚意(止)易曉。

此一條甚與愚說無異。誰甞以爲心不能統性情。而明德非心之德乎。若論明德之體。則非但高見如此。愚說未甞不如此矣。愚所謂善惡者。統論是心之氣禀。而非以明德非心之德者也。水火之喩。有助於明德之說矣。甚善甚善。

　心之德(止)物欲所誘。

高明所論。似若以心與氣禀分爲二物。是甚可疑。夫所謂氣禀者。有以通一身言者。有以指一心言者。通

一身言。則大小强弱之禀。一定而不易。指一心言。則淸濁粹駁之禀。撟揉而可變矣。此則栗翁要訣。卞之詳矣。高明豈未之見耶。

　燭火炭火(止)盛意如何。

高明此喩。好則好矣。但於人物心上。未免不襯矣。愚請專以人心喩之。夫人之心譬則火也。氣禀譬則火之或黃或赤也。明德譬則火之光明也。火之黃赤通謂之火。卽淸濁粹駁之通謂之心也。火之黃赤不同。卽淸濁粹駁之不同也。無論火之黃赤。而照物之軆。自是光明。則無論心之善惡。而明德之軆。亦自純善矣。然則謂之火。則黃赤也照物也包在其中。謂之心。則氣禀也明德也亦包在其中。單言火之光明。則只是照物。而黃赤也不與焉。單言心之明德。則只是虛靈。而氣禀不與焉。火之黃赤。明之照物。雖非二物。而黃赤與照物者。所指有不同矣。故自虛靈明德而言。則心軆本善。自氣禀美惡而言。則心體兼惡矣。豈其二物而然哉。所指者不同也。

　朱子論心(止)動靜是陰陽。

所引朱子說。甚襯於愚說。本不合於高論。而今乃援以爲己說之證者。已是可疑。且其說或有題外之說。

而並爲引之則或恐擇之未精矣。夫心則氣也。心之理則性也。愚之所論。只在於心氣善惡。而初未及於性理之上。則朱子所謂心之理是太極者。與夫其理則謂之道者。皆就性上言者也。而高明反以爲心善之證。至曰道與太極上。不可下惡字云。則此不但爲題外之說話也。愚之所深憂者。或恐高見之入於認氣爲理之科矣。至若其體。是易動靜陰陽等說。始就心上言者也。愚請論之。夫易者陰陽之謂也。而陰陽者卽氣也。陰陽之氣。其果無淸濁乎。陰陽之氣。旣有淸濁。則心之氣禀。亦自有淸濁矣。淸者其非善。而濁者非其惡乎。愚之所以斷然以爲心有善惡者。正以其易與陰陽上。不可言純淸故也。至於神字。單指此心虛靈之軆也。虛靈氣禀所指不同。則不可以虛靈之純善。而並廢其氣禀之兼惡矣。

　又曰五臟(止)惡氣耶。

心不操則不存。必待操而存焉。則存者固其善。不存者獨非惡乎。神明不測者。卽此心虛靈之軆也。旣言存亡之幾。又言神明之軆者。亦可見氣禀虛靈之同一心也。至於比性則微有跡者。盖以爲性是理也。心是氣也。理無跡而氣有跡云也。有跡二字。俱無可證

於純善兼惡兩箇說矣。比氣則自然又靈者。這氣也卽血肉之氣也。血氣塞而心氣通。故心氣比之血氣。則自然有靈云也。心氣雖靈於血氣。而氣禀本色淸濁自在。則善惡二字。豈不下於心上耶。

　惟危惟微(止)隨乎物。

愚所謂心有善惡。特指其未發前氣禀美惡而言。則正是極本窮源之論也。危微之說。亦涉已發。則正於愚說。落下一層矣。其善其惡。固不必提論。而雖於已發處言之。人心之危而不安。道心之微而不著。又未甞不由於氣禀之美惡矣。

據其跡(止)一隨於人。

高明只知心之善惡者由於人之操舍。而殊不知人之操舍由於心之氣禀之善惡矣。聖人之心。不待操而自存。衆人之心。必待操而存焉者。是曷故哉。聖人之心。禀氣淸粹。能全明德之軆。故眞軆自在。不待操存之工。衆人之心。禀氣駁雜。不能全明德之軆。故昏昧走作。必待存之而後存矣。其所以不存而必待於存之者。豈不由於此心氣禀之本自有美惡乎。

　高明據其誘而惡者(止)裁察焉。

愚之所論。本自未發前推出者。程子初說之證恐是。

高明未得說者之本旨矣。

　　総論

心之純善兼惡之說。其本盖在於心與氣禀同異之分矣。高明曰心之德本善。而用時有惡者。拘於氣禀而然也。此則以心與氣禀分爲二物也。愚以爲心之明德雖善。而心之氣禀有善惡。此則以心與氣禀合爲一物也。苟能明卞乎此。則心之善惡者。不待卞說而自解矣。夫人之方寸。一而已矣。而方寸中所貯之氣卽心也。愚以爲氣禀者。只在方寸之中。則卽此氣禀。通謂之心也。氣禀本色淸濁自在。則卽此淸濁通謂之善惡矣。不知高明以氣禀謂在方寸之中乎。抑謂在方寸之外乎。若謂在方寸之外。則心與氣禀。旣有內外之分矣。此心發時。氣禀必自百軆上超入矣。此則嵬岩所謂退聽用事之說。而强卞屢屈。文案昭然。高明固已洞察而深排。則愚固知高明必不甘心於同歸矣。若以謂同在方寸之中。而指其虛靈者曰心也。指其不齊者曰氣禀也。則語意徑庭。尤未妥貼。夫方寸一心。心一方寸。寧有一方寸之中。或心而或非心者乎。此等界分。本不難曉。望須明着眼目。猛着精神。期於歸一。千萬幸甚。

答李元靈論人物五常說書

　高論曰世之論(止)卞不能歸一。

主理者以爲人有五常之性。物亦有五常之性。則其弊固無人也。主氣者以爲人卛人性。爲人之道。物卛物性。爲物之道。則何甞有無道之弊耶。主理者舍氣而言理。則理氣固不合也。主氣者因氣而言理。則理氣何甞不合耶。兩柱立說。一得而一失矣。

　高明據物之局於形器(止)不具此理。

人物偏全之性。對太極而言。則太極爲本然。偏全爲氣質。此則統體說也。各就人物上言。則全處自有本然氣質。偏處亦有本然氣質。此則細推說也。何謂全處有本然氣質也。天下之人同有五常者。人之本然也。剛柔善惡各各不同者。人之氣質也。何謂偏處有本然氣質也。天下之犬。同是司盜者。犬之本然也。或能或否。種種不同者。犬之氣質也。以例推之。則他皆倣此。是非強解之說也。其理有不得不然也。高明所謂去形氣云云。未知本旨之指何。而下語頗涉矛盾矣。

　以是觀物(止)一理貫澈。

天心大公之說。自是說者之欛柄。而高明又引之。愚

請卞焉。夫天之於人物所賦者。若只是理耳。則人全物偏。果有欠於大公之命也。人物所受之氣。初非人物之私有也。亦莫非天之所命。而偏全通塞。有萬不同。則是其所賦之氣。旣有人物通塞之殊矣。今若一切以公私責之。則天何不以正通之氣均賦彼物。而乃獨賦之以濁塞之氣耶。然則物性全處。天命固至公也。物氣偏處。亦可謂之至公乎。均是命物之心。而或全而或不全者。惡在其大公也。大抵不齊者氣也。無爲者理也。氣之所湊。理卽隨焉。苟其氣之正通。理亦隨而正通。苟其氣之偏塞。理亦隨而偏塞。此則渾淪之體。自然之勢也。天何甞用心於其間哉。此則正愚所謂大公者。而自不同於高明之說者也。

　陰陽五行(止)此性之外。

理則一也。或曰太極。或曰健順。或曰五常者何也。健順之理不外乎太極。而不曰兩太極。五常之理不外乎太極。而不曰五太極者何也。夫太極者。是理之掉脫形器而單指者也。健順以下。是理之墜在形氣而兼指者也。惟其掉脫形氣也。故太極之體冲漠無眹。初無部位之可言。惟其墜在氣質也。故陽之理必曰健。陰之理必曰順。五行之理必曰五常。健順之性。固

不外乎太極。而不曰健順而直謂之太極。則陰陽之體。無以著矣。五常之性。固不外乎太極。而不曰五常而直謂之太極。則五氣之殊。無以見矣。然則太極分爲健順。而其於一健一順。則太極之軆。無復全矣。健順分爲五常。而其於或仁或禮。則健順之軆。無復全矣。故健順之性。對太極而言。則太極全而健順偏矣。五常之性。對健順而言。則健順全而五常偏矣。性理偏全之分。已見於太極陰陽之上。則况乎吾人與物之形體旣立。知覺異用之後者乎。高論中種種題目。頗欠曲折源委。更加商量如何。

一氣之中(止)二命二性。

理氣之體。自其一原而言。則氣有偏而理自全。氣有塞而理自通。自其異軆而言。則氣之偏塞而理亦偏塞。氣之全通而理亦全通。未有氣全而理偏。亦未有氣塞而理通。人物之性。當論於異軆之後。則人氣全處人性全矣。物氣偏處物性偏矣。若以爲物氣偏塞而物性全通。則是理氣之間。判然於異體之後者也。豈其然哉。且命者天所授也。性者物所受也。自造化繼善而言。則天命一也。所謂一原也。自禀賦各定而言。則物性萬矣。所謂異軆也。大抵高明每以人物異

體之性。混論於一原之上。而殊不知一原異體所指之不同。則宜其多窒而難通也。

　二五之定理(止)人與物皆同。

性者道之體也。道者性之用也。體用一原。性道無間。今若以仁義禮智爲物之性。鳴吠飛躍爲物之道。則所謂一性一道。一體一用者。寧有一毫色相之相近乎。吾聞仁之性發而爲愛親之道。而未聞發而爲叫吠之道也。吾聞義之性發而爲敬長之道。而未聞發而爲飛躍之道也。

　聖人推吾(止)施其能也。

頑然木石。亦皆俱五常之性。則以聖人啓塞之智。捄偏之仁。何不啓孝於石。捄忠於木。只乃斲之以爲礎。削之爲柱耶。是盖石之性止於剛堅。而木之性止於曲直耳。苟或有愛親之性敬長之理。則聖人者思必爲之啓之捄之。圖所以擴充。不應逆其愛親之性而斲之而鎭地也。逆其敬長之性而削之而受樑也明矣。以類推之。則非但木石。禽獸亦然。幸更商之。

　乕狼之父子(止)四德。

乕狼雖有父子之親。而畢竟較之於人。則猶未免爲走獸之父子矣。然聖人特許之以人性。所以著萬物

同原之理也。然五常之名義最重。彼物之形氣最偏。則聖人只許其一性。而不敢並許其五性者。亦以見萬物異體之性也。此所謂同中自有所異。異中自有所同者也。聖人之所不許。今人欲許之。其亦難矣。

　乕狼多受金氣(止)信者。

乕雖多金氣。而金氣塞而木氣通。故仁之性通焉。雞雖多木氣。而木氣塞而土氣通。故信之性通焉。物性通塞。只在其氣之通塞。而高明欲以多寡論之。無乃錯乎。

　禽獸之仁義(止)以狀仁信。

獜鳳龜龍。不能全具五常。乕狼雞犬。初非全無五性者。若擧其一性微通者而言之。則乕仁鷄信。卽目而易見矣。何必遠求諸獜鳳乎。

　濁氣之賦於物(止)其爲性則一也。

種種推說論氣處信好。而論性處未穩。幸更商之。

　事理中節(止)有形之物。

五常名目。粹然至善。初無兩等界分。而高明以事理中節者。屬諸人分。以取名五氣者。屬之物邊。中節與取名。其果爲二事乎。夫仁義禮智。雖是五氣之理。而其爲名則本就人分上說也。朱子所謂五行之神。在

人爲仁義禮智者是也。高明每欲以五常全付禽獸。故雖於仁義粹然之地。亦欲分兩等界分。而殊不知中節底還他取名底。其亦可慨也耳。

　乕狼之父子(止)其爲性則一也。

胎卵主腦。大小求匹。禽獸之所同然。而是乃氣之相近處。以是便以爲本然之五常。又以爲良能之五倫。則此非但人物同性也。人物亦同倫矣。至此而吾人與物。太無分矣。此則巍冠之所不言。而高明又說出。無乃世愈下。言愈密而然耶。極爲驚駭。

　高明合理氣(止)不能無疑。

此一條。前段論之詳矣。

　朱子曰(止)未知盛意如何。

朱子說。本爲萬物一氣而發也。高明曰形氣不齊云尒者。則與彼說本不相貫。而况此一書。皆就人物性言之。則朱子論氣之書。雖甚的確。本無可證之語。無乃擇之未精耶。朱子論性之書。不啻累百言矣。其答黃商伯書曰論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近。理絶不同。孟子集註曰仁義禮智之粹然者。豈物之所得而全哉。此等書尤極分明。高明曾未之見耶。

至塞之中(止)說之盡矣。

理有常有變。君子固語常。不可以語變矣。今夫猫之相乳。鶻之報仇。特其變者也。自其變者而觀之。人亦有愚昧昏迷。無異禽獸者。此亦人形而獸氣耶。猫與鶻旣不可謂變化氣質。亦不可謂天命改正。特其氣之偶通處。不可以是爲常。而便語夫大本之性也。

與李元靈書

頃覆迨慰。卽惟辰下。靜履鄭重。講義一篇。熟讀玩味。令人傾倒。無論義理醇疵。一酬一酢。麗澤在玆。百人雖毁。奚足以撼我實事。然仁智之見。易異而難同。苟或一紙張皇。徒述己見。人言之來。了無商量。則殊非古人所謂爛熳同歸之義也。玆因來諭。拈出其可疑者。以備起問。惟高明察之。來諭兩性字。上則兼指善惡而言。下則單指善一邊而言。夫五行各一之性。卽仁義禮智之性。仁義禮智。卽所謂本然之性也。然本註以爲氣質者何也。盖謂太極之理因木氣而爲仁。因金氣而爲義。因着五氣。各一其性。則雖云氣質。又不害爲本然矣。而朱子所謂凡言性者。皆因氣質而名者也。然則這性字。乃卽乎氣質而指其本然者也。卽乎氣質也。故旣言所禀之異。指其本然也。故又言本體之同。本註大旨不出於此矣。然這氣質字。又與程張說不同。程張善惡之性。以理雜乎氣質而言。則强弱昏明。有萬不同。濂溪所謂剛柔善惡中者是也。其名雖同。而其實固燕越矣。高明於此每欲混看。故至以各一之性。謂兼善惡而言。仁義禮智。程張以爲

本然。則高明所謂善惡者。未免落下一層矣。其爲病源。豈但爲名言之差哉。大抵超因雜三說者備然後。千古論性之義會通而爲一。超者理之掉脫形氣而單指者也。太極是也。因者理之乘着形氣而各指者也。五常是也。雜者性之滚合形氣而兼指者也。善惡是也。故自太極而言。則太極爲本然而五常以下爲氣質。自五常而言。則五常爲本然而善惡爲氣質。此圖所謂氣質。自五常而言者也。程張所謂氣質。自善惡而言者也。高明强合爲一。宜其說愈長而語未明也。來諭聖人吉凶云云。論語或問。以賞善刑淫言之。高明所謂誠意者。恐失照勘。來諭人道戒惧二說。鄙之所與聖游書頗詳。從當轉示。來諭中和寂感云云。以中和言。則中爲體而和爲用。以寂感言。則寂爲體而感爲用。合而言之。則中是寂而中寂爲體。和是感而和感爲用。太極說中此意甚明。今以中和寂感。分而二之。其意未穩。夫寂者未發之體也。感者已發之用也。動靜寂感之外。豈有所謂中和乎。且中和爲定名。體用爲虛位。旣言中和。體用已包。又豈有別立爲對之理乎。感寂節目之說。尤極未穩。詳納愚書則自當貫通。今不煩說。千萬照量。

答李元靈書

病裡懷想益苦。忽地惠翰。慰洽如對。第以疾病喪慽。悰况不佳。馳念不已。來諭滿幅。還覺一笑。不料元靈有此俗情也。向來鄙家所遭。誠甚罔極。平日相愛。無間同胞。則固宜匍匐相隨。一體終始。而其或未能然者。亦必有別般事故。不可以任情循志者决矣。愚之所以權度高明。誠如是止耳。則雖大於此者。亦當一於心而兩無憾焉。設令左右有造次差失。書警面誡。無所不可。豈稍存形迹。如高明之說哉。世道頹然。交情日衰。金蘭密契。燕越迭換。九疑方寸之詩。重可感也。愚之托契於高明者。窃自以古道相期矣。而十年會心之地。乃有此心外之說。古人之交。想不然矣。區區所慨然。不專爲一言一事之失也。然數月無書。誠有委折。頃月歸時。途聽方士。誤服金精。宿痾添劇。浹四旬廢食涔涔。自就疾患。直是可笑。而導達情素。因此久稽。高明旣未知此狀。則宜有所欝紆。而若以是費思齎慮。無所不至。則無乃淺之爲知我耶。良可歎也。

答金伯良書

歲律將暮。尊體若何。伏惟萬福。頃蒙不鄙。特賜俯牘。抑揚翻覆。誨責備至。辭氣之闔闢。文理之浩博。雖使南華子復生。亦莫能窺端倪。以僕之愚昧魯劣。與聞乎此者。幸已極矣。復安敢措一辭於其間哉。然有懷不發。足下謂之不以情待。有疑不質。足下謂之不以誠交。則以愚之一得。自以爲知足下不淺。而又不欲爲一時之外面友。則亦安得泯然含默。無一辭於其間哉。僕天姿至愚。志操極陋。雖甞挾冊讀書。妄求聖賢之遺志。其於講劘進修。實無一日用工夫。如是故

聞人之善而不欲與之同歸。見人之過而亦不知其爲非。浮沉混淪。自未免爲小人之歸矣。來敎所謂好惡不出眞心者。正中病源。頂門之針。玉鑰之匙。亦未足以喩其效也。倘非平日相愛之篤。其何以及此。銘佩服膺。不容爲喩。然來敎縷縷。要其歸趣。不過曰道義詩文之分也。講討酬唱之失也。愚請披露悃愊。一爲足下諄復焉。噫。足下其以爲詩文離乎道義乎。以爲道義合乎詩文乎。以愚之所扣問者。只出於詩文乎。以愚之所奉質者。不及乎道義乎。夫道外無物。詩詞文章。亦豈道外之物。是以古之有道者。其歌也爲詞。其言也爲文。不待雕琢。渾然成章。則三百葩經。典謨春秋。卽一時記述諷誦之辭。而文質得中。旨味深遠。爲後世師範也。則詩與文章。不可謂非道也。自是以來。王風微而斯文喪矣。寢而至於漢唐。則其所以爲文者。談文而遺實。所以爲詩者。捨形而捕影。綺麗浮靡。不足爲眞義理之分。從此始矣。於是乎濂洛文章。一循古法。刊落浮華。渾浩朴雅。餘味無窮。盖其所存主者。具原於性命形氣之實。而不淫乎風花雪月之間。則其發之聲氣者。自不得不爾矣。典謨春秋三百篇餘音。煥然復明於斯矣。後之學者。若以三代爲

法。濂洛爲準。則道義與文章。初不相離。而義理光景。亦可以窺得矣。噫。世敎頹然。習尙日漓。操毫弄墨者。動循邪議。貶抑濂洛。指以爲卑近。推尊漢唐。名之曰古雅。採綴模襲。爭效其尤。於是乎道義文章。判然爲二物矣。末俗不足責矣。獨怪夫賢如吾足下者。亦且靡然同歸。樂而忘返。此僕之所以眷眷爲足下煩復者。非至於一再。而終未得印可者也。然則僕之所扣問者。雖出於詩詞。未甞不以性命扣問焉。而足下只以詩詞聽之也。僕之所奉質者。雖及於文章。未甞不以義理奉質焉。而足下惟以文章對之也。然則僕之待足下者。必欲同歸孔孟之門。而足下甘心於屈宋之衙官矣。僕之導足下者。必欲同升程朱之堂。而足下蹙首於韓柳之隷卒矣。此僕之尋常慨然。愈久而不已者也。雖然義理文章。其分也已久。則僕之所以對足下者。豈不欲以義理直告。誠以足下之姿禀卓越。才氣英邁。未免困於所長。役志新奇。惜陰之程。不過諷誦文詞。吟咏性情而已。惟此義理陳談。聽之漠然。朋友之責。不得不多方誘掖。期至於斂華就實。則其所以能近取喩之道。亦不得不假借詩文。諷諭道義。則此安知非出於孟子好貨好勇之對之意者乎。

來諭以爲其所欲爲者。非僕所爲也。其所欲知者。非僕所知也。其所欲爲者。未知何事。其所欲知者。亦未知何道。所爲所知。終不可得聞耶。古人曰道之所存。文必在矣。又曰君子之文。百世可以觀道。然則讀三代之文而不知三代之道則可乎。讀漢唐之文而不知漢唐之道則可乎。讀濂洛之文而濂洛之道亦可知也。然則足下之詩。其在三代也否耶。足下之文。其學濂洛也否耶。三代濂洛則吾無所間然。不然愚將以漢唐之道。奉獻於足下矣。足下其敢辭乎。大抵足下於道。非以爲高遠而不可及也。非以爲卑近而不可爲也。亦非以爲自暴而自棄也。但於世俗之擎跽曲拳徒談性命爲聖門蟊賊者。習聞而痛絶之。必欲不與同齒。又觀夫一種道理。深厭拘束。不要諸般作爲。便可立功名取富貴。於是心以爲利。爭欲慕而爲之。然亦不可全然不顧義理。便於日用云爲。一言一事之苟合治軆者。以爲只此便可做利國安民。或以爲經綸。或以爲史學。稍欲與之分間架立門戶。而又患夫一朝爲天下義理公戰所敗北。故張皇文字。誇張聲勢。樹藩籬而自護。伏嚆矢而防患。至以爲人雖斥我。我亦甘心。宛轉沉痼。牢不可破。則此與徒談性命。爲聖門蟊賊者。稍有分數之勝。而使天下公議言

之。則亦將以爲所以爲之田地根本者之固未免於利欲之私也。噫。惡珷玞者所以亂玉。而未聞以惡珷玞而並與溫玉焉捨之也。惡魚目者所以亂珠。而未聞以惡魚目而並與明珠焉捐之也。亂吾道者擎跽曲拳之徒。則君子見之。深惡之則可。因是以幷與聖學而不由之。則其可謂之智乎。深惡者公也。不由者私也。則初何公而後何私乎。責之者人也。恕之者己也。則責人明而恕己深也。平日所欲言者傾倒至此。足下若能納愚一言。掇去舊習。復取堯舜文武孔孟程朱相傳之意。軆驗心身。則前日之所欲爲者。益知其邪路曲逕之歸矣。夫如是則愚將以中庸一部書。執贄而請敎矣。惟足下聽之。言之僭越。罪悚罪悚。

答李伯訥(敏輔)書

理一說。可感勤示。而起欝則有之。大抵理氣一而二，二而一兩句備然後。理氣不落一偏。五常說。二而一之論也。氣質說。一而二之論也。若如高論。則先儒兩句語。亦將刊去上句。豈理也哉。高明才銳識超。觀理甚易。往往不勞而得。是則可仰。而第不免困於聦明。有時入於偏枯之科。惜哉。義理無窮。豈一蹴可到。無某工夫。看某不得。非晦翁語乎。先輩苦心積工。正宜玩索而得。恐難草草覷破。冷語了斷。幸更詳答也。

答李伯訥別紙

　蟠天匝地。亘古亘今。全體昭融者。一言而蔽之。曰至善而已矣。何以見其至善也。宇宙間直上直下。無內外無小大。都是生生之意。所謂至善者。於生意上可見矣。是皆莫之爲而爲。終亦自然而然。理之爲名。果在於此。而其所做出許多造化。生得許多人物。要是一箇氣也。

所謂至善者。指理而言歟。指氣而言歟。理固純善。氣則有善惡。一以至善蔽之者。恐欠端的。

　此氣一動而發生。一靜而收斂。是所謂元來只此是道者也。

道者理也。就氣上。指理之流行者而言。則直以氣之一動一靜。謂之道者。無乃未當耶。

　樞紐根柢之說。特從人看得出。豈眞有一物使之然哉。

所謂樞紐根柢者。果非有一物磈磊在氣上。而若其所謂使之然者則有之。朱子曰動靜者陰陽也。動之靜之者太極也。其云動之靜之者。豈非使之然之謂

歟。

　是故朱子之訓天。直以理斷之者。亦卽氣而言。程子以形體謂之天。以性情謂之乹。以主宰謂之帝。只就一箇地頭。截得上下最分明。帝是天之自然處。乹是天之當然處。何有空隙。可安排理字者乎。

天字有以理言者。天且不違是也。有以氣言者。天何言哉是也。此則有偏言專言之別。而本非以理氣無間而言也。理與氣一而二二而一言。理言氣。都在一處。果無彼此可指空隙可排。而若云全無主宰全無分別。則又非一而二之義也。

人皆謂理本至善。而不知其氣之至善。徒見氣之末流之惡。而不知其本體之湛一。苟非氣之湛一。何由而見其理之善乎。

氣之本體固澹一。而以全體言之。淸濁剛柔亦在其中。若云全體純善。則所謂末流之惡。亦從何處生出耶。且氣之澹一處。理體固呈露。而理體之純善。本自純善。初不待氣而善也。

　今人論理。大抵承襲依㨾。論人物禀受。則掉了形氣。泛說公共道理。其於性之名義。不恤其不着。

論人物性名義甚着。

論天下大本。則判理於氣。至以爲濁駁氣質。無害於本然性善。

大本中正。天命本然之性也。氣質美惡。生下來禀賦也。單指大本則爲本然之性。兼指美惡則爲氣質之性。單指兼指。雖在一處。純善兼惡。說出不同。盖理氣無間。而從其渣滓不化者而言則濁駁自在。從其眞體純善者而言則大本自若。氣雖濁駁。方其斂伏而不用事則初無害於大本之性。此所謂氣雖偏而理自中者也。若如高論而一涉濁駁。無論動靜。常爲害於大本。則彼跖蹻之禀氣純惡。無時可化者。其將無本然之性歟。

　此無他。只信朱子决是二物之語。不覺其下旋有不可分開之說。終至於支離隔截。甚可歎也。

理自理氣自氣。而理氣爲二物。器亦道道亦器。而理氣爲一物。方其論二物也。惟患其混淪。方其論一物也。惟患其隔截。混淪隔截。固難一時並說。而混淪中常帶隔截底意。隔截中常帶混淪底意然後。理氣不落一偏。然苟得其意。混淪隔截。俱不爲害。苟不得其意。不特隔截爲害。混淪亦甚爲害。

　天地之間。不過曰至善。理是氣之理。性是心之理

也。夫言人性何爲而善也。只是受天地之中。禀正通之氣。所以靈於萬物。別無善底性獨得者也。

人之氣正通而理亦正通。物之氣偏塞而理亦偏塞。就理之正通而言。則雖謂之獨得可也。通書以堯舜性之之性爲獨得之性。以聖對凡。尙可謂之獨得。况以人對物。何可不言獨得乎。

　今則以人與性分而爲二。乃謂氣雖惡。性則自善。夫人之善。猶水之下火之上。今謂人之氣惡。而其性自善。是猶言水則上而水之性則下。火則下而火之性則上。此甚說話乎。

水火設喩。恐未襯貼。水之性潤下。而有淸濁醎淡之禀。火之性炎上。而有微盛黃赤之禀。淸濁醎淡。不害於潤下。微盛黃赤。不害於炎上。則人之性善氣惡。亦可以此推見。

　正通之氣。卽湛一之所在。所謂氣質濁駁者。乃其渣滓。非湛一之本也。渣滓重則本體隱焉。於此力保大本之無傷。贊歎之曰本然自若。不知性爲何許形㨾。不偏不倚。自立於昏氣濁質之中乎。

湛一以一元言之。則一陰虛靜之體也。以一心言之。則未發虛明之體也。一陰虛靜之中。旣有糟粕之混

具。而爲陽動後輕淸爲天。重濁爲地之別。則未發虛明之中。亦豈無渣滓之未化。而爲已發後淸粹爲善。濁駁爲惡之分也。一陰糟粕之氣。不害於太極冲漠之體。則未發渣滓之氣。又何害於本然純善之體乎。然此專以未發時言之。以其渣滓之未化。雖謂之昏氣濁質。而旣云斂伏。則又與用事動蕩時絶異。上面虛明之中。理體呈露。旣伏之渣滓。何能滚雜於四亭八當之體乎。若其氣機已動。昏濁用事。則大本之性。方始偏倚而不得自立矣。

　孟子明性善。又剔發浩氣出來。其說始完備。荀楊之後。不得已有程張氣質之論。並指善惡。而凡氣之偏全。理亦爲之偏全。故栗谷非不知性善。而特以善惡之情。歸諸淸濁之氣。此灼見之言也。

孟子所謂浩氣。以充於百體者言之。程張所謂氣質。就心上言之。栗翁所謂善惡。就情上言之。說處各自不同。然浩氣與血氣進退。氣質亦有昏明之別。善惡原於淸濁之氣。三說不同而一串貫來。

　自農巖說出。又皆歸重於性善之旨。言人之性。幾乎懸空入妙。又見推盪汩亂之餘。禁言氣字。或恐害性。一言及此。輒謂認氣爲大本。

農巖說。不無二歧之嫌。而善觀則主理主氣說處。各有歸重。初非懸空說理。至於認氣爲大本。說者每以本然之善。爲由於氣質之善。性自本善。何甞待氣而善乎。

　此皆勉齋贏乏勝負之說。有以啓弊。氣偏理正。其爲判道器甚矣。朱子之偶未勘破者。信作單傳之符。不知其可也。

程張所謂氣質善惡之性。卽理氣二而一之論也。勉齋所謂氣偏理正。卽理氣一而二之論也。兩說相爲表裡。不可闕一。此則非朱子偶未勘破。特高明偶未看得耳。

　未發之時。氣不用事。故有善無惡。卽朱子說也。此氣字分明指淸濁粹駁之不齊者。盖謂當此之時。思慮未萌。物欲不生。湛一本體。呈露昭著。所謂濁惡者。至是皆斂伏云也。此則不用事之謂也。

其論未發體段。儘是精到。然所謂斂伏者。特指渣滓留存而不用事之謂也。與渾化凈盡有異。

　氣禀本色偏全剛弱。固有這裡自在者。必有霎時刻未盡化者。而前人不爲切切審勘者。非偶未及耳。良以未發虛明之時。本禀美惡。無所事於言之

也。

氣禀本色。這理自在云者。亦甚精到。但所謂霎時刻未盡化者。不能無疑。氣質美惡。禀得於有生之初。而非用一生工夫。則猝難渾化。雖其思慮未萌。昏氣斂伏。而下面渣滓。依舊自在。此處恐不可言霎時未化。然所爭只在於未發時渣滓有無。而旣曰有之。則言與不言。猶屬餘事。

　人生都是氣質。則大本所立。捨氣何居。未發前無氣質之性。其意欲過高。而其說反不倫。雖然亦以爲喜怒哀樂發然後。始可見氣質美惡云。則向愚未發時無所事於言之之意也。

說者以爲未發之前。元無氣質之性。高明則以爲有之而不必言。兩說其意逈別。

　人之爲學。貴乎矯揉克治。就其未發。設有可以査出氣禀美惡之根株者。向後省察用力變化。不患無下手之時。則必於鬼神莫窺之時。鞫覈隱伏之種子。此非可已者乎。未發氣質之辨。權且倚閣。未爲不可耳。

未發氣質。程張已言之。所謂本然氣質之性。皆就未發言之。盖已發則情也。未發則性也。本然氣質。俱是

性也。則其屬於未發也明矣。未發之前。旣有氣質之善惡。故已發之後。遂有情意之善惡。源流根枝。已有前賢定論。雖欲禁人不言。其可得乎。

　心之爲物。精爽所聚。是雖爲氣質中物事。亦不爲氣質所囿。則其神明伎倆。果何如也。然捨氣質。別無討虛靈處。言心雖未可離乎氣質。亦不當以氣質直斷以心。

心以本體言之。虛靈是也。以全體言之。氣質包在其中。心與氣質。分而二之。而善屬心。惡屬氣質。則凡言心之善惡者亦多。程子曰性則純善而心有善惡。朱子曰不可說惡不是心。惡不是心。則這惡也從甚麽做出來。此等言惡底。果皆不指心歟。

　朱子曰此性有跡。比氣較靈。此其意思情狀。有可領畧於毫釐同異之間者也。

比氣之氣。卽指血肉軀殼之氣。非指心上氣質而言者。

　智愚善惡。莫非心之所爲。而又有氣禀所拘氣質有蔽之說。朱子何爲而發此剩語也。彼欲分別言之者。或非全然無稽矣。

古人分言虛靈氣禀。而未甞分言心與氣禀。盖虛靈

與氣禀。儘有本體全體之別。而謂之心則虛靈氣禀包在心中。

　凡言心性。除了心則更無性。除了性則更無心。不可分說也必矣。就中單言則心固氣也。氣則固有不齊也。

心外固無性。性外固無心。而所從而說則不同。或有從心而言者。或有從性而言者。要在人分合說出。

　雖然聖賢命名謂之明德全體。以爲中和位育之本。則不可以惡物斥之。只怕此心靈覺之用。易逐一己之情欲之感。不可不鄙之賤之。則經傳千言萬語。無非所以節制防範之道。預設其弊。痛斥爲惡。古人所不言也。

明德以心之虛靈，性之本然，情之善一邊。合此三者而命名。則只以心言之者。已失本義。而靈覺是心本體。則何可鄙而賤之耶。至若氣質美惡。程張始發之。朱子闡明之。何以謂古人不言乎。

　單言心之靈覺。則極其狀。不過炳朗而止。譬如不照之鏡。豈有姸媸之別。愚則曰只論虛靈。雖謂之無善無惡可也。誰以爲靈覺者純善乎。

凡言善惡。非惡則善。虛靈旣不可謂惡。則自當屬善。

不分眞妄。贊心純善。此是吾儒必無之事。若釋氏都昧所具天理之眞。專任作用之能者。其學誤耳。是豈其心靈覺之罪哉。

不主性善。專主靈覺。則靈覺雖非惡底物事。而靈覺與氣質自是一氣。氣質用事。則靈覺遂爲氣質所使。仍作作用之主。故馴致七顚八倒之科。歸重於性善則無此失矣。

　若能盡此心虛明之體。一循叙秩命討惻隱羞惡之則。則心之爲善。便是性善也。今乃無端以心善善字。揭爲闢邪之宗旨。遂使一片田地。視作包藏凶惡之物。窃以爲過矣。

虛靈心也。惻隱之則性也。固不可合說。而心善與性善各不同。性善理之善也。心善氣之善也。理氣無間。故畢竟合爲一善。而說處用處。亦自不同。主理善則事事歸善。主氣善則氣固不齊。眞妄之雜。有不可勝禁矣。

大抵氣質五常之卞。其說不同。其論五常則曰氣全而理全。氣偏而理偏。論氣質則曰氣偏而理全。氣昏而理中。泛觀則似涉矛盾。而理氣有本然氣質之分言。單指理爲本然之性。兼指氣爲氣質之性。分看合

說。隨處各宜。人物五常之偏全通塞。各就人物上。以本然言之。人之五常。牛馬之耕馳。莫非隨其所禀。各有可循之性。故通謂之本然也。未發氣質之昏乏中正。只就人分上。以氣質對本然而言。昏明强弱。禀得於有生之初。而五常之善。初不待氣而善。方其氣不用事。渣滓斂伏。而理軆之中正。固自若矣。然此只就一箇未發地頭言之。本非氣昏於彼而理中於此也。若專以氣質言之。氣昏處理昏。氣乏處理乏。豈有彼此同異之可言耶。盖未發地頭。有三種說焉。方其未發也。事物未至。思慮未萌。謂之善則善未形焉。謂之惡則惡未兆焉。卽此謂之無善無惡可也。渣滓斂伏。氣機虛明。理體呈露。純乎本然。下面渣滓不必提論。則卽此謂之有善無惡可也。氣質渣滓。雖云斂伏。根株自在。猝難渾化。理寓此氣。混合無間。則卽此謂之有善有惡可也。凡此三說俱備然後。未發之論方始無偏。所謂氣昏理中者。合是中下兩說而言也。高明所論。卽其中一說也。只此一說。何以了盡未發全體耶。然說者以氣質謂在方寸之外。而高明則謂在方寸之內。說者以未發渣滓謂已渾化。而高明則謂未渾化。此則高明之論。八九分襯切。不易見得到此。第

於方寸之中。强分心與氣質。未發渣滓存。而不論此則不無小異處。執此究竟。可謂爛歸。盖方寸之氣。通謂之心也。而就心中分言。則虛靈心之體段也。氣質心之本禀也。虛靈則同。氣質則異。虛靈與氣質。果有異同而謂之心。則虛靈氣質。包在心中。何可以心與氣質。分而二之耶。若如高論。則同一方寸。而或以爲心。或以爲非心。其說之苟艱。反不若放出氣質於方寸外之猶涉快活也。至於未發渣滓旣云有之。則有者曰有。何所不可。而必欲禁人不言也。若以汚雜大本爲慮。則其慮固在於汚與不汚。而豈在於言與不言乎。况其氣不用事。理不見害。則指其不化者而謂之昏。指其不害者而謂之中。固無不可乎。此固當體可驗。而以古訓參之。程張所謂氣質善惡之性。皆就未發言之。氣質與渣滓。豈有異同。而氣質之性。不可言於靜時耶。理之寓氣。無時可離。則豈有間於動靜乎。將此數端。反復勘破。則其於長者之論。自可無疑。幸更商之。