KR9c1059

大學箚疑

　　序六節圖

삽화 새창열기

大學序凡六節。自首段止敎人之法爲第一節。緫斷一書之旨。自盖自天降止所由設爲第二節。推本立學之由。自三代之隆止不能及爲第三節。論法備而敎行。自及周之衰止知者鮮矣爲第四節。論敎廢而書存。自自是以來止壞亂極矣爲第五節。論異端害道。自天運循環止末端爲第六節。論學敎復明。以此六節分排作圖。則第一第二居中而統下四節。第三第四第五三節分三柱。承上二節。第六節合上五節而結之。圖旣成。按圖觀之。則第一第二第四第六四節爲榦株。始言書之全軆。次言書之本原。次言作書之由。末言尊書之功。第三第五兩節爲兩枝。分言學

敎興廢。縱橫推說。各得其義。統軆條理瞭然。若指諸掌矣。

陳氏亦以爲當分六節。而以復其性謂在第一節。則其分段之義。盖與右圖不同矣。

敎人之法一句。爲一篇頭腦。如治而敎敎灑掃敎竆理之類是也。知行二字。爲一篇眼目。如知性盡性躳行心得之類是也。

經一章。　明德之明。朱子或從心界而言。或從性界而言。盖明德包心性而言。而心與性俱是明底物事。其說德字。從心從性。無所不可。故經文以致知誠意正心爲明明德之條目。而曰知曰意曰心。皆以心言。則其謂明德。盖以心言。傳文明明德章曰顧諟天之明命。此則又以性言也。

有時而昏。　有時而昏。自是明德之昏。則謂之氣昏不可矣。謂之理昏。亦不可矣。當合理氣而言。

應萬事。　應字不干萬事善惡。只指其應處而言。則雖於惡事上看。其妙應之軆。未甞不善。虛靈亦然。自其氣禀而言。則豈無分數之可言。但章句只釋得明德之軆。故卽從虛靈本軆而言。而氣禀善惡。初不與焉。

小註朱子曰虛靈何甞有物。　虛靈對耳目而言。則固不無虛實之分。而虛靈亦氣也。氣有形象。有形象則亦當爲物矣。若以爲無形無物云。則恐與理無分。此當輕看。後來以虛靈爲理之論。盖亦本於此等處矣。初學不可不審也。

雙峰饒氏曰至善以理之見於事者言。　至善亦有就心上言者。去浮念敬直內。卽是未發前工夫。而所以反乎明德之軆者也。則不特專就事上言也。

知定靜安。事未來之事。慮與能得。事方來以後事。而慮得又分看。則慮是商量底。得是行事以後事。盖雖已知定靜安。而臨事則更加商量而行之也。這慮字卽計較商量之意。非行事之意。故語類曰慮謂慮事精詳。學者讀處事之訓。當作慮事意看也。

小註朱子曰定以理言。　章句曰知止則志有定向。定字當屬志矣。止字當屬理矣。以定言理。雖不合於章句之旨。然理定處。知自定矣。盖亦互言而發明。

格物之格。南相以爲攻格之格。其意不通。格物則猶可以爲攻格物理矣。而至於物格。則物可以自攻乎。致知是致吾知。而至於知至。則變一致字。豈其他故。只以其知致云。則不成語故也。格字果是攻格之格。

則物格條。必當依致字例改置矣。

竆理之竆。非求索之意。是竆盡之意。竆理云者。盡其理也。與盡性盡心之意同矣。

旣曰致知在格物。又曰物格而後知至。於此兩句。可見格致之非二工。而亦可見格致之非一事也。

格物云者。盡物之理也。物格云者。物之理盡也。致知云者。推吾之知也。知至云者。吾之知極也。譬以喫飯。充腹在於罄飯。飯罄而腹飽。充腹之罄飯。致知之格物也。飯罄而腹飽。物格而知至也。

北溪陳氏曰身親到那地頭。見得親切。方是格。　或因陳說以爲格物之意。當兼身到知到意看。可笑。知到便是身到。如云卽物竆理也。豈有兩重義意。

明德之訓。無一語不本乎傳文。其曰所得乎天云者。本乎首傳顧諟天之天字矣。虛靈不昧云者。本乎明命之明字也。具衆理云者。本乎至善傳仁敬孝慈信之理矣。應萬事云者。本乎親愛好惡等情也。

權楊村以古之欲明明德古字。爲在下而未得行道者語。在下而能道得此語者。非夫子而誰也。不特此也。如晉象之自昭明德。蠱象之振民育德。卽是明德新民之說也。其義理語訓。明是夫子所作矣。

　　[經一章圖]

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右經一章圖。謹依朱子章句而定著焉。第三節章句曰結上文兩節之意。故第一第二兩節爲兩柱。第三節居中而合結之。第七節章句曰兩節結上文兩節之意。故第四第五兩節爲兩柱。第六第七兩節居中而合結之。大抵第三節以上。經中之經。第四節以下。經中之傳也。第四節言明新之目。以釋第一節之意。故以第四節置之第一節之下而引系於上。第五節言知止之序。以釋第二節之意。故以第五節置之第二節之下而引系於上。第六第七兩節。言本末先後。以申第三節之意。故以第六七兩節置第三節之下而引系於上。其排布之井然。初不容私智。吁亦妙哉。此意備見於記聞錄。今不盡詳焉。

經一傳十総合圖

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經一章爲一篇之綱領。自傳首章止三章。爲一篇之鋪叙。傳四章爲一篇之結辭。傳五以下六章。爲一篇之衍義。按圖可見耳。

傳十章。　太學曰顧諟天之明命。而中庸曰天命之性。大學曰好人之所好。惡人之所惡。是謂拂人之性。而孟子有性善之論。大學曰不以利爲利。以義爲利。而孟子言義利之分。曾思孟傳授語脉。亦可觀矣。

五者乃其目之大者。　五者之闕二目。固是擧其大者。小包在其中。而抑或有一說。夫君臣父子國人。皆一人之所可兼之事。如爲君而復爲臣。爲父而復爲子者是也。至於夫婦則夫不得兼婦之事。如爲夫則不得復爲婦是也。義例似不得不闕之。如中庸五所求之爲歟。至若長幼之闕。則臣道旣主於敬。而事長

亦主於敬。故以其有所旁挨而闕之歟。未敢質言。

大學有三大義。讀者不可不知。一則本末章不得不在至善章下。經文旣言三綱領。又別以一節言本末。則傳中不可沒此一欵。二則正心是存養工夫。正心之切。卽去客用而存本軆。據章句敬以直內一句。可見矣。三則誠意不得不自爲一章。知行之別。動靜之分。必須表出言之。而非如他目之挾帶說去矣。此義詳於記聞錄中。

或以爲大學工夫。先省察後存養。此說非是。夫爲學始終。只是存養一事而已。省察之工。所以驗夫存養之功者也。然則省察是存養中節目。不可以先後分言矣。故中庸致中和及存德性而道問學。皆以存養爲本。雖以大學言之。大學之工。卽因小學之成功。而小學之功。卽存養之事。則存養之爲學始終。於此可見矣。且大學八條目。格致爲首。雖以先後言之。當曰先格致而後存養。惡在其省察之爲先乎。

語類誠意章。自欺之萌。或以爲可言於情上。或以爲可言於容着在。兩說皆未曉。自欺是意上病。則甲者之見。恐是進一步矣。欠分數在容着之前。則乙者之見。恐是退一步矣。盖善惡者情也。好善而欲得。惡惡

而欲去者意也。十分好上。欠一分。十分惡上。欠一分。是自欺也。好惡之不能十分無欠者。是知不明之致。然則自欺之根。是知不明。自欺之萌。是欠分數。容着在。是欠分數以後事。則豈非自欺之著者乎。

傳七章以下每一章。兼釋兩條目。故傳文亦有此意。今以傳七言之。首一節。釋正心之意。下節釋脩身之工。餘皆放此。

傳八章身不脩不可以齊其家者。與他章結語不同。盖修身齊家。自己及人之初頭。不可不用力說出。與經文其本亂末治否之意一語訓。

大學文章。可觀於傳九章。其第一節統言立敎之目。第二節言立敎之實。第三節言立敎之效。第四節復自平天下。推論修身之功。第五節結之。第六節以下三節。重言齊家後治國之事。詠歎上文未盡之意也。讀者須潛玩。

第二節仁讓與貪戾。承上章孝弟慈而言。仁屬孝讓屬弟。貪戾慈之反。

孝者所以事君。　此一句專就人君上言。而民亦效之云也。上老老而民興孝一句。上就人君言。下就民而言。指意不同。

傳十章絜矩。　大學之矩中庸之中。皆以心之則言之。而謂之中則有流通之意。謂之矩則有一定之意。有一定之意。故曰從心所欲。不踰矩。有流通之意。故曰中無定體。隨時而中也。以意會之。不可泥滯看得。

　　[傳九章圖]

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　　右傳九章圖(當在大學文章上)

忠信之義。明道以發己自盡，循物無違爲訓。伊川以爲未盡其意。改之曰自盡之謂忠。以實之謂信。朱子釋忠信。皆引伊川之訓。而於大學則復用明道之說者何也。夫傳十章所謂忠信。是釋絜矩之意。若欲釋絜矩。則莫若循物無違者之爲緊切故也。

仁者以身發財。若不善觀。未免錯認爲仁者之發財。爲發身而發矣。仁者外財。故民懷其德而聚。則是乃發身。然則發身由於民聚。民聚由於外財。

文王詩以得失結好惡之公。康誥詩與君子大道二節。皆以得失結上文。此二節則章句不言結上之語。康誥節只言引文王詩之意而申言之。君子大道節只言引文王康誥之意。

　　[傳十章圖]

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右傳十章圖。一依章句所定。盖章句之意。以好惡財貨。對說絜矩與不能者之得失。文王詩以上說好惡。先愼乎德以下說財貨。楚書以下復說好惡。生財以下復說財貨。章內凡再言好惡財貨。皆所以發明絜矩之意也。

　　[南塘傳十章圖]

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右南塘傳十章圖。先生之意。以好惡釋絜矩。用人財貨爲兩柱。釋公好惡之實。楚書舅犯兩節。說用人而兼說財貨。生財以下。說財貨而兼說用人。此與章句

不同。而亦可備一說。詳見記聞錄。

　　[三綱八目總會圖]

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右三綱八目捴會圖。夫八條目約之爲明新。明新約之爲至善。自八目而收入。則至善爲八目之標的。自至善而推出。則八目爲至善之節度。橫分而細推之則格致誠正修屬之明德。齊治平天下屬之新民。縱橫推去。各得其說。妙哉。

　　[八條樞紐圖]

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右八條樞紐圖。夫爲學之要。不外乎知行二事。以八條言之。致知知也。誠意行也。七目非致知。無以知矣。

非誠意。無以行矣。故從知而言。則致知爲七條之樞紐。從行而言。則誠意爲七目之樞紐。按圖可見。

中庸箚疑

　　序分節圖

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序凡十二節。自序首止失其傳而作也爲第一節。論作書之由。自盖自上古止庶幾也爲第二節。論心法。自盖甞論之止難見耳爲第三節。論心之名目。自然人莫不止人欲之私矣爲第四節。論心病。自精則察夫止差矣爲第五節。論治心之術。自夫堯舜止加於此哉爲六節。申言心法。自自是以來止堯舜者爲第七節。論傳授之實。自然當是時止後之學者爲第八節。論作書之由。自盖其憂之止盡者也爲第九節。論前後一揆。自自是而止大亂眞矣爲第十節。論書存道亡。自然而尙幸止亦有之矣爲十一節。論書道略明。自熹自蚤歲止末端爲第十二節。論書道俱明。盖以此作圖。則第一二兩節。捴論一書之要。第三四五三節。釋第二節之義。故作三柱對說。第六節結上三節而應第二節之義。第七節之傳心。八節之作書。承上第六節而起下第九節之義。故作兩柱對說。第九

節應上第六節之義。而結第七八兩節。第十十一兩節。申明書道晦明。以承第九節之義。末節捴結之。按圖可詳。

可庶幾。　堯之授舜。不過曰允執厥中者。知舜之能默會也。舜之授禹。又益之以三言者。慮禹之未曉也。故序曰必如是可庶幾。可庶幾三字。可以見禹之不及舜處。或疑惟精惟一。猶有所未盡於執中。故下此三字。恐未然。

明夫堯之一言。　此明字釋在可庶幾之下。堯之一言下。當着吐。

人心道心。　性命其源深。故自性命出者謂之原。形氣其跡著。故由形氣發者謂之生。生字原字。煞有內外淺深之分矣。栗谷曰形氣之生人心。猶木之生火之謂也。此可見。

先言人心。後言道心者。猶先陰而後陽耶。人心易見。道心難見故耶。學者工夫。當先制人心。故先言人心。如孟子之先言血氣之勇。中庸之先言南北之強耶。不敢質言。

具此形氣。便成得人。故形氣之心。謂之人心。

人心道心。雖云二歧。本是一心。則似無彼此主客之

分言。然此心常主於道義。而爲口體而發者。亦以道義制之。則此便是道心爲主。此便是人心聽命。

人心道心。是心名目。執中之中。是心之則。惟精惟一。是求此則之法。執字是守字之意。這執字非用力執着也。人能致精一之工。則天然有自中之則。故下文云動靜云爲。自無過不及之差。

人心道心。何以謂之雜。何以謂之聽命。今夫當飢而思食。是人心。苟非當食之物。則雖飢不食者。是道心主宰。人心聽命。不能明卞於當食與不當食之間。是人道之雜。雖知其不當食。而迫於飢而食之者。是人心主宰。道心聽命也。

人心道心。統而言之。則均是氣發理乘。而分而言之。則人心多氣邊。道心多理邊。

道心卽卛性之謂也。而其間略有差別。道心云者。專指人分上言也。卛性云者。兼指人物而言也。

憂之也深。憂去聖遠而異端起矣。慮之也遠。慮愈久而愈失其眞也。

執中之中。通動靜而言也。精一二字。執中之工夫。而其曰精則察夫二者之間而不雜。是以動時言也。一則守其本心之正而不離。是以靜時言也。

執中分明是兼動靜言也。至若君子時中。則執中之謂也者。非專以時中爲執中也。乃是執中之中。實兼時中之義也。

此篇道統二字。爲一篇綱領。堯之一言。舜之三言。禹之庶幾者。莫非此道之統也。所謂人心道心。此道之名目。惟精惟一。此道之工夫。中之一字。此道之體段也。成湯文武以之爲君。臯陶伊傅以之爲臣。孔子以之繼往開來。至於顔曾得其宗。子思惧失其眞。佛老大亂眞。眞莫非換道之名。而凡篇內三言道統。其餘段段句句。結窠歸宿。莫非此道此統。精神命脉。昭然指掌。不但義理如此。文章之體。亦不外矣。

篇題不偏不倚。　旣曰不偏。又曰不倚。則偏字倚字。各是一意。偏者偏於喜怒也。倚者雖無喜怒之偏。而昏氣雜揉。不得爲中。如此爲說。方有着落。

退藏于密。　密則方寸之內也。遂翁曰今以中庸書言之。天下之理。包在一卷之小。此便是退藏于密。此說亦好。

　　首章圖

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首節統言性道敎。而性屬未發。道屬已發。通動靜說也。第二節戒惧之工。欲其不偏不倚。專言靜時也。第三節愼獨之工。欲其無過不及。而專言動時也。二節分動靜。承上一節。第四節中和。中屬未發。和屬已發。第五節位育。位屬未發。育屬已發。通動靜。結上二節。盖第一節。直說動靜地界。第二三兩節。分言動靜工夫。第四五兩節。合說動靜功效。而第四節就一身上說。第五節就萬物上說。於此一章。中庸一篇之意。無不備矣。所以居首而統下三十二章之義矣。

天命之天。朱子以理言之。而形體與主宰之意。統在其中。

天命之性。主理而言。譬如水之源出於山。而直指山曰源也。則其果成說乎。凡以天爲理云者。盖指其理在天之中也。非直以天爲理也。

天命之性一句。無一字不本於夫子之言。天者夫子所謂一陰一陽之謂道也。命者夫子所謂繼之者善也。

性者夫子所謂成之者性也。以其在人者言之。則性之該動靜。卽一陰一陽之道也。情之發見。又是繼之者善也。事之成就。又是成之者性也。天人一貫之妙。聖賢傳授之指。斯可見矣。

道之體道之用。　道之一字。對性而言。則性爲體道爲用。而若專言道。則性必爲道之體。而情爲道之用矣。故道也者章句。以性之德具於心釋道字。喜怒哀樂章句。以天命之性爲道之體。以卛性之道爲道之用。此不可不知。

道也者不可須臾離。　此道字通貫動靜。所以戒惧愼獨者。莫非此道之不可離矣。

不覩不聞。戒愼恐惧。各有深淺遠近。不覩近而不聞遠。戒愼淺而恐惧深。

天地之氣亦順。　不曰萬物之氣亦順。而曰天地之氣亦順者何也。萬物得天地之氣以生。故天地之氣順。則鳥獸草木咸若。此卽是萬物育。

誠。　天命之性。實理自然。天道也。戒惧愼獨。誠之工夫。人道也。莫見乎隱莫顯乎微。誠之不可掩處。致中和位育。至誠之工效。盖誠之一字。中庸之樞紐。故首章雖無名言之處。而誠在裏面矣。

變和言庸。　中庸以事理當然之則言之。故曰德行。中和以人心本然之體用言之。故曰性情。中和卽狀性形道之名目。中庸包人做底工夫說。

　　靜有二軆啚

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靜與至靜。相對而言。則靜卽是思慮未萌之時。至靜卽是無少偏倚者也。葢思慮雖未萌。猶有昏雜之累。則理便卽偏倚。此所以雖屬靜時。而猶不得爲至靜也。至若至靜則氣純於澹一。而理無所偏倚。卽所謂寂然不動者。大本之中者也。然則所謂未發。卽指至靜境界而言者也。然靜專言之。則包得至靜意。

君子時中。　中庸之中。通動靜言。中和之中。指未發言。時中之中。指已發言。此則大體說也。然時中之中專言之。則亦兼中和之中。此節所謂君子而時中者是也。故章句兼言戒惧之工。

知仁勇。　知仁雖是二事。而實不相離。故第六章言大舜之智而仁在其中。第八章言顔淵之仁而知在其中。至於勇。又兼知仁。故第十章言子路之勇而知

仁亦在其中矣。

和而不流之和。中立不倚之中。與首章大本達道自異。首章中和。是就性情上言也。此章中和。是就行事上說也。

君子之道費而隱。　上節旣分君子小人。節節對擧。而末乃以君子之成德結之。故自此專言君子之道。而君子之道。大而無外。小而無內。而其所以然。則非見聞所及。故曰費而隱。此中散爲萬事張本。

費隱與中和。皆言理之體用也。而費隱就一處言之。中和就異位言者也。然費隱之體用。最爲難言。葢理之本軆無形。而其用至廣。纔無形便至廣。固難以體用分言。就這理分言之。則無形底可謂之體。至廣底可謂之用也。至若中和。則分動靜言體用也。均是說體用。而所論處各自不同。

夫婦一節。是言道之大小也。鳶魚節。言道之在上下也。造端節。言道之在遠近也。大小上下遠近。道無不在。故曰費。

天下莫能載。天下莫能破。　天下二字。以天下之大看。則於莫能載協。而莫能破不協。盖破者劈破也。莫能破者。言其至小而不能破。其與天下之大。相干涉

乎。退溪曰極天下之力。莫能載。極天下之智。莫能破。此盖以天下之人看矣。下文惟天下至誠註。聖人之德之實。天下莫能加。文勢與此不類。當以退溪說爲正耳。

十二章極言道之費處。恐人之無以模捉。故十三章第一節第二節。言道之不遠人。而又不知道之入頭處。故提言忠恕二字。以爲入道堦梯。而第四節申釋忠恕二字。

喫緊爲人。緊切示人之謂也。活潑潑地。語意活動之之謂也。

忠恕。　忠者吾心十分無僞之稱。此所爲盡己也。或作爲人謀忠看非是。到恕字。方是及人之事也。

其則不遠。猶以爲遠。　旣曰不遠。又曰遠者何也。盖不遠云者。不離於遠底圈套。則不遠所以爲遠也。如相近之爲不近語訓耳。

五所求。闕夫婦之目者何也。此盖連環說也。父子君臣朋友兄弟皆可兼言。而夫婦則不得兼。故特闕之耳。或言已言於十二章。故闕之云。可笑。

　　鬼神章圖

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第一節言鬼神。卽題目也。第二節言鬼神之德之實。不見不聞隱也。體物不遺費也。第三節洋洋如在費也。第四節不可度思隱也。第五節微之顯。微屬隱顯屬費。盖此一章。專釋鬼神。而鬼神之德。不外乎費隱二字。故第二節。捴論費隱。第三四兩節。對說費隱。第五節。合說費隱。費隱之爲一篇眼目。卽可見矣。

鬼神章。上下承屬之意。兼費隱包大小。當爲正義。而又有一說焉。十四章旣言竢命。十七章又言受命。而鬼神是命也。十七章言裁者培之傾者覆之。章句曰氣至而滋息。氣反而游散者。無非鬼神之事。則鬼神一章。居中包上下之意。昭然自明矣。

鬼神章專說費隱。而大小在其中。故曰兼費隱包大小。哀公章專說大小。而費隱在其中。故曰包費隱兼小大。

三近勇之次。　知仁勇成德之名。而好學力行知<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08113_24.GIF'>。求其八德之事。故下近字。不曰知仁勇之次。而曰勇之次者。好學力行知<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08113_24.GIF'>。皆有奮發做行底意故也。謂

之次者。亦以未及乎勇而爲次於勇也。

知仁。　不曰知行。而曰知仁者何也。仁者四德之首。而衆善之長也。比行字益切。仁乃體行之事。故屬之行。

誠者自成而道自道。　誠自成者。主誠而言者也。自成云者。自能成就也。道自道者。主人而言。自道云者。我自行也。人有實心然後。行當行底道理。故心爲本而理爲用。不曰理而曰心者。心字比理字尤切近。不曰體而曰本者。本字比體字。亦切矣。

敦厚以崇禮。　小註不曰而而曰以何也。下而字則重在下股。下以字重在上股。葢不致知。無以存心。故盡精微重於致廣大。道中庸知新亦然。而至於敦厚崇禮。則必敦厚然後。可以崇禮。故亦以而別之。遂翁曰敦厚以崇禮。如禮後乎意。信善喩也。

自誠之性。孟子性之之性。通書性焉之性。同是氣質之性。通書註曰性者獨得於天。其意尤明矣。雖曰獨得。實無一毫所加於人所同得之本性矣。

並育不害。並行不悖。　並育並行。有混淪意思。故曰大德。不相害不相悖。有區別意思。故曰小德。盖天地至大。故使鳥獸草木各有定處而不相害。使四時日

月各有躔度而不相悖。此川流敦化。所以爲天地之德也。

或以神與聖。分作二等境界。聖上謂別有神。又以神屬大德敦化。以聖屬小德川流。是不但全不識神聖。亦不知小大德之爲一。夫神者妙用之謂。聖者全體之謂。小德以聖神之德在外者言。大德以聖神之德在內者言。全體自有內外之分。則聖固兼大小之德矣。妙用亦有內外之分。則神亦兼大小之德矣。分屬之說。已是不通。而雖以大界分言之。全體爲體。妙用爲用。內爲體而外爲用。必欲以體用分屬。則聖或可屬於大德。神或可屬於小德矣。果如或者之說。則以妙用屬內。全體屬外。顚倒傅會。不成義理。可恠。

唯天下至聖章。　寬。恢大也。裕。有餘也。溫。溫良也。柔。柔順也。此皆仁底意思。發。勇往也。强。不息也。剛。剛猛也。毅。堅確也。此皆義底意思。齊。潔齊也。莊。嚴肅也。中。中節也。正。不邪也。此皆有禮底意思。文理密察。解見章句。皆有智底意思。

愼思。　不曰深而曰愼者。自有深意。若曰深思。則異端邪說莫非深思中事也。若曰愼思。則必審於邪正過不及之間。不至索隱搜恠。浪費思量故也。聖人一

字下。得其輕重淺深。此可見矣。其審問明辨。同一義意。因是推去。亦可見矣。

或曰未發之前無工夫。纔着工夫。便是已發。或曰衆人則有工夫。而聖人則無之。兩說皆非。中庸戒惧。大學正心。皆未發存養之工。語類及大全。極論致中主一之工。則從上聖賢。皆已言之。而且心不能自靜。待工而靜。靜而無工。靜不得久矣。大本之中。安得而自立乎。且衆人與聖人。雖有用力多小之異。其爲工則一也。聖人之心。自非枯木死灰。則安得無工夫乎。文王之於穆不已者。亦莫非未發之工矣。

誠爲神之體。而神爲誠之用。誠神二字。實此篇樞紐。章內似無明言之處。而二十六章。言其爲物不貳。故其生物不測。爲物不貳者誠也。生物不測者神也。

　　中庸大指圖

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中庸一書。始言一理。中散爲萬事。末復合爲一理。不但義理如此。文章亦然。首章言天命。天卽理也。是一理也。十一章以下言費隱與天道人道。是萬事也。末章言上天。是一理也。上下天字。互相照應。就首章言之。天是一原。命以下爲分殊。天命屬理。通性道以下屬氣局。就十一以下諸章而言之。費隱就道上分體用。天道人道就天人上分體用。大抵性道敎三字爲一篇綱領。而天命爲性道之本原。誠神爲性道之樞紐。費隱爲性道之體段。天道人道爲性道之分量。知仁勇爲性道之工課。按圖義可見矣。

天命之謂性。卛性之謂道。　或以性道二字俱屬未發。此恐未然。天命之性。固屬未發。而卛性之道。則旣着卛字。卛是已發之事。且朱子釋道字曰人物各循其性之自然。則其日用事物之間。莫不各有當行之路。此道之屬已發。未啻皎如矣。况中和節章句。以天命釋中。以循性釋和。若以道字屬未發。則亦將以達道謂未發歟。

未發工夫。有可以形言者。始則收斂莊密。中則當體照管。終則保有貞久。盖人之一心。方發則應務。將發則察幾。未發則存誠。存誠約矣。若無云爲。猶有戒惧。

可不謂工夫乎。故朱子曰昭昭具在。曰惺惺在這裡。曰不昏了他。曰視於無形。聽於無聲。皆從本體上說出矣。

朱子易寂感說。程子曰中者寂然不動者也。和者感而遂通者也。然中和以性情言者也。寂感以心言者也。中和盖所以爲寂感也。觀言字者字。可見其微意矣。讀者不可不察。

中和二字。俱是單指理而言者也。盖中者就未發上。指其理之不偏倚而言者也。和者就已發上。指其理之無乖戾而言者也。故朱子論中和。以爲狀性之體。形道之用。道之體用。何甞和氣言者耶。

極其中極其和。　極字意專在於章句其守勿失無適不然兩句上。盖衆人雖有中和時節。而特其翣然中偶爾和耳。惟聖能守之不失。常常中矣。無適不然。每每和矣。此乃中和之極工也。此極字若不精察。則易認以中和之中。有八九分境界矣。

中庸之中。太極圖之極。雖就一境界說。而自有大小偏全之不同。中是理之無偏倚者也。極是理之至極無名者也。故中不能包極。極能包中。盖極有至費至隱至神至妙至正至中底意思。凡係名理之事。皆包在極字中矣。

哀公章啚

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　　[二十六章分節圖]

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右二十六章分節圖。第一節捴論至誠之軆。自第二節止第六節。論聖人之誠。自第七節止第九節。論天地之誠。末節合論聖人天地以結之。

三知。　遠之近。以己對物而言。禍福之來。由己之善惡也。風之自。以身對心而言。身之善惡。由心之邪正也。微之顯。專就心而言。心雖至微。能爲一身之主萬事之綱也。遠之近風之自。自外推內之說也。微之顯。自內推外之說也。

第一大節圖

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首章爲一篇之體要。居上而包下諸章。第二章君子能中庸。小人不能。第三章言不但小人不能中庸。衆人亦皆不能。此兩節當爲兩柱對說。第四章言道之不行不明。由於知愚賢不肖之過不及。結上兩章。第五章言不明故不行。以起知之端。第六章言大舜之知。此知之無過不及。而道之所以行。第七章言不行故不明。以起仁之端。而第八章言顔淵之仁。此行之無過不及。而道之所以明。第九章言知仁勇之事。承上仁知。起下勇之端。第十章言子路之勇。以上六章。比肩承上第四章之義。而知仁勇三章爲三柱。第五七九三章相間起端。第十一章通論知仁勇之過不及與聖人之知仁勇。緫結以上諸章。

第二大節圖

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第十二章言道之費隱。包下諸章。第十三四兩章言修身之事。十五章言齊家之事。十六章言鬼神。十七八九三章言受天命治天下之事。十三以下三章。在下者之事。費之小者。十七章以下三章。在上者之事。費之大者。十六一章。兼費隱包小大。以上七章。比肩承上第十二章之義。第二十章通論修身爲政之事。緫結以上諸章。

第三大節圖

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第二十一章言體道之人有誠明天人之分。包下諸章。第二十二章言盡性之仁。二十三章言致曲之誠。二十四章言天道前知之知。二十五章言誠之可勉。以上四章比肩承上二十一章之義。相間說天道人道。而第二十二章多說明。二十三章多說誠。二十四章多說明。二十五章多說誠。第二十六章言天道至誠之極功。結二十二章以下四章之義。第二十七章極言修德凝道之方。不驕不倍之效。二十八九兩章分說不驕不倍。以上皆言人道。第三十章極言聖人之德有川流敦化之分。三十一二兩章分說川流敦化。以上皆言天道。二十七三十章當作兩柱對說天人。承上第二十六章之義。

第四大節圖

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第三十三章一篇之要。自爲一節。第一段言立心之要。包下諸段。第二段言動時工夫。第三段言靜時工夫。第四段言動時功效。第五段言靜時功效。對待作兩柱。以承第一段之義。末段極贊至德淵微之妙。緫結以上諸段。

孟子箚疑[一]

孟子首章。始言利與仁義。次言利。次言仁義。末復合言仁義與利。始則先言利而後言仁義。此承上章利而言。末則先言仁義而後言利。此承上章仁義而言。以言乎文理則承接分明。以言乎大旨則起結歸重。非但義理如此。文章亦可見矣。集註物我相形。輔氏以人我言之。此則大體說也。然無人底。亦有私利之心者。亦將何以言之耶。盖口之欲食。口與食相對爲兩物。旣有彼食之形。又有我口之形。故自然有欲食之私。此處亦當言物我之相形矣。仁之訓曰心之德愛之理。此兼體用言之。義之訓曰心之制事之宜。此專以用言之也。然所以制之者。在心而不在外。則又當爲體也。

仁義體用之說。其說多端。謂之俱爲體可也。謂之俱爲用可也。謂之仁爲體而義爲用可也。謂之義爲體而仁爲用可也。從性而言。則仁義皆爲體也。從情而言。則仁義俱爲用也。從陰陽言。則義爲體而仁爲用。從事物言。則仁爲體而義爲用。雖交互綜錯。而亦各有條理。

養氣章文義。本不難曉。盖緣公孫丑問答轉換重複。

遂成錯亂。讀者須先看其大旨。則餘皆可推。公孫丑問告子孟子之不動心。而所答只說黝舍。這一言已說盡無餘。而更問夫子告子之不動心。則孟子不得不以更告之。盖語雖重複。其爲說則愈加詳密。

志與氣之分。志是心也。心者方寸中精英之氣也。氣者一身軀殼充滿之氣。是氣也道義集焉。道義集則爲浩氣。道義不集則爲血氣。譬如卒之有帥。帥與卒統爲一軍也。則志氣都是氣也。帥令而卒從則志動氣也。卒亂而帥動則氣動志也。勝敗責諸帥而不責諸卒。則不得於心。勿求於氣也。帥固智也。而卒不可不精鍊。則持其志。無暴其氣也。

小註陳氏說心不可言持者恐誤。心與志果是所論處不同。謂之心則是全體說。莫若言志之緊切。而若持字則於心於志。皆無所病。變心言志者。豈如陳氏說之嫌哉。

知言者知其言也。亦有因言而知之意。盖因彼言而知其所陷也。語勢差別。然緫而言之。皆知其言也。

無是餒。上下餒字。饒氏以爲一則氣餒。一則道義餒未穩。兩餒皆是氣也。章句所謂氣不充體是也。無是云者。非謂無道義也。卽浩氣也。是氣也集義所生。而

若非集義則卽血氣。非浩浩之體。故曰餒也。下餒字亦此意也。

當然與所以然。相對而言。則所以然理之體也。當然理之用也。凡言體用。皆以動靜內外言之。而此所謂體用。就一處一時而論之。故其說最難。但當詳察。今以道義言之。則謂之道則體也。謂之義則用也。是用也當然也。是體也卽所以然也。如云孝悌。則當孝當悌者。用也當然也。所以孝所以悌者。體也所以然也。又以費隱言之。則費是當然。隱是所以然也。

道義與浩氣相資。始則集義而生浩氣。終而浩氣成後反有助於道義。如太極生陰陽而陰陽運太極也。盖人本禀是氣是理而生。故其揆一也。

陸象山甞譏朱子之道問學。是告子義外之學。其義盖以爲義者在心。不求諸心而求諸事物。是外義之歸也。朱子反以義外責象山。盖謂義雖在心。義之用制事合宜也。竆理格物。乃所以求諸在心之義也。若欲遏絶事物。只求諸心。則是正外義而求義也。曷足道哉。朱子之意。盖如此矣。

必有事勿正。勿忘勿助長。孟子說集義之方。而程子引以爲持敬之工。雖非孟子之本旨。而盖此四句。於

集義猶未洽當。而於敬最襯切。

小註胡氏以必有事必字。爲期必之必。期必者將來事也。而此必字卽時事也。其意固自別。而錯認以爲說。種種醜差。

政與事相對而言。則政是大綱也。事是條目也。而政也事也初非二物。胡氏以先後分焉恐誤。

浩氣與夜氣。同一氣也。而孟子旣言浩氣。又言夜氣者何也。夜氣是體。浩氣是用。所致之工。各自不同。養夜氣。所以致用於浩氣。而養浩氣。所以立本於夜氣也。故夜氣以良心爲主。而良心仁也。仁以存主言。浩氣以道義爲主。而義者義也。義以制事而言。仁義之體用。又自皎然矣。

夜氣章。此章之旨。以良心爲主。故章內牿亡二字。亦指良心而言者。而或以爲夜氣非也。反覆以朝晝言。晝之所爲旣害之。朝之所爲又害之也。此所謂反覆相害也。

才與材自是一義。以木而言則材也。以人而言則才也。陳氏不知此意。分義理與用。其說甚誤。大抵才者能也。以惻隱言之。惻隱者情也。能惻隱者才也。

夜氣之用。卽浩氣也。良心之用。卽道義也。故主夜氣

而言。則浩氣卽夜氣而爲體用。主浩氣而言。則夜氣卽浩氣而爲體用。然謂之浩氣。則廣大流行之稱。初頭集義時所發。當謂之正氣之發。而不可謂之浩氣也。小註胡氏說聖人無夜氣者恐誤。許氏說養得在天之氣者恐誤。浩氣本自禀得諸天。而旣禀得以後。更養在天之氣者。不成義理。

孟子之言四端。程子之言七情。果有善惡之分言。而非四端純善而七情純惡也。盖所從而說者不同故也。四端七情。同是一情。本兼善惡。而孟子則將言其擴充之意。故只擧其善一邊而言之。程子則將言其鑿性之事。故只擧其惡一邊而言之也。學者不知此意。以情與端謂眞有善惡之分。而至於二歧之說而極矣。可不審哉。

告子章章句無善無不善。與可以爲善可以爲惡。有同異之可言歟。無善無不善。說之也虛。可爲善可爲惡。說得也實。虛者本無可言之體。故雖或爲善。善非其有。雖或有惡。惡非其有。實則有可言之體。所以可以爲善而可以爲惡也。下語有虛實。

仁人心章。章內四心字皆指仁。放心者仁之放也。本非不好底物。故求而不放則復乎仁矣。

盡心章註。盡其心者。知其性云者。盡其心者。已是知其性云也。知性爲先。而盡心爲後。纔知其性。便是盡心。知性之外。別無盡心之工夫。第三節包得兩節。夭壽不貳。盡心知性之效也。修身俟命。存心養性之效也。立命知天。事天之效也。張子說。盖專以理氣一物而言也。所重在由字。盖謂由太虛而有天之名。則理之兼氣言也。所謂太極乘陰陽者是也。由氣化有道之名。則理之在氣化上言也。所謂一陰一陽之謂道是也。合虛與氣。有性之名者。卽所謂凡言性者。氣質之性是也。合性與知覺。有心之名者。卽所謂本心也。小註蔡氏陳氏兩說。有多少未穩。蔡以人道分心性。已是大駭。一陰一陽。又以爲氣者又未安。陳氏以太虛謂虛空之中。有太極之理云者。專失張子之旨。張子直指理謂太虛也。何甞謂空中之理乎。

滕文公問爲國章。井田之法。八家各助公田。則當爲九一之稅。而公田百畒。二十畒八家分爲廬舍之地。則八十畒。八家分助。故一夫所耕者。通爲百十畒。而所貢十畒。則當爲十一之貢耳。徹有二義。通力而作。計畒而分一義也。郊外行助法。鄕遂行貢法。通爲之謂一義也。井田之制。自周時國門之外。則不得行焉。

而行貢法。盖井田境界。皆陳之作道路。能容一車然後。可以行焉。而國門正路。不可迂回。故不得已行貢法。其勢固然矣。秦商鞅之開阡陌者。開其井田境界以爲田。行貢法者也。

口之於味也章。上下性命字。自是不同。上節以節欲而言。是性也氣質之性也。是命也卽合理氣而言者也。下節以處變而言。故是性也卽本然之性。而是命也卽氣數之命也。

莫非命也章。此命字專以氣言者也。小註朱子說莫非命也。在天皆正命。在人正不正。亦初年之見也。夫當禍而禍者。在天爲正命。而在人爲非正命也。不當禍而禍者。在人爲正命。而在天反爲非正命也。

孟子箚疑[二]

首章仁義註事之宜。宜字帶着理。盖義主用。多就行事上說。故曰事之宜。

易牛章權然後註。心之應物。輕重長短。卽指心而言。本然之權度。指性而言。盖此心字兼善惡而言。

浩氣章氣一則動志。不但蹶者趨者爲然。凡係人心者。皆屬氣一動志。

北宮黝孟施舍之勇。合並說然後。可以說得告子之勇。盖惡聲必返。不勝猶勝。黝舍之勇之粗處。孟子之意。盖取其必勝爲主與無惧爲主也。

孟子將朝章。不得已之意。盖將欲就朝。而以日暮而就宿於景丑氏。

中天下而立。　中字是爲標準之意。

舜在深山章。若决江海。　聖人之心。萬理渾然。其於言行之善者。初無疑難可否。故纔聞便識。恰受而無復惑矣。

離婁章。準者卽斛上平木。老子曰準取於水。水在水上。上面平故也。

存乎人章註。神精而明。　神字指心之神明而言。凡言精神者。盖統一身言。而所主處在心。

事孰大焉章註。曾子之孝爲有餘。盡人子之分而無衍餘云矣。

君子之不敎子章註責善。責之以每事盡善之意。父子之間。當不義則隨事爭戒而已。不可遽責以盡善之道。盡善自是至難之事。父子主恩。責之未副。則恐有非議傷恩之害耳。

人不足與適也章政刑。　政者敎令之一定爲法者。刑者治其違令者。如典章憲則之屬。皆政之別名也。然所指者亦自有說矣。

仁之實章。仁義皆從用處說。事親從兄。卽仁義中最精實者。有子亦以孝悌爲行仁之本。章句所謂其意猶此云者。盖取爲仁本三字矣。或曰孝悌當爲仁之本恐誤。若如或說。則孝悌與仁爲二事。孝弟卽仁中事。則何可二之。特就仁上。以孝弟爲本者也。智之實知斯二者不去。旣說知。又說不去然後。智之意方備。盖智者成始成終之事。雖已知之。或不能不去。則是亦知之不明。非所謂智也。故易之貞固。貞則知底意。固則不去底意。

夜氣章。夜氣所以存乎良心也。卽未發時境界也。從上聖賢論未發者多矣。夫子言敬直。曾子言正心。卽

未發工夫也。孟子言夜氣。卽未發地頭也。子思言中正。指未發當體也。然子思之說。不外乎夫子孟子之說也。

浩氣夜氣。相對而言。則夜氣爲體。浩氣爲用。從夜氣而言。則淸明爲體。良心發見爲用。從浩氣而言。則至大至剛爲體。配義與道爲用。

中也養不中章。養不才。卽是變化氣質之工。雖不才。苟能致涵育之工。則柔者可進於剛。愚者可進於明矣。

君子深造乎道章。左右逢源。卽一貫之意也。曾子之一貫。顔子之卓爾。孟子之逢源。同一義意。卓爾之所立。逢源之左右。卽貫字地頭。

博學而詳說章。約字卽要約之意。易曰觀其會通。以行其典禮。會通屬博。典禮屬約。勉齋甞以約禮之訓。要謂未安。改以束字。不如朱子之訓精要融貫。

禹惡旨酒章。禹湯文武以德言之。宜無異同。而以事實言之。各有著見者。如禹之惡旨酒好善言者。皆事實之著見者。湯之執中。文武之視民如傷。不泄不忘。亦當有著見處矣。立賢無方。方字如不用世卿。不拘邦內。擧伊尹於莘野之類。

天下言性章。故字盖謂因惻隱已然之跡。而言性之本善也。利與鑿之分。以惻隱言之。見孺子入井。怵然往救者利也。納交要譽而救之則鑿也。

公行子有子之喪章。歷位之歷。侵犯之意。侵犯己位與他人之位也。

萬章詩云娶妻章。懟字註讎怨。讎有淺深。盖是對怨之意。

伯夷目不視章。智以知言。聖以行言。三子俱是智也聖也。而所以不及於夫子者。以爲有偏全之分。條理二字。可見夫子之全體矣。三子之不得爲全體之聖。以其智未盡故也。智旣盡焉。則聖可至矣。

告子以杞柳言性本意。非以性爲惡。而杞柳戕賊然後爲杯棬。則其語勢自歸於以性爲惡矣。告子旣知其言之不通。又變爲湍水之說。

生之爲性章。告子以知覺運動爲性。凡物之有生氣者。同一性也。孟子特言犬牛人性之不同。則可知其知覺運動之不可爲性也。

食色性也章。仁義二字。告子本爲主氣而說。非如孟子之說仁義也。

告子論性。專在於生之謂性一句。盖以生爲性。而又

以爲無善無不善。此數句通貫諸章。杞柳取發生而言。湍水取流動而言。食色取形氣而言。皆帶得生字意也。章句其曰如性惡。其曰近曰善惡混。與佛氏略相似云。以其有無善無不善之義也。如字近字似字。可見與三字大同之中。有些不同處也。何謂不同。無善無不善云者。以生與食色言之。知寒煖覺痛𤹂。蠢動運用。與欲食而食欲色而色。不可謂善。亦不可謂不善云也。荀子言性惡。而此則曰無不善。佛氏言純善。而此則曰無善。楊子曰混具善惡。而此則曰無善無不善。此乃語勢雖近而其意差異。所以自作告子之論。而不歸於三子之說矣。然其所見極處卽氣也。以其主氣者而言之。則告子三子之見。初無異同矣。大抵告子之言性諸章。謂之皆同可也。謂之不同可也。盖其見處主氣。氣之本色。有萬不齊。故三章論性各不同。同歸於氣則一也。故三章論性。同一義也。然於其不同處。必欲看得判異。於其同處。必欲得其盡同。其說便自旁挨矣。但於同與不同處。必須輕輕看得。不以辭害意可也。

無善無不善。可以爲善可以爲不善。差難分別。無善無不善。性之無定體也。可以爲善可以不善。性之有

定體也。

告子曰性無善章。兩或說非告子之言。

才者氣也。氣有善惡。而孟子言才。專屬於善者何也。盖取四德之發於心而言。則就氣上善邊而言。至於程子說。方說得全體。

仁人心章。心字專就仁上說。故下章求放心。亦求仁之方也。然心是氣也。仁理也。不可直說心仁也。

均是人也章註。存誠誠字。有以理而言。有以工夫言。此註誠字卽理也。念敬卽工夫也。天君本出於荀子篇。荀子言性惡。非以心爲善。而盖取其主管而立名。范氏引用其意自別。

心或以爲天君。或以爲氣帥。夫君主於一國。故謂之天君。則統一身內外動靜而言。帥專制在外。故謂之氣帥。則偏屬於動處。下字命意。自有偏全之分。

人皆可以爲堯舜章。擧烏獲之任。人力有限。不可有爲而至。孟子設諭未襯。然以烏獲而言。則不能勝匹雛不爲也。爲之則當爲烏獲矣。

先名實爲人章註。仁者無私心。全體不息。是聖人之仁。夫子是也。雖不得全體。而能不息者。亦可謂仁人。三子是也。至於不得全體。而又不能不息者。謂之行

仁之事則可。謂之仁人則不可。如諸子之日月至者是也。

舜發於𤱶畒章。動心忍性。此性字指氣禀之性。其曰食色者。盖人之易蔽者。食色之欲。故旣言氣禀。又言食色。動心之心。義理之心。從善處言。忍性之性。氣禀之性。從善惡處言。孟子甞言性善。而此言善惡之性。盖其所從而說者。不得不異也。後來程張之論盖本於此。小註朱子曰忍其聲色臭味之性。謂只是聲色臭味之性。則猶有所未盡。盖有非聲色臭味而爲氣禀之性者。故直謂血氣之性然後。氣禀內外。皆包其中矣。

全體不息。不但於仁上說。義禮智亦然。大抵四德。不但仁智相包。義禮亦然。論語曰君子以義爲質。是義包四德也。又言克己復禮。是禮包四德也。

孟子言四端。禮旣以辭讓言。又以恭敬言。豈以禮之爲體所包者大。而不可以一事盡其用耶。是不然。夫以仁智之包四德。猶以一事槩其用。則至於禮。何獨不可以一事言之耶。盖受其賜而辭之。推其物而讓之。皆出於恭敬之心而然也。則辭讓恭敬。本自一事。而互言而相兼耳。非以爲二事而並言之也。然辭讓

小而恭敬大。辭讓不足以盡恭敬。而恭敬則却能包辭讓矣。此其旣言辭讓。而又必言恭敬歟。

盡心章。王陽明以首節爲生知安行。以第二節爲學知利行。第三節爲困知強行。無稽也甚矣。以末節言之。則夭壽不貳。卽上達極工。何可以困知爲言哉。大抵知天卽知之工。事天卽行之工。立命卽知行功效。聖與天爲一之義也。

程子所謂心也性也天也一理云云。自其理之本原而言之。則謂之天也。自禀是理而言。則謂之性也。自其存此理而言。則謂之心也。大抵心有以理言者。有以氣言者。有以合理氣言者。以理言者。此註所言者是也。以理氣言者。張子所謂合性與知覺。有心之名者是也。以氣言者。朱子所謂心者陰陽也是也。然所謂理云者。謂理存乎心也。所謂合理氣云者。性不離知覺也。其實氣爲之主也。讀者不可泥滯看得。故朱子甞於此程張之說。或以爲病。或以爲好。兩說旨義自別。

萬物皆備於我章。專以人分上。應事接物處言之。人之所以物來應接者。以其一理之在我故也。程子甞言可言於禽獸。此超形氣說理也。

謂宋句踐章註。人爵之榮。外物之誘。人爵本不涉惡。故言榮。外物始涉惡。故下誘字。

孔顔之樂。程子雖引而不發。而孟子盖已說盡無餘。如反身而誠。樂莫大焉。仰不愧俯不怍二樂也。此乃聖人之與道爲一而樂也。如浴沂之樂。安樂之樂。皆見道而樂。此道與人爲二矣。

廣土衆民章。仁義禮智根於心。謂之根於心。則性與心之分。孟子已說得已詳備矣。

伯夷之就養。本非就養於文王。有以先此四民之意觀之。則當有優老之典。如漢之米肉之賜矣。荊公竆餓之論。指此而發歟。殊未可知也。

柳下惠章註。微顯闡幽。謂聖人於事理之著顯處。不必闡說。此乃微字之意也。盖云不闡於顯而闡於幽也。盖柳下惠和處顯發。不流處幽隱。故孟子特闡言之耳。

堯舜性之也。性通書朱子以氣質之性言之。

道則高矣美矣章。中道而立以下說爲學之事註。道有定軆。敎有成法。統體說。卑不可抗以下。申復道敎。卑不可抗者。道之在卑者。不可引

以抗之。道以道體言。敎以敎法言。道有定體。敎便有成法。不可分而二之。其下卑高語默。皆統論道敎。小註分析太甚。

不信仁賢章註。卞上下定民志。本以履卦象辭專說禮者。而朱子兼釋禮義。不可分屬禮義。

樂正子何人章。二之中。志仁之謂善。誠善之謂信。樂正子有志於善而未必盡誠於善。故謂之中。中者處於善信之間者也。

楊子取爲我章。子莫執中。　墨子仁之過。楊朱義之過。子莫執其中則可謂中矣。而孟子曰近之者何也。盖中者時中之謂。執中而無權則不得爲時中矣。章句以禹稷顔子言之。當禹之時。則三過不入爲時中。當顔之時。則陋巷獨善爲時中。而子莫當處巷之時。而參執過門之義。當過門之時。而參執處巷之義。是不但不成爲處巷之義。亦不成爲過門之義。楊朱之爲我。墨子之兼愛。固皆過矣。而或有當爲我當兼愛之時。則兼愛爲我。亦各有用處。而子莫常執兼愛爲我之中。而並行於一時。則此所謂執一無權。亦所謂近中而非時中矣。然爲我兼愛。自是過者。决無爲中之時。章句雖以禹顔分言。而盖以類分屬。本非謂一

切相合。禹之過門。豈摩放之義。顔之處巷。豈不拔毛之義歟。須當意逆。

逃墨必歸楊章。又從而招之。盖歸則順受而已。不必追咎旣往也。

孟子之滕章章句。織之有次。織之而有序緖也。

人皆有所不忍章。餂字甞試之意。

孔子在陳章。鄕原一鄕中。以謹厚稱者。而盖其時有其人矣。

浩然之氣。統一身之氣而言之。明德指心統性情者而言。

禮記箚疑

曾子問三板諸侯相見條。視朝註說以爲諸侯相朝者可疑。此視朝以文義考之。當與上章視朝意同。

四板自啓及葬不奠。以文義考之。則似是重喪未葬前。輕喪不可行奠云。而註說以爲不奠於父殯。恐非文義。

文王世子十一板。樂所以修內也。禮所以修外也。禮樂交錯於中。發形於外。是故其成也懌。恭敬而溫文註。以爲修內者消融其邪慝之蘊。修外者陶成其恭肅之儀。中庸首章修道之敎。朱子以禮樂釋之者。盖

本於此也。

禮運七情之目。始發於此。以惡欲爲七者之緫目

郊特牲三十一板緇布冠之制。註說所云。與今制不同。

玉藻主人自置其醬註曰自設。設者設於何處耶。

喪服小記庶子不祭祖註。兄弟俱爲適士。適子祭禰祖。庶子只得祭禰。禰廟旣在適子之家。則庶子之又置禰廟。其於明宗之意。無乃未安耶。

生不及祖父母條註。日月已過。父則追而服之。己則不服。己者祖父母諸父昆弟之屬也。其下降而在緦小功者則稅之註。降服重於正服而然。降服輕重。小功之降。豈反重於期服耶。日月旣過。則雖期服猶不得稅。况緦小功之降者乎。

父母之喪條。不虞祔。待後事葬而卽虞。安其神也。母葬旣先。以父未葬。不卽行虞。則其於安神之意。無乃未安耶。

婦之喪條。虞卒哭。夫若子主之。祔則舅主之。無論虞祔。舅在則主之。豈有祔則主之義。

雜記十板。祔於王母則不配者。註書未瑩。

太極圖箚疑(附通書)

五殊二實。　實字本自通書出。而通書作眞實意。

本然之妙。　妙字有從理而言者。有從氣而言者。有從理氣而言者。此註所謂太極者本然之妙者。是從理而言者也。盡心章註曰心者妙衆理。是從氣而言者也。此圖所謂妙合而凝者。是從理氣而言者也。

朱子以本然之妙四字。形容太極之理。妙字實有無限意思。而其大軆說則不過曰無形而無不形。無爲而無不爲。無在而無不在。於其無形無爲無在也。見此理本軆之至微。於其無不形無不爲無不在。見此理妙用之至著也。三言者盖擧此理軆用而言也。

三淵先生釋此妙字四種義。一曰冲妙。冲漠無眹而萬象森具是也。二曰神妙。入乎陽而又入乎陰。入乎陰而又入乎陽也是也。三曰超妙。入乎陽而不囿乎陽。入乎陰而不囿乎陰是也。四曰妙合。無極二五混融而無間是也。此說固好。而但冲妙超妙無前據。殊可欠也。

五層圖俱是太極圈子。則五行之圈。無太極可言者。而濂溪之意。盖卽此五箇圈上。而見太極之各具者。其義妙哉。

假借。　二字各是一義。假者此假於彼也。借者彼借於此也。

繼善成性。　繼成二字。有無限意思。盖天之於萬物。其位懸絶。而一理流行。自天而賦於萬物。這理能繼天與萬物之間。而其軆至善。故曰繼之者善。這理也墜在萬物。自成其本善之軆。故曰成之者性也。

統軆各具。自外面看之。則統軆當屬於一原。各具當屬於分殊。而統軆各具。俱是太極。則指太極曰分殊者。不成義理。不成說話。無論統軆與各具。謂之太極。則當屬一原。無疑矣。

中正仁義。朱子分動靜。以中仁屬動。以義正屬靜。南軒則不然。直以四者之動屬感。四者之靜屬寂。南軒此論。未甞不好。第於朱子之意。盖未識得。朱子之意。豈以中仁則有感而無寂。義正則有寂而無感耶。盖此一圖旣是濂溪之圖。則釋此圖者。當依作者本意說出。中正仁義。卽水火木金。而木火水金。分屬於陰陽動靜。則中仁義正。不得不以位分屬水金之陰靜與火木之陽動。一軆流行。未甞間隔。則中正仁義之一軆發用。又可見矣。

誠之通誠之復。　濂溪通書。以誠爲太極。故朱子引

之。以明太極通書之相爲表裡矣。

男女一太極。萬物一太極。　是待對說。而男女以氣化言。萬物以形化言。非謂這男女卽萬物中男女也。盖氣化形化。自一太極。而不相假借也。合而言之以下。則是就萬物上。分合論之。而非爲分合氣化形化言之也。

動靜無端。陰陽無始。　是就氣上言之。何以爲理氣無間之證耶。陰陽若有始。則陰陽未生之前。理必有獨立之時。此乃陰陽無始。所以理氣之不離也。

先儒論五行之性。一曰五行各具一太極。二曰五行各一其性。三曰五行各具五行之理。第一說專言理也。專言理則渾然太極之全軆。無不各具於一物之中矣。第二說各指其氣之理。而亦不雜乎其氣而言也。各指其氣之理。故爲仁義禮智之性。而五行各專其一。亦不雜乎其氣而言。故爲純善無惡之性矣。第三說因五行一原而言也。五行一原。故五行各有五行之氣。五常各有五常之理。然畢竟木中之具五行。以木爲主。仁中之具五常。以仁爲主。則又與各有太極之說不同矣。旣有見乎此。則人物之性偏全同異之說。亦可得矣。

一原者分殊之合。分殊者一原之分。談一原而不知分殊之在一原。則是不知一原也。說分殊而不知一原之在分殊。則是不知分殊也。昔高峯禪師有詩曰萬法敀一一何敀。其意盖云萬殊原於一原。所謂一原則敀於何處也。吾儒當答之曰一原歸萬復何敀。此雖非孤峯所欲聞者。而其理則盖如是矣。

通書首章。言誠者聖人之本。第二章曰聖人誠而已。上誠字言有此實理。故有此聖人。下誠字言聖人得此實理。故行此實理也。上誠字屬繼之者善。下誠字屬成之者性。

寂然不動。未發之中。感而遂通。已發之和。寂感是聖人之極工。君子以下。不可言寂感矣。

乾道變化。各正性命。朱子釋之曰萬物各得其所賦之正。則實理於是而各爲一物之主。觀此一語。可以見人物之性。無論偏全。其本善之軆則一也。犬之司盜。鷄之司晨。莫非實理之所然。則卽此便可謂本然之善矣。

誠之復。　此復字與坤復之復字。其意不同。坤復之復。是反字意。誠復之復。是成字意也。反則先失而後復。成則自此而成彼矣。

性焉安焉。　朱子訓此性字曰獨得於天。此性字明是帶氣質說者也。果若是本然之性。則本然聖凡同得。不可着獨得二字矣。

匪靈不瑩。註曰人心太極之至靈。　太極者理也。靈者氣也。其曰太極之靈者。若不善觀。易生病敗。盖濂溪以理作靈。盖與以理作神底意思也。其意以爲心具是理之神明。故能虛靈而明理云也。

律呂新書箚疑

　　第一篇

　　圓田開方得宲徑啚

삽화 새창열기

小註筭法開方。　黃鍾律管空圍九分。就圍中畫井間作九方。則四正方各一分二厘三毫。四斜方各七厘七毫。以圓田法三分其圍以立徑。則每分各三分。又益一得十二分立方面積。則四斜羃積各補不足。以開平方法除之。得實徑之數三分四厘六毫。不盡二毫八絲四忽。

　　第二篇

三歷十二辰。　三歷者以三數歷過也。一爲數之始。子爲辰之首。故子數爲一。而子一以下以三歷過。子一以三歷丑爲三。丑三以三歷寅爲九。餘皆倣此。盖陽數始於一而終於九。黃鍾陽聲之始。陽氣之動也。其數之用九。以三乘約。故十二辰。皆以三倍歷數。

黃鍾數法用九圖

삽화 새창열기

數法　數者法之成。在辰爲陽。法者數之始。在辰爲陰。盖三歷十二辰。則得數者十七萬七千一百四十七。而黃鍾寸分用九數。以一萬九千六百八十三爲寸法。然後恰成得九寸之數。以二千一百八十七爲分法。然後恰成得九分之數。釐毫絲亦然。

第三篇

　　十二律損益得寸啚

삽화 새창열기

子一分。丑三分二。　十二辰。分上數者。卽三歷軆數也。分下數者。卽三歷用數也。子一數之始。本無所推之數。故自一其一而爲用數。丑三自子一而推得。故以二爲用數。盖陰得倍數。陽得四倍。丑陰也故得倍於子一而成二。寅陽也故得四倍於丑二而成八。餘皆倣此。

一爲九寸。一爲三寸。　一爲九寸者。以一爲九寸也。子一九其一而得九寸。一爲三寸者。以一爲三寸也。丑二三其一而得六寸矣。盖黃鍾之數以九爲極。故諸律寸數不敢過於九數。子一之一。旣含九爲九寸。

則丑寅以下得數漸多。不得不丑三其一。寅一其一。而所得寸數。皆在九數之內。餘皆倣此。且陰陽成寸。各以類相取。如寅取子一爲一寸。卯取丑三爲一寸之類是也。至於子丑。則陰陽之始。上無所取。故子自取一。丑取子一。此乃陽不從陰。而陰則從陽之義歟。

　　陰陽律當位居冲啚

삽화 새창열기

陽辰當位得。陰辰居其冲。　十二律以寸分之序。配生出之序。則陽律各居本位。陰律分居冲位。如黃鍾陽律。故並居子位。大呂林鍾陰律。故林鍾居丑。而大呂居末。餘皆倣此。

在陰無所增損。在陽則用倍數。十二律損益相生。陽律益一以生。陰律損一以生。然陽在陰方。陽從陽。陰在陽方。陰從陽。此乃相生之軆而陰陽之義也。故林鍾南呂應鍾本以陰呂且居陰方。則損一相生。不變常軆。大呂夾鍾仲呂雖是陰呂。居於陽方。故益一以生。變其常軆。此所謂用倍數。亦所謂陰從陽之義

也。

　　第四篇

全半。　全者全寸分也。半者半寸分也。黃鍾無半。林鍾以下始有者。黃鍾不爲他律役。而林鍾以下爲役故也。盖律音淸濁。由於寸分長短。故林鍾以下爲役於他律。則不得不减其寸分。以調其聲。詳見第八篇。然半者大軆說也。非謂一切折半者也。故十一律减半分寸。或不無贏乏之不司矣。

三呂半不用。　此言不用者。不用半寸也。他律皆用半寸。而此獨不用。則是用全寸也。盖此三呂爲役於他律。而獨無嬴餘。故亦無用半之例。按下調聲圖。自可見矣。然則三呂之用全。旣無異於黃鍾矣。而黃鍾則不言半。而三呂之皆言半者何也。黃鍾爲律首。不役於他律。則原無半寸之可言。至於三呂則皆役於他律。其言半寸者。役他律之例也。其言不用者無嬴餘之義也。然則變律之用半。而又言不用者何也。正變之分。一切相反。故黃鍾大簇姑洗三律下。特言不用。林鍾南呂二呂下。不言不用。此則大軆相反者也。然黃鍾以下三律全寸下言不用。林鍾以下二呂半寸下不言不用。則其用半之義。初無異同。而至於應

鍾之用全寸。以其在十八律之下。而與黃鍾爲始終也。其義亦自別。

　　第五篇

變六律。　樂律凡五章。又有二餘音。合爲七聲然後。方能成曲。故黃鍾十二律。自黃鍾至應鍾。則七律俱足。而自蕤賓至仲呂。律數不足。故不得不用變律六聲以補其不足。

當有以通之。　應鍾之實。三分損益。以生六變律。以三分之餘分二筭。無所歸屬。故別用六三之法。得七百二十九。又因仲呂之實。得九千五百五十五萬一千四百八十八。三分損益。再生六變律。最初益一得萬二千七百四十一千九百八十四分者。是爲變黃鍾軆數也。以七百二十九歸之然後。得十七萬四千七百六十二。小分四百八十六。餘皆倣此。

　　置一六三啚

삽화 새창열기

置一六三之。　先置一數。以三六次乘之。得七百二十九。一者太極也。三者三歷數也。六者六變律之數也。盖黃鍾之數。置一而一三之爲絲法。三三之爲毫法。五三之爲釐法。七三之爲分法。九三之爲寸法。十一三之爲黃鍾實數。無往而非一三。則太極陰陽之無所不在者。又可見矣。

　　第六篇

本律之實。　十二律各生五音。此所謂本律者。十二律通稱者也。

第七篇

　　五音隔一隔二啚

삽화 새창열기

　　五音二變成七啚

삽화 새창열기

變聲。　五聲以生出之序言之。則宮而徵。徵而商。商而羽。羽而角也。以音律之序言之。則宮而商。商而角。角而徵。徵而羽也。盖五音隔一律則音節和。隔二律則音節踈。夫自宮而商則徵本在宮商之間。自商而

角則羽本在商角之間。此隔一律也。至於角而徵則商羽本在徵角之間。羽而復宮則徵商本在宮羽之間。此隔二律也。故不得不於徵角之間置變徵。宮羽之間置變宮。以收其聲而際接之。

第八篇

　　十二律七聲循環成曲啚

삽화 새창열기

八十四聲圖。　七聲與十八律迭爲經緯。七聲橫看。則十八律爲經。七聲爲緯。如下篇圖中黃鍾爲宮。林鍾爲徵之類是也。七聲竪看。則七聲爲經。十八律爲緯。如此篇圖中黃鍾爲宮。仲呂爲徵之類是也。十八律循環。七聲推移然後。淸濁相濟。音節方和。今以黃鍾七聲言之。宮自宮而徵屬於林鍾。商屬於太簇。羽屬於南呂。角屬於姑洗。變宮屬應鍾。變徵屬蕤賓。餘律倣此。至於仲呂六聲。無射五聲。夾鍾四聲。夷則三聲。大呂二聲。蕤賓一聲。勢將還補黃鍾以下宮矣。至若變律云者。盖以爲仲呂徵以下位。當在六變律云也。恐非直以二十一律爲變律也。不然下篇圖中何不屬之變律耶。

　　十二律半聲變律啚

삽화 새창열기

小註半聲變律。　十二律旋相爲宮。一律各具七聲。宮爲聲首。宮下六聲。不敢相凌。黃鍾寸數最長。故以下六律不敢相凌。至於大呂宮。則大呂律長八寸三分。變黃鍾律長八寸七分。其聲相凌。故不得不用半四寸三分。此大呂宮之有一半聲也。餘皆倣此。至若變律。則自蕤賓始有之。順數至仲呂。正律已盡。變黃鍾繼之。此蕤賓宮之有一變律也。變黃鍾之居第四者。七聲之序也。餘皆倣此。

　　第九篇

六十調圖。　十二律橫具五音者。一曲各具五章也。竪具七律者。一章各具七聲也。然五章亦有二餘音。前篇圖中變宮變徵是也。今以黃鍾一宮言之。則變宮大呂當在三章夷則。變徵蕤賓當在五章夾鍾矣。至於竪看七聲之序。則以五聲生出之序。配十二律生出之序。而以音律之序言之。則首黃鍾宮。次太簇商。次姑洗角。次蕤賓變徵。次林鍾徵。次南呂羽。次應鍾變宮。餘章倣此。

　　[五絃琴黃鍾一曲圖]

삽화 새창열기

右五絃琴黃鍾一曲圖。篇中雖無此說。而以意推之。當如是矣。盖琴絃有五。棵有十八。五絃象五音。十八棵象十八律。五絃十八棵循環成章。當生十八曲矣。如以黃鍾一曲言之。初絃第一棵爲黃鍾宮。以生初章一聲。二絃第三棵爲太簇商。以生初章二聲。三絃第五棵爲姑洗角。以生初章三聲。四絃第七棵爲蕤賓徵。以生初章四聲。第二棵爲林鍾變徵。以生初五餘音。五絃第四棵爲南呂羽。以生初章六聲。初絃第六棵爲應鍾宮。以生初七餘音。餘章倣此。十七曲亦以類推。今姑存黃鍾一曲。以起例焉。

　乙丑夏。余謁　凾丈于海上。退與庭賢時伯甫。講蔡氏新書。以其所編演義一冊示余曰吾所業也。子其益之。余遂携歸湖廬。反覆詳玩。盖發明古人精義者。十七八矣。然其間或不無得失處。隨條籤

錄。以備叩問如右。是年秋八月下澣。書于西湖之梧下茅廬。