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扶蘓論

天下之道。有經有權。權者所以濟經也。故權而得中。君子以爲猶經。惜乎。扶蘓不知權。將軍恬帥兵三十萬人。屯於北邊。天下之大任也。扶蘓以君之長子。出監其軍。天下之大本也。而父殺子。天下之大變也。一使者持尺書。自言從皇帝所來。輒涕泣自殘。身死而秦遂亡。悲夫。則使扶蘓發書。不卽死。使親信人走咸陽。以觀其變。然後烹使者。卛兵前來。誅斯高卽天子位。秦果不亡乎。曰否。秦之亡久矣。自孝公蔑仁義尙詐力。惟苛刻焉是務。渭波日赤。而刑戮者相望於道路。秦民視其君。若灼黥若豺虎。秦君則以是爲悅。世世相襲。牛羊用而腊肉噬。而及始皇。偶語者棄市。誹謗者族。火詩書築萬里城。郡縣設而九族離。鐘鐻鑄而四海搖。比如人。軀殼雖存而元氣剝盡。特未僵耳。余故嘗以爲秦亡之兆。已成於孝公。而不關於扶蘓之立不立也。然而天下莫敢動者。徒以始皇之威暴。猶足以制其命也。一朝始皇死則復何憚哉。是以二世元年。陳涉起於䕤。武臣王於趙。劉季起於沛。項梁

起於吳。田儋王於齊。韓廣王於燕。周巿起於魏。疋夫荷白梃呼於壠上。而海內風走雲擾。一擧而崤凾破社稷虛厲。當是時。雖有百扶蘓。烏能使之不亡哉。余意扶蘓之賢。必有以灼見己之有無。亡奈乎國之亡也。其於恬之謀也。以爲行權而終亡。不若守經。遂死而不悔。然而扶蘓非不知權。而知用權之亡益也。其志豈不哀哉。有詰於余者曰扶蘓之賢。足以掩其父之暴。果立也。秦其亡乎。曰漢之獻帝。優於桓靈而亡。唐之昭宗。優於懿僖而亡。其勢然也。又曰涉也假其名。猶足以亂天下。使其人在。天下詎亂乎。曰懷王楚之庸主也。范增藉之者。天下寃之也。亦猶是已矣。

魏徵論

先儒之論玄成多矣。程叔子曰玄成之事太宗。與管仲異。朱子曰管仲有功而無罪。王魏先有罪而後有功。范氏演之有兄弟之說。此弇州所以汲汲於子糾兄小白弟之辨。而幷斥程朱以不熟於史之過也。范氏則誠支離矣。弇州亦妄矣。愚之罪玄成也。却不以此。而抑有他說焉。按史洗馬魏徵常勸建成早除秦王。及建成敗。秦王召徵謂曰汝何爲離間我兄弟。徵對曰先太子早從徵言。必無今日之禍。嗚呼。是何言

也。盖太子從而敗者也。非不從而敗者也。方建成之啚秦王也。爲玄成者。當苦口力爭。進而言曰昔象日以殺舜爲事。舜不藏怒不宿怨。親愛之而已矣。今秦王無象之罪。而太子乃欲反舜之所爲。無乃不可乎。泰伯，仲雍。古之賢人也。揣父志屬聖孫也。相與竄荊蠻以避之。今秦王有大功於天下。且君欲立之。太子何不效泰伯之節。以保其令名也。不入。告之以利害曰太子自以爲功勳𠅩與秦王。才知𠅩與秦王。士附民歸孰與秦王。彼必曰吾不及矣。卽曰臣死罪亦以爲不及也。爲今日計。莫若盡孝而事吾親。盡愛而友吾弟。使吾雍協之氣。日宣乎房闥之間。則猜剋之心悖逆之謀。何從而起乎。自爾仁孚於內。德著於外。四海之民。惟恐太子之不得立。誠如是。雖莾，摻之奸懿，卓之兇。亦將奔走服役之不暇。尙何有他志哉。否則不惟秦王不可除。亦將至於自亡然後已。假使除之。弗義也。民必不附。願太子啚之。反復曉喩。終不聽則當去。乃反勸之以惠懷之骨肉殘。敎之以譚。尙之兄弟爭。陷君於不義。自歸於不忠哀哉。昔宋昭公欲去羣公子之偪己者。樂豫曰不可。公族公室之枝葉也。君若親之以德。皆股肱也。公族猶不可去。况介弟者

乎。盖玄成之意。則以爲不如是。無以安太子消禍患。而不知所以安之者。適足以危之也。所以消之者。適足以速之也。故手刃之說。由是而肆。鴆酒之謀。由是而固。取龜之疑。由是而决。蹀血之禍。由是而成。以至於君臣薄而倫綱頹。兄弟絶而恩義滅。烏虖此誰之罪也。執此以按玄成。則雖使之自解難矣。若以事讐責之。彼豈服哉。其言曰願爲良臣。不願爲忠臣。故從李密則爲記室。陷建德則爲起居舍人。夫言者身之章也。行者心之旗也。言行旣如彼矣。又何責哉。惜乎。天不使之早遇太宗。以成全之也。或曰玄成高祖臣也。太子秦王皆其子也。玄成奚擇焉。或曰豫讓不死於范中行而死於智氏。以國士遇也。君子不以爲不忠也。二論亦或似矣。然論者不以此論玄成則已。如欲以此論之。當以程朱之說爲正。

唐律鈔序

夫唐之所以爲唐者。以其生於唐時也。生於唐則一也。而生有蚤晩。則詩有初盛中晩之別焉。盛唐不能爲初唐。晩唐不能爲中唐。盖風氣攸係。非人力可至也。况生在唐後而可復爲唐乎。獻吉勸人不讀唐以後書。于鱗作詩使事。禁不用唐以後語。以至大復元

美諸人。開口輒言盛唐。自以爲肩上蘇黃輩。追踵乎開元天寶之間。而只是蹙蹙於唐人範圍中。未有一句語高華閒遠近似於鏡花水月之竗。則愈效唐而愈遠於唐矣。况今之人。意氣才學。不及獻吉，于鱗萬萬者。欲以學不可學之唐。雖欲爲獻吉，于鱗。亦不可得。吾之所謂爲唐者。吾自爲吾詩。超然乎勦襲模擬之中。要以不失吾性情之正。則遇境抒懷。天眞爛漫。于其聲調之外。神情興會。往往與唐人有隱約邂逅者矣。循是以求。大肆其力。則不害爲今之唐也。苟可以爲今之唐。則人雖不曰唐。而吾必曰唐。又安知其生於唐時而不爲唐之唐乎。其視愈效唐而愈遠於唐者。得失果何如也。是故欲爲唐者。惟不學唐然後可以爲唐。不期於唐然後可以至唐也。余酷愛唐律。抄爲三卷。將朝夕誦習。書此識之。

堯不誅四凶辨

史記本紀曰舜歸而言於帝。請流共工以變北狄。放驩兜以變南蠻。遷三苗以變西戎。殛鯀以變東夷。東坡曰太史公多見先秦古書。故其言時有可考。四族者若皆窮姦極惡。則安能用之以變四夷之俗哉。若堯之世。有大姦在朝而不能去則堯不足爲堯矣。陋

矣其言也。書曰四罪而天下咸服。若四族者果非窮姦極惡。則舜未必罪之。雖罪之。天下亦未必咸服也。罪之而天下咸服則四族者果非窮姦極惡乎。東坡信太史之史。而不信聖人手刪之經。豈不異哉。且以太史之史論之。東坡未嘗深究。而又失其旨矣。本紀所謂變者。非謂其用其人以變其俗也。政謂其各罪其罪。擯諸四裔。使四夷視而爲懲勸耳。盖東坡疑堯之不罪四凶。近於不知。以累堯之德。故得此說而附會遷就。以斷其疑也。亦不思而已矣。堯之時四凶之惡未彰。未彰而罪之。違於先敎之道。而亦無以服天下之心。其不誅非不知也。且舜之罪四凶。實在攝位之時。刑者國之大事。舜不應專也。其所引本紀舜歸而言於帝。則是舜言之堯可之。堯可之而舜行之。謂之堯不能去可乎。余故亦曰太史公多見先秦古書。故其言時有可考如此。特東坡惑於其所自疑者。並與其所引者而不深究焉。斷以爲則。堯不足爲堯矣。陋矣其言也。余偶閱東坡爲之辨。以解其惑。

蠅蟾

金子與客坐於堂上。童子棄鯘魚於庭。俄而有蠅羣飛薨薨而集。搖頭皷翼。嘬之甚甘也。有蟾大如黃瓜。

穹然從草際來。良久致魚之處而蠅不知也。蟾乃視爲端腦爲縮。伺蠅之近者。輒擲之口而㗖之。蠅散而復聚。蟾發則必得。蠅幾盡而蟾不去。客視之食頃。命童子從後掩之。比蟾之覺而已在童子手中矣。金子喟然嘆曰蠅徒知有魚而不知蟾伏於左。蟾徒知有蠅而不知人議於後。口腹之爲身害。有如是夫。遂乃放蟾而命之辭曰。毋爲利誘。詒厥身菑。相時而動。人可得而掩諸。壬戌首夏。瘦溪丙舍書。

上槎川李丈書

賤藁之破戒見留。迨以感藏。間已閱月踰時。切乞早賜斷回。毋令久慁。幸甚幸甚。竊謂作詩固難。評詩亦不易。盖善作者乃能善評。近以不貲文字。上下於當世之士多矣。其言酸鹹苦淡。各好其好。朱黃爛然。未厭人意。善評者不然。無苟譽無苟毁。如持衡錘斤兩不差。如工之相材。長短俱取。一語徐定。衆莫能易。此則惟吾執事者有之。此區區所以再三煩白。必欲承聞執事者之敎也。

送半癡序

悲哉。士之不遇也。夫天之降是材也。固將爲世之需也。其或使之不遇焉。此曷故焉。余嘗論燕市酒人遊

者。盖悲夫豪俠之徒不遇也。噫聖焉而不遇者有之。賢焉而不遇者有之。菰蒲巖穴之間。多不成名而老死者焉。則余奚暇爲豪俠悲也。然而顧其世。則器之小者官日遷。才之淺者名日盛。聖哲遐遁而庸夫爭馳矣。彼豪俠雖不軌於正。其爲不遇則均焉。又可不悲哉。癡翁隴民也。少負氣慷慨多奇節。所與遊者皆嵬磊絶俗者。性高亢不事干謁。今老且死。身益困窮。翁善歌。廣坐輒發喉。客有南八者。擊劒起舞而和之。已而大笑。盖自悲也。翁又喜詩。其述懷諸什𨓏𨓏豪壯沈鬱。人取讀之者。始皆髮竪膽張。終之凄然也。莫不爲之悲焉。嘻噫翁亦豈非豪俠而不遇者乎。余疑翁行近於俠而心則士也。古之人俁俁不得志。多混其迹以終其身者。翁亦豈非其流亞歟。今其將大歸而不復入京師矣。余又安得不悲乎哉。

鷗湖記遊序

凡遊有可記者二。事也山水也。山水固無不可記者。亦有不必記者。事之閒瑣者。固多不必記者。亦有可記者。遊而事有可記者則遊之善者也。甲子五月。仲子遊於新野而無記。爲余病未之從。復約鷗湖之遊。以六月二日。會于望北亭。遣僮數人。之龍淵網魚。使

歸待于亭。小憇下而乘舟。泝而上。至于楮子，舞童之間而還。夫居水中之謂島。楮子，舞童與纛島。謂之三島。而獨舞童居水中。且蜿蜒而張。秀逸若回旋如其名。君子於此有名實之感焉。方順流而下。駮雲解淸飈至。顧諸山環擁如翠屛。水汪汪由其中行。白沙夾岸。令人目眩。是以上下十數里。水愈碧沙愈白。於是飮酒樂甚。簫歌偕作。有抱膝高吟者。有據舷濯足者。有卧看山者。有引壺而酌者。有手弄波者。有停杯而坐。不言不笑者。有狂言而亂之者。有醉後起舞者。意態淋漓。難以殫記。是行也有二奇一恨二不俗焉。皆可記也。同伴而騎者四。控驢者三。短僕亦無甚參差。道傍有擔柴而歇者。耦語曰細雨中騎驢入皆骨山。樂可支哉。聞之殊令人解頤。一奇也。路出豆浦鐵幕間。未至而有嶺。嶺道險多松石。流水之聲不絶里許。忽林雨冥迷。人馬灑然如從畫圖中過。前者顧後者呼。指點而共樂之。嶺盡而雨亦止。二奇也。纜旣解。風起水涌。櫂夫少船重不得前。乃使李君歌以作之。衆起而就之。或搖櫓或皷枻。疲則代之。遇灘則下曳之。不俗者一也。有漁父刺小船。箬笠葛衣。面山而過。呼使竝船。與之抗禮。漁父初逡廵不敢當。久則安焉。吃

吃道漁家生活頗可聽。不俗者二也。惟以日暮未至奉恩爲恨耳。反而至亭。先所遣僮數人之龍淵網魚。使歸待于亭者亦至。遂命烹魚澆飯。盡歡而罷。是遊也事有可記者多。可謂遊之善者也。夫三江漢師之勝。而鷗又三江之勝也。其隆焉而爲丘者。凹焉而爲壑者。散焉而爲沙石溪澗者。莫非可記者也。今余乃詳于彼而略于此何也。以近於京師。人無不見者。爲不必記者。

潛廬說

明殷舅氏命其齋曰潛廬。託余爲之說。潛者收藏也隱伏也。問其所志。亦不明言。元亮名潛。王符著潛。明殷奚取焉。盖嘗自言其酷愛徵士之逸。而竊意其出於節信之幽憤居多焉。夫貊然而靜者。潛之志也。逌然而舒者。潛之貌也。詘然而散者。潛之言也。退然而僂者。潛之行也。今明殷其行猶擧也。其言猶詳也。其外自重而其中多思。吾恐其不深於潛之道也。或者以爲明殷息交屛居。無意當世。殆二十年。其潛已甚。尙安復事潛。以違於洪範剛克之道。是實不知明殷。又焉能識夫潛乎。顧今處明殷之地。遇明殷之時者。進旣不能有所施。退又不安於高尙標擧。於是乎或

廹饑寒。或慆勢利。泯泯厭厭。自暴自棄。恬不知恥。乃明殷獨能卓然自立。以爲吾未有其時若其地。吾且全吾所受以歸乎。遂杜門守靜。潛則吾未知也。其於剛近之矣。易曰初九潛龍勿用。若明殷者。將一於潛而無所可待者矣。其終也詎能無介然乎哉。吾且告明殷以潛之道曰。莫若安分。安分則可以絶怨尤一哀樂。哀樂一怨尤絶。斯安分矣。此吾所謂道也。嗚呼。魚潛於淵。無烖無患。人潛於道。不貴不賤。是爲潛廬說。

北海說

士有一言可以終身守之者。約而盡博也。否則雖日千萬言。纚纚不窮。皆累瓦結繩而反身無爲也。余惟人之患在盈與亢焉。盈者損之隣也。亢者菑之府也。是乃理之所惡而慾之所乘。知者之所棄而昧者之所把玩也。余嘗近驗諸身而益信。志盈則溢。氣盈則竭。心亢則矜意起私欲長而其德亡矣。余欲反之。其道何居。曰虛曰下。虛則衆祥棲焉。下則萬善止焉。則余奚取之。北海曰北者虛之象也。海者下之物也。夫天機闇而爲北。地道謙而爲海。其闇而爲北。窈然而黑。廓然而貞。按其所具。守靜以俟焉。象之至虛者也。

其謙而爲海也。度之彌廣。測之彌深。處於汚陷而無所校焉。物之至下者也。是故北能爲萬物母。海能爲百川王。何以知其然也。夫萬物之盛也。發揚華茂。芸芸職職。充塞方圓。其衰也日就消耗。歸命於北而養之焉。求其復元之道。百川之始也。或湧在山。或飛懸崖。濺激跳噴。振林動谷。終之散漫逶迤。細大相卛。日夜東注之海而莫之遏也。是豈非其虛足以受萬物。其下足以載百川也邪。苟其不虛不下。其何能爲母爲王。易曰謙亨。君子有終。書曰汝惟不伐。天下莫與汝爭能。其斯之謂與。約哉其爲道也。懋哉懋哉。吾將以是終焉。夫何患乎二患。乙丑秋日。書于荷堤寓舍。

祭徐領府事文

大雅旣邈。俗漓風婾。假矣明公。與古爲徒。望之凝然。氣充貌腴。旣卽而溫。辭訥心休。粹然無碍。洒然不拘。素撲全眞。圓知猶愚。老成之則。式繩先侯。徐維名閥。公又作郛。有處朱門。聲利競愉。公守定論。昧昧異趨。漑培之勤。芳華外彪。進取斯易。從仕則優。壬竪干紀。土慘天愁。附者寔繁。煌煌金朱。公曰余㤰。有秉不渝。神勞豈弟。珍穀是酋。雲衢穩步。華聞升孚。惟簡自　上。畀以政樞。公在黃閣。德儀不孤。班散十年。出言無

諛。一罷未復。外公伊疇。跪起紛如。蹲冐惟求。赤芾燭方。鼷車貽羞。淸風一灑。暮齡林丘。牛峯崒嵂。華水縈流。小構在澗。俯以觀鯈。門巷閴然。左書右圖。家無悍僕。櫪無肥駒。笥無副袴。恒飯惟觕。天賦攸完。匪譽斯沽。晩遊門墻。識公未周。仍乎耿著。以觀其幽。展也君子。斯俗罕逑。天胡不憗。作世之模。公無遺恨。我有深憂。賢相繼殞。衰脉難扶。贖之無從。逝者莫留。撫今追昔。有淚盈眸。嘗蒙眷愛。視衆加殊。陳觴于玆。公尙鑑不。

書田護軍墓誌銘後

我東古無廣平田氏。其有者。盖自田護軍始。護軍諱好謙字遜宇。廣平府鷄澤縣人。曾大父諱悌贈奉政大夫監察御史。大父諱應揚兵部尙書。父諱允階吏部侍郞。母廣州張氏。文林郞知長史縣天斗之女。玄石朴先生銘其墓。具載其來奔始末。特書　皇明鄕學生。以徵信於後。惟我　仁祖大王前後三召見。賜與甚厚。器遠之難錄從勳。　孝宗大王卽位。特命銓曹除邊將。以不解方音辭。　肅宗大王乙丑用優老典階折衝爲龍驤衛副護軍。大臣多言其敦謹可用。尋卒。今其子孫數世。大抵皆官。　列聖之睠顧不衰

盖如此。嗚呼。我東自經倭燹。　帝德罔極。假如一艸一木一毛一翎。審其爲　皇朝遺物也。固將承以露㙜。繚以錦帳。棗脯飼之。鍾皷娛之。以寓江漢無窮之思。况于其人乎。况于護軍之賢乎。護軍忠信謙恭。多爲我將相諸公所知。尤及東平尉鄭公載崙善。嘗泣言遠托異域。古人所嗟。今天下腥羶。而我以來東之故。得免左衽。誠幸矣。况蒙朝廷大造。廩粟終年。以有室家子姓。長爲東土之氓。尙奚望之有焉。唯是身沒代遠。使夫後之人。無以信吾爲中州人士。則吾死不瞑矣。鄭公聞而悲之。護軍沒後幾年。鄭公使赴燕。與護軍之二子俱。徧尋諸田不得。將歸留書金舘外人家。托曰異日我必復來。須爲我致此於廣平諸田。聞我來尋見我于舘。及再入至舘。諸田先在。與二子相見。叙譜系訖。使二子言流離顚末而環聽之。皆咨嗟歎羡。或有流涕者曰某親能保身干戈之際。立家禮義之鄕。上以光乎祖先。下以庇蔭乎子孫。乃如是也。屢日不忍捨去。爲書諸族派爲一通。並官誥二本。兵部畫像一軸以贈。自此二子與諸田。多有往復書。是皆在其家乘可攷也。護軍曾孫郡守得雨。以余於玄石先生彌甥也。請記其事。以次銘後。按銘君以帝舜

之裔。遷箕子之國。此又窮源極本之論。而其與之也深矣。九原而有作。亦可以無憾矣夫。

靈山張氏靑巖草堂記

白頭南馳爲長白。大抵皆以高寒多雪。朱夏不消故名。又小東爲靑巖山。靑巖之山。稍稍離塞。蒼然一壁。噫是其間。風亦少異矣。下闢而野地寬平可畜牧。耕讀其中。北海經之。本府世族張齊奐君弼甫。卽其地置草堂焉。顔之曰樂巖。豈有意哉。豈有意哉。北俗古稱雄濶鷙悍。椎樸無文。獨君弼甫少自拔。脩容儀閑辭令。出入大人先生門下。其有起於靑巖之山者歟。君弼甫旣來處京師。相識多貴人。久而不得志。鬱鬱將永歸。老於所謂樂巖草堂者。過辭僕而謁之以記文。僕屢以不見辭。強之愈力。其言曰余求榮名。殆五十無得。秪取辱焉。度吾生也。前不過二十年。得之亦無幾何。且余有子若姪七八。頭角嶄嶄。旣皆已入于學矣。失今不啚。將土俗與化。貿貿然懼墜吾宗焉。歸歟歸歟。玆山之下。玆堂之中。洗心績學。成就後進。余可以永不死矣。人言海上有三神山。山之藥得之。可以不死。此皆非昬則妄。豈若余樂有靑巖之山者哉。僕面歎曰乃今見子之悟也。若子可謂樂其樂者矣。

可謂樂其所當樂者矣。子誠樂子之樂。果如夫子所稱好之樂之者。則子其爲北海之靑巖山矣。僕久抱桑蓬之志。豈終若繫匏然哉。僕將涉妙香窮智異。而東觀夫金剛內外。浮于海。北踰大嶺。行游涉白頭之巓。俯識克登所定界限焉。下而道夫長白之下。飮馬北海之流。登子之堂。望靑巖之山而考其實焉。丙寅仲秋。北海散人記。

答安惟弘書

惟弘足下抵書相告。勉以文章事。文章豈易而語哉。况於僕之素不敢以自處者乎。若足下者。旣自處矣。又能惟日孜孜。僕將以是歸之足下。足下其無辭焉。承敎以海東爲病。且勸僕以無過自苦。足下之所以戒僕者。政在於此。而僕之所欲勉於足下者。亦政在於此耳。僕窃嘗稽古之善爲文者。其志必弘。其業必廣。夫志不弘則易沮。業不廣則多拘。易沮則中廢。多拘則小成。故惟不沮不拘者。乃有究竟耳。僕深願足下論其實而毋論其虛。求其同而毋求其異。患其志之不弘業之不廣。而無患其所處之偏也。請爲足下索言之其可乎。今夫山有桐梓。根踈皮剝。竦直無附。秋陽之所暴。烈風之所激。伐以爲琴爲瑟。實可以饗

神人感鳥獸。則何羡乎龍門之陽。其濕有蒲。旣脩且勁。不假矯楺。以之爲矢。自中矩矱。實可以任千石之弓而穿七札焉。何羡乎晉之蕫澤。有駿馬於此。一日千里。蹄間三尋。實可以凌太行之阪。競逸獸之足。何羡乎種代石北。有松楠豫章於此。上干雲氣。下蟠于泉。大者人挽。小者車載。實可以樑殿廈橋江湖。何羡乎雍梁之脊江南之埜。有醫於此。能洞陰陽辨五色。實可以鍊精易形。起死而回生。何羡乎扁倉之鄕。有美色於此。明眸皓齒。絶世獨立。實可以傾城傾國。何羡乎施嬙之村。必若足下所云。雖矢之菆。病其不秀於蕫澤。雖琴之佳。病其不枯於龍門。雖馬之駿良。病其不産於冀北。雖材之美。病其不植於楚南。醫病其不家於盧。色病其不出於西子之里。相病其非山東而將病其非山西也。豈理也哉。夫舜東夷之人也。文王西夷之人也。地之相去。若是其遠也。而道之相合。甚於符契。此其故何哉。苟有其同者。不害其有異也。是故子夏講於西河之上。子游起於勾吳之中。左丘明洙泗之東。屈原，荀卿振響於楚。司馬相如，楊雄發迹於蜀。太史遷生於龍門。班氏蟬蛻於朔野。韓文公倡道於鄧。子厚厲氣於河東。王安石升自南土。三蘓

産於絶徼之西。王伯安主盟於土中。李夢陽立幟於極北。咸能業成名立。鬱然相望。由是觀之。夫何拘於地哉。是故君子務實。苟爲其務實也。雖居四海之內立天下之中。無加焉。雖生長於虞淵之西。祝融之南。窮髮之北。無損焉。足下苟存其實。於海東又何病焉。此僕所以願足下之求其同毋求其異。論其實毋論其虛者也。僕窃觀今之爲文者。動必以　皇明諸子爲家。其高者宗歐蘓曾王。最高者乃擧韓柳。僕憫其如是也。嘗勸人爲文。必先讀秦漢以上文字。以爲學唐宋而不求之秦漢。求之秦漢而不本諸六經。譬猶涉江河之末流。而不知其發源於星宿之海。仰衆嶽之列峙而不知其分形於昆侖之山。入西伯之境。徒見其民俗讓長男女異路。而不思之其都。覽閱其禮讓之實。造夫子之宮。徒見其邃門峻墻而不盡夫宗廟百官之觀。以是誦於世久矣。而甚者輒総指而相譏笑。其不甚者亦口唯而心咈矣。固未有一人犂然相合。坦然相信者也。聞其言曰古今非水陸與。周魯非舟車與。生於海東。終是爲海東之儒。夫文得如蘓子瞻可以止矣。又何必好高而自苦。末之瓠落而無成也哉。爾倡我和。萬口噂沓。打成一義。其堅莫破。故

如足下之傑然欲自拔於流俗者。亦習聞其說。不能不撓。至於發之言語。形諸文字。以相戒於其所相好。非徒自沮而又沮人。非徒自拘而又拘人。噫東國無善鳴。而今人不及古人者。皆坐此耳。此又僕之所以深願。足下毋患其所處之偏。而患其志之不弘業之不廣者。而極口矢論於足下之前。冀幸其一悟也。足下苟能忘生乎後世。安處乎東國。因其所已得者。進乎其所未期者。足下其爲古作者必矣。足下其有意否乎。丙寅十二月二十一日。金相定再拜。

重答安惟弘書

不沮乎其地之偏。不拘乎其世之下。此僕之勸人爲文。其恒言也。曩見足下處心之隘立言之苟。不果相外。輒奉書縷縷幾千餘言。引設多端。非敢以自附於好辯。聊以見相惠好也。旣而引領東望曰。尙庶幾有相信相合者乎。及承今月二十四日覆書。不惟不賜開可。乃反拒之。不惟拒之。又譏笑之。僕始而慙中而疑終而歎也。慙者慚僕之徒言無實。遽欲取信於人。疑者疑足下以古文辭自命。而其俗陋如此。歎者歎世之爲足下論者。會十居九。恐古文遂亡耳。承敎以爲士生海東。古人終不可到。其所以自實者則不過

曰氣量小曰聞見狹。僕又惑焉。夫所謂氣量者。初無一切註定。而聞見亦非與生俱生者也。足下之小氣量也。乃自小之也。非其地與時之故也。足下之狹聞見也。乃自狹之也。非其地與時之故也。勉焉則進矣。荀卿曰塗之人皆可以爲禹。言積而致也。顔淵曰舜何人也予何人也。此其所自期也。而孟子雖千萬人吾必𨓏矣。此由其所養也。孔子曰我欲仁仁斯至矣。此言人但患無志。有志則斯有成耳。今足下其欲仁義矣乎則仁義之敎在。其欲名法矣乎則名法之具在。其欲陰陽矣乎則陰陽之家在。其欲老，佛矣乎則老，佛之書在。其欲縱橫矣乎則縱橫之術在。其欲孫吳矣乎則孫吳之法在。足下之所大欲。在乎文章。足下其欲經矣乎則有詩書易禮春秋焉。其欲史矣乎則有左傳公穀語策史記漢書焉。其欲詩律矣乎則有漢魏三唐焉。其欲賦騷矣乎則有屈原，宋玉，長卿，子雲之屬焉。此皆聞見之大者也。以若氣量。行若聞見。其亦可矣。雖居中國之湊。立上世之隆。恐無有別氣量他聞見也。萬一有之。僕不願是也。僕前固已告之足下。足下未之察也。其曰患其志之不弘業之不廣。而毋患其所處之偏也者則是矣。舍是則無餘懷

矣。足下耳乎深遠之鄕。目乎昭曠之原。宅心乎宏博高大之地。嵬然傑然。不挫不抑。大肆其力。斃以爲期。則其文之成也。將醇如孟氏。博雅如丘明。奔放如遷。莊嚴如固。態色如退之。上之可以羽翼聖道。下之可以笙鏞治文。近之可以矜式當世。遠之可以布傳萬億。苟如是也。其亦至矣。苟如是也。地何足以沮之。世何足以拘之。此其實也。夫琴也矢也馬也材也色也醫也。旣皆己取其實矣。而人也獨不可以取其實耶。觀乎天無乎不覆。察乎地無乎不載。不以古而爲加。不以今而爲損。在彼若時。在此若時。在前若時。在後若時。夫人也亦若時已矣。其奈何獨自異焉。且人之生也。將受命於天乎。將受命於國乎於世乎。若曰其國與世也。非吾所聞於師者也。若曰其命之則天而隨其國與世也而異。吾聞理一也。安得此許多而賦之。是皆僕之所難言者。而足下每易言之。僕誠愚魯不知此等見識。果有何依據有何傳授。幸足下有以明敎之也。書末所喩。尤非其宜。其所以語僕者。絶非其倫。而自處卑下已甚。古人云推上等與人。自取其次。已是暴棄。僕未知足下所云果如何也。若乃出於侮弄譏誚之意。如今人相語言。少有相拂。輒曰爾且

爲此。吾未能爲此。則僕又未知君子聽言之道當如是否也。惟願足下痛自刮磨。舍舊啚新。多讀古人書。使氣量日拓。聞見日滋。按有其實焉。則僕將揭竿而呼於國中以風之也。足下其勉旃勉旃。僕不復言矣。且待之也。丁卯正月二十六日。相定白。

黃帝論

上古多異而微。至黃帝始著。蓋黃帝上承犧農。下啓堯舜。文章制度。大抵皆具。其人文之盛而古今之交會與。孔子於黃帝以上。罕嘗言之。懼聽者之惑也。今醫家之談藝。兵家之論三方。皆以黃帝爲祖。至若燕齊恠誕之書。亦必引而爲名。豈以其著與。五帝德。宰我問曰黃帝三百年。黃帝人耶。抑非人耶。何以至於三百年乎。子曰生而民得其利百年。死而民畏其神百年。亡而民用其敎百年。故曰三百年。夫黃帝之敎。萬世用之。奚特百年而已哉。意亦世儒附經之義而失之者與。

夏論

世以爲堯舜予賢而禹予子。殊未之考。按禹旣立。薦咎繇而且授政。咎繇卒。又擧益而薦之任政焉。則禹亦予賢也。及禹崩。天下之人歸啓。是天下之人予子。

非禹予子也。益啓俱賢而天下皆曰啓。吾君之子也。人自弗忘。禹何與焉。於戱。堯舜之後。惟禹爲大。而三代歷年。惟夏爲短。惜乎哉。且余讀夏史。別有感焉。夫禹之聲敎訖于四海。啓又用集厥命。而太康承之。一遊畋。天下弗忍。身失其國。數世不振。儘乎人君之不可以有恃。有恃而逸。太康猶然。况其下焉者乎。

殷論

太甲之改過。太戊之弭灾。盤庚之斷。武丁之卜。祖甲之義。寔萬世之所傳述。而具萃於商。猗與晠哉。詩曰濬哲維商。長發其祥。夫自湯迄于帝乙。盖屢衰而屢興。天下于于。典刑猶存。大哉質也。向使帝乙之沒而啓果立者。商之傳世。其有量乎。嗚呼惜哉。

周論

周之歷年最久而賢王絶小。文武之後。廑有三王焉。曰成曰康曰宣。而宣則又未克終矣。其一敗而不復振也無恠。然且至八百餘年之遠而不遽亡者何也。曰聖人之功。曰周公之禮。孔子之敎是已。周公制禮治周。其文郁郁。繁簡得中。型範大備。故東遷以來。諸侯僭亂。天子之號令不行。而典章具存。其流風餘韵。猶尙未泯焉。則國固未可動也。降及匡定。消亡殆盡。

而孔子出。悼斯文之將墜。慨王政之日非。於是作春秋。以誅亂臣賊子。三千之徒。盖多與聞。是以天下之人。曉然皆知逆順去就之分。暴秦悍楚。狼顧脅息。莫敢先動者殆二百年。雖載之空言。未見於事。而其振厲王綱。維持邦脉者。有如是夫。噫周公定之於方盛。而孔子扶之於旣衰。則其功又加大矣。不然以削弱陵遅之勢。當列國僭亂之餘。七雄幷呑之世。能擁先王之傳器。建名諸侯之上。若是其久遠耶。愚故曰衰周之不亡。聖人之功。而其不振者賢君小也。

秦論

三代之興皆以德。其亡也皆以失德。惟秦以法興。亦以法亡。史曰秦文公二十年。法初有三族之罪。夫法之慘刻者。無過於三族。按襄公始列爲國。而文公卽襄公子。然則秦之法。盖自厥初而然。非孝公用商君而後始有之也。但比初加密耳。周轍東遷。文武之德衰。而威文之義起。當是時。盖無所事法。秦僅能自守其國。而不敢以尺寸加於人。及王道缺而覇跡熄。七雄傡呑。強者乃勝。當此之時。諸侯皆無德。而秦獨有法。此其能混一者與。秦旣得志。益以自用。爲法浸刻。天下離心。卒歸寬仁。由是觀之。人衆勝天。天定亦能

勝人。非虛語也。嗚呼。周人以德得天下故長久。秦人以法得天下故二世而亡。後之爲國者。其必有以取舍者矣。

吳論

子曰泰伯其可謂至德也已矣。三以天下讓。民無得以稱焉。若季子之讓國。盖有不可勝言者矣。吳自泰伯至去齊十七八世。雖未能與中國諸姬通。無聞於春秋之際。然惟撫其臣民。修其城郭。緜緜不絶也。自巫臣入吳。吳始用兵。自吳用兵以至於亡。凡七君。不終者過半。諸樊輕進而隕於巢。王僚兵連鄰境。禍起袵席之上。闔閭遠跡至郢。還傷死於携李。夫差觀兵齊魯。狎主黃池。越人內蝕。身禽國沼。爲天下笑。烏虖。樹德而滋。好戰而亡。吳之始末擧矣。

魯論

周公聞齊政曰後世必有劫殺之君。魯報政則曰魯從此弱矣。及後皆然。信乎聖人能知微矣。及余按春秋傳。被劫殺者六世。見逐於其臣者二君。而文武之後。列國簒弑者。自魯幽公始。由是觀之。其亂比齊殆有甚焉。豈周公之言。猶未至與。抑必有所以然也。記成王以周公有大勳勞。予魯天子禮樂。伯禽受之。噫

此其亂之始乎。周公烏能逆言之哉。或曰此漢儒說也。夫頿王衰矣。重耳請隧則不許。曾謂成王之賢而爲是乎。曰春秋書郊牛。論語稱禘。魯之有天子禮樂也審矣。先儒曰成王之予伯禽之受皆非也。自是諸侯僭亂。大防日壞。周遂陵遅。而三家者以雍徹。季氏八佾舞於庭。政歸私室。魯亦不君矣。孔子曰齊一變至於魯。魯一變至於道。夫齊魯同受封。以至春秋之際。魯日以削。齊日以大。若邾莒之於晉楚也。其疆弱懸矣。而子猶云然者何也。距道而言也。今有二人焉。一人強勁自恣。內利外義。其一人尩羸拘束。禮讓自持。欲以御人也。則尩者固不及強者。將以與爲學也則其亦可以捨此而取彼與。夫齊魯亦猶是也。

燕論

燕召公之後也。周公之魯。太公之齊。文獻足徵。典章俱存。儼然爲諸夏之望。夫召公之事。昭載詩書。雜出於傳記。其嘉謨鴻業。殆與二公相上下。可謂盛矣。及求之燕。流風餘韻蔑如也。譜系之不傳且八九世。豈召公留輔王家。未嘗適國治民與。噲愚妄人也。懷虛名而受實禍。然彼爭奪簒弑之徒。或亦可以少媿矣夫。太子丹不忍。欲以尺劒報秦。事卒不成而促其死。

何異童子而搏虎哉。雖然無丹也。燕能不亡乎。當是時。韓魏獻國。齊楚待斃。惴惴焉唯恐傷秦。卒皆俘虜而西。盖燕之亡。猶有生氣焉。

祁利衰傳

祁利衰者。金氏舊奴也。性樸直甚。不能俯仰以取容於人。値歲荐饑。不能自食。爲富家傭。間出行乞焉。以年凶甚。人多不與施。且傭直賤。日暮而歸。計所得不能食一日。久而益窘。於是祁利衰喟然嘆曰甚矣吾生之苟也。吾日以糊口爲事。而苦不能焉。久而盜心生。盜者吾所常深耻者也。今輒若此。吾其寧死矣乎。遂反鎖其外戶及門。終日不出。鄰人以爲狂也而不省也。再經宿而扃鎖不改也而始恠之。爭相告來集。穴壁而附焉。見朽椽煤壁凜若相厭者。而四無列焉。祁利衰斂手瞑目。盤膝而坐如塑焉。或怖而反走踉蹡也。或呼而與之言。皆漠然若不聞也。有村媼聞之曰彼其死也。吾曩見其忽忽不樂也。繼又見其由由自得也。遂乃操一盂飯一椀羹。往敲其門而告之曰翁出翁出。我有飯與羹。持在乎此。翁出可一飽也。翁何自苦若是。久之無應也。媼復泣而言曰非飯之爲。惟吾意是啚焉。祁利衰乃言曰媼之意盛矣。難得也。

縱以媼之德得一飽。其何以繼之。媼亦貧。亦何能長活我。苟其能長活我。吾又惡其無名。媼速去勿復言。媼立終日。卒無奈何也而去之。後數日祁利衰竟死室中。

贊曰。世衰道微。士大夫能全其守者盖尠矣。若祁利衰者不其奇矣乎哉。子曰君子固窮。小人窮斯濫矣。祁利衰小人也。窮而不濫。豈聖人之言過歟。苟使士大夫以祁利衰之心爲心。則上可以保廉耻之節矣。下可以絶渝冐苟且之俗矣。於乎。尙知所以耻之哉。若祁利衰者。余又何贊焉。

肆對

退漁先生燕坐。說澤，相理，相翊，相定侍先生。拈史記中高帝推墮孝惠，魯元事爲問。說澤曰非人情。安有爲人父。蹴子與女予之賊者哉。悖倫甚矣。相理，相翊曰爲天下者。不顧家。高帝志在天下。豈區區愛子女者。不可以人情論。相定曰不然。是其所以爲愛也。方濉水之敗。從騎數十。車重不得馳。追及皆坐受縛矣。倉卒之間。若徒眷眷骨肉之情。不忍墮棄。則父子俱爲囚虜。顧何益哉。且羽雖得孝惠，魯元。必不能害。觀於太公，呂后之歸可知已。槪高帝之意。以爲羽外雖

殘暴。中情仁弱。旣不得乃公則必不能加害二子。棄則俱全。否則俱亡。與其俱亡。孰若俱全。是以推墮之不疑。至于再至于三。其所以愛之者。出尋常萬萬。而欲其生也亦至矣。滕公之三收。豈識高帝之意者哉。先生莞爾而笑曰相定之論。於漢高祖似之。

新村志

出光熙門。過往十里。北東逾一小嶺曰新村。新村三面皆山麓。而前臨大野。是東湖之一勝也。左迤而東南爲箭串之坪。卽國之牧塲處。水草甚美。繚以周阹。有橋焉廣二丈有餘。高倍之。長合高廣而三倍之。右迤而西得立石。石圍可聯三抱。高七八丈。斗起野中故名。古稱立石浦。而今去水稍遠。豈世異時移。浦失故道而然歟。箭水發於峩嵳之山。奔流出前串橋下。布于豆毛。會于漢。每夏秋之交久雨。水汎濫被野。舟入村中。村舊榛蕪無居人。粤惟我高祖小司冦府君首胥地而亭焉。曾祖小司馬府君繼而增廣之。今平遠亭是已。久益成聚。遂爲近坰大村。村老人或傳以爲司冦公將御營時。譏捕火賊。分別其平民見脅者。白　上而釋之。披萑莾驅蛇虺。處之于玆。遂以繁盛云。今村居人幾四百戶。俗鷙悍好武。種麥而食。貲堪

納馬。皆得隷禁兵。與纛水鐵人大略相同。麥收而種菁。菁大而美。都人謂之箭坪菁。與往十里芹同珍之。是有太僕寺外倉。司冦公之所白建。村前有大柳樹數十株離立相望者。司馬公之植焉。土武就其蔭墠射塲。農隙以治藝。平遠亭四架五楹。東堂西軒而南置檻焉。俯以觀野。野週廻可數百里。一擧目漢南諸山蒼然。三島棊布。帆檣上下可數也。畵師秦再奚一日登玆亭。望三田烟樹。大咤曰此不下薊野。但小耳。彼以技嘗北遊燕。必有見也。凡亭在山則寄。在野則墊。墊者每未遠。寄者每未平。惟斯亭也。不寄不墊。擅山野之勝焉。東阜有任氏亭今廢。稍南有許氏亭。又南折而西。有趙氏小漱玉亭。淸幽頗可愛。西麓之奧。爲李氏庄墟。由庄後上至于顚。以臨立石。平行可置亭以眺望。山北皆土也。惟水埋洞一曲滴泉蒼石可觀。余惟玆土二祖所開荒。寔爲余生長之里。義不容棄。謹撮其山水民俗之大㮣。作新村志。

奉送伯氏陪大人遊嶺東序

家君之始謀東遊也。諸兄弟爭願隨𨓏。已而皆不果。獨伯氏定出。遂以仲春二十四日。俶裝發漢師。相定遠送至于驪江之上。將別進曰吾聞適九郡者。衝虎

豹之窟。抗蛟龍之淵。遠者千餘里。近者三四百里。邑治間濶。人烟稀少。往往有盜賊之患。入山則望高之危。寧遠之險。毗盧之峻急。九淵之深絶。或縣索垂鐵汲而上下。或側行厓壁間。與猿猱爭能。一差跌悔不可追。敢告伯氏。訓飭僕御。晏出早入。又必念垂堂之戒。慕廻車之義。毋劇吾筋力。毋動吾血氣。風霧勿犯。恐致疾病。高深勿窮。恐貽憂惱。凡有所欲。必謹必愼。戒之哉。毋忽乃言。伯氏曰諾。旣拜而退。諸僕來辭。命曰汝等自今日始。毋貪程毋飮酒。左右服勤。毋敢少離。皆拜曰敬諾。遂行。己巳二月二十六日。舍弟相定謹書。

答有道書

僕不量自己氣力。妄論古人志業。居然爲矢的矣。曩竹溪安惟弘吃吃於華偏古今之異。僕終始力言之。方在疑信中矣。卽者辱惠書。以爲安氏之難子。必未得其要。故反折而入於子。反覆指陳。必欲其開釋昬蒙。無俾久自苦爲也。僕寧不知感。謹考來書。乃安氏論古今一端。而所以行其說者。不過曰古今人不相及。古今文體裁同異。二者而已矣。而其古今人不相及云者。安氏亦已言之矣。其論古今文體裁同異。以

爲散語漫記。容可以之古。而序記書牘䟽章之類。後世之文。不得不用後世。僕又惑焉。今夫序記書牘䟽章之文。皆具於古。而特盛於後世耳。賢所謂後世。唐宋是已。溯唐宋以上。以書牘而言。則其散出於載籍者不絶也。若呂相之絶秦。樂毅之報燕。叔向之論鑄刑。荀况之遺春申君。太史公之答任安。李陵蘓武之相贈答爲最著。以䟽章而言則朱己之論韓魏形勢。黃歇之論伐楚害益。李斯之止逐客。賈誼之條陳治安。司馬相如之諫獵。淮南安之諫伐閩粤。楊雄之諫不受單于之朝。劉向之論昌陵及災異諸對。皆可師法。而其序記則古之叙論志記皆是也。且如易繫樂禮諸篇。是序體。禹貢山海經之流。是記體。特未曰序曰記耳。彼唐宋人之爲此文者。非無於古而自創也。非離古而有成也。乃循古而加夫雕繪焉已矣。今賢不以是爲古文。而直謂之後世之文。此僕所以惑也。夫敷陳事理。畢露情志。通暢而易究。委曲而不厭其詳。此固䟽章體也。賢曰惟唐宋有之。而僕則曰此亦惟秦漢有之。夫先秦之文覈而辯。西京之文徐而妥。東京之文練而切。咸能訂援經史。反覆情僞。不迂晦其旨以煩神慮。不枝蔓其辭以疲省覽。若今之爲䟽

章者。按而行之。蔑不具矣。則使今而無唐宋。尙有據也。唐宋而無秦漢則吾又知其必無據也。而賢乃麾秦漢而進唐宋。其亦惑矣。且夫散語漫記。容可以之古。則序記書牘䟽章之文。亦可以之古矣。序記書牘䟽章之文。不得不用後世。則散語漫記。亦不得不用後世矣。今賢曰散語漫記容可以之古。而序記書牘䟽章之文不得不用後世。此又僕之所增惑者也。噫是人也承是世也仍是文也宜無異同。而賢始論其世而別焉。又就其人而別焉。又復欲別其文矣。其別愈精。其害愈深。此其習聞今人之說。未嘗以古人志業自期也。僕且張之。夫古之人。振拔衰薾之風。淬厲精明之氣。嘐嘐然以爲彼丈夫也。吾何遽不若。日進而思齊焉。今之人樂徑易厭煩劇。安於自小。以爲士生斯世。古人終不可到。索然日退而不自知。是故古之人據經包史。汎濫百家。鉤深極高。斃而後已。今人則不然。假宿於歐蘓。歸身於晩明。諭之以馬韓則笑之。夫古人之志業如彼。故其成就也高明廣大。眞可以不朽於後世矣。今人之志業如此。故其終也隘少淺狹。無以自立。其稍有自立者。隨而無聞矣。此古之多文章士。而今之文章之士絶少也。子雲曰丘陵學

山而不至于山。百川學海而至于海。此畫不畫之辨也。是故韓文公非先秦兩漢不讀。柳宗元參之左莊諸家。歐陽永叔摹倣史遷。蘓軾旁及於老佛書。向使此數公者。其用心如今人。則安能使當世視以爲法。後人頌之無窮哉。詩云不稼不穡。胡取禾三百囷兮。此之謂也。僕願賢本六經參諸子。源秦漢流唐宋。毅然以古人自期則斯古人矣。若又必已見而狂吾言也。彼歐蘓者亦古人也。不如且就東方。讀稼牧谿澤之集爲近也。猶不如就今日法當世治文者之爲尤切也。盡言至此。倘不罪否。如僕者固不能者。無待乎多言。而乃若其志則有可取者耳。

金氏義烈傳

論曰倭之始入東萊也。府使宋象賢死之。君子知國不遽亡也。余觀當時藩臬之臣。皆擁兵自衛。冦至輒鳥鼠竄。以致三京失守。八路丘墟。終始以討賊爲己憂者。唯李忠武公一人而已矣。則國之存者幸耳。及按壬辰日錄。艸野諸公。所在起兵。多者數千人。少者二三百人。慷慨雪涕。忠義相感奮。或野戰或城守。隨仆隨起。至死彌厲。雖兵孤力弱不能使之大創。然其蠭壯勃鬱之氣。塞乎兩間。有足令王綱自振。妖祲自

銷者矣。嗟乎。國之不亡。誰之力也。傳曰國以義爲利。誠哉言也。余故嘗以爲龍蛇之際。有能提一戈橫一劒。瞋目而擬賊者。無問其大小勝敗。苟以義名。皆可傳也。余從宗老上舍世億氏。得其先祖事蹟。一門之內死者二人。成功者三人。不已赫乎。於是作金氏義烈傳。

金萬壽字德老。光山人。流寓鳳山郡。有母弟三人。曰千壽，百壽，九壽。萬壽身長九尺有餘。膽量過人。諸弟皆武健。鄕里畏服。萬曆壬辰。倭犯王京。　上去邠。下諭八路士民。令起兵討賊。萬壽時失職家居。聞變痛哭。遂與諸弟擧義。壯士應募者九百人。衆推萬壽爲大將。於是萬壽將九百人。星夜赴難。至長湍。與劉克良軍合。御賊于臨津。我師敗績。百壽死焉。萬壽與二弟犇還本郡。益募材勇爲再擧計。會子光鋏自行在假節至傍縣。子弟多願附者。軍聲稍振。當是時。臨津破。畿湖無阻碍。賊酋行長據平壤。分兵掠海西。列邑皆潰。本郡守亦遁去。士民奔告于廵察使李鎰。以萬壽權行本郡事。人心小定。八月萬壽會諸郡兵。討賊破之。報捷于龍灣。　上初聞海西皆從賊。及捷音至大喜。卽命近臣製敎書。宣于萬壽等。若曰每念中和

以東之民。悉被鋒鏑。予用愍焉。今聞鳳山金萬壽，黃州黃河水，尹聃，中和金進壽等。糾興義旅。殺賊甚多。以爲此輩忠義。苟令吾民免於屠戮。生可同享。死蔭子孫。姑除萬壽宣傳官。河水禮賓寺判官。聃義禁府都事。進壽儀賓府都事。以萬壽，河水，進壽，申胤貞等爲義兵將。秋凉乍動。邊塞早寒。霜露之降。慄然悽愴。思歸一念。如水東流。速淸道路。來延乘輿。學士李好閔之辭也。敎書到郡。萬壽父子兄弟西望拜泣。以死自誓。賊數萬兵駐洞仙嶺。萬壽軍栗津上。與相持而已。賊移屯富車原。萬壽潛渡水擊之。一日三戰三捷。又襲南山賊破之。與尹聃，林仲梁等猗角東南。以綴賊兵。賊終不敢專意西犯。明年天兵拔西京。賊東遁。萬壽卛諸將設覆于砥峴。斬數十百人。賊退屯嶺南。朝廷重南邊。以萬壽爲珍島郡守。時統制使李舜臣軍閑山島。義兵將金德齡軍光州。萬壽日夜繕聚。給餉二軍不絶。無何忤權貴去。及錄勳。又爲媢嫉者所抑置原從科。識者嗟惜焉。萬壽性至孝。母老遂絶意仕進。家食十年。母卒未幾亦卒。年五十五。葬于本郡禹岐山之原。萬壽自爲兒嬉戱。輒作營陳狀。及長讀書略通大義。往往抵掌談兵。人莫能頡頏者。以武擧

屢官至豐川府使云。　宣廟特贈工曹判書。　肅廟戊子郡人爲立祠于湖上。名之曰忠烈祠。以諸弟光鋏及姜燦，李蓊配食。

千壽，百壽俱以壯勇聞。方義師之赴難也。萬壽將百壽，九壽先驅。千壽殿。上舍崔涉，李蓊居中參謀。進與官軍合兵。戰于臨津。官義兵皆敗。時南風驟起。烟熖撲天。百壽大呼曰男兒死耳。躍馬突陳。與守御使申硈，助防將劉克良同死。千壽，九壽收兵而止。得與萬壽逸去。豐德峴之戰。千壽中丸不死。後與百壽俱贈職。配食忠烈祠。

九壽字忠老。萬壽少弟也。狀貌雄偉。少讀兵法有知略。萬曆武科。又擢重試。爲訓鍊院僉正。先難棄歸。始兵起。九壽言於萬壽曰。兵法器械不利。以其卒與敵。賊之長技在火炮。非我弓矢所能當。若以長槍大劒。掩其不意。可取全勝。萬壽然之。大鑄槍劒。徧頒壯士。以是賊大挫。富車原之戰。九壽先登陷陳。斬賊酋一人。一日天大雷雨夜黑。九壽曰昔劉錡乘風雨有順昌之捷。今其時矣。萬壽從之。又大捷。其出奇多此類。亂定朝廷設軍功廳。諸將士或詣廳自言其功。九壽曰君臣猶父子。父不幸遘難。子救之而後。敢自言乎。

退居黃山。漁釣自娛。戊午渡遼之役。起家從軍。中流矢輿還。明年九月卒。葬禹岐山下。　肅廟朝特贈工曹參議。從祀湖祠。

光鋏字子長。萬壽子。長身玉貌善騎射。年十六冠武榜。明年亂作。　上西狩。光鋏以都捴都事扈鴐。進曰臣願得一節西歸。鳩兵掃賊。以迎大駕。　上壯其言許之。光鋏乃持節行收鎭堡守卒。至本郡。時萬壽兵敗自臨津歸。得光鋏喜甚。進與賊遇於豐德峴。賊勢大。諸將新敗。皆有懼色。光鋏獨奮直前貫賊陣。賊披靡。斬其隊長一人。復與諸將進。諸將踴躍赴之。意益堅。無不殊死戰。賊遂大犇。是役也。千壽中丸幾殊。諸將多病創卧。光鋏卒無傷。自是賊畏光鋏。遇之輒引去。光鋏自幼有神勇。趫捷如飛。遇大敵氣不少挫。好先登取奇勝。故能斬將顯功。常爲一軍最。其輕進而敗。亦以此。賊屯可左村。散軍刈稻。光鋏諜知之。帥數騎直馳。到可左村。賊酋方手一旗。指撝刈稻。見光鋏驚引而起未及。光鋏至格殺之。搴旗出。諸刈稻者大駭就圍之。聞其爲光鋏。皆咋舌不敢近。賊入南山。阻洞仙爲固。萬壽曰賊據險自守。猝難破也。若得勇士往。刺殺其酋。仍急擊之。可以得意。光鋏請自行。是夜

雪。光鋏與勇士十餘人。緣崖出賊後覘賊。直入其卧內斬之。持其頭大呼曰我金光鋏也。賊大驚莫敢前。會萬壽兵至。夾擊大破之。光鋏自將。追餘賊至古井村又破之。次富車橋。若有呼者曰莫過橋。馬逸不可止。遂過橋伏發。是日光鋏竟中丸死富車橋下。初光鋏截其髮。約左手無名指。示母曰兒已捐身許國。原隰之裒。以是爲識。光鋏旣死。諸將吊萬壽。萬壽曰無用吊。吾兒死於王事。是其志也。事聞贈慶尙左水使。後萬壽贈判書。光鋏下一階爲參判。

往者三州李先生。爲作禹岐山二銘而序之曰。金氏之門。忠義一何多也。斯言盡之。銘曰。公有令子。有力如虎。橫戈躍馬。漆齒褫魄。俄以屍歸。一軍雷哭。公曰毋吊。死得厥所。卽其銘而光鋏如生焉。余聞光鋏未娶而死。萬壽遂無嗣。立千壽子光鐵爲子。嗚呼悲夫。

答金伯剛

宋說亦曾見之。弟平日推尊原道。在法言中說之上。敬其人至及其像。今承亟撤之敎。不覺憮然。第此本唐人摹之。外國人傳之。至今屢數百年。婦孺見之。皆以爲夫子。豈可以宋之一言而遽議藏弆乎。韓熙載有美髭鬚。不能自有。畢竟爲退之出色可笑。

所論益經語。的確可喜。而抉摘稍費力耳。弟始見此時。已疑其非伯益所紀。而其文博雅高古。决非漢以後書。又意其實出於伯益之手。而其詭誕不經。自相矛盾者。皆後人傅會耳。日間偶閱成都揚愼集。有論此經云周太史終古史佚之所紀。其言有理。今示斷以爲鄒宋所爲。大有所見。但彼專以推衍爲說。不應簡直乃爾。六合之外。聖人存而不論。如欲指其罅漏。一一言之。豈止於章山數條耶。然其爲書大奇。好古者不可不一觀也。

桃榭問答

客問於主人曰子聞燕事否。主人曰唯。願得其詳。客曰其主荒。其大臣貪佞。水旱頻仍。盜賊窃發。西胡耽耽。苗蠻橫行。天下之省十三。今失其七。師徒熸於疆場。徵括及於遼瀋。傳說之大㮣如是矣。主人曰唯。危乎殆哉岌岌乎。客曰其遂亡乎。主人曰唯。其亡矣。不於其身則必於其子矣。奚爲知其然也。曰胡無百年之運。理實然矣。今其勢成矣。客曰有是哉。子之癡也。皇帝沒於甲申。甲申之距今。已百有餘年矣。子將奈何。主人整襟曰何言之率也。甲申之後。尙有數君。數君者存則明存。明存則固不可以輕加與奪也。曰南

京則可。浙閩則苟矣。曰惡。是何言也。逃債之㙜未墟則共主故在。駕海之舟未覆則正統猶續。彼江浙若閩廣若緬甸。不已赫乎。曰然則後有如朱先生者作。修宋元以來國史。則固將訖厓海而及緬甸乎。曰然。蜀之爲漢。或者疑於吳恪。而綱目猶與之。况於以此之正而無彼之疑者乎。客瞿然曰鄙人失對。今聞命矣。敢問繼胡淸而起者。其苗蠻乎。主人曰首發難者。未必得天下。自勝廣而然矣。無已則爲眞人驅除耳。客曰彼之有天下者。其華乎。抑又夷也。主人曰其華乎。天道一陰一陽。人事小人屛而君子征。客曰聞道西胡盛。長戈十萬兵。虎視紅頭帝。飛書動北平。天意固難知。氊裘膺曆數。淸人縱滅亡。未必生眞主。此非子之詩也耶。今何言之異也。曰然之然之。是要之也。客曰然則天其或者復興朱氏乎。主人愀然曰吾未有知也。吾未有知也。必舜之德。田齊代興。必禹之功。勾越後盛。漢之亡十年。光武勃焉。今　皇明則失漢之時而遠舜禹之功德矣。客曰唯唯。今或者以爲彼之盛衰。我視以安危。彼之存我之福。彼之亡我之禍。是固過矣。彼失中原則必據寧古。寧古近於我境。我豈得晏然哉。曰然。雖然天下之大而失之。寧古之微。

又安可終撫而有之。客曰吾聞寧古之甲兵利倉廩實。塩山左峙。銅海右滙。民庶殷富。城郭峻極。豈累世石畫而一朝瓦解耶。主人曰必如子之言。董卓之郿塢。赫連之統萬。雖至今存可也。苻堅之連兵百萬而散。鐵木之設都二三而墮。豈非以其天與則一旅乃興。天奪則九族皆離者耶。客曰彼乃顚敗則於我必多不虞之請難處之事。將若之何。曰試歷言之。客曰彼若疆場日蹙。冦敵日深。則必徵兵於我。我欲聽則國半喪。不聽則禍至。將若之何。主人曰自古我國之於中國。附從而已。非比內藩之可號召而至也。彼烏得以令我哉。曰然則深河之役。我何以發兵耶。曰異於是矣。當是時。虜在我隣。且遼瀋在華偏之間。約期共擧。寔兵家之長策。而持券責報。儘　皇恩之難忘。則雖令傾國而起。勢旣則然。而義亦所不敢辭也。不爾自古安有拒敵於門墻之內。而召兵於圖籍之外哉。曰彼旣失關則必退據巢窟。徐圖興復。飛書求助如之何。曰樹德務滋。除禍務旣。彼創業者必不遺疾於其子孫矣。其勢必出於迅掃而不容其圖復之暇矣。客曰是則然矣。彼旣據寧古。寧古地小。不可以容衆。則彼必借地於我。我將奈何。主人曰祖宗地不可

尺寸與人。曰不然。牛雖瘠。僨於豚上則必無幸矣。我弗聽而彼意有出。則磨天以北晴川以西。非我之有也。且子獨不見夫丙丁之禍乎。主人曰始滋之勢。急於風火。方蹶之氣。危於綴旒。彼將自亡之不暇。奚暇亡人。客曰責歲幣則如之何。曰姑仍其舊。客笑曰子嘗守先正春秋之義。痛季世金繒之耻。今彼虜狼狽出關。流徙垂亡。而子猶欲以歲幣迎之。何前後之無據也。主人喟然而歎曰是難言也。是難言也。但不宜假義昧勢。遽絶其好。輕挑其禍也。客曰彼若分北而東。求寄寓焉則奈何。主人曰古者諸侯失國則托於隣國曰寄公。安有昔嘗號令而今請寄寓耶。必無是理。萬一有之。不受而已。客曰然。吾請復有問焉可乎。齊公九世復讐而春秋與之。今承其弊。或閉關絶約。或倡義刷耻。明　列聖含忍之心。使天下後世曉然皆知。子以爲如何。主人整襟危坐。慨然太息曰。是余宿願也。但恐今時則不然。始旣不能死義。終又不能審勢。內無修攘之實。而外慕復雪之名。則未見其可也。子欲強援齊事。而吾又恐其爲景定之續耳。客曰後之主天下者。發師窮追。要我夾助則如之何。曰辭之。曰辭之則將置之耶。曰知我之必不助。彼當不復

強之也。客曰欲收我則如之何。曰從之。曰我國素以禮義著於天下。今也中國三嬗。而我輒奉表而隨之。豈不爲海東諸國之羞耶。曰不然。　皇明有大德於我。而我不能死者。誠以　宗社爲重也。况於彼淸也何有。客曰徵兵無慮也。借地無與也。歲幣仍之。寄寓拒之。辭兵也聽收也。果皆如子之言。我固可以高枕無憂耶。主人曰胡爲其然也。　皇朝遷而南。我未有爲。彼殲則北。我豈可以無備。曰備之之道。何如其可也。主人曰上下一心。惕若冦兵之將至。凜若國勢之將亡。多方而謀之。隨機而應之。大略如斯。然子之論。不于其本而于其末。顧余之憂。不在乎外而在乎內也。何則國家　聖子神孫。繼繼承承。多歷年所。式至今日。紀綱懈弛。風俗頹敗。名分虧而上下相陵矣。朋黨痼而門戶各立矣。仕路不淸而奔競作矣。科場不嚴而請謁肆矣。團束不精而軍政紊亂矣。經制不行而民怨朋興矣。百弊交作。難徧以擧。而大官區區。小官搖搖。　主上明聖。德不布聞。萬一有變。寧不大懼。客竦然而聽。瞠然而前曰此將奈何。曰是亦有道而已矣。崇禮讓厲廉耻。辨淑慝章貴賤。擇輔相納諫諍。破資格用鄕貢。革徵布行均賦。則紀綱可立。風俗可

厚。名分可定。朋黨可消。廟謨可恢。㙜風可振。兵制可正。民産可裕也。苟如是。百工喜而四方動。萬事集而衆瘼祛。曾內訌之不作。何外患之足恤。於是客起再拜曰子之辨博。子之志大。吾請恃玆而無恐於燕事其可乎。客去而序次。以爲桃榭問答。