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記聞(壬戌以前說。知底意多。)

昔初見李先生。問立志如何。(以下庚申所聞)

近來與諸君論說。未知盡合義理。然且當銘心刻骨。仔細體認。要終身不忘。

羣居故多戲笑。直是大戒。有志此事者。當隨處用力。

未及有疑。更仔細商量。無以已知爲足。而益求其未知。方是有疑。

最怕無疑。

大學是立柱定間架。論孟是塡構他。中庸是上樑。(時受大學書)

學不必專在講說。當於日用間求之。

問看退溪書否。如程朱先生。眞可學。然風氣與東土異。其遭時處變。又自不同。未易學。李先生生于未百里之地。相去才二百年前後也。其行己處物。大略與今人同。最好學。堯舜孔孟之道。亦由是而進。無他路逕。

且看史記。以考得失。

務自韜晦。

取友不端。是大不幸。古人之擇友也。聞其言。察其行。審其心然後友之。故能長久。古語云見善未嘗急合。眞格言也。今子有急合底意。

問。氣質病痛未去。日間有害。曰。自非聰明睿智之人。安能無病。第就病處治療去自好。大凡氣質不同。氣陽質陰。自古有氣淸而質不厚底人。(如唐太宗所見出凡。而其行無可說。)有質厚而氣未淸底人。(如司馬溫公誠意可以貫金石。措諸事業。大有可觀。只所見多差誤。)今公資質謹實。氣未必淸。請曰。氣可淸乎。良久曰。且去格物致知。得寸卽行其寸。得尺卽行其尺。積累不已。則知明行高而氣可淸矣。古人所謂變化氣質者也。

早寢晏起。是學者大病。須先除去此等。昔人登舟。有龍負舟。書罪云三朝晏起。一日不櫛。是他平生無愧怍底事。以三朝晏起一日不櫛。爲心內不快事。到此說出耳。然聖人自不出是言。死生在天。當順受之。何與於己。程子正襟危坐。不以動心。可謂眞學問。

立志。有向前底意思。定立腳跟。無一息間斷。自今日至蓋棺。此心凝然不變。貧賤不能移。威武不能屈。方可謂立志。此匹夫之志不可奪者也。然古人亦多有志未成者。直不加實工耳。可堅立其志。篤著其工。

問。有善於己則固不可揚。然若人以不是底事責己。則雖非己所爲。當急急降伏如何。曰。若責善之友。則當虛受以容之。亦有此道理。攻己之惡。毋攻人之惡。人有善。雖不可過道。然亦急急稱服。思與之齊。有惡。雖不可揜匿保護。然亦不可口傳舌播以彰之。若己則不然。常汲汲然見其欠闕。人或稱其善。亦曰偶然耳。未嘗有自足底心。其行己也恭。處物也得。而人或橫逆。反己思之。善乎不善乎。果是也。亦曰彼乃誤知而過之也。由是而猶橫逆。古人亦云是亦妄人也。何損於己。又曰。知己有過惡。亦不必播彰在人耳目以矯情。但深自斬艾。如不容於人類。以速改之方好。

且去點撿自己。一動一靜。一語一默。一跬步一飯飮。中理不中理。不敢一息一毫之自容。則己

且不恤。奚暇及他人。子曰。我則不暇。是眞實如此。

西銘。言上達。且讀敬齋箴。讀此二書。切己將來涵養。大有事在以此二書爲根本。竆究體行。他書不辛苦看破了。

問。何以致疑。曰。思則有疑。毋以遍數爲急。從容思量。驗之身心。自然掣肘矛盾。大有可疑。又曰。敬齋箴。別無講說處。但自驗之身心。大有不安處。如此方有益。

讀書當精思。思不精。行處便錯了。

每事求是處爲之不是處改之

天下道理。浩浩無竆。天下事變。多多少少。今日所應。非昨日所應。晩後所應。非平朝所應。若有一箇非一箇。半是半非皆非學。須臾不可有間。毫釐不可有差。這事業實非一日一歲之可了也。

初學。當內本而外末。先急而後緩。然亦不可以末底緩底爲可棄。今有一箇木。絶其根本。枝葉殞斃。然剪其枝葉。亦何以爲木。學者至無物可格。方是休歇處。

心在裏面。不可把捉。須於事物上箇箇照管點撿。方有著手處。如農家治苗相似。根柢在地中。不可施培養之功。惟於地上可見底。鋤其莠。拔其荼。培其苗則根柢益厚而苗益長。學者於日用可見底加工夫。心亦無不正矣。

問與人不可爲底事。獨居不敢爲。是善道否。曰。是大小大難事。溫公平生所學。自家極言之。不過無不可與人言一事。且仔細竆究。是幾多般樣。終身爲之。亦不足矣。

有血氣私三字者。不可與入堯舜之道。

知先而行後。知輕而行重。

天地之塞。吾其體。天地之帥。吾其性。是西銘之大頭腦。不愧屋漏。存心養性。是西銘之鍼箚處。當食。曰。學者宜隨處盡道。面前無難事。方可語學。惡惡食而求華饌。則此心外慕。豈有志者事。(時在龜潭。僧供甚薄。因有是戒。)

但要主誠。學者之有誠。如兩漢之有關中河內。失關中河內則國不可爲。無誠則亦何以爲學。問誠。曰。眞實無妄底是誠。

學問難而文章易。學問重而文章輕。文章是道

中一事。嘗見諸先輩。每言少年時做文章。到老便可學問。未知以許多好精神。做出易且輕者。及神敝氣耗。乃反爲重且難者。且旣要做文章。豈易回頭耶。

且須保養精神。毋浪費了。人之爲學。專靠些子精神。

聖人只是命藥。某病用某藥。某證用幾貼。若劑服却在自家。聖人豈能煎服他。

只是知病。藥便隨之。知傲惰爲病。卽恭敬便是藥。知箕踞爲病。卽危坐便是藥。人特不知病耳。

心不可大。又不可小。大則茫蕩而察理不細。小則局窄而規模不廣。當大而小。小而大。

自家先仔細思量。無有餘蘊然後就正於人。則所聞皆爲己有。有疑處。別爲一冊表出。常常究索。有可問者問之。

吾兄弟少時。講究義理。有些疑處。盡力竆究。或有未定之疑。則便以爲心內不快事。或見人問之。或往問之。諸君初未嘗有疑。不肯苦心力。都是心麤。

龜潭之行。臨別。曰。努力二字。可下學而上達。將

登舟。曰。努力以刮他日面目。

溫聲柔色。是事親第一事。於此不謹。雖萬善何用。

日用間。當別有用工地頭。省察此心放與不放。或有間斷。知得如此。便是覺處。更從覺處做去。或一刻存。或一時存。久久便十二時存。昧爽必起以後。至夜深就寢。中間有許多節度。每日須有恒式。不可頃刻放過。聖人氣質淸明純粹。便生知安行。然他殺用工。如君子道者三。某未能一焉。非徒引進學者。他實見得道理廣大。行處常若不足。如凡人類爲氣稟所蔽。不極辛苦。了做便不成。范文正。夜間思朝晝所爲。當二升食便安寢。不則終夜不寐。此是極辛苦用力。宜用此法做工夫。

眞知實踐。

問。居常或有世人所不爲者。恐致人言。人見則不爲。處獨爲之如何。曰。所爲之事。未知如何。然理無內外精粗。欠了一事。便闕了一事之理。如何得人見則不爲。天下事。不入於是則入於非。無那兩全之理。須以義理爲準則。每事看義理

如何。義理從那裏去。自家從那裏去。義理從這裏去。自家從這裏去。一洞非之。自家也如此。一鄕一國非之。自心元不會動。有求異於人之心不可。有苟合於人之心不可。朱先生云。吾人所處。只著道理二字。自是隨衆不得。自家只見這道理。都不見人言低昂。若待人之盡信然後爲之。則決無是理。且看道理親切。如飢寒之須衣食。不可須臾離。方不爲外物所動。况人心不相遠。我眞實爲善。亦無終不悅之理。(因擧滕文公居喪事。)

人之所爲合道理。則我亦從道理做去。或不幸不合道。則亦無苟從之理。如羣居中諸人或當晝偃臥。諧謔無度。自家雖不可擎跽合眼以求異。然亦當儼然自持。勿爲所汙。可也。至如一箇小事。非害於義而秖取名者。則亦須隨衆。又不可數數相從。杜門篤學。不得已肄業羣處。亦不可苟避譏笑。恐至不立耳。又曰。不患人之譏戲。患不明乎善。義理無竆。日月易逝。一日無一日工夫。蹉過了三冬。以今日視前年。只是一樣。到三十四十五十。皆依舊。何異於全無事者乎。且

恐義理精微。己所以爲是者未必是。而淪陷於行怪耳。大抵貫動靜做工夫。

問。凡人資質愚下。知識未到。做事每不及古人。且就過處學。漸久就中。曰。過不及皆非道理。已就過處學。得成心路。自不肯回頭下來。又不如不及者可引而進也。豈有習於過而就中之理。且就過處存心。則出於作爲。必不能終始惟一。然道理無象。自身雖以爲是。安知其盡合古法也。向吾所謂汲汲格物致知者。正以此也。先立根本而後竆理。固是好語。然古聖賢用工次第。正不如此。先格致而後誠正。先擇善而後固執。先惟精而後惟一。先明善而後誠身。先博學而後約禮。不敢自信而信師說。但以古人爲則而不自是。子自今日始學。以至終身。亦知不盡。行不竆。(以下辛酉所聞。)

拜跪之節。不宜異衆。交際欲其相稱。禮數要斟酌時宜。人遲我遲。人速我速。方是恰好。(賈誼容經拜。寧速毋遲。)退陶在玉堂許多年。人只知有文章淸愼。其他都不見。明道終日端坐。如泥塑人。至接人。渾是一團和氣。伊川却不然。凡人且

學伊川。然未可只學謹嚴。就學其平生一一中理處。李先生云。祭飯古禮。然有不可行處。如對客飮食。客不祭。己將每食必祭之文。依舊祭飯。有何道理。居今之世。反古之道。菑必逮夫身。見今人好爲斬絶之行。無那驚天動地之業。而只求異於人。自某觀之。未有歆羨底意思。只見有固滯底模樣。邵子曰。我今人。當服今人之服。程子甚稱善。如今只有好古之心。而服深衣幅巾。大端駭俗。行不得。行步亦有法度。不但以徐緩爲至。恐至怠倨耳。某舊日只學徐緩。徐緩時。覺得有怠慢意思。又曰。和而不流。中立不倚。是正道理。

問。舊聞一鄕丈出外行。雖大雨。行步徐徐。不異平時。如何。曰。妄論前輩不是。然議論之際。欲求至當。非敢訾毁也。某丈此事。過人遠矣。而揆以聖賢處變之道則有未盡。子適宋。桓司馬將要而殺之。微服過之。弟子曰。可以速矣。子曰。天生德於予。桓魋其如予何。看他行止。是義理至盡處。如不微服則是不盡防患之道。速行却是㥘漢。不疾不顯而吾心泰然不動。小事大事。處變

則一。如雨中去家近。當速步以避。若雨中行。只如靑天白日。緩緩徐徐。以沒威儀。亦無意思。但要酌中。只得不迷不遽。無駿奔走耳。

與客交際。禮數多漏。此過謹之病。有一事來。應之恐有差失。念念在此。只此心便動了。他恐差愈甚而差失愈多。只當依道理做去。不念事之得失。此心不滯。應事方得該遍。子曰。愼而無禮則葸。只是有禮。方是不葸。

天下無一事之非學。無一日之非學。

天下如一大家。只此一身如家長。小事大事。難事易事。莫不統領於我。須是一一管攝。方是己有。有一屋子於此。妻子存焉。奴僕牛馬田庄具焉。是固眼前日用之物。不可不照管也。至於田地臧獲。鋪在八路。須是農隙之時。歲歲收撿。男奴幾何。女僕幾何。生故多寡。居住貧饒。田地肥瘠。覆沙水傷灾實。莫不究知。乃可爲自家物事。

朱子曰。立心之本。當以盡者爲準。不當以不盡者爲法。仲尼恥一物之不知。聖人之學。本末精粗。巨細緊歇。兼該備具。蓋事有大小而理無大小。事有內外而理無內外。必須無一事之不知。

無一事之不能。吾人所可爲者。盡是吾身所當爲。但有內外輕重先後之分。君子當無所不學。

嘗錄誨語。作一紙五段質之。賜敎云。知得此後。更加涵養。時把起來。思量一轉。意味自別。又曰。看得恁地。又就日用下學處著緊用工。又曰。存得此意。雖未盡竆天下事。未爲不知。不存此意思。雖接著他。只成紛擾耳。

當爲天地間有數底人。如有一樣大事。有此人便做。無此人莫做。便是有數底人。

令得一縣。便令一縣被其澤。監司一道。便令一道被其澤。試之國與天下。隨其地位。吾之所施不竆。方是有用之學。

雖無邪心。不合於正則乃妄也。無心之過與有心之惡。元無差等。但論人之道。有無心有意之別。然自家治心。豈可以我無心做而自寬乎。

見一種人不喜外事。只向切近處做去。不是不喜外事。只是懦惰不肯做。

且就言語上加工。使理達辭順。無窒滯之患。方是。不可巧言以取辦。

稱疾雖不誠。然於不獲已處便稱疾。所惡有甚

於此。古人亦多行之者。

愛人。莫大於使人爲善。是以。君子之愛人也以德。

夫莫彊於義理。古之文士。皆依道理說去。然所重在彼不在此。故終不濟事。

問碑誌。曰。人雖不才。平日猶有一長可取。當記其長。據實勿過辭。過惡不可書。蓋碑與史異。子孫之心。豈欲表先人不德。作者宜體此意。

公室去私服　國恤。羣居無變。有私喪。出入服公服。私居反私服。

看披冊有聲。曰。可謹緩披過。勿使輕急有聲。

有拱立而遷物者。曰。我有一日之長。過後遷之何晩。昔朱門人過階。拶柱上塵。先生責其慢。夫才去拶塵。心已走在他。如何周旋中規。折旋中矩。

齋居時。每親召。疾起速步。

泥古則闊於事情。徇俗則無所品節。每賞此言。

聖人不是拱手合眼坐一室。只是有殺活不寂寥。不必得位行其志。雖在竆巷。居人便被其澤。君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利。

且就古人論學大本處。看見著實體認。勿去取人人上捄偏底議論作正法。

人若所見卑狹。看昔人一邊說。便以爲正當。如風水相似。登小砂半麓。便見左右前後護衛他。此處似結局。彼處亦似結局。須是登高峯上。便見得元龍去處。眞護衛結局處。

家弟言。爲學當先看小學。小學工夫透。始就大學看。大學工夫透後讀論語。凡看書。未嘗虛讀。乃有益。某謂古人所謂小學。不踰灑掃應對之節。禮樂書數之文。皆十五歲前秀才事。故必盡是而後進於大學。今朱子小學。不全爲蒙學而述。有非初學之盡可行者。如非禮勿視聽言動。童子如何行得。事君之禮。立朝之節。又非在野者所可行。若欲待行得後及大學。則大學終身無可讀之時。且如言咬得菜根。百事可做。若只咬根。如何做得事。而今且當讀小學精熟後。取大學讀之。竆得天下之理。行得天下之道。末梢會有歸宿處。不必全靠小學行盡後及大學。又不可棄小學而先大學。

程文。今之異端。古者老佛肆行。天下之英才。多

陷溺焉。今也於老佛。前輩已定斷案。不敢入。只有程文。擧世靡然。都不出。

戒作事遲鈍者曰。敏於事。何故恁地不速。

一事不通透。自家心體。便有虧欠。先輩云。孟子於班祿不得詳。便是聰明有未盡。孔子則盡知矣。天下事不揀緊底歇底。皆須預地竆究。及到手後。方出來用。如欲事著手裏。方去理會。則亦緩了無及。

嘗刪節退溪書。以爲四冊。出示曰。此書於學甚切。然篇帙浩大。遠地出入時。不得載去。且吾輩精神短薄。不能盡領。前輩每有此意而未果。今出此僭計。庶幾有所補益。但不敢示人。只借子弟寫出。然此擧極僭率。未知是非如何耳。

兄弟怡怡。朋友切切。各有其則。今以處兄弟之義處朋友則易爲便佞矣。朋友主義。義不合則情不親。且當直斥其非。毋相揜匿。使彼有所不敢。乃是畏友。父子君臣。俱爲大倫。而道理絶不同。事君。溫聲柔色則面諂矣。事親。面折直諍不得。近來人情。於朝廷嚴威震肅。小出危言。便有放逐斧鑕之恐。於家庭雖失順道。不過不悅而

已。面責而已。大不過撻而已。是以。其事親也。直犯不隱。無所忌憚。事君也。隨班食祿。未聞出一言。甚覺寒心。至於師友之間。反是。不必有犯。不必有隱。有不安於心者則從容設問。某事未知如何。若欣然聽之則幸矣。拒之亦不必數斯取疏。但不可鄙賤而至於絶之耳。

凡看文字。毋涉獵其大意與文法。且退坐子細竆究。尋義理在處。求其至當。以體之於身方是。

工夫只在退後。不貴近前。今日讀家禮。且偸一兩閒時。溫其舊聞乃可。如今諸君。只要速畢幾卷書。一晝課二十板。精神如何專一。計欲無所不知不能。下梢一事。不知不能。此是大患。

樂記高明。學記沈靜。

讀樂記則便胷次闊大無量。

一日不灑掃。有甚大罪。只是不見理。見理底。便不如此。小底欠闕。便是大底欠闕。

勿以己意爲主。依聖人說處。求聖人之意。

循環熟讀。使義理浸灌培養。方是讀書。

著工緊而課程少則善矣。不篤工而少課則益成懈弛。

書須成誦。方爲己物。程張朱三先生。每擧似學者。舊日不覺甚切。只要默看古書。不須多讀。近來經歷。只是孟浪無益。人之看書。欲一生受用。如不到純熟。初間雖不甚忘。到得衰晩。雲消霧散。無可依據。如不誦元文。無以料量其義。旣不料量。如何行得。

此事不可不爲。爲則當尋至正至大底路脈。

關於人者。皆吾所當爲。

人所以捨棄緩底不理會者。只是懶底意思在中排却。元無不可爲底道理。粗底不理會。便精處有害。

而今讀法。且須字字句句理會。將學字竆究到後。又將習字竆究到後。又將悅字竆究。更將學而時習一句竆究畢後。又將不亦悅乎一句竆究。又合二句看看透後。又將下二節竆究如上節。然後又將一章通看令透盡。此是讀書法。

且將正文集註熟讀審思。勿看小註。恐氣味淺薄。無可究索處。

學而一篇。十九篇之本。首章乃一篇之要。不識此一篇。只是無本根。雖讀十九篇無益。如以此

篇爲足。而不用他工夫亦不得。此學所以貴乎有本而有末。

朱子謂孟子可高聲讀。論語不可成聲讀。可默看。一日將二三大文循環。蓋正文甚短。聲讀易過。不得思量。而今有集註。聲讀却無害。古人以幾多聰明。用工恁地鈍。今人都不如此。

禮記。曲禮，玉藻好。

朱子云禮記，左傳。不可不讀。

無諂無驕亦儘高。又曰。人不貧便富。此事最難。

無諂無驕與樂好禮。有自然不自然之別。

爲政以德。帝王之學。與學者規模大相似。且如爲家長。便有爲政以德道理。如上侍下率。亦有此道理。(以下壬戌所聞)

又曰。爲政以德。不可只聽說。思其作爲如何。

禮之用。和爲貴。禮樂不可斯須去身。自家身上。亦有這道理。

子游問孝。今之孝者。能養亦難。

色難。要在行得。非知之艱。行之惟艱。

以論語爲經書之本。學而篇。爲論語之本。透熟後。他書義理易見。

求仁。是論語第一義。

下學上達。事中有理。知得此事有這理而行之。是下學事上達理。如溫凊是事。溫凊中有理。冬寒不可凍其親。故必致其溫。夏熱不可煖其親。故必致其凊。此便是上達理。百姓日用而不知。寒時雖不凍其親。熱時雖不煖其親。然只取他人。令我摸襲。不識溫凊道理。所以習而不察。

常存聖人不我欺之心。

如今。只以聖人立言爲準則。就這裏究索。不要較量立異以枉心力。如學而時習之。勿論學習當爲不當爲。只求學是如何。習是如何。聖人是十分是當。要須十分信得。

常使此心主張。雖繁撓中。自家精神定靜不亂。如強請得親面許。意中有些不欲底。便非養志。此學是天地間一大歡喜事。

看來。不是易事。亦不是難事。

不屑擧業底意思。不可一日墜墮。但隨時節。有不可赴之義則勿赴。無害於義則只得從俗。當存無必求之意。

嘗見諸先輩。率以自家嗜處爲道理。見得知處

重底人。就問學上。取聖賢說話證據。夫子亦說博學於文。孟子亦說知言。大學亦說格物致知。見得行處重底人。又掇取聖人言躬行上說。先行其言而後從之。非知之艱。惟行之艱。自家各見得這處極好。敎門徒答問人。一樣執持。以爲不可易之理。某思他旣不是聖人大賢。未知其說必不易。歸求古聖賢言學處。反覆硏究。自有不同者。不學則已。才學。必尋大中至正底門路。方不偏倚。古人未必盡可學。如上蔡非不善。自有一箇病痛。和靖亦不可專學。程朱退陶門路。至中至正。但從此入。可聖可賢。惟在自家用工。夫退陶學問至高明。全用程朱家法。所以退陶書不可不看。古人氣質淸明。自知許多道理。只未及躬行。故孔子敎人。全就平易日用處說出。到孟子。却已說心學。自漢至宋。千有餘年。心學不明。大都黑暗。未知義理。故程朱論學。兼道理至精微處說來。孔孟未及發者盡擴之。時不可不然也。今且委身程朱退陶。此是大賢。必不欺人。朱子論學處。各因人偏處救拔。合而觀之。可見規模間架。大學或問。備言之。勉齋於行狀。詳

言悉記。退陶言行總錄亦該備。所謂端緖分明。門戶正當者也。

以一善成名爲恥。

大規模。嚴心法。

日用之間。存得曾點之志。(見得天理。)大學得顔子之學。(非禮勿視聽言動。)學絶道喪久矣。有能扶植此道者。是天地間有數底事矣。

識得此心無限量。

有人專向行上。不去竆理。非是知底工夫。害行底工夫。以爲不緊故不爲耳。如俗務紛擾。處置得事胡亂。少間看一板義理。應事便別。

嚴了期限。雖是課法規模。亦不可有必正之心。纔如此。便是計功謀利。此心促縛。別事來。有厭倦之心。便胡亂去做。

此事正在勿忘勿助長之間。

讀書毋求多。務要精熟。精則察理不差。熟則記得文。記得文。行處不艱澀。

讀書鹵莽。行處大害。

此身是天地之所生。父母之所遺。宜恭敬以持身。不可過恭以取辱。

須實見得。理無大小。

朱子行狀後論。說盡學問規模。

勿求速效。勿求小成。只把作終身事。

初來。甚冷淡苦枯。日積月累。其中一兩事。曉得是如此。不覺有喜心。便是悅處。自不能已。此後儘有事在。

莫之致而至者。正命也。少有不盡分處。雖命也。非正命也。(爲時癘而言。)

多言害道。某未必然。遇會心底人。有不合處。便竭力極論。終日不倦。某於這處。多有所得。若事瞑目端坐而已。終看這事不活大。

若要行得盡後方規人。必是孔子遇孔子。方盡朋友之道。

朋友間。當盡情吐露。無有隱諱。情意方交孚。若見得不是處。隱默不說。面然心不然。是乃外交。不可謂知心。講論亦宜盡說胷中所知。未可謂我已知此。不必向爾說也。季丈曰。心中少有所解。卽便向人吐出。亦覺意味淺薄不含蓄。曰。亦然。

只就不偏不倚無過不及底門路尋去。

惟在自著力。

日汩世務。無非合當做底事。然常人之情。緣境俱化。如何久而不變。

獨居無忌。不知不覺。便墜墮了。自非以己心爲嚴師者。自然壞倒了。

師友之職甚重。君臣父子夫婦長幼四倫。所以維持不失者。師友之力也。

問知覺不昧之義。曰。此心法精微處。平日未能體驗。卒難解說。大抵心有動靜。靜則但喜怒哀樂未發耳。知覺不昧。謂此心未發時。精神專一。耳益聰。目益明。只未有視聽。朱子所謂白底虛靜者此也。若衆人則無未發時。

起題目究索。

如心性仁義禮智等字。是義理總腦處。宜先竆究。

聖賢貴眞知。眞知必行得。

於不順情意處。便去著力。

順底工夫易。逆底工夫難。

意思。只得接續不間斷。方易爲力。纔一間斷。便把起來不上。使他接十分是難。

一事欠闕。此理便欠闕。一欠闕。雖補得。已欠闕處。便終身欠闕。自是精神動蕩。省察力至。方得。

季丈語名學問而貪贓者曰。人一箇心。若不按伏得。便如此。曰然。又曰。學者異於平人。衆所指目。不十分貪。亦喚做十分貪。

　是夏。見退甫丈錄其語以質之。季丈曰。箚記自是大人門下事。豈必以是爲事。曰。固是。(自是不敢復爲記錄。或取切要一二段。餘不記。更俟十許年。看如何耳。)

無極而太極(極이업偓가장極이라)張敬堂以爲(極이업偓가장極니라)以質于寒岡先生。先生可之。近世皆用之。但勉齋以爲極者。標準之名。如北極屋極之極。假借用之云云。老先生晩年定論。亦引其語。則兩極字皆當作標準字看。若以爲(가장極니라)云則太極之極字。爲極至之義。恐是可疑。(以下甲子所聞○龜潭日錄)

竆理。須從平易明白處究其當然之理。當然之理極難曉。須著當然處竆究。方是行處有益。孟子曰。知性則知天。所以然處。亦隨而通達。其間

只爭頃刻。若只竆所以然之理則這是懸空。只可說話。無可行處。某近來頗覺其非。欲改之。第不能實用力耳。然一向用此法亦不得。須是用心廣大不偏著。方好。

讀書有所見。宜便箚記。張子曰。不記則還塞。蓋言時不如思時。書時不如言時。命辭不差。其理乃明。遇合問底人。便把來問。以訂是非。這工夫不可闕。

問古人晝不居內。夜不居外。然今人持守不及古人。雖夜。恐不可常居內。曰。交之知有道焉。接之知有禮焉。固不可無居內時。然勿褻狎。可也。

密翁嘗作孤山奉安文。云相彼世學。騖僞衒虛。循襮則是。考實皆誣。余自點撿。終是衒虛底意思未消磨了。往往萌於心著於事。猶不自覺也。覽此爲之瞿然。

仁義之說。不必盡看先儒文字。只孔孟程朱五聖賢說深玩。則自當有見。(巖齋日錄)

性如人身善是名。仁義禮智是表德。

只是善字已盡。但渾淪故又言其善有此四者。仁義禮智只一物。一物而具四箇德。

靜時橫在。動時豎出。

四端之發。仁義禮智俱發。特就重處言之。

惻隱羞惡辭讓是非。一端各具四端。只就中占穴。

靜則俱靜。發則俱發。

如人溫良恭敬剛毅明快底做事。便有溫良恭敬剛毅明快底四件意思。只是一人之身。具此四箇。到出來做。便都在仁義禮智恰似這箇。

以靜處言則四德渾然在中。以動處言則動之始終微盛。又有四德。兼動靜言則義智靜也。仁禮動也。以內外言則仁卽在內之理。而禮是恭敬之理也。義是裁制乎事。而智周萬物者也。仁禮更爲靜。義智又爲動。以四端言則四德各具一端。而一端又自具得四德。蓋元來稟得元亨利貞之德。金木水火之理以爲性。故無處不是四箇。

問性如五味子。曰如何。五味子是性。五味是四德。曰。五味子乃心也。渾言其味則性也。善如言其味善也。五味是四德。說得較麤。

仁義禮智。元自有體用。又各截得來一半。渾成

一箇體用。(如圖說以中仁爲用。正義爲體之類。)

孟子曰。其爲氣也配義與道。朱子曰。義者。人心之裁制。道者。天理之自然。義者。心之制事之宜。道者。事物當然之理。程子曰。在物爲理。處物爲義云云。道是自然當行之理。義是裁制他運用底。道是體。義是用。孟子此言。是兼體用說。近來議論。或以道義作二物。却可疑。

理乃所以有是氣之妙理。

理有當然所以然。

因語舍生取義者曰。只平日不爲喜怒哀樂所動。遇急卒處。便不爲死生所動。

近世學問之法。與程朱退陶時。自有一般氣象。只把作講論文字。看得幾卷古書。無體貼身己處。次日。問何以免此病。曰。非謂舍知而專於行。只是實著工夫。知了必求眞知以見於行。行了必求實行以踐其所知。知行都不偏。若只說力行又偏了。(乙丑所聞)

靜中動。動中靜。亦密移。(丁卯所聞)

當中時。耳無聞目無見。然亦有有見有聞時。只擧得偏。故朱子以爲未穩。

吾輩不及古人處。正在忽略了細微。只要平平將去。儘謹嚴愈好。

小學爲今日第一工夫。吾輩所以枵然無得。是合下欠闕。

日用間流行。皆天命也。天命常不已。人但於中主宰運用。

前輩各有入頭法門。延平。靜中看未發氣象。程朱。說一敬字。敬字尤平實切當。問要以敬爲主。然須是集聚那法門用工。曰。濂溪。就中又見得靜底重做定本。然用工夫時。自然都在裏。

視聽言動。天也。只是頓放得不是。要頓放得是。且如晝臥自是非理。去得晝臥。更待夜臥。自是當然。又如飮食失節。自是非理。去得失節。食其所當食。自是當然。

理固全體。蔽於氣質。發見有偏。去那蔽底。渾是全體。

官府鄕序。非少年出入處。

問尋常讀大學。如正心章心不得其正。與心不在焉。不相連屬。恰似兩箇病痛。未知如何。曰。看來是一箇病痛。有所忿懥。便不能好樂。便視而

不見。聽而不聞。故以敬以直之言於心不在之下而統言之。或問所謂心得其正而無不在焉者。正是合說了。又考語類。二條指示之。(以下戊辰所聞)

又曰。近看誠意章。極是緊要。正是使那知得底。爲己物了。工夫只在謹獨。是著力處。

誠其意者。自修之首也。此語舊看得不切。近方見得自字最是眞切。如毋自欺也。此之謂自慊。皆是自去做了。下文言欲自修。禁止其自欺。以自快足於己。專在自字上著力。季氏云自字之義。於受用處煞有益。

古人操存此心。動靜工夫。只是存養省察兩箇。更無餘事。致知格物。正欲知得這存養省察底。便存養省察了。今人不及古人。正在此處放過了。次日。問前日看存養省察自是一樣說話。致知力行又是一樣說話。夜來聞敎。方信得統體存養省察。致知却去其中指路了。曰。初間如何會一。然古人說話已如此。操則存。求其放心。戒愼恐懼。皆是這箇說話。五常百行。紛然用心。亦非要約。只守得緊要處不失了。工夫甚簡。朱子

云某每日只將一兩句涵泳。意味自別。看來是如此。

爲天地立心。是立得天地之心。非爲天地立己心。

周旋人事。固莫非學。然根本未立。且當就根本處做工夫著實。雖若偏。而初學亦當如此。

只是爲氣勝習奪。最是難。須擺脫得氣習。

只是悠悠。便蹉過時分。須頃刻勿間斷。

須是先立主宰卓然。便讀書躬行。皆有所本。

戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。此古人心法。前聖後賢。只是此處同。(以下己巳所聞。)

問。大學循環誦讀。終不覺有疑。亦未見有新意。未知病痛安在。曰。更去體驗力行。煞有疑。煞有新意。

近日。見工夫有緊要。見在目前至粗至淺處。有不可忽者。苦有間斷。曰。操持之說。昨年來尋常服膺。請問有進是者乎。曰。大抵動處難收拾。顔子非禮勿視聽言動。近看來是眞切。只終日於四箇禮處用力。最爲緊要。舊日議論。每就所知處偏重。意思常於知上重了。不敢言誤人。自誤

則多矣。又曰。古人工夫。專在此處。明道以上。自不貴許多工。亦云煞用工夫。自伊川用工極嚴。朱子義理極博。規模極大。不見收斂處。然細觀之。工夫極嚴。東方先輩。退陶。知行工夫兩盡其極。其他先生。踐履非不篤實。但覺知邊工夫終似重了。曰自覺過失。皆從言語上生。竊欲訒其出。未知如何。曰。固是如此。曰。視聽言動之煩。皆爲心害。凡心之發。尤在言語上。言語多。心氣覺動撓。曰。視與言。皆所以發散者。人心之動。因言以宣。此最爲害。曰。古人羣居肅然不亂。儼然人望而畏之。皆是簡默。曰。亦是中有所主。千萬人中。常知有己。方得。又曰。須先立得箇身心。又立箇人倫大綱。然後萬物庶事。方可理會應接。

近見君工夫稍似就博處用功。所以尊德性。不知不覺輕了。可更矯揉來。

近聞崔立夫作命字說。大意以爲古人於貴賤壽夭。聽天所命。一定不易。於氣質之偏駁處。必欲矯揉變易。以復善之本。此卽性也有命。命也有性之義。某思量來。更有意在。蓋貴賤壽夭。命也。淸濁粹駁亦命也。何故。於貴賤壽夭則直順

受之。於淸濁粹駁則必加矯揉之功哉。須就氣上論。方見其所以然。凡氣之厚薄長短。固一定於稟生之初。而非人力之所容。所以養生之類。極一生之精。僅能享得多少年時。決無終無死之理。富貴亦然。至於氣質之偏正則只就所賦之內。使偏者正。駁者粹。便是有變易道理。譬如一張白紙。其長短廣狹厚薄。固一定而不可易也。至其性之美惡。色之靑赤。在於人而可以變易也。貴賤善惡。亦是如此。(辛未所聞。)

嘗燕語及平日工夫。云少時因久病。寓居村舍。早晩只取節要書。著意看幾番。却覺本末瞭然。到今些子受用。只是此書。人謂此書蔓延。皆不善讀故也。(以下庚辰所聞。)

又曰。自覺無所長。只是看得文字稍穎利。每數次尋繹。覺能解悟領會本意。此是平日受用者。

近見做事處。率多因事成義理。便以義理徇事。不曾以事循義理。不是王霸幷用。恐是於義理未盡明了。須是鐵定義理。遇事便循他義理去。又曰。須是遇事。便以義理爲主。不可以事爲主。(己丑所聞。)

問嘗說工夫。每言尊德性重了。看來學問差處。皆由於知之不精。須知得極精。便無差失。所以朱子說格致工夫。是聖人敎人齊入於聖賢之域。要是尊德性道問學。當交致其工。不可偏重。曰。果是如此。須齊頭做到極處。須是無所不用其極。(以下辛卯所聞。)

問大學或問格物章程子說。如何而爲奉養之宜。如何而爲溫凊之節。莫不竆究然後可以爲孝。恐此謂欲孝者。當竆究奉養之宜。溫凊之節。凡事親之道。非謂就奉養溫凊上。求所以奉養溫凊之道。遠湖族叔(春溥)言嘗聞逋翁。此條是說所以然之理。謂是求其如何而爲此奉養之宜。如何而爲此溫凊之節。就奉養溫凊上求所以然之理。此說如何。曰。此說是。如何而爲。卽所以爲之意。

因說與張敬夫書。愛之之理便是仁。若無天地萬物。此理亦有虧欠。於此識得仁體。然後天地萬物。血脈貫通。而用無不周者。可得而言矣。今便將天地萬物夾雜說。却鶻突了。(一段有兩樣議論○按九思答先生書曰。南軒夾雜之病。實

在於天地萬物一句也。朱子旣斥以夾雜。而反自謂無天地萬物則此理有虧欠。此愚所以疑之也。若以闕文之例處之。而虧欠之下。添一乎耶字則文勢似無不足。義理亦似可通云云。)舊聞此本是金濯以說。九思丈力主其說。看來是如何。叔遠云。固常備聞二家之論。九思之說。似不至甚非。曰。古人言仁。隨處不同。固當隨處認取正意。然有以實理骨子而言者。亦有以仁之軀殼而言者。如愛之之理便是仁者。是仁之骨子也。仁者以天地萬物爲一體者。是仁之軀殼也。仁之骨子。固所以言仁。而未見古人不言其軀殼而只以愛之之理爲仁之全體而言者。蓋仁是愛之理。而天地萬物。卽其愛底境界。若只有愛之理於內而無那天地萬物。則所謂愛之理者。有所不具而爲虧欠矣。此是仁體。有此體而後。天地萬物。血脈貫通。而仁之用周矣。因指在前心經云譬如此冊。從頭至尾。言心學之理。此是骨子。此是愛之理。若有四角上下裝匣幾卷幾丈。此是軀殼。此是天地萬物。若以四角上下裝匣幾卷幾丈爲此冊。則固是夾雜說。若只

其中所言道理爲此冊。則亦偏枯而不該。須言此冊是主言心學道理。而體面有四角。又裝匣便於卷舒。方是說盡此冊。仁說亦是如此。

問史豫讓云以國士報之。蓋當時仕於大夫之家。未有定主。所以必待知己而後報效。若後世則豈論其遇之輕重耶。曰。當時天子大一統。諸侯皆有兄弟之義。仕於彼。亦可仕於此。本無定主故也。後世爲州郡幕客。豈可爲一仕於此而不可他去耶。問旣委質爲臣。又求殺之。是二心也。吾所以爲此者。將以愧天下後世爲人臣懷二心者也。讓之所以爲此。非爲愧後世之二心者而爲之也。特言其所以爲此者而以爲之辭耳。心欲報仇。不可強爲之臣。若力不可及則只得不仕而已。若懷惡而強仕。正是二心。曰是。然亦觀他時勢事機如何。如六臣亦爲之仕。或有封識其祿。然豈可謂不是耶。

朱子學問規模。專在訓門人。須看此。方識得大門路。對云。舊日見前輩謂是語類義理太詳細。不宜早看。遂不免放緩。到四十後。始徹頭尾一看。方知得是次第緊切。恨未早看得過。曰。是如

此。先生自著文字。如集註之類。亦待先生發明出來。又意思別。見得自前未見得底意。

韓南塘言大全。初年論未定時說話亦載得。至語類。皆晩年議論。除記錄之誤外。皆是切實確定底道理。學者當盡心觀玩。此說却是。

問平日持心節度。有見成規模不。對云自來每患心慮紛擾。且如讀書時。亦未能專一。不知定自何時。心思稍安靜。無事有事。覺靜貼不紛擾。看文字。亦似專一不走作。至於得失欣戚。亦不至動了心。此是近來如此。不知如何。曰。但須有靜時存養工夫否。曰。尋常覺得每有差失。非緣力所不逮。只是所知不精。所以見於事爲有差失。又苦應酬浩穰。妨於問學。除是賓客往來。蒙學敎授。家務管攝及疲倦不堪自力外。隨暇看文字。終日孜孜。不暇靜坐養心。無所攸爲。只夜間虛靜之時。方是休養之時。此是如何。曰。此說亦好。但不可一向如此。須先立身己。若才明。便靠向書冊去。又偏向書冊去了。看君頗似書冊之功勝了身己工夫。須就身己上做工夫。視聽言動。致察禮與非禮。立定規矩。不得放過。謝上

蔡云。視聽言動不可易。易則多非禮。須是視聽言動不得容易縱饒。心下自覺無差失。只是見於動靜者。只成自家伎倆。不脫於習熟。自有識看之。終有欠闕。須先理會身體爲基本。曰。曾前受誨動容貌正顔色。出辭氣。三者用工。不敢遺忘。終覺有欠闕。曰。正好就此實做工夫。(謹按昔年論及未發之旨。敎誨以爲只眼前一霎時間。不言語不思慮時節。便就此加存養之功。因此始悟靜中下手之地云。○以下丙申所聞。)

又曰。近見南賁趾文字。謂省察與存養異。當屬知。然省察二字與存養二字。以動靜對擧說。似當屬行。

問。孟子寡欲。註云耳目口鼻之欲。人所不能無者。是欲字是何欲。曰。只謂人之合當有底。雖只言耳目口鼻。而凡人心之所作爲底皆在其中。如視此則當專一於此而不可更要視他底。或更欲聽了。如聽此則當專一於此而不可更聽他底。或更欲視他。便是寡欲之意。是要專一之意。問葉氏淺深輕重之說如何。曰。果似與孟子濂溪本意有異。然亦無害。

問頃日書。謂議論略有以利隨義之語。蓋亦有爲而發。昨秋坐次。偶說及當時事。若言以邦家處置。不宜有所議論。譬如活龍。今人若抵當直視。便失了明。猶可記憶否。對云誠有是言。曰。活龍自是可畏。自是不敢直視。此是理之當然。若慮失明之患而不爲視著。便是爲利而爲之。此是義利分界之分。(丁酉所聞。)

先生曰。學者須是以尊德性爲本領。却問學以進其知。且道尊德性工夫是如何。曰。恭敬奉持。是存攝主宰處。然學者所以不進。由知之不明。須力去竆理。使道理明徹。進進不已。尊德性。却是就小學工夫。收心養性上持守將去如何。曰。尊德性是上面嚴密精微工夫。若只做小學工夫。大段麤在。極高明而致廣大。是不以一毫私欲自累。不以一毫私意自蔽。是甚麽工夫。曰。從來思量。孟子以後。周程以前。道學之絶。皆由不知道。所以涵養須用敬。進學則專在致知。曰。固是道學之絶由於不能知道。然今小學工夫。已不做了。安得有尊德性之工。須是把戒愼恐懼做主了。却問學以補助之。

問冲漠無眹而萬象森然已具。未應不是先。已應不是後。此是就心上言。曰。不是就心上說。是就理上說。理固冲漠無眹。而萬象已具於其中。及其用出來。又只是這箇冲漠無眹發出來。故曰旣是塗轍。却只是一箇塗轍。(以下戊戌所聞。)

問敬舊來只說作主一之義。下手時。惟以主一專一爲務。近來看得畏爲近之之訓。尤親切。蓋此心肅然有畏則自專一。如尊性銘敬齋箴之義。皆主此義。金直甫亦云近見如此。如何。曰。固是。但畏與主一。不是二底訓。才畏時便主一。問整齊嚴肅則心便一。是此義。曰一不可訓敬。敬主乎一。是用工夫字。問整肅則一。是以內外而言。只以敬作專一意看如何。曰。以內外而言固是。一是敬之成效處。不可把一做敬字看。問學者主敬工夫。固當以主乎一爲言。若用工之熟。心自然專一。又如聖敬日躋之云。恐亦只是敬。曰。固是敬。然敬是做工夫字。如誠字。不可以工夫言。須著之字。方是敬是工夫字。

問存養作如何看。對曰。存養本以存心養性而言。是兼動靜而言。若專以靜言則只是存而養

之之義是如何。曰。靜時工夫。亦以存心養性而言。存心則性得其養。

問孔子言性相近也。是以氣質之性而言。則性字有似帶著氣質而言。有如喜怒哀樂是情而兼理氣而言之也。舊看此性字。亦只作卽理之性看之。如曰性之寓於氣質之中也。恐非夫子之意。夫子之意。只如言稟性之性一般。曰。集註云。此所謂性。兼氣質而言之。兼字是謂兼了氣質而言之也。問性譬之水。氣質之性。是水之盛於器。隨其器而有淸濁淳駁之異。曰。水譬之性則水之隨器之明暗而有淸濁者。是氣質之性。不可把器作氣質看。蓋謂氣質之性則這箇氣質。不可麤看。是心之極精英處。若把形質看則便麤了。

問五行之生。各一其性。是各隨五行之氣質而爲性。便是氣質之性。淸臺觀書錄。以爲本然之性。是如何。曰。旣言各一其性則是水火木金土。各爲一性。便是氣質之性。恐不可以各具一太極而謂本然之性也。

古人於緊要處用力。不於閒漫處費精神。朱子

有大聰明。於緊要用其極。以其餘及於細瑣處。程子則專於緊要處用心。韻會一統志等工夫。煞耗了精神。古人云爾雅註蟲魚正非磊落人。此等工夫。無益於學問。縱地名物名。極其精密。後人觀之固好。於身己了無所益。某自少專看緊要處。此等處煞闊略。固似偏。今專就那處留心。酬酢動靜一向躁率。不是小病。須是掃除。就非禮勿視聽言動上著心體察。

問平日不欲講及處變之道。只守左丘之恥。子路之戒。以爲持身之節。立心如此。昨來有不幸之事。蒙敎不敢執泥。且欲心中消釋。方不爲心迹之間。曰。古人遇患難。常自反自省。無一毫責人之心。夫子之語公伯寮。孟子之於臧倉。顔子犯而不較。孟子三自反。伊川涪陵之行。亦曰故人情厚不敢疑。范忠宣以爲豈章子厚之所爲。皆多少大氣象。須是以此立心。自無許多礙滯。曰。往時所見。凡處事接物處。知得是非。不能隨徇。不發露於言語。心下常判別了。以致與物多忤。幸蒙開諭之賜。敢不翻轉洗滌。曰。判別是非固是好。且如立朝行己。見得是處。守而不變。不

可撓改。孔子於鄕黨恂恂如也。處宗族鄕黨之義又自別。只是謙遜柔和。不以賢智先人。方得恰好。

問尋常見得氣質失之柔和。且欲剛硬以救之。覺得多致窒礙。是如何。曰。人固要得剛。剛便做事決裂。柔便至於不立須是去剛之病。用於自治。多少有益。若剛暴自用。反不如柔爲害甚矣。夜來。問前聞剛之義。固當服行。但才要剛時。便有許多弊病。莫是外退然自守。而中不屈於慾。是如何。曰。晉卦上九。是晉之極。剛之過。利用自治。須是用於自治。多少有益。

問昨聞犯而不較之義。渙然於心。但嘗觀朱子語。有云朋友不善。固當絶。亦當疎之以漸。不可有絶之之迹。此亦一道理否。曰。子夏門人問交章。解已盡之。大賢雖無所不容。然大故亦所當絶。不賢固不可以拒人。損友亦所當遠。且看孔子之於原壤是故人。故者無失其故。若理會母死而歌。直須絶。所以過之如不聞。而後夷俟。又叩脛而警之。是提其小過而警之。此見聖人之心。若內以爲不善而謾且如此。便是匿怨。至於

朋友。以義而合。義不合。自當疎。然亦疎之以漸。不可遽示絶之之意。君子絶交。不出惡言。此古人厚道。

次朝。曰。今日且索性盡底說。看君爲學。多於問學上偏了。於尊德性上却輕了。所以於操存處。說得不精切。操存處。煞有般樣。若眞切用工時。煞有疑難。須是以心地爲本。令所知所竆者。達之於行。內外一致。方不成兩截。看君學問。有似子貢。多學而識之。日用言語動作。便成兩截。亦嘗點撿到此否。曰。尋常非不以爲主敬以立其本。竆理以致其知。但下手時不免偏向用力。所以不知不覺。致得如此。敢不銘心。

問昨來有少反復蒙敎。一一精當。惟竆理盡性以至於命一段。未釋然。先生乃抽出說卦傳。反復看玩。且曰。以鄙所見。却似不然。蓋此章本以聖人作易起辭。曰參天兩地。是謂聖人參兩之也。曰。設卦觀象。亦謂聖人設之觀之也。此謂和順道德而理於義。亦謂聖人和順而理也。所謂竆天下之理。盡人物之性。蓋亦謂聖人竆得天下之理。盡得人物之性。而至於天命。是兼知行

而言。盡性是行之事。恐不可謂易之書能盡得人物之性也。

問嘗見栗谷自警文。有言曉起思朝之所爲之事。食後思晝之所爲之事。就寢思明日所爲之事。是如何。曰。固有夜來思明日所爲之事。朝來思食後所爲之事時。然人心應物。當隨物隨應。不可預爲期待。一向用此法不得。程次卿謂人當隨事而思。不可出位而思。朱子以爲不可。此與次卿之病正相反。

問聖人定之以中正仁義而主靜。(無欲故靜)只是言聖人主於正義而靜。是無欲故也。若動亦靜之意。自是推衍說時如此。非朱子本意。曰。固是。主正與義是主靜也。但指靜而言。故謂無欲故靜。非動則有欲之謂也。無欲而靜則動亦無欲。可知矣。

須是於容貌辭氣上著意。謝上蔡言視聽言動不可易。子夏曰。聽其言也厲。言語亦須一字是一字。

立心不可偏著。每見意思多在竆格上。若要盡知得。方去行。方其未盡知時。煞欠闕了行。行極

難。須兩邊做去。不可偏倚。

問節要目錄。游誠之下註。載鶴林玉露。游誠之嘗言卽吾心驗之。方其寂然無思。萬善未發。是無極也。雖云未發。而此心昭然。靈源不昧。是太極也。聞者服其簡明。竊謂周子無極太極之義。恐非指心之未發而言。何謂服其簡明。曰。固非周子本意。而推說明白。故謂之簡明耶。