KR9c1075

讀書箚錄

　　大學

李上舍春伯(大錫)言。大學序。十五而入大學。非天子之太學。當讀曰大。十五以上皆入。天子之太學則如何有許多屋。能容得這人。此言大有理。余因考大全井田類說。有曰八歲入小學。學六甲五行書計之事。始知家室長幼之節。十五入大學。學先王禮樂而知朝廷君臣之禮。其有秀異者。移於鄕學。鄕學之秀。移於國學。學於小學。諸矦歲貢小學之秀者於天子學。學於太學。其有秀者。命曰造士。以此觀之。黨塾之間。亦有小學大學。八歲以後。入于小學。十五歲則入于大學以敎之。至有秀異者而後。移於鄕學國學而後。又選而升之於天子之太學。其序固有不可亂者矣。更攷。

外有以極其規模之大。而內有以盡其節目之詳。　似當依許氏說看。語類。以止於至善爲規模之大。明德新民爲節目之詳。此亦一說。

蓋旣以外極內盡而言。則分明兼綱領條目而言。語類。又謂先識得外面一箇規模如此大了。而內做工夫以實之。凡人爲學。便當以明德新民止於至善。及明德於天下爲事。不成只要獨善其身便了云云。正是許氏議論之所自出。

顧其爲書。　問九思翁以爲程子表章之大學如何。曰。恐是如此。(記聞)

經一章明德。　問明德是指心而言否。曰。虛靈不昧。心也。所具之理。性也。應萬事。情也。心統性情。是指心而言。問語類有一處以明德爲性。是如何。曰。恐記誤。舊嘗所聞如此。而於章句所謂本體之明。或問所謂本體之全等語。每不能無疑。近見南塘韓氏(元震)朱子言論同異攷。有論及明德之意頗精。撮其大要于此而論之。(韓氏曰。聖人之心。凡愚之心。指其虛靈而言則同。而指其所稟之氣而言則不同。就心而言則可言其不同。而就明德而言則不可言其有不同。蓋以明德稱之。與心不同。只言其虛靈而不及其氣稟故耳。語類人

傑錄曰。虛靈自是心之本體。謂之本體則無不同矣。答石子重曰。人之所以爲學者。以吾之心不若聖人之心故也。又曰。吾之心卽與天地聖人之心無異矣。則尙何學之爲哉。按先生論性則以爲聖凡無異。而論心則以爲聖凡不同。其以心爲氣者。可見矣。大抵心字始見於帝舜人心道心之語。而人心已兼善惡。孔孟繼而言心。則曰七十而從心所欲不踰矩。曰。其心三月不違仁。曰。操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄕。心果是理也。果是純善也。則心卽矩也卽仁也。何得復言不踰矩不違仁。亦何有踰矩違仁存亡出入之時耶。自來言心。只如此而已。則先生之言。豈無所本而言者哉。然明德只是心。而謂之心則有異。謂之明德則無異者。何哉。此於鏡譬可見矣。明德猶言鏡之光明也。指言其光明則無不同矣。心猶言鏡也。專言鏡則鐵之精粗有不同矣。答程正思曰。此心有正而無邪。故存則正。不存則邪。按此與答朱飛卿書。心有昏明淸濁之說不同。而各有所指。蓋以心之氣稟

而言之。則固不能無昏明淸濁之殊。而以心之本體虛靈不昧者而言。則又正而無邪矣。然所謂正者。卽指其虛靈不昧底。而非謂其氣稟皆正也。故其虛靈不昧者。有時而昏而本體亡焉。卽其氣稟使然爾。)今按以明德爲心之本體。出於朱子之說。則明德之屬心可無疑。而以明德爲異於心字。而譬於鏡之光明處。則又似精密。但以心字專屬氣。則似有不明不備之病。蓋合理氣有善惡者心也。對性而言。故有專屬氣時。而非謂心不可兼理氣而言也。且以虛靈專屬氣。尤爲未盡。合理氣故虛靈。若以爲專是氣之所爲則未可。按陳北溪曰。虛靈洞澈。蓋理與氣合而有此妙用。非可專指氣。如心恙底人。亦有氣存。何故昏迷顚錯。無此虛靈洞澈耶。此說見於或問明明德章下。夫所謂明德者。謂其光明之得於天者。是所謂虛靈不昧者也。只此虛靈之中。已該具得仁義之性。豈可謂明德自爲一物。以此一物具了仁義之性耶。故曰心有合理氣而言者。此謂心字是也。有以氣言者。對

性而言之者是也。但所謂明德。猶言鏡之光明云者。實得就心論明德之意。不可不知也。又按所謂心猶言鏡也。專言鏡則鐵之精粗有不同云云者。蓋以心之合理氣而言。則以虛明光照譬心之全體。而指其所稟之氣而言。則是鐵之精粗者耳。

章句。必自慊而無自欺。　叔遠云。此無自欺在自慊之下。非工夫字。故改毋言無。看得儘精。

格。至也。物。猶事也。竆至事物之理。欲其極處無不到也。　竆至。謂竆而至之也。十分盡處是極。竆至其理者。欲其物理之十分處無不到盡也。退溪集。定論到字。以理到我爲言。如仁至之至。後來先輩之論。以到爲到盡之到。蓋竆究物理。至其極處。則物理之極處到盡無餘。是物格也。

小註新安陳氏曰。格物爲知之始。致知爲知之極。恐未穩。格物致知。又不可分始與極。

景晦云。朱子固有物格固可以一事言之之訓。而此帶下文知至而言。則蓋謂萬事萬物之理。莫不竆到極至處也。此說甚是。(記聞○物

格亦以衆物之表裏精粗無不到而言。則格物亦以竆究衆物之理而言。格物固有指一事而言者。然經傳之義。只總統言之。如致知知至之例。)

物格而后知至。知至而后意誠。　景晦云。曾見九思翁。云此一節。以八條之效而言。非謂物格是格物之效。是謂知至是物格之效。意誠是知至之效。是如何。先生曰。如此看固當。然不必靠定看。如單擧格物物格及致知知至而言。則物格亦爲格物之效。知至亦爲致知之效矣。(記聞)

補亡章。衆物之表裏精粗。　問此謂衆物之理表裏精粗否。曰是。(記聞)

小註。玉溪盧氏曰。表也粗也。理之用也。裏也精也。理之體也。　舊看四字。依玉溪說看。更思以此四字只作體用說。則又似沒理會。饒氏說更覺精密。蓋所說許多。雖就事上言。而只就事上竆箇理。以究其自粗至精自表至裏。無不到盡則方是物理之格。便是理之體用無不明也。蓋理之體用。卽理之在物者故耳。

吾心之全體大用。　是明德之全體大用。以具衆理處爲全體。流行於應事處爲大用。或問所謂全體大用。未嘗不流行於日用之間。是合體用而言。蓋卽體而用亦不離也。(記聞)

誠意章。如好好色。如惡惡臭。　問好善惡惡。何者爲情。何者爲意。先生曰。好善惡惡。情也。如好好色。如惡惡臭。意也。問近見同異攷。云善惡。情也。好善惡惡。意也。如好好色。如惡惡臭。自慊也。竊謂情是發出來恁地底。著好字惡字。已是計較底。是意。不可謂情。曰。此善惡二字。是泛指見於事物之善惡而言。不可謂發於中者。以好惡言。則好惡。情也。就好惡上計較其當好當惡而好惡之者。意也。好之如好好色。惡之如惡惡臭者。自慊也。(記聞)

自欺。　問語類李敬子問。答以今章句說爲自欺之根。敬子說爲得本意。而章句未曾改定。是如何。曰。章句說自好。夫子所以不改。必有意義。今當從章句說。(記聞)

必愼其獨。　問意固貫事物之始終而言乃是人之所不知而己之所獨知者也。獨亦不是

專指初動處。幾亦以意之善惡分處而言。不專是初動處。如意之發。初間是善。中間忽流而爲惡。只此流而之惡處。亦是幾也。曰。恐如此。(記聞)

誠於中。　惡之實於中者亦是誠。如仁與不仁謂道。(記聞)

斷章。心體之明有所未盡。則所發必有不能實用其力。　問此是誠意章第一下手。謂誠意在眞實去。實其意。亦是揀好話。若實下工夫。在先明諸心。先生曰。果是如此。若眞知得爲善去惡。自眞實不妄。(記聞)

正心章首節章句。一有之而不能察。　一有之義。已有退溪先生與趙月川辨論。從前定論。以一番之一爲斷案。偶與金中立關說。却云一是一箇之一。因更加紬繹。便覺一番之一。雖於文勢爲順。而義理只占得已應一邊。而於未來與方應上。未該徧。只得以一箇之一看了似好。

小註心纔繫條。胡雲峯說。說操心之法。當玩省之。(記聞)

陳氏註。察者察乎理。　謂不能察其有所而正之也。理字恐是外料。

心不在焉一節。似與首節不相蒙。故有有心無心之說。然四有之不得其正時。便有三不之心。不在。實是一箇病。但首節是心不正之病。下節是身不修之由。言固有序也。

章句必察乎此。　九思翁言。此字。指心有不存而言。(記聞)

正心修身。只言其病而不言治方。蓋已具於誠意章故也。章句又言。但知誠意而不能密察此心之存否。則又無以直內而修身。正是補傳文之闕。

修身齊家章章句。惟其所向。　向。如纔有所向。便是欲之。向已是做病了。(記聞)

齊家治國章。孝者事君也。　此言敎成於下之意。言己之孝者。是國人之所以視效而事君也。非謂己之孝所以推去事君也。(記聞)

小註玉溪盧氏說。卽慈之道。以明孝弟之道者。得之。但其下。又謂本者明德是已。識其端者。明德之發見爲孝弟慈云。則恐非本意。蓋立

敎之本。卽孝弟慈。不可更以明德爲孝弟慈之本也。

或問治國章。蓋其爲恕雖同。而一以自治爲主。一以及人爲主。記己卯間雲寺講論此義。函席所誨。以此章之恕。爲自治爲主。下章之恕。爲及人爲主。蓋改了由來之論。近更尋繹上下文義。恐由來之論似爲本義。蓋此章大旨以恕主。及人爲病。故所引忠宣之語。其病正在主於及人。推而至於郅惲之恕己量主。皆是主於及人之弊。若只以下章愛人之事。爲主於及人。則一段文義。不能貫通爲一。未知如何也。當更質。

平天下章秦誓小註。蛟峯方氏。其如有容。言無可比他。有容之大。　其如有容。只是言如有所容云爾。古人語闊故然。方氏說。恐非本意。如字自是虛字。不可作比意看。

章下。務在與民同好惡而不專其利。陳氏曰。此章之義。不過好惡義利兩端。勿軒熊氏曰。此章。前以理財用人分爲二節。後乃合而言之。其實能用人則能理財。不過一道而已。　竊

謂此章以絜矩二字爲大綱。好惡財用。分作二條目。好惡中却拈出用人。財用中却拈出義利。末以用人財用一串說。

斷章。第五章乃明善之要。　明善是物格地位。格物致知。爲明善之要法。擇善又是格物。(朱子曰。善必擇而后明。○記聞)

　　論語

學而時習章集註。學者將以行之也(止)故說。　小註。謂此條以行言。學字以知言。時習之則所學在我。是知之行也。下段謝氏說。是行之條件。

及人而樂者。順而易(止)成德者能之。　勉齋謂經文謂不慍者是君子。而解言成德者能不慍。似爲倒說。先生以爲當改而卒仍舊。竊意此節文義。與上二節之義有些不同。說是得於時習者。樂是由於朋來而德之所以成。非以不知而不慍也。由其德之成。故不知而不慍。不可謂成德由於不慍也。蓋只以實下手處言。故不從訓解之例。未知如何。

孝弟章集註。仁者。愛之理。心之德也。(先生嘗曰。

愛之理。是偏言。心之德。是專言。是幷疊作句。不可讀爲愛之理是心之德也。)　此如說義者。心之制。事之宜。禮者。天理之節文。人事之儀則。二字各自爲一義。謂偏言則是愛之理。專言則是心之德。或有言心之德愛之理。(孟子梁惠王章註。)或只言愛之理。或只言心之德。(克己復禮章註。)隨本文而各立言以釋之。此章是說孝弟爲仁之本。故先說愛之理。景晦嘗於愛之理下尼吐。謂愛之理乃心之德也云。蓋心之德云者。固不外於愛之理而此特以偏專而立言。以明仁之偏言則爲愛之理。而專言則爲心之德也。愛之理固心之德。而德字不專指愛之理而言也。蓋仁包禮義智。故德之名。惟仁當之。恨不及與質論。

朱子曰。仁兼義言者。是言體。專言者是兼體用言。　謂對義而言則指四德之體。故爲以體而言。單言仁則兼體用而言。恐不可因此而謂心之德亦兼體用而言也。心之德云者。只指未發時所具之四德也。

又曰。心之德。是統言。愛之理。是就仁義禮智上

分說云云。　謂之愛之理。則與義禮智之宜恭別之理一般。謂之心之德。則義禮智之宜恭別之理。皆包在裏。所以爲偏言專言之分。蓋愛之理。是天地生物之心。爲仁之全體。仁之爲心之德。固不離此。然今謂宜恭別之理皆在愛之理之裏。則又非得名之實。只可謂這愛之理。包宜恭別之理而言時。方謂心之德。始得無欠耳。

三省章集註。有則改之。無則加勉。　語類云。三省處集註說亦有病。如省察已做底事。三省只當下便省察。蓋有改無勉。皆應接以後事。未說著正應時事。然旣應而能如此。則正應時能勉力可知。所以仍存也。

以忠信爲傳習之本。　忠信傳習。爲爲學之本。乃其本意。單擧忠信爲傳習之本。則特本章言外之意也。

道千乘章楊氏註。此特論其所存。未及爲政。　語類。問楊氏未及爲政也。先生曰。此亦是政事。如敬事而信。便是敬那政事。節用有節用之政事。愛人有愛人之政事。按楊氏所謂爲

政。指禮樂刑政之類而言。蓋五者固亦政事。乃爲政之本。便是所存之心。有此基本。方施於禮樂刑政。

入孝出弟章集註。謹者。行之有常也。　易乾文言。庸言之信。庸行之謹。集註之有根據如此。

禮之用和爲貴章集註。和者。從容不迫。　語類。皆以理之自然而無乖戾言之。非別著從容不迫之功也。當依此看。

禮勝則離。樂勝則流。　樂是以和而言。卽禮樂不可斯須去身之樂之意。故以嚴而泰。和而節斷其義。泰與和。是程子樂字意。范氏便以聲律之樂言之。

無諂無驕章集註。不切則磋無所施。不琢則磨無所措。　此篇主於務本。故特發言外務本之意。忠信爲傳習之本。是三省言外之意也。不切則磋無所施以下。是告往知來。言外之意也。

爲政以德註。德之爲言。得也。行道而有得於心也。　心安處便是得。行道而得於心。其意思氣象如何。安是得故安。不可以正訓得字。得

只是行之而爲己物之意。或訓以心與理爲一爲得。如何。(更攷小註。新安倪氏曰。道字廣大。天下所共由。德字親切。吾心所獨得。行道。行之於身。未足以言德。必有得於心。則躬行者始心得之。心與理爲一。斯可謂之德。有次第。有歸宿。)

思學章。　以不習其事解學字。則學是指行而言。小註。朱子謂學與行。是學之終始。問與辨。是思之終始。蓋學兼知行。故有屬知言時。亦有屬行言時。博學固知也。而以學對思則學又是知中之行。若行上有思量。又是行中之知。卽此所謂思也。蓋思學是貫知行而言之。不分知行。以心上思量者謂思。以習爲其事者謂學。

富與貴是人之所欲章。貧與賤(止)不以其道得之。吐()。　集註云。富貴則不處。貧賤則不去。只二句平等說。下吐亦當云()爲得。金濯以曾云。

君子無終食之間違仁章。違仁吐()。　以斷章至於終食。造次顚沛之頃數句。只連排一句。

只得云違仁()。

我未見好仁章。我未見力不足者。蓋有之矣。我未之見也。　上未見。謂未有用力而力不足者。故未見也。下未之見。謂蓋有用力而力不足者。而我偶未之見也。語類。先生云。舊只說得有能一日用其力一句。後知其未穩。大段費思量。一似蟻鑽珠模樣。鑽來鑽去。語脈却是如此。方見得兩箇未見字不相礙。

君子之於天下也。無適也。無莫也。義之與比。　按此就應事而言。應事之際。固不可先有適莫於事。然若義則何可不主。此義極細。在從當質問。考語類答黃義剛問。以爲義亦未嘗有倚。權景晦手錄。雖義亦不可有所倚。

幾諫章。又敬不違。　景晦云。不違。其幾諫之意。內則。悅則復諫。是表裏之言。從之。(語類說已如此。)

漆雕開仕章。吾斯之未能信。集註。謂眞知其如此。而無毫髮之疑。　似主見理而言。程子說亦如此。謝氏註。謂心術之微。一毫不自得。不害其爲未信。是以行言。

顔淵季路侍章。　程子註。分明天地氣象。只是言聖人渾全博大。有天地氣象也。(二程遺書。分明上。有聖人是三字。)

博施濟衆章。程子曰。欲令如是觀仁。可以得仁之體。　仁之體。指上皆不屬己以上而言。程子以氣之流通貫注。喩仁之體。以爲此體至難言。故只以立人達人喩其意。卽此可以得上所論之體。

文王旣沒章。天之將喪斯文。　朱子云。道只是有興廢。却喪不得。文。如三代禮樂制度。若喪便掃地。

顔淵喟然歎章。　高堅前後。是夫子之道體。仰鑽瞻忽。是顔子見處。如有所立卓爾。亦顔子見處。前段。始時所見。末段。欲罷不能後所見。

逝者如斯章集註。此道體也。　此字。恐是逝者如斯一句。四者與道幷流。四者非道體。道體卽四者而發見。是與道爲體也。

法語之言章。　集註。其或喩焉則尙庶幾其能改繹矣。當屬上文之意。謂語不達。拒不受者。或有喩時則庶幾改繹也。陳氏謂旣曉喩則

有改繹之機。而止於此。所以啓讀者之誤。猶之可也吐。尋常皆云()。是用陳氏說。濯以云當云()。謂拒而不受者。猶或可也。以其或喩焉則庶能改繹矣。此說得之。

可與共學章集註。權輕重。使合義也。　朱子曰。惟義無對。義字包得經與權。經自是義。權亦是義。經是萬世常道。權不得已而用之。須是合義。又曰。義似稱。權是將這稱去稱量。權與義。當以是看。

章下。朱子經權之訓。是補程子未備之意。朱子又曰。權只是經之變。這便是反經。今須曉得孔子說。又曉得伊川說。蓋若以伊川說。爲猶有未盡。

季氏富於周公章。　范氏說心術不明。以仕爲急。語類甚稱美之。可爲志學而急於仕之藥石。心術不明。故不能反求諸己。不能反求諸己。故以仕爲急。

子張問善人之道章。　不踐迹之義果隱奧。語類說甚詳備。程子循塗守轍。亦指前人塗轍而言。張子不踐成法之云。則尤明白。但或問

以不蹈古人已成之法之說爲未安。未詳。

子路問聞斯行章。　此章。只據當人用心而進之退之。非指行事上而言。或問云。夫子之意。非論其事。特救其心之偏耳。

哀公問有若章。楊氏註。征斂無藝。　按韻會。藝。準也。

子張問何如斯可謂達章。察言而觀色吐()。　集註。與卑以自牧作雙關說。恐改以()則義叶。

樊遲從遊舞雩章。　忘其身以及其親爲惑。則知其如此者。是辨也。知其惑而懲之者。是辨惑後事。范氏以懲忿爲辨。更思之。

樊遲問仁知章。退見子夏小註說。　恐謂未達所以能使枉者直之理。如下文所謂不仁者遠。是也。非謂兼言仁之理。蓋就枉者直處。見得仁底意思。固不可謂仁。是所以枉者直之理。小註說恐當商。

子適衛章胡氏註。寄以三事。小註說。　三事之義。當以或說爲正義。

葉公問政章。或問謝尹兩句各爲一義。諸說皆

相因。蓋皆各得其一端。合而論之則善矣。　集註所謂被其澤則悅。聞其風則來。然必近者悅而後遠者來。蓋合兩說而一之。其義精矣。

以直報怨章集註。愛憎取舍。一以至公。　怨有當報者。有不當報者。不當報則不報。爲直爲愛。當報則報。爲直爲憎。是報與不報皆以直。而所謂以直報怨也。又所怨者。善而當取則取之。不善當舍則舍之。取舍亦以至公。而不以己之有怨而舍其所當取。取其所當舍則是亦取舍以至公也。又當報而報則爲憎爲舍。當不報而不報則爲愛爲取。蓋不報爲愛而取。則所報爲憎而舍。如是活看。

不怨天章。不怨不尤。下學上達。　天之所以獨知之妙。在四句上。不可謂上達處乃天之獨知處也。

予一以貫之章。　集註以爲以知言。而謝氏說主理而言。無異於告曾子之意。故曰德輶如毛。毛猶有倫。上天之載。無聲無臭至矣。蓋推說到至約處。無聲無臭。是對務博而言。

躬自厚而薄責於人章。遠怨矣。　遠怨是兼上躬自厚而言。蓋責己厚者。亦遠怨之道。

君子義以爲質章集註。義者制事之本。　此義字。指心之制而言。語類所謂先決其當否。是也。信以成之。非謂遜而出之而後信以成之也。此一句。貫義禮遜而言。

君子疾沒世而名不稱。　下章集註。楊氏曰。君子雖不病人之不己知。然亦疾沒世而名不稱也。本章小註。馮氏曰。病之者。病我也。疾之者。疾人也。按疾己沒世之無名。近於求諸人。故小註說如此。然程子嘗曰。疾沒世無善可稱。非疾無名也。蓋名者實之名。無其名則無其實矣。所以疾其無名者。懼其無得名之實。自不害於立心。馮氏嫌其易於徇名。故謂疾人之無名。意思固好。但把人上說則又却泛然不切。欠當體體察之意。恐非本文立言之本意。

　　中庸

第一章章句。　天以陰陽五行。此天字。承經文天命之天字。指理而言。不可須臾離也。下主

管在心。章句拈出心字最妙。戒懼謹獨。皆主在心。

致中和。天地位焉。萬物育焉。　是合體用而一之。君子修己以安百姓。卽此理。

第十六章。章句性情功效。　非指理而言。

第十七章。昭穆。或問以爲太廟祫享時。昭主南向。故取向明之義。　按四廟分南北以次東。而廟中主皆東向。無所於取明之義。故以祫享時所向取義爾。又按小註。朱子曰。昭穆本以廟之居東居西主之。向南向北而得。蓋亦有兼取二義處。

高祖有時而在穆。　按太廟祫享之儀。高祖以下。遵昭穆之次。相對排設。而昭爲上。穆爲下。故高爲穆。曾爲昭。則曾不敢與高對設而祖與曾對設。高特設於祖之西。而曾之上。虛昭一位。禰特設於曾之東。而祖之下。虛穆一位也。

第二十七章。溫故而知新。敦厚以崇禮。　每常疑溫古是溫習其古所聞。宜屬道問學。崇禮是謹守其節文。宜屬尊德性。反復思之。蓋此

一節一句。各是兩事。溫古與知新相對。而知新是自問學中得之。則知新自當屬之致知。而溫而習之。便是存心上事。崇禮與敦厚相對。而敦厚是加厚於已厚之功。則敦厚固當屬之存心。而謹於節文。自屬於致知一邊。如是看則無礙矣。

第三十章章句。皆兼內外該本末而言。　只得依或問說。以律天時襲水土而言。蓋祖述憲章。不出律天時襲水土之外也。

小德川流。大德敦化。章句。小德者。全體之分。大德者。萬殊之本。　義理有橫竪。隨處辨審。乃得本意。小德大德。以幷育幷行不害不悖而言。則是就橫說言全體之分。旣就橫說言則萬殊之本。亦當以橫看而言。所謂其體渾然而其中燦然者。形容大德小德之義。小註諸說。皆竪說之義。蓋竪說亦無不合。

第三十二章。此篇言聖人天道之極致。至此而無以加矣。　程子曰。末復合一理。是指此理而言。下章是就此理申結之。

第三十三章。知遠之近(止)知微之顯。　所知底。

是兼善惡而言。

魯院講義(太極圖說○辛卯)

朱子曰。胡氏太極圖序(止)又何以加於此。　蓋胡氏以此圖爲通書卒章。而又以爲非其至者。則蓋以此圖爲象數之流。而不以爲理學淵源之書也。

太極生陰陽。理生氣也。　理氣元不可言先後。只主太極而言則曰理生氣。然不可專主這一說。其實有則俱有。不可以生言。

藏頭物事。　專屬陽屬陰則是有頭物事。謂動時屬陽則靜時屬陰。謂靜時屬陰則動時又屬陽。恰如說無頭無尾。

道有定位。　指不雜不離之定位而言。

是理動靜。　問不言太極動靜。而曰理動靜。是如何。先生曰。以下文有模樣之問看。則問者認爲太極有模樣底能動靜。故云只理有動靜。理便是太極。

不正當尖斜太極。　以太極爲至靜而貫乎已發未發。則是占得靜多了。便成尖斜。

理有動靜。故氣有動靜。　是一說。與理生氣之

意同。

有漸次。　主太極而言。則太極動而後生陽。靜而後生陰。是有漸次也。與下段不是動後方生陽。別是一般說。

勉齋曰。極之得名。　說極字意最盡。

上天之載無聲無臭。　載只是理。不可謂載之所以爲理也。造化。指陰陽五行。故說樞紐字。以其能運用也。品彙。指男女萬物。故說根柢字。以其能發生也。然只是指挑出一圈而包括這意思。

太極之有動靜以下。　主太極而言動靜之道。其動也以下。　分動靜而言。

動極而靜以下。　以動靜陰陽交易變易而言。

太極者本然之妙以下。　以動靜對太極而言。

太極形而上之道以下。　以陰陽對太極而言。

自其著者而觀之以下。　就動靜陰陽而言太極之無不在。

自其微者而觀之以下。　就太極而言陰陽動靜之已悉具。

推之於前而不見其始之合。引之於後而不見

其終之離。　推於前而不見太極之與陰陽合在何時。引於後而不見陰陽之與太極何時離了。

動靜無端。陰陽無始。　無端無始底是理。所以繳斷上文之意。

延平先生曰。此只是理。做已發看不得。　意謂動而生陽。是就天地上言至理之動。已發是就人心說。故以爲看不得否。朱先生後來。多就人心說動靜陰陽之理。似當更商。

一陰一陽之謂道。　陰陽下。下之字。所以爲道。然重在一字上。一陰一陽是道也。

繼之者善。成之者性。　繼是繼續之意。是乾道變化處。未付物時。繼之者氣也。善是理。成之者性。是各正性命。指人物稟受處。

機是關棙子(止)挑撥得那動底。　關棙子。是冶者鼔風板。踏著動機。便挑撥得靜機動了。踏著靜機。便挑撥得動機靜了。

渾然太極之全體。無不各具於一物之中。　問渾然全體者。是理無大小。故卽此各一其性之太極。便是渾然太極之全體否。以人心言

則心中所具之理。便是太極之全體否。以大學或問論心與理處看。則心爲大本。管攝得各具之理。所以全體渾然也。先生曰。此只就各具上看。自渾然完具。無一欠闕。便是全體。只如此平正看。

妙合而凝。　致道問。妙合是就化生時說妙合而凝否。先生曰。固就化生時而言。然理氣元來妙合。

當初一箇人無種後。　後字屬上句。語錄多如此。

竪起看皆善。橫看後一截方有惡。　此段。只就陰陽上說善惡。如竪起從一源看下來。則便是純粹不雜。只得謂之善。自紛綸歧分後橫看。則便有惡。

定之以中正仁義而主靜。　聖人之德。全體動靜中正仁義。天下之人。於是而定。不可謂以中正仁義定天下之人也。問主靜註。無欲故靜。是主箇什麽。先生曰。便是主於正義。但靜就心上說。靜處便是正義爲有疑。中仁有欲故動。所以有動亦靜之說。

謂之禮。尙或有不中節處。謂之智。尙或有正不正。　此只就中正而論。若就禮智上論。初不說不中不正之禮智。

欲寡而理明。　問欲有指耳目口鼻之不可無者。有指邪妄之欲者。此欲字是指何欲。先生曰。固指邪妄之欲。然耳目口鼻之欲。亦要寡。

原始反終。故知死生之說。　始指陽剛仁。終指陰柔義。能原始。故知物之所以生。能反終。故知物之所以死。此死生字。兼天地人而言。

大哉易也。斯其至矣。　謂易書之義。此圖盡之。或謂上文所引易說爲至。然此等處。當從圖解說。

論仁之所以包夫四者。固未嘗離夫偏言之一事。　仁只是愛之理。義禮智之德。自有宜敬別之理。而只此愛之理貫通乎四者。如春生之氣貫乎夏秋冬。只是一氣。所以專言者。未嘗離夫偏言之一事也。

體用一源。　問。李栗谷言理體氣用。此言理體象用。何以異。先生曰。理體氣用則是太極爲體。陰陽爲用之說。所以不是。若以冲漠之理。

對萬象之森羅者。喚做體用則無不可。以其指萬象之理森羅於冲漠之中故也。

太極圖說考證(性理大全所載。詳盡無復餘蘊。說及解中古書之語。依西銘考證摭輯。)

解剝圖體。　水陰盛。火陽盛。金陰穉。木陽穉。　啓蒙傳疑圖解。有一處可疑。如作行之序看則陰陽之分。微盛之次。猶之可也。今說生之序而以是爲言。則非徒與本文水木陽火金陰之分類相反。盛者居先而穉者居後。亦爲倒說矣。勉齋以爲疑而改正之。今當從勉齋說。　按勉齋嘗以此說質師門。而先生未果改定。恐有意義。似當更詳。

天下之故。常感通乎寂然不動之中。　易大傳。寂然不動。感而遂通天下之故。

易有大(一作太)極。　易大傳。易有太極。是生兩儀。

說分陰分陽。　易說卦傳。分陰分陽。迭用柔剛。

註。一陰一陽之謂道。易大傳　誠者聖人之本。通書　物之終始。中庸　命之道知言。

誠之通誠之復。　通書。元亨誠之通。利貞誠之

復　繼之者善。成之者性。易大傳。

萬物各正其性命。　易乾彖傳。乾道變化。各正性命。

所乘之機。　語類。問動靜所乘之機。先生曰。機氣機也。又曰。機是關棙子。踏著動底機。便挑撥得那靜底。踏著靜底機。便挑撥得那動底。勉齋曰。只看太極乘著什麽機。乘著動機便動。乘著靜機便靜。那太極却不自會動靜。又曰。其動也。其靜也。上分動靜說。此合動靜說。

形而上之道。形而下之器。　易大傳。形而上。謂之道。形而下。謂之器。語類。形而上底虛。渾是道理。形而下底實。便是器。又曰。道是道理。事事物物皆有箇道理。器是形迹。事事物物皆有箇形迹。可見底是器。不可見底是道。

推之於前(止)終之離。　上旣以陰陽動靜與太極對說。故言雖是如此。却那裏是入頭處。所以不見他合。不見他離。極言理氣混合之妙也。

動靜無端。陰陽無始。非知道者。孰能識之。伊川先生經說。　語類。動靜相生。如循環無端。葉

氏曰。動靜相推。陰陽密移。無有間斷。故曰無端無始。○道卽太極也。

統而言之。錯而言之。　通氣質而言。則五行之氣是陽。質是陰也。交錯氣質而各言之。則氣之中有動靜。質之中有動靜。動爲陽而靜爲陰也。

性之本體然也。　性卽太極也。此據各一其性以後而言。故下性字。下諸性字同。氣殊質異。故各一其性。便有氣質之性意思。

妙合而凝。　眞精自是妙合。凝是造化處。成男成女矣。

註。氣化而生。形化而生。　易大傳。天地氤氳。萬物化醇。男女構精。萬物化生。

天地之心。　記禮運。人者。天地之心也。

定之以中正仁義。　孟子曰。天下之爲父子者定。語類。問定之以中正仁義。先生曰。此聖人修道之敎處。

註。無欲故靜。　靜是無欲之效。猶所謂敬則自虛靜。

欲動情勝。利害相攻。通書。

與天地(止)合其吉凶。易乾文言。

註。性之貞也。　易大傳本義。貞。常也。物以所正爲常者也。

體立而後。用有以行。　語類。合當做底是體。人做底是用。如身是體。作用底便是用。○體用本出禪家。借以論學。

不專一(止)不能發散。伊川語錄。

寡之又寡(止)聖可學矣。　周子養心說。養心不止於寡而存耳。蓋寡焉以至於無。無則誠立明通。通書曰。一爲要。一者無欲也。無欲則靜虛動直。

立天之道(止)知死生之說。易大傳。

西銘箚疑(朱子解。退溪考證附。)

題註。訂頑，砭愚。　考證。訂。平議也(止)西銘云。　謹按一說訂頑，砭愚。有評正攻貶之意。不能平穩。所以易有爭端。更詳。

乾稱父。坤稱母。　謹按易大傳。乾。天也故稱乎父。坤。地也故稱乎母。

予玆藐焉。乃混然中處。　謹按柳子厚天論說。上而玄者。世謂之天。下而黃者。世謂之地。混

然而中處者。世謂之元氣。

解位乎中。　謹按。易大傳曰。易簡而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

乾者。健而無息之謂。萬物之所資以始者也。坤者。順而有常之謂。萬物之所資以生者也。　謹按易乾彖傳。大哉乾元。萬物資始。程傳。乾者健也。健而無息之謂。坤彖傳。至哉坤元。萬物資生。

父母乎萬物。　按書泰誓。惟天地。萬物父母。惟人。萬物之靈。

同胞。　考證。胞。生兒裹也。詩小弁。不離于裏。註。獨不處父母之胞胎乎。　按東方朔客難。同胞之徒。無所容居。

物吾與也。　謹按論語。吾非斯人之徒與。而誰與。

解同類而最貴。　謹按。記曰。天地之性。人爲貴。

以天下爲(止)一人。按。記曰。聖人能以天下爲一家。中國爲一人。而非意之也。

若其性遂其宜。　按書。鳥獸草木咸若。

違曰悖德。　考證。違。違天也(止)謂之悖德。　謹

按易大傳。與天地相似。故不違。

濟惡者不才。　左傳。渾敦(止)惡名也。　謹按註。長惡不悛。亦出左傳。　賈逵曰。左傳。高陽氏有才子八人。亦謂其後代子孫而稱爲子。

解。知變化之道。通神明之德。　謹按易大傳。知變化之道者。其知神之所爲乎。又曰。始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。

惡旨酒。　謹按語類。旨酒。欲也。

育英才解性者(止)得私也。　按。本橫渠正蒙語。

不弛勞(止)其功也。　按語類。橫渠解無施勞作弛。不弛勞。蓋用顔子語。○又按內則。諫若不入。勞而不怨。書金縢。周公自以爲功。勞字功字。蓋出於此。

無所逃(止)恭也。解夭壽不貳(止)俟之。　亦出孟子。

勇於從(止)伯奇也。解子於父母(止)惟令之從。　出莊子。

伯奇履霜中野。　謹按韓詩附註。尹伯奇。吉甫之長子也。吉甫繼室生子。曰伯封。欲立之。乃紿吉甫曰。伯奇好妾。若不信。君登樓觀之。乃

置蜂領中。顧伯奇曰。蜂螫我。爲我掇之。吉甫望見。以妻之言爲然。乃放伯奇。伯奇編水荷而衣。採梓花而食。淸朝履霜踐草。自傷無罪見放逐。乃援琴而鼔之。見古樂府解題。

玉女於成。　謹按。記曰。此謂孝子之成身。成字亦出此。

解。愛之則喜而不忘。惡之則懼而無怨。　謹按孝經。曾子曰。父母愛之。喜而不忘。父母惡之。懼而無怨。

存吾(止)寧也。　謹按。順事。只以順天而言也。順事沒寧。猶言生順死安。○自不弛勞。至伯奇也四句。全以事親言。故解中引事天之事帶言之。自富貴福澤。至歿吾寧也四句。全以事天言。故解中引事親之事帶言之。

後論乾道成男。坤道成女。　二氣交感。化生萬物。　謹按乾道(止)成女。本易大傳語。二氣(止)萬物。本太極圖說語。

一統而萬殊。萬殊而一貫。　謹按。此以本然之理一分殊而言。論語。解一貫之義曰。至誠無息者。道之體也。萬殊之所以一本也。萬物各

得其所者。道之用也。一本之所以萬殊也。其論體用之理則異。而其言一本萬殊之義則同。蓋彼以竪言而此以橫言。故不同也。