KR9c1077

與九思堂金公(樂行○己巳)

炳之獲見於執事有年矣。或因道路行役。或因人事稠擾。率未能畢吐所懷。區區餘恨。蓋未嘗一日去心。而私居乏人。且困疾病。尺紙之候。又不能以時修擧。三復緇衣。第有慊歎。卽玆霜冷。太碩人氣體康福。省餘學履益冲裕。讀書進德之工。想日造高明。炳。侍傍粗安。而俗習世務之撓奪。不惟心地工夫日就荒蕪。幷與夫平日讀書之功而將怠而廢焉。竊恐自此更無回頭時節而爲小人之歸也必矣。於是時也。而思得一世之賢人君子以自輔益。則身抱疾病。居又左僻。不能以意出入。遂其所願。蓋於古人索居之戒。未嘗不懔惕也。伏惟執事以聦明絶特之資。承家庭淵源之學。凡入道之方。處世之術。固已有一定規模。而十年瘴海。增益預防。及今年紀已中半矣。而乃其孜孜向上。一意進修。反有愈於新學之爲者。此炳之所以尋常傾倒。輒亹亹於下風而不已也。蓋道之在天地間。自是公共物事。旣無自己獨得而他人不與之理。亦無在彼獨能而自己不與之理。此大學之道。所

以旣汲汲於正心誠意。以明自己之明德。而又必推而及人。使之亦皆有以明其明德也。達而在上則固可措之天下。竆而在下則亦當隨地位充廣。隨力量開拓。與之同入於善而後。庶可以無負於聖門之敎矣。末俗漸澆。古道漸湮。雖世號聦明傑特之士。率皆無意於此事。幸而有意焉則又不過擎跽曲拳。塊然自守。而無一人勇往直前。毅然以古人之道自任者。以故氣像蕭索。形勢單孑。日趨於靡靡而不可救。朱夫子所謂夾力撑持者。似不如此。而若使夫子在者。豈不大爲之太息矣乎。如炳者。蓋懵然一後生耳。耳目未廣。術業未正。徒以狂妄之見。妄欲讀書修己。追蹤古人。不至虛負一生。蓋所謂願學而未能焉者。若蒙世之先進憐其志而矜其愚。不鄙開迪。使得進於門墻之下則狂愚之幸。幸望不以輕微愚妄而忽斥之。誨誘開發。不憚勤懇則炳雖疲劣。敢不策駑磨鈍。求以無負於萬一乎。玆以候問之餘。兼叙區區。伏以告于下執事。言雖妄耳。實衷曲也。惟有以恕量之則幸甚。

　　別紙(庚午)

　質之生也。輕淸先而重濁後。又曰。生之序。特以陰陽奇耦相配之數分先後。非若流行者之實有相

承之序也。

此二條。前則朱子之說。後則勉齋之說。常疑二先生所論。頗有不可會通處。今抄性理大全所載。而略加論列。以求是正。

　朱子曰。天地生物。先其輕淸。以及重濁。天一生水。地二生火。二物在五行中最輕淸。次生木金。又重於水火。土又重於金木。又曰。初生水火。水火。氣也。流動閃爍。其體尙虛。次生木金則確然有定形矣。

二條雖說生五行之序。而人物之生。亦包在裏許。

　勉齋黃氏曰。五行有生數有行數何故。初生是一樣。流行又是一樣。易簡之義。恐不如此。故嘗疑只是一樣。及以造化本原。參之人物生育。初無兩樣。只是水木火金土。便是次序。自一至十之數。特言奇耦多寡耳。非次第如此也。水者初生之陽。木者極盛之陽。火者初生之陰。金者極盛之陰。陽極生陰。陰極生陽。故但當以水木火金土爲次序。自初生至流行。皆是如此。若要看陰陽奇耦一初一盛。則當曰水火木金土。非爲次序如此也。又曰。五行之序。某欲作三句斷之曰。論得數奇耦多寡則曰水火木金土。論始生之序則曰水木火金土。論相

生之序則曰木火土金水。如此其庶幾乎。

炳尋常疑二先生所說生之序微有不同。朱子謂先其輕淸以及重濁。則因河圖自一至十之數也。如此則其次序當曰水火木金土。而勉齋乃謂此只是論奇耦多寡耳。非次序也。但當云水木火金土。啓蒙傳疑。論此甚詳。

與九思堂金公

近覺此事別無他妙。只是講其所行。行其所講。要到久久看如何。天下之士。不志於學。則泛然無所執持。幸而知志之焉。則類未嘗實體篤行。而流而爲口耳之學。此弊也古人蓋言之。而至于今而又極矣。苟非篤於爲己者。其孰能自拔而反之正哉。大抵中庸首章。爲千古聖學綱領。而涵養於未發之前一段。工夫尤爲深切。苟於是而有得焉。則自此而發者。雖不中不遠矣。如炳。稟質不佳。躁擾特甚。蓋嘗考之於日用動靜與夫應酬之際。顚倒迷妄。與胷裏所講磨。全不對副。以是媿恐。殆未知所以措其躳也。向來辨誨。一一中窾。不容改評。第所論玉溪說。少有未喩。蓋虛靈字。對知覺言時。固當屬之體。(如中庸序是已。)若單擧虛靈時。說體說用。都不相妨礙。(如今章句是已。)只以

吾心驗之。未發(虛)而森具衆理(靈)者。非虛靈之所以爲體乎。已發(靈)而周流爲用(虛)者。非虛靈之所以爲用乎。知覺亦然。恐不當以分屬之非而譏之。以析體爲用也如何。抑愚意不嫌於析體而嫌於析。蓋二字雖若有動靜意思。而其實靜而靈。故未嘗不動。動而虛。故未嘗不靜。豈可以虛者專爲體。靈者專爲用。而析而二之耶。似此議論。恐涉破碎而有非朱夫子立言本意。幸更商之。而又有以辱覆之如何。又或問經一章。極其體用之全云云註玉溪說。其以虛靈分體用者。與前說同病。所說析合之義。亦似與朱子不合。蓋朱子之意。只爲前言明德與新民對則析而言也。今言明明德於天下則爲合而言之也云爾。玉溪以吾心之用貫而體該言之則太深矣。區區竊所未喩。故向嘗質之。蘇湖見謂雖非朱子正意。亦不妨如此推衍說。此說儘好。然玉溪此一段。專爲解或問而設。而顧乃無一言及於本意。直用外來義理參錯爲說。所以不能不起學者之疑歟。此一條。曾蒙俯詢。今敢擧以取正。五行生行說。如所示亦儘好。大抵陰陽造化。變動不居。錯綜不窮。橫看竪看而無不宜。分言合言而無不然。固不容局定說殺也。然愚意勉齋所論。

生之序便是行之序者。似爲精當。蓋物之初生。自微而著。水爲陽穉。木爲陽盛。火爲陰穉。金爲陰盛。到得運行時。便水生木。木生火。火生土。土生金。金復生水。循環不竆。若河圖一二三四之序則特以奇耦多寡分之耳。非實有其序也。如何。適因風便。略附區區嚮往之極。語多踰涯。惟有以恕量。至祝至祝。

與九思堂金公(辛未)

歲前後嘗兩次拜書。而傾慕之故。猥有云云。非敢曰有知乎爾。是蓋將自發其病而求藥石之助於左右。又欲因此而得窺先進長德好問察邇之萬一。則亦非小補也。迺於前月念間。伏承辱復二書。辭旨繾綣。有倍平素。三復以還。如獲百朋。蓋久而不能去手也。信後卽宜修復。而未有人道貴居者。仍因遷就。逋慢深矣。謹伏問春煦。堂闈起居萬安。侍省學履淸毖。炳。奉老依保而古書工夫。一日减似一日。蓋不但偸懶爲祟。而以有事於斤斧。不得不身自句管。若得此屋突兀。庶可與一二童弟輩優游誦讀。而姑半之而未卒焉。是爲費心處耳。生計寥落。自是士之常。如高明。何嘗以此動心。况修業之暇。又方與村秀才子有斅學之益。此亦有足樂者。雖或有不堪纏繞時節。卽令

人有耐煩工夫。大抵無往而非進德地頭也。涵養未發一段工夫。平日愛此一句。而未嘗體得一日。又焉足爲知要哉。蓋雖知之而未之行。同於不知故也。抑聖門敎人。皆就發處用工。(未發工夫。至子思始發之。)今座下旣從事於斯則眞知要矣。又焉有倒置之患。况動而得其當則靜時自然有力。所謂體用非判然爲二者。蓋以此。但不當一向偏於動而專用一邊工夫耳。如何。虛靈說。偶蒙印可。但來諭以知覺兼體用爲非。而欲聞古語有無。又謂須知所謂有能知覺者。而未嘗有知覺。方爲宛轉云云。夫知覺之兼體用。古人已有其意。蓋張子之言有曰。合性與知覺。有心之名。若使知覺專指用。則卽張子說心。只說得用一邊而遺却體也。不惟是也。朱子答南軒書曰。思慮未萌而知覺不昧。答潘謙之書曰。心之知覺。卽所以具此理而行此情者也。(見節要十四卷三十二張。)斯兩言者。不啻分明。試撿考之。可知其不妄耳。蓋程張之時。只說知覺。不及於虛靈。至朱子始言之。然靜而虛靈存。卽是知覺。動而知覺著。卽是虛靈。本不當有所分析。只爲二者相對。其情狀意思。各有所重。故朱子於中庸序中。略略分別。初非截然爲二。限隔區分。而不

可以相通也。感下問之意勤。聊誦其所聞如此。不識尊敎以爲如何。五行生行說。考覈詳悉。條理通暢。區區於此。尙有所不能無疑者。大抵生之序有兩項看。以對生言則曰水火木金。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1077A_A150_063C_010_24.GIF'>以下生言則曰水木火金。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_1077A_A150_063C_020_24.GIF'>河圖則橫說上一截而後。又說下一截。勉齋則遆說陽一截而後更說陰一截。勉齋之意。亦非謂陽之生極於木而後始生火金也。只爲水者陽之穉。木者陽之盛。火者陰之穉。金者陰之盛。故以陽從陽。以陰從陰而陽又先於陰也。所以先說水木。而後摺轉來更說火金耳。以此觀之則雖謂之生之序便是行之序。固無不可。而亦何害於河圖一二三四之序耶。但所謂一二三四者。亦只據其奇耦之數而言之耳。何者。天地之初。只是水與火對生。而水陽也其數爲一。火陰也其數爲二。一之極而爲三。故三生木。二之極而爲四。故四生金。眞至之理。按圖可見。如果以次序。則勉齋所辨一生水而未成水。必待五行具足。至第六而後成水。將何以爲解也。幸以一說批示焉。朱書讀法。深荷勤念。非允蹈之言。何以及此。如炳愚陋。雖日從事於斯。而心力不固。作輟無定。蓋於李先生耐煩理會之敎。未嘗不愧汗下也。承示尤有警于心。

謹當佩服不敢忘也。又有所稟。中庸喜怒哀樂。於七情占其四。然其實四者之外更別無情。蓋愛。喜之屬也。惡。怒之屬也。而欲則無不在焉。又喜與樂屬春屬夏。怒與哀屬秋屬冬。人之情雖紛綸多端。而大抵不出此四箇意思耳。此說未知如何。九經一章。包費隱兼小大。正程子所謂放之彌六合。然其大要有三。修身也。尊賢也。親親也。蓋章首先說修身。又說事親知人。事親。親親也。知人。尊賢也。九經之序。先說修身尊賢親親。其下却推廣說去。敬大臣體羣臣。尊賢之推也。子庶民。來百工。柔遠人。懷諸侯。親親之推也。上下文理。貫串只一㨾語。則中間五達道一節。亦當以此推之。蓋君臣朋友屬尊賢。父子夫婦長幼屬親親。知仁勇三者。又所以行此五者。而修身之道寓焉。如是則統之有宗。會之有元而脈絡分明矣。未知如此看。於本意不甚背否。切冀批敎也。埋伏竆巷。獨對寒丌。雖或有一知半解。發於邂逅。而無所於質則終亦陋焉而已。所以區區一念。未嘗不在於師友。而勢拘誠淺。不得身往從之也。浩歎寧有極也。近李兄學甫見過。緣忙不暇說話。然大抵意思亹亹有感動人處。亦可畏也。夫旣不得合堂同席。則只有寂寥尺簡。可道萬

一。而地居稍隔。艱於索便。又躳之未逮而云云於筆札間。雖農者說農自其職也。人豈可戶說也。其不以狂妄誚之者幾希。所以前後書末。輒請付丙。今承來示。必欲以古義見責。炳亦何言哉。然惟領情而已。不必廣人耳目也。適舍弟作壺山行。草此拜侯。又使之納拜而來也。

與九思堂金公(壬申)

冬律將半。太碩人起居萬重。侍省學履冲毖。讀書求志之工。想日有程課。比來雖久於貽阻。而輒因士友傳道。略知動靜諸節與凡閒居用心之一二。所以警此頹懦者深矣。近日無事。看得節要兩三卷。其間有多少可疑。若得刊補相契勘。則爲益當不少。甚以不得見爲恨也。第三卷二十六張。愛之所以不能盡仁一句未詳。蓋以愛名仁固不可。今謂之不能盡仁。則當別有意義在。幸剖析見敎如何。四十張。愛之之理便是仁(止)亦有虧欠。此一截語。似與下文不相貫。如何。又中和第三第四書。似以中與和爲一時事。無分段無時節看了。未知然否。舊讀大學誠意愼獨。每以爲吾心初動處工夫。後來思之。却大不然。蓋此心之動。自初至終。其藏在念頭處。依舊是意也獨也。所謂

誠之愼之之工。不可頃刻間斷。此卽是全體工夫也。如何。論語首篇令色。色字當通指容貌而言否。道千乘章註。未及爲政。蓋其只言節字愛字以時字。而不言節之之方愛之之術。與夫以時之爲某時某節。爲未及爲政否。更望不惜垂示如何。所欲質問者非一二。而卒遽未及詳。殊以爲恨。抑炳近有所思。讀書固當密。然太密則傷於繁碎而無涵淹濃郁之味。只有上下反覆領略。取大意不差。然後體之於身心性情之間。驗之於日用行事之際。要使所知與所行泯然爲一。無有牴牾。是爲最切要處。至如文字章句零碎支離。儘是不干事也。區區每常患焉。而未有以改也。姑此誦言以取質于座下。幸辱賜之反復。則庶幾其奉以周旋耳。

與九思堂金公(辛巳)

歲改矣。伏惟侍省起居履端多福。冬末。嘗附一書於河縣。或已關聽否。數段疑義。却望覆敎如何。竆居孤陋。無所警益。惟得師友書問。輒心開目明。蓋不待相觀而後善也。有可以警策頹懦者。倘可惠示否。然後乃荷相愛之意也。近讀何書。思索何義理。幸示一二端緖。亦警懦之一助也。惟幾侍履連福。

與淸臺先生宗丈(相一○己巳)

炳自幼獲侍先生長者。側聞淸臺丈人以道學倡西南。每欲趨陪下風。款聽緖餘。以自附於孔子事仁賢之餘意。而山川間之。疾病痼之。迄未得一者來拜。三復緇衣。徒令人愧悚無已。今日之來。蓋將請謁于下執事。以副宿昔之願。而値下執事方拜疏縣道。留住山寺。道路旣左。私故又掣。未免虛往虛歸。夫以十許年願慕之心。而未得奉拜於一舍之間。人事之不如意有如是耶。敬伏問霜重。寓中起居神相萬重。似聞徒御不戒。重致落馬之厄。仰慮切切。伏乞爲道爲時。保攝倍萬。以慰瞻仰。

答尹府伯(光紹○壬申)

前月中。恭聞先祖妣夫人奄忽傾背。卽宜拜狀獻慰。而顧蹤跡疎賤。不敢以文字自通。因仍遷就。方深兢惕。於是而忽蒙下執事辱降手帖。警誨諄切。意寄悠遠。伏讀再三。感銘在心。蓋久而不能去手也。因伏審新正。視篆體履對序萬重。又審徒御戒行。指日西上。目今風寒猶峭。得無有不瑕之慮否。區區不任下懷。生等俱以無似。猥蒙收錄。冐處院齋。濫食官廩。今四閱月矣。自顧空空。元無知識。雖嘗以父兄餘敎。粗竊

從事於文墨。而習俗所汩。未免落在科臼中。何嘗進於此而知有所謂古人爲己之學者哉。所以讀書則例多涉獵。持己則每患流徇。蓋與閤下之所期望者。萬分無一之相近似焉。則閤下所謂如此資學者。當別有人在。不應指生等而言也。大抵學校之政。始於三代。蓋所以幸敎天下之士。使之知所以修己治人之道。而待朝廷之用也。此其德意可謂盛矣。而不幸世敎漸衰。爲士者方騖於記誦詞藝。而上之人又以課試隨之。蓋其所日詔而相與受納焉者。不過以逐時好取世資爲事。而凡國家所爲立學敎人之良法美意則寂乎其未有聞也。嗚呼。是豈獨爲士之過哉。今閤下自下車以來。首以爲此邦卽文獻之所。昔賢之遺風猶在也。懷古傷今。留心興學。旣爲之召聚生徒。又爲之畫定科條。使得奉以從事於荒閒寂寞之濱。而意其少有所進益也。本其所以爲敎則又皆不外乎。愛敬恭儉之實。日用彜倫之常。而別無所謂高遠而難行者。然後知閤下之學果有得於三代之敎。而推而達之。亦可以長民而輔世也。惜乎以閤下之設敎於上。而所以承之於下者。反疎魯而無所用心。如生等輩則何望於有感必應而有以爲回泰之漸

哉。宜閤下之愍然於此而繼之以鐫責也。雖然。君子設敎。亦將盡吾而已。不必料彼之從違而以爲勤怠也。故朱子之爲同安也。至誠敎告。始終不倦。卽今大全集中歷歷具載。雖未知當日諸生畢竟有無成就。而夫子之所以告之者則蓋六年如一日。閤下倘能以朱子之心爲心。始終指敎。曲賜提警則生等雖無似。敢不仰體至意。勉悉疲駑。思所以無負於萬一者哉。抑閤下旣戒生等勿效同安儒生。生等又望閤下專意作成。卒終大惠。如朱夫子之久於同安。則此邦之民大有所賴。而學政亦當粗有成緖也。蓋此事是長遠物事。正不可以朝耕而暮穫也。倘閤下之留心焉則不勝幸甚。前後納拜。已過一再。而尊威之前。不容覼縷。所以區區懷抱。無從得達。今承明喩。衷情自激。不計其有無於己而輒言之。狂妄僭率。悚仄俟罪。餘只祝執御在道。神相萬安。速賜回莅。以幸一方。

與韓府伯(必壽○戊子)

兩度趨謁。只得呈面而退。歸來一倍瞻仰。卽日寒重。伏惟政體起居萬重。民。幸此食息。知荷恩庇。惶恐白。民累世丘壠在廣興寺近地。左右栢林。莎草不生。勢將至不成墳形。而只爲禁林之故。不敢私自剪去。其

中二株。去封墳不十步。根株漸長。何所不至。以樹木之故而害及壙中。想宜仁政之所矜惻。玆敢冒昧陳懇。千萬俯諒微私。許斫二株栢。俾免於意外之患。至祝至祝。

答韓參判(庚寅)

承問有日。仰惟起居增福。炳。癡坐空齋。一念長在鄕山。苦不可言。來冊。緣忙不暇細撿。然大綱門類別白。義例貫穿。一擧目。可以略略窺覷於吾夫子當日叙秩命討之大槩。執事之功。於是而可謂勤矣。更望益加涵淹。不住修潤。期於十分盡美而無欠如何。朱夫子明睿。百世一人。然其爲四書集註也。或得於己。或資於人。直至易簀前數日。猶不住修改。此後學之所當師也。今此書實仍程胡二夫子之舊而以達於經。其大義數十。固無可疑。然或恐其於賓主先後之間有所差互。而校勘亦似有遺。又傳文複出。頗傷簡易。此等處只存經文。而傳則以見上某門某條等語註之。使讀者自就而考之如何。僭易拜稟。殊甚惶悚。然道理。天下之公。想不至以爲罪也。

　　別紙

　未有府庫財非其財。

章內凡兩言財用。而其大意不過明不能絜矩者。聚財而財不能聚。能絜矩者。散財而財猶不散。故至此而以未有府庫財非其財一句結之。以與上文悖出一節相對。不但說利害痛切。亦見文字有對待。有關鎖處。今將此一句。若作漫漫地譬喩意看。則恐不成段落。如何。

　自牖執其手。

竊想朱夫子當日。非不知有舊說。而猶棄而不取者。必有意在。蓋夫子之於伯牛。恩義兼至。方其有疾而問之也。其痛惜之意。出於至情。恐無惡其疾而不入其室之理。况若以惡疾而不入。則焉有執其手之理。可謂進退無所據。而其流之弊則將使生人之倫。日趨於薄。而死生患害。邈不相視。不但止於文義之失而已也。如何。

　唐虞之際。於斯爲盛。

此則盛論儘似精密。蓋上文旣說舜有五人及武王十人則多少已顯然矣。其下卽以此兩句結之。其意似謂自唐虞以來。人才之興。唯至於周而爲盛云爾。如是讀。方與上文相應。文勢亦似平穩。而集註却如此說。豈以唐虞人才之盛。(如十六相之類)實非有周

所及。故如是解之耶。今不可曉。然元非義理所關。不必深泥。如何如何。

已上數條。思索儘精密。議論儘超脫。然讀書亦一向如此。不得聖賢之言四平放底。自有無竆之味。不必過求新異以生病痛。况吾夫子一生辛苦。輯成此書。仰包淳古。俯采百家。其關於天命之微。人心之奧。入德之門。造道之閾者。蓋皆毛擧髮櫛。毫髮無憾。至於文字起結。亦井井有條。不容毫紊。所以雖雅言如語類。親筆如或問。猶當視此爲取舍。况於三書之外而可別立知見。旁生義理。以求合於四聖人之精蘊乎。是則不惟有叛於朱夫子。亦將不得於四聖。如何。大抵讀書而專事沿襲。不求新知者。固爲大病。若主於新知而或主於擺脫章句。以從己意則其病亦不少。故今日讀書之法。莫若依傍訓誥。平白理會。指東則求於東而不敢索之於西。指西則求於西而不敢索之於東。淺則從其淺而求之。深則從其深而求之。如是讀來讀去。磨以歲月則自然心地平穩。義理明徹而推以見於心身行事。將無所施而不宜。朱夫子豈欺我也哉。抑今世讀書者鮮矣。雖讀而能以經學爲要歸者爲尤鮮。况於官大宦達則視此事不啻若過

去蘧廬。而邈然不以加諸意者。滔滔皆是。猶閤下能自拔於此。而其所切切用心。有愈於新學之爲。又不以自有而辱與之上下論議。故私心傾倒。不計其有無於己而輒言之。狂僭之罪。無所逃矣。不然者。又何以自發其病而求藥石於人。惟執事之終幸焉。

答百弗庵崔公(興遠○辛巳)

逖聞高風。蓋有年矣。向日之拜。庶幾獲遂所願。而猥有衝冒。旋卽辭退。歸來耿結。迨未去心。於是而辱墜訊墨。備審雨餘凉進。大碩人患候尤未全安。兼胤兄所苦。迄用浸漬。區區不任仰慮。中間有日。更伏問勿藥有喜。侍省萬重。炳。逆旅塊坐。跨涉兩朔。始者之來。蓋亦出於仍事邐迤。周旋仁賢之計。而終然違戾。一例虛歸。恐亦是無分仁義而然。浩歎寧有已也。南北迥殊。未涯更造。千萬益懋崇深。以慰瞻仰。至祝至祝。惠貺米肉。軫念及此。拜受之餘。旋切未安。

與李學甫(甲子)

近來如何着工夫。論語讀至幾卷。而其果有舞蹈之樂否。讀書最貴精熟。而精熟與否。只在於此心之存不存如何耳。如炳者。於本原上全欠工夫。日間走作無數。此與道理全不相近。如何看得一言片句眞實

下落處。只恐如此悠悠。畢竟枉了一生。奈何奈何。幸望亟賜提警。以追古人輔仁之道則炳雖無似。亦欲勉於樂聞而勿負厚意耳。

　　別紙

近嘗一到枝谷。以爲今日正務力行。申公顧力行何如耳之一言。眞萬古名言。(累累提警。皆出此意。)論及大學絜矩章。以爲胡雲峯第三節所云就好惡一言。似未安。此節只言能絜矩則其效如此。不能絜矩則其禍如此。而又以得失繼言之。下文先愼乎德以下。方是將絜矩。就財用上明之耳。豈可謂好惡之外。復有絜矩之道。而姑就好惡上言之乎。此章所論絜矩。不出好惡二字。若以爲好惡對財用言之。則决非此章之指矣。(雲峯此語。炳嘗有聞於蘇湖而竊信之。今枝谷所敎如此。當時頗進妄說及蘇湖所云云者。而終未許可。姑未敢更質。然考之章句或問。似有未合者。是爲不能無疑耳。)

問。中庸戒懼。屬之靜時工夫如何。炳妄對。以爲言道不可須臾離。故戒懼乎不睹聞。則固是兼動靜言。而謹獨旣是專說動時工夫。對謹獨言則似當屬之靜時工夫矣。(此說曾於去夏。見兄有疑於戒懼之偏屬靜

時。故錄謬說以求砭誨。)

與李學甫

向因祧源往來。便意欲歷路一候。因以叙無限積懷。而又被一塲魔戱。只隔數十里而卽返。悵恨之際。又聞高駕以其日來叩鄙門以去云。是何其巧於違繣。而使我懷人不見之歎。苦無叙豁之時乎。痛歎痛歎。卽惟冬寒。侍候康福。曁調中學况佳勝。區區向仰之忱。與日俱積。炳。庭候姑保。身恙則醫家命丹劑。而姑未試耳。前於子中處。得奉辱答書。忙手展讀。傾喜不可言。及再三細玩。乃知兄愛我之深而警我之切。感懼交集。不覺起身而改坐也。至如以眞知實踐爲救世學之道。誠是確論。而又謂炳於知上多占分數。而所用力處。又欠平易明白反躳體認之意。炳雖非有分數可論於知邊者。而推其意象。誠有如左右所警者。至於所謂不能體認之病。則亦是於踐履上素不用意故也。自今敢不求改。孤對寒丌。旁無畏輔。身心之間。罪過山積。而猶不知所以反躳之意。今承來敎。不以棄外而曲賜警策如此。感銘于心。無已無已。末端所論知行互務之法。自是吾家本法。而古昔先民之所謹守而不敢改者。所聞於方策者如此。所受於

吾兄者亦如此。尙何他求哉。反覆來示。無非當病之藥。箇箇切於受服。而但顧鹵莾。作轍無定。正恐不能實下工力。而終歸於贊歎此藥而止耳。憂懼奈何。左右近來作何工程。想日有見功。前日嘗尋醫於眞城。歷訪金退甫文于其家。因留宿承款。誠是罕見底人物。敬慕敬慕。因語及兄邊。云其人近有一札。論勉齋理無竆氣有限之說。並蘇湖書簡付致。而未覺其爲必然。炳亦妄加臆揣。略有說話。而但未知勉齋本語及盛論果如何。伏望無惜辱示而並以湖簡夾投。則奉玩之後。當十分謹藏。索信便完付。千萬懇企。又思曩日獲奉蘇湖李丈時。說及仁義禮智四箇性。而李丈見語云。嘗與直縣李君有些少往復文字。君可從後索見。故今敢並以爲請。幸望與理氣文字同封密付如何。戒懼說。當時只以質之枝谷。而不見峻斥。故因以錄呈以求敎於左右。乃蒙記答而又使之反復。炳非有所知者。何以能仰副盛敎。因略就其說而取質焉。伏望俯賜砭誨如何。餘在別紙。

　　別紙

夫戒懼之兼動靜。非但兄言之。炳亦言之。非但吾二人言之。朱夫子本章章句。固已分明開示。而其見於

或問者。尤不啻十分詳備。今但考之章句則所謂君子之心。常存敬畏。雖不見聞。亦不敢忽者。正所以明戒懼之爲兼動靜貫始終。無時不然。無處不用底工夫。而於下文謹獨之說。直以尤加謹三字。承常戒懼而言之。是則戒懼旣爲日用間全體工夫。而謹獨卽其中最緊要處。加用力底工夫耳。然則戒懼之所以反屬於靜者何也。以工夫言之則雖曰兼動靜也。曰貫始終也。而以下文所說對此段而言之。則下則是莫見莫顯也。此則是不睹不聞也。加謹於莫見莫顯之地者。固以動言之矣。戒懼於不睹不聞之際者。獨不可以靜言之乎。(朱子曰。下文謹獨。旣專就已發上說。則此段正是未發時工夫。只得說不睹不聞也云云。)且夫戒謹恐懼。雖謂之統同說全體工夫。其意思氣象。與初發處工夫不能無別。此之工夫。但於日用之間。平平存在。略略收拾。要以不至於散漫之境。而天理已無不存矣。彼之工夫。特於初動之處。竦然加厲。猛省深察。求以不流於禽獸之域。而人欲始可遏塞矣。以此觀之則戒懼之對謹獨。雖曰依舊是全體工夫。而其工夫意思。自不容無動靜之別。非但語勢及人之分屬爲然也。但所謂靜時工夫者。雖與動對。

而自是普遍底物事。蓋其常常如此持得去。及到一念初動處。又加一倍工夫以察其幾。其幾旣善。然後又復如前持得去。動靜相仍。循環不竆。蓋就其中而對立參互之。則雖有動靜之別。而擧其工夫大體而統同言之。則自是一箇戒懼貫徹始終。而其所謂謹獨者。特戒懼之尤者耳。此朱夫子所以有全體戒懼。略更開眼之說也。

圖解動靜說。炳亦略有聞於諸公。而但此動靜字本圖說。圖說則分明是太極動靜。朱子於此。似無舍本文而別說陰陽動靜之理。如何。蓋太極畢竟是無動靜物事。故朱子於此。以所乘之機言之。所以明太極之本無動靜。而其所以有動靜者。卽其所乘之機也。旣曰所乘之機。則其動靜固是陰陽動靜。故下文動靜字。皆以氣言之。

大學經文末節。所厚者薄。所薄者厚。下厚薄字。作方行底看。已成底看。

與李學甫(乙丑)

看書求義。雖不至頓廢。而懶退成習。殊未極力。加以旁無規警之益。而日用之間。所以壞其心術者。不一而足。將恐因循汩沒。無以自拔。所望於吾兄者。不啻

飢渴之於飮食。千萬有以慰此懷也。蘇湖近通問否。去冬來此時。嘗以來書中輕重先後(來書以知行分輕重先後)之語叩之。見語云知行雖是兩項工夫。而相資相須。不容偏却。不必以輕重分言之。而又不容輕重於其間云云。未知歸後或能相逢而語及於此否。語及時。左右更以爲何如也。因書示及伏望。旣未相聚則尺紙來往。亦足以開豁胷懷而大有益於鈍滯之思。去年仲秋所惠書。方在鄙案。極爲日用間一畏友。此懷悠悠。未易以言旣也。

與李學甫

炳近始奉親還家。而積傷之餘。完復益難。家君亦因執禮過苦。柴毁日甚。重重煎慮。何可言喩。身病雖未大肆而時復發作。瘦悴轉甚。偸暇披閱。雖不全廢而放倒之餘。更沒趣味。切己之患。更有甚於此乎。吾兄近來做如何工夫。意思亦如何。想日益加進。大抵此事體大。日月長遠。正惟積辛苦無間斷者。爲可以庶幾其萬一。而如炳者。滅裂此甚。恐未能終窺籓墻也。論語工夫。想已畢久矣。此書所記聖人言行。摠是妙道精義之發。一字一句皆可師法。而朱夫子集註。又皆極深硏幾。簡㓗精密。苟能與本章通讀幷誦。眞至

純熟則其間無限妙趣。又豈言之所能喩耶。弟則此書工程僅至半秩。而又間讀他書。甚覺妨碍。其中無所得而顧乃放言及此。甚有愧於先行後從之訓。幸恕僭易如何。甚欲潛聚一隅以資警益。而身患如前。末由旅寓。俟九十月間。天氣稍淸。病氣稍蘇。欲圖前計。未知果無碍否。晦庵行狀。充其知而見於行者。未嘗不反之於身也。見於行與反之身。有以異乎。論語第四篇事父母章。又敬不違。是不違甚底。第九篇顔子嘆章。瞻前忽後。作如何看。

與李學甫

向受蘇湖問字。知方在龜潭共讀朱書。而殊有講劘之樂。令人馳羡不已。未知做得幾卷工夫。所磨勘者亦何義理。必有一二端緖可以發此蒙滯者。而邈然不可易而得。則只切黃壤之歎而已。四七說。近看如何。向日所論七爲氣邊苗脈一條。(此乃就渾言時分其爲氣發苗脈。)其果質之蘇湖。而所答亦云何。此說本受之蘇湖。故當日相對時。有此云云。而但識淺言拙。有未免郢書燕說之誚。然其大意似亦說着矣。蓋渾淪言之則七情之不可偏指爲氣發。固已大煞分明。而但其苗脈名目。則畢竟是占得氣邊者。故分別

言時。亦可仍此而遂謂之氣之發云爾。若初無此理而只是兼理氣而已。則豈可以後來四端之相對而強屬於氣發一邊乎。但其發也不當以理氣分言之。(當日盛論。直以爲氣之發云者而疑之。此則亦非炳意。)只是人之情有此七者。而義理之正。形氣之私。無不由此以發耳。故炳之意以爲渾淪言時。固無理發氣發之分。而不害七者之爲主氣。分別言時。固有主理主氣之別。而亦不害七者之爲兼理。此乃炳當日語意。而左右不以爲然者。時下急於行役。未及畢獻所疑。至今以爲恨。千萬因便回示。以破蒙陋。

與李學甫(丁卯)

中庸文字。極是難讀。當初不思而妄發。今則勢難中輟。故忍辛讀去。而每遇義理淵微難捉摸處。輒思左右超詣之論。而不可得耳。明德說。近復思之。鄙說大誤。蓋心之合理氣。雖似未免有惡而不足以訓明德之純善。然其未發而氣不用事。已發而氣順理顯。則依舊是此心之本體。而明德之體用。不外乎是。若其流而爲惡則乃是心失其正後一節事。何可以此而有疑於此心本然之體用耶。此說見於退溪先生集中。與洪應吉書者不啻明白。而却不免胡亂說着。追

思愧悚。但又有所稟。前此以明德爲專指理而言者。故於心字之訓。亦不甚快。以爲此專指理而彼兼理氣。不論氣之有善惡。而只此理氣之間。便似有不同者。故一向自主張甚力。今則於心本無惡之義似無甚疑。而明德之專指理者。亦似甚誤。蓋才下明字。便見有理氣合而有許多神明不測之妙底意思。若是專指理而言。則朱子何得以虛靈洞徹等語釋之乎。但德之爲言則自是得於天之理。而爲無與於氣耳。伏乞評正如何。格物物格註。兩極處吐。當以退溪後出之說爲定。而或云上極處吐。亦當以爲是。此則愚所未曉。如是則註中語意。爲格物者欲其物格。非但語意之闕促。亦未合於程子所謂格物而至於物。朱子所謂求至乎其極之義。未知別有所考而云爾耶。幷乞副敎以破昏惑。蘇湖近聞赴仕都中。未知下鄕之期似在那間云耶。其處諸朋友想應篤做不已。若有所聞所見。或未可一二示及耶。身在罪廢之中。不敢以平日相與之故種種發書。且緣心地昏窒。漸趨懶廢。故時或遇便。而闕然久不候。想賜訝多矣。急於求敎。草草修上。千萬索便回示。救此昏昏則其爲珍幸。豈亶百朋雙南之錫而已哉。

別紙

虛靈洞徹字。亦非專指氣。是就理氣玅合之中。言其神明不測之狀耳。鄙說所謂何得以虛靈洞徹等語釋之云者。似便於氣一邊。故更自別白耳。

中庸鬼神章義理。尤不易曉。嘗以己意妄爲註說云。屈底氣伸底氣。陰陽也。氣之屈氣之伸。鬼神也。天地之功用也。造化之迹也。能屈而能伸。二氣之良能也。所以屈所以伸。理也。如是爲說。或不至大謬否。千萬速賜評正。所欲質問者。不可一二數。而泓穎不能盡人意。柰何柰何。

與李學甫

相對說時。自謂大綱盡之。別後覺疑難滿肚。百不一二於前日。要之一生同榻。方庶幾耳。寒節轉深。堂上體履萬相。學况亦冲毖否。讀書養性之工。想日造高明。炳。侍殯不死。忍見讎日將至。命頑故也。此事不敢全忘。第根本搖搖。收拾不上。左右將何以見救也。大抵世態萬變。渾不足累吾靈臺。獨此一事。爲千古永遠家計。吾人旣在閒地。可不草衣木食。苟度歲月。惟力進此學。如延平法門乎。但這箇煞多路歧。師友之助。烏可輕也。近來同志固不孤。嘗出而資之則其不

遐伊邇。赤心見濟者無幾。獨兄及湖丈始終不置。曲賜提警。故區區向𨓏。如水必東。雖取譏於人不辭。安得抱負墳籍。往來於南岳東湖之間。以畢此生。非吾兄蓋相憐之宜。未敢發此。切勿廣也。前來辨答。別紙致謝。第數條疑處。不敢苟同。幸恕其狂而反復焉。湖上近有何說。幸示及。明德說付還耳。

　　別紙

鄙書明德不專指理之說。更覺差謬。這雖與性道等字少異。畢竟是性情之德。(如中和豈可謂兼氣說。)明之爲言。只是就此理在人身處。言其光明活動之妙耳。不可謂此明字帶氣而言。又閱大學指南。有云明德專以理言。不當雜以氣。朱子恐學者不知理所頓放處。故特兼氣言之。益覺鄙說甚謬。來書置而不論。或失照看否。

明德說固正當。然其說心處。只就名字上贊美。(如曰謂之心則云云。曰心之得名云云。曰才說心字云云之類。)更不就吾心本然處直言其未嘗不善之實處。似可疑耳。

四德橫說處。當言金木水火。今以四時言。或別有據否。

水火木金土上。只當言元亨利貞。不當言仁義禮智。甚當。蓋二者。(元亨利貞。仁義禮智。)以理言之固一也。以分言之。不得不殊。如心之德愛之理。心之制事之宜等字。豈可施之於物。今改問辭。云在木爲仁之理。在火爲禮之理。在金水爲義智之理云云。則似稍穩。如何。

聖學十圖心統性情說。所引朱子第二條。恰似論天命之性。今置在氣質條。愚所未曉。示破爲望。

　中庸二十六章。純亦不已。

純卽文王之純。不已卽天之不已。文王亦天也。此意與章句少異。然意味更深。文章亦有收拾結束處。如何。

　大學明明德於天下。

明德卽己之明德。擧天下而言。以見明明德之功。必至於此而後爲至耳。若新民分上。有一毫未盡處。卽是己之明德有一分未明處。蓋用未嘗離乎體。章句使天下之人皆有以明其明德云者。又所以卽體而明用耳。如何。

　聽訟章。

此章釋本末。而終始厚薄二說。終不及之。故或問以

釋經之例及或有闕文之意處之。然則經文修身爲本。本亂末治兩語。固兼釋在這裏。終始厚薄。或略或闕亦明矣。後賢之說。以爲旣釋本末。終始厚薄亦在其中。愚以爲傳文但以明德爲新民之本。不及於明德新民上始終及新民厚薄之序。今但當就本文上。究其此爲本彼爲末而知所先後之爲要切耳。何可以經文之見遺於傳文者。一一傅合於傳所不言處。謂可包彼包此。而强求其備哉。幸反復焉。

　不能實用其力。以至此耳。

實用其力。自慊之謂。言不能自慊。故其流至於爲閒居小人。

　致知在格物。　格。至也。物。猶事也。竆至(止)到也。

　物格而后知至。　物格者。物理之極處(止)到也。

　格物。傳曰。卽凡天下之物(止)以求至乎其極　衆物之表裏精粗無不到。

　大全答江德功書曰。程子所謂格至也。物猶事也。格物而至於物則物理盡者。意句俱到。不可移易云云。知求其理矣而不至夫物之極。則物之理有未竆而吾之知亦未盡。故必至其極而後已。此所謂格物而至於物則物理盡者也。

或問。理之在我者。詣其極而無餘。

　語類。須竆極事物之理到盡處。

　退溪先生曰。竆到極處。固心也我也。然說着心到我到。便有病。只當云竆到極處。

　　此是退溪初說。然以此看工夫註。無不可。

　又曰。方其言格物也。則固是言我竆至物理之極處。及其言物格也。則豈不可謂物理之極處。隨吾所竆而無不到乎。

　　此是退溪晩定說。然所云隨吾所竆而無不到一句。誠似太露情意。(此是來書中語。)當從近世先輩說。只作到盡看。

格物註兩極處吐。前則當從退溪先生說。讀作(厓。)後則當從近世先輩說。讀作(是)而以到盡之意看。若工夫處亦讀作(是)則似欠照勘。何也。蓋此註有三節。一是工夫。(竆至事物之理。)一是標準。(欲其極處無不到。)一是效驗。(極處無不到。)如讀一卷書。必要到此卷之終。旣到其終。卽此卷之極處盡。一則爲我要到彼。一則爲彼自到盡。其義不容無別。試以格物傳證之。益竆云者。卽竆至物理之謂。求至其極云者。卽欲其無不到之謂。(求字貼欲字。至字貼到字。)表裏精粗無不

到云者。卽極處無不到之意。其他程子所謂至於物。朱子所謂到盡處。卽欲其無不到之意。程子所謂物理盡。朱子所謂詣其極。卽極處無不到之意。

與李學甫(戊辰)

聲問之阻。此際尤甚。哀溯區區。食息難忘。月前。似聞左右以擧子工。日聚書堂。與一方行輩。篤實從事。要之此亦非侍下人所可作第二件事看者。未知至今不輟否。或已輟否。朱先生以押文字爲進德地頭。若爲己功深。存存成熟則彼區區文句之編綴。曷足以累吾箇中之超然哉。雖然。此非洞然於本末之所在。而見得此邊意思。常在心目之間者。有未可易而及之者。此年前自己坑塹。而亦見近來好箇朋友疑於終怠者。種種每出於此一路。可知此一關過得。亦非易事。在左右。固保其必無是慮。而如炳輩則此憂實非淺淺。苟未置斷之前。安保其不以此作家計耶。此實可懼之甚。而時未作此等工程。故姑免顯過耳。淸朝凉生則或看一二文字。而日暈旣張。喘汗倒卧。些少工程。殊沒頭緖。悠悠歲月。豈肯待人。屈指庚甲。殆滿二毛。而自顧胷中。若此之魯莽。提挈之賜。正不能無望於左右。而罪辜人事。旣未能出而自資。患故纏

繞。又未能極意書問間。此懷耿耿。如何可喩。古人所謂心乎愛矣。何日忘之者。正道今日心事也。蘇湖丈連得支福否。向日之經由貴處。情切一問。而只以彼時之行。出於不得已。不欲以衰絰之身。廣爲逶迤。至今悵悵。今有一簡送蘇湖。得便煩爲付致也。

與李學甫

日間。無事得從事於古書工夫。間或有一二會心處。第間斷不接續。爲可懼耳。吾人旣不得相聚。只有時時短牘可道此懷。所以從前每奉左右問字。則輒心開目明。有助於日間警省之功不少。今來數月。寥寥不聞。殊覺悶鬱。千萬有以慰此懷也。湖上安否如何。古人居憂。亦不廢講學。得相從問辨否。此有一書付送。煩爲轉致也。亦不無一兩質疑之事。然意其應接多撓。未暇省覽。兼所送文字。狂易僭率。本不當冒呈。徒以慕仰之故。不憚罄竭。未知能見諒否。

與李學甫

二十二日書。想已凂聽。日來侍况更何如。惟願益懋大業。以爲千古家計。炳。奉殯奉老。支保如昨。往來辨答。今報別紙。大抵鄙見率謬誤。盛論多正當。誦念之際。極覺得力。此間尙有多少義理。而未得一倂傾倒

以求是正。寤歎何可竆也。就控前日送蘇湖書。自覺其中有極未妥當處一條。靜夜思之。身不帖席。竊伏念書發不多日。若時未離尊案。煩爲發封。就元簡中依別紙刊改如何。怙尊兄若家人兄弟。故敢此控懇。自顧空空。元無知識。而徒以求敎之急。妄說數件道理。信筆成文。生此曲拍。慚赧不可言。

與李學甫

每遇人從縣土來者。輒叩兄動靜。次問有書。曰無矣。則便悵然失望。又或發於夢寐間從容款語。無異平日。未知千載之上。有人能篤念故舊。如今日心事者否。又未知今日兄之所以辱眷弟者。能如弟之所以向於兄者否。時以自憐。而又自笑也。伏惟寒威已緊。堂上體履萬重。侍餘學况冲毖。致思養性之工。想日造高深。炳。月前又遭外大母喪。哀痛不可言。加以老人年來憂毁成疾。而又遭此變。氣力摧傷。殆不可支。私情煎迫。不容言喩。雖在衰絰中。情禮所係。俱不得不往。昨昨赴哭卽回。似此汩汩。幾時是安心讀書時。令人痛心。而無如之何也。大學想已畢。繼作何工夫。四書眞學者府庫。循環理會。不厭重複則久久當得力。炳雖知如此。而日用用程。殊無頭緖。又未免留意

外書。間歲月眞可惜。伏惟閒居潛心。所得必日富。時因文字間。發此蒙滯則又幸之大也。蘇湖近信如何。連與講質否。炳愛慕傾嚮。特出尋常。向者之書。蓋將自發其愚。以求藥石之助於賢者之門。而但敢爲大言。欺誑不少。追思愧汗。

與李學甫(己巳)

日前。承屛谷竟以正月二十八日棄世。斯文不祿。有此厄會。痛哉痛哉。左右想亦同此懷也。氣習之患。在高明似不爲慮。而愚陋正墮在裏許。日夕有味乎中庸首章而未之有得。今何能爲兄謀耶。大抵吾輩用心於此。不爲不久。而未始有進者。專以此一關未過故也。爲今之計。莫若直就本原上。凝聚收斂。而體察於動靜之間。檢習於日用之際。使所知所行。不至大段逕廷。而日益加功於居敬竆理之宗旨。則庶乎其不負平生之志矣。但念日月如流。年紀漸盛。而俗累又從而滚汩之。使些少精神。不得專一於此事。每對古人書。未嘗不慨然永歎。而重令人起恨於漢武之招方正也。

與李學甫

卽玆春老。尊堂氣體萬裕。侍餘鍊味珍勝。炳。老人粗

安。身上亦免疾病。近爲製業所撓。身心埋沒。無話可說。異日者恐無以自見於朋友。柰何。左右能免此患否。雖有之。想亦不至如此。大抵心之難定久矣。惟讀書一事。可以維持得一半。今又間斷不接續。悠悠歲月。豈肎待人。有時反顧。懔惕難容。不知左右於此。將何以見敎也。朱書已訖否。如此通看固好。然自非隨覽輒記者。鮮有不茫然之歎。况年已老壯。精力有限。豈可專向紙堆。效擧兒獵故實模樣耶。幸取一兩文字切於身心者。爛讀熟講。百回千周。使一箇主宰。立定在方寸間。然後隨力隨廣。迤邐及洛建全書。亦未爲晩。如何。愛慕之深。不覺僭說。或可備采擇否。大學明明德於天下義。終覺未然。若分明是人之明德則當曰明天下之明德。可矣。何得於天下字上。下一於字而以明明德冠之耶。無論義理。只文字亦未穩。更望評訂如何。湖上近問否。向時頗有多少未究說話。忙未轉叩。恨恨。

答李學甫

炳拜。嚮也追從。儘是一生奇事。雖愚魯特甚。不會聽人說話。而區區有得於觀感之間者蓋不少。古人重朋來之樂。良有以也。日前承書。知方讀心經。甚善。若

於此看得有味則工夫當益親切。第其間義理儘有極精微處。自得之餘。未可推說。一二慰此竆寂也耶。此間見看朱節。而以病故廢了多時。令人憤憫。而無如之何也。大學格物章吐。近已改從尊敎。而其餘數三條。尙未克爛熳同歸。顧不敏爲可愧。然惟其是而已。何容固必於其間耶。開正下邑之行。果决否。因便回眎則亦欲從兄着鞭。