KR9c1085

上大山李先生(丁亥)

昌載白。前冬納拜。粗伸疇昔慕用之私。而過蒙寵款。不以愚不肖而棄外之。接引奬勵。勤摯無餘。此足以見大君子包荒之大度。不倦之盛意。歸來感戢。曷有其極。卽伏惟新元。福履川至。進修日新。昌載。尋巢之後。卽値家內非輕之憂。首尾兩朔。日事蒼黃。無復暇隙可近書冊。而流光荏䒣。遽作五十歲人矣。辜負敎育之意。此恨當何如。向者親炙德容。獲叨緖論。雖愚昧昏惑。而同得之天。猶不無啓發處。離索之後。漸次遺忘。日甚一日。而宂故所掣。恨不得接續承敎也。容竢春暮景明。一造門下。仰備舞雩之冠童。而不知果無魔兒戲劇否。朱子書。比一繙閱。疑處甚多。姑撮數條。別紙具稟。乞賜批誨千萬。餘伏祝爲道保重以慰瞻仰。

　　別紙

　與劉共父第一書橫渠(止)太重

橫渠所謂云云。其說止於何處。止於共改之耶。止於末流也耶。橫渠猶戒云云。所戒戒何人耶。著猶字似有意。且上下兩條。出處皆未詳。

先生答。橫渠云云。尋常以所望於後學。爲橫渠說。未知是否。記得二程全書。程先生常戒橫渠以云云。今記不起。從當更考。

　答趙提擧書四象之說(止)爲客

按康節之說。似指橫圖次第。而河圖生數。分排四象之位者。亦本於此。七八九六。東西南北。水火金木。指河圖成數。分排四象之數者而言。故刊補以爲生出爲主。則成數爲客云耶。

答。四象之說。當以太陽少陰少陽老陰之畫爲主。而七八九六以下爲客。刊補云云。恐有商量。

答許順之第七書此理(止)剩語

此理。以上文敬齋記觀之則似指敬而言。識得這敬。而百千萬億不爲多。無聲無臭不爲少。何歟。所疑云者。未知何謂。但以下文觀之。疑順之溺禪。故謂之心外有法而綱常無頓處。欲廢問學工夫而經史爲剩語耶。然上接論敬說。亦未襯貼。

答。敬齋記。未知何人作。順之所論亦未聞。然詳上下文義。疑順之以爲持敬以立主宰。使心體了了。則一理渾然。而不知外面事物之理皆原於此。故先生以爲心體貫幽明。徹表裏。而敬爲之主宰。能敬則綱擧而目張。體

立而用宏。具於一心者。固無聲無臭。而散於百千萬億者。亦卽此一本之所爲。非有多少表裏之可言也。三綱五常。九經三史。卽百千萬億之謂也。如此看。莫無大悖否。

　答許順之第九書私意上又起私意

以上下文意推之。上私意。似指不知有自家而言。下私意。似指且道以下而言。若曰。不知有自家。已是私意。而且道此一念云者。又是私意上之私意云云。然則下文磨挫掩藏。亦指不知自家等語而言否。似箇沒氣底死人一句。其氣象意趣。亦未分曉。

答。私意上又起私意。不知有自家方做得事。乃是不見天理之當然。而矯枉過直處。此正是私意。又就本原處。討此私意一念所從來之根。不是本心。不是天理。卽此是私意田地本根。而不知有自家以下之病。從此田地上生出來。此是又起私意者也。下文磨挫掩藏沒氣死人。皆是不知有自家之病。細玩之。當自見也。病中信手胡寫。必不中理。十反不置。乃古人之義。深所望於直諒之友也。

上大山先生(庚寅)

拜違閱歲。尙闕一候。已足爲罪。况前冬祥祀。次第經過。

而俱未免坐辜。雖勢有所使之者。而私心之恨。其有竆已。際玆春霪愆常。伏惟進修氣度。連享淸福。昌載。家內憂病鱗生。首尾四五朔。苦無寧息時節。流光荏䒣。鬢髮種種。而似此乾沒。學業日覺頹墮。已不勝日暮道遠之歎。而有時偸隙繙閱。胡思亂想。紛起如麻。其於微辭奧旨。正好玩索處。率多儱侗地蹉過了。雖或強制抖擻。而旋復若是。此誠沒長進之大病。伏未知此箇病根。見坐於欠了主敬工夫。心不能宰物而然耶。抑由於秊紀晼晩。心力凋弱而然耶。由前之說則猶有救藥之道。而由後之說則終無療治之勢。柰何柰何。歲前後棲在僧舍。讀得大學。初若無疑。久看愈疑。而傍無強輔與之商量。姑撮大者。別紙具稟。乞賜批誨千萬。前者伏聞徒御有意小白之遊。弊鄕議設鄕飮酒禮。要蹔屈杖几於賓席。此計若成則不惟竆鄕寂寞之濱得生光色。如昌載者。得以陪侍從容於白雲淸齋。足以少伸慕用之私。卒以校宮之移設。未免停止。良歎。

　　別紙

　經文章句因其所發而遂明之

此正學者用工夫處。人性本善。雖至愚之人。莫不有明德時時發見於日用之間。因其發處而接續光明之。不

至梏亡昏棄。則若火之始然。泉之始達。而自復其本然之明矣。故新民章。苟日新章句曰。因其已新者而日日新之。又日新之。不可略有間斷。作新民章句曰。振起其自新之民。蓋上之自新與民之自新。元自有端倪之發見者。因其發見者而不有間斷。則爲新己之德。因其發見者而鼔舞振作。則爲新民之德。補亡章又曰。因其已知之理而益竆之。蓋知亦元自有。纔思量。便是這些知萌露。所謂致知者。因其原初萌露者而推極之。如孟子所謂擴而充之。此皆因所發而明之之義也。未知如何。先生答。來諭大槩是。當如此用工。但所引補亡章。恐未盡然。竆理多端。或有因萌露者而推極之。然亦有因前日之已知者而加推致之工。不必盡待其所發而明之也。

　知止能得

以知行言則知止屬知。能得屬行。而語類曰。知止至能得。是說知至意誠中間事。似不以能得屬行。

答。語類之意。蓋謂知至意誠。是工夫大階級。知止能得。乃其中間功效小節次。知至則知止而定靜安慮。至於能得則意誠矣。若以中間二字。疑能得之不屬行。則又將疑知止之不屬知耶。

知止(止)能安

或者以爲知止屬物格。知至定靜安。屬意誠心正。愚意則第五節章句。旣言意誠以下皆得所止之序。盧氏註又曰。意誠則意得所止。心正身修則心身得所止。此等處。旣以得字帶說去。則物格知至。固可喚做知止。而意誠心正。不可喚做定靜安。如何。

答。李繼善問定靜安。在物格知至之後。意誠以下六事將然之際。如此則定靜安慮。在知止得止之間。朱子是之。則意誠心正。乃是得止之事。豈可以定靜安當之乎。來諭看得是。

靜而後能安

凡人遇事迷惑。莫知所從則存諸中者。心煩慮亂而不得靜矣。發於外者。手忙脚亂而不得安矣。如此則思慮安得不錯亂乎。故知止有定而後心靜身安而能慮矣。註所謂以心言。以身言者。以此耶。

答。亦大槩是。

　致知在格物

朱子曰。欲與先字差慢。在字又緊得些子云。而至於傳文則除誠意一章外。皆著在字。不但致知一章爲然。以此推之則經文中在字。亦似無甚意義。而朱子之云然。

何歟。有人云第二節。旣說知止。此是致知之知字張本處。條目中。推說到得致知上。是上文所已發出者。而格物則未及發出。故必曰致知在格物。以明知止上面又有格物一重工夫。此語如何。

答。緊得些子之說。極有意義。恐不可以傳文中諸在字牽引致疑也。或說極有精彩。然未知經文本意必出於此。且如此講說。只是閒議論。無益於實得。今且就讀書處事上。實下格致工夫。究得事理當然處。爲要切耳。

　物格知至

知至二字。以小註中天下事物之理。知無不到之謂。及語類四至八到。無所不知等語觀之。則分明是到字義。似非至極之至。而章句所謂吾心之所知無不盡。直以至字訓盡字。而不與上文格字同作到字義。何耶。愚意格字至字皆訓到。而格字帶得極字義看。至字帶得盡字義看。無妨耶。語類所謂合作切至之至。與章句或問及諸家註脚皆不同。未知當作何如看。

答。以十分言之。從一二分至十分則至之盡。故言格物致知則用竆至之義。而言物格知至則取到盡之義。蓋以始終工效而語意有別耳。無不到之到。亦非自此至彼之謂。如言精到理到懇到之到。謂到之盡也。切至之

至。蓋當時稱情之際。有此兩義。補亡傳。初作分別取舍無不切。以爲醞釀誠意意思。後改以全體大用無不明。則是舍切字而用盡意矣。

　知所先後

盧氏註曰。一箇先字。起下文六箇先字。一箇後字。起下文七箇後字。蓋條目中自格物至修身。爲明德本也。自齊家至平天下。爲新民末也。物格知至。爲知止始也。意誠以下。爲得止終也。本末終始之序。綱條一體。知綱領先後則自知條目先後。不可二而看也。其所以結上兩節而起下兩節者。可見矣。未知如何。

答。所論亦有條理。然如此讀書。有何意味。古人所謂竆理者。如明明德則先究明德之體段如何。明之之工夫如何。回來就自家明德上。施其明之之工。新民止至善至八條目。各各如此用工。方有實得力處。方是實受用處。如是比較牽連。直是一塲閒話。了無實得於自己分上也。朱門切忌此等。吾儕講論。大率墮在此臼。恐當視以爲戒也。

　至善章文王五止

言君臣則君先於臣。言父子則子先於父。無乃只以止字歷敍。而初不拘所敍之次第耶。抑別有其意耶。

答。此亦同上病。今當究得五目精微之蘊。而推類以盡其餘爲要切耳。

　補亡章

此章。自求至其極以上。是言格物致知。自一朝豁然以下。是言物格知至。他章則發端與結語。皆以工夫言。未有幷及功效者。而獨此一章。始以工夫發端。終以功效結語。而章內幷工夫功效言。何耶。

答。傳文或專言用工。或幷言功效。或有專說病處。蓋不必同。而均之爲發明其義。如第六章之德潤身。心廣體胖。是說意誠之效。第九章之興仁興讓。是說家齊國治之效。又豈可謂不幷及功效耶。

　誠意章自謙

詳本註及語類諸說。自謙者。只是好善惡惡。出於眞情。表裏如一。無纖毫虛僞不實苟且爲人之意。則心廣體胖。快樂充滿。此蓋形容胷次之無歉愧欠缺處。第觀或問欲以快乎己之目。欲以足乎己之鼻及語類快足我之志願等語。則似直以爲善去惡爲快足於心。如惡臭己所惡。去之而後爲快。好色己所好。得之而後爲足。如此則快足二字。專在於去之得之之上。而其於表裏如一。心廣體胖之意。不無差殊。未知如何。謙之訓足。尋常

疑之。今觀筭書。有八分金足色金。足字只是十分無欠缺之意。快字只作樂字看無妨耶。

答。自謙正與無自欺相對。只就心之發處實不實上。體得表裏如一。胷次無歉愧。固是自謙之正意。然如此則必能去之得之。只是一時事。無先後無分段。統同是自謙底事。恐無差殊也。如何。

　同章末必誠其意

每章首。以所謂如此者發端。而章末。以此謂如此結之。此章首以所謂誠其意發端。則章末必誠其意。乃一章之結語。不但爲富潤屋一節結語耶。

答。富潤屋一節。卽是承上文言誠意之效驗而結之。以故。必誠其意則固是通結一章之旨耳。

　脩身章五辟

脩身爲本。齊治平皆由此出。故此章特說偏之爲害。以示好惡一出於偏。則於家國天下。無所處而得其當矣。不但齊家爲然。故平天下章曰。辟則爲天下僇矣。此辟字。似與五辟字相應。

答。五辟只就身與物接上說。下章二莫知。方是說到家不齊上耳。本亂而末治者否矣。脩身處有偏辟之病。則其害固及於家國天下。然謂此章含包國與天下。則恐

非傳者之意也。

　治國章治國必先齊其家

傳四章。章首發語。皆以在字。而此章獨著先字。聖賢言語。似無一字放過處。所以著此兩箇字。抑別有深意耶。

答。曾見先輩說。自家而國。體面濶大。故變著必字。以致精彩。然愚意此等字。不必大段尋究閒費氣力也。如何。

　同章弟者所以事長

小學。順可移於長。註曰。長謂職位在己上者。此長字亦當如此看否。

答。竊謂職位在上。及秊歲長於我者。都在其中。西銘言尊高秊。所以長其長。所謂長者。恐非專指朝廷有職位者而言也。

　絜矩章不倍

此二字。尋常疑之。倍字。若作倍畔之義看。則不倍其上。於慈之義不屬。而與上文兩條文勢不合。其於上行下效之意。何取焉。若作違背之義看。則上恤孤而下不違背。是道其於上行下效之意稍通。而亦未有註脚可考。當作如何看。

答。尋常看得。亦只如下段意。

　同章絜矩

絜矩雖是平天下之道。然於家於國。亦當施此道。如中庸所謂所求乎子。以事父未能之類。正是絜矩。而此則行於家底道也。特以絜矩之道。愈推愈廣。推之之廣。莫如平天下。故獨於平天下言之耶。抑脩身章五箇辟。已含了絜矩之意否。

答。絜矩是恕之異名。家國天下皆可用。來諭所謂愈推愈廣。故獨言於平天下。固是也。然治國章有已求人。無己非人。巳是絜矩之義。但不如此章之詳而大。家則又略而不言耳。五辟只是脩身上事。說絜矩字不得。

　同章文王康誥(止)君子有大道。

文王康誥得失字。皆言國之得失。但文王詩。言國之得失。由於得衆失衆。康誥言衆之得失。由於善與不善。善則得衆而得國矣。不善則失衆而失國矣。君子有大道一節。言忠信則得善之道。驕泰則失善之道。大道卽善之道也。三節雖皆相串。而此節得失字。專指大道而言。與上節不同。然忠信則得善之道。善則得衆得國。驕泰則失善之道。不善則失衆失國。其大義不害其爲同也。章句所謂三言得失而語益加切者。以此耶。

答。所論大槩是。但中言善不善之得失。承惟命不于常而言則指得國失國而言。今曰。衆之得失。由於善不善

則與命不常之意。不相叶矣。若曰得衆得國。失衆失國。由於善不善則語意該括。未知如何。初言得失。以在人者言。秦皇隋文之以詐力得衆者。或能之矣。中言善不善則就自家行事上言已切矣。然桓文之假借仁義者。猶能之矣。終言忠信驕泰則就用心密切處。判善利理欲之幾而言。章句所謂語益加切者。蓋謂此也。

　同章君子有大道(止)忠信驕泰。

道者。絜矩之道也。絜矩卽恕也。無忠做恕不出。故必忠信以得之耶。

答。道卽絜矩之道。胡雲峯有此說。然章句言修己治人之術。則包忠恕體用而言。蓋發已自盡。固爲做恕之本。而循物無違則是忠之發而爲恕也。今以信字亦爲做恕之本。恐或未然。

上大山先生(甲午)

三秊病伏。無由一操几杖。只敎魂夢來往軒屛之下而已。初冬已寒。伏惟際玆。體道動靜康福。昌載。前者進拜時。已有遍身浮腫之證。而歸後轉劇。出入鬼關。一秊有半。自今夏痛勢小間。而根株自如。少失將攝。輒每發作。死生任之。而所恨者。衰秊些少光陰。盡從憂病中拋却。終作無聞之鬼。浩歎柰何。夏秋來。始得溫理中庸。而病

中精力。難於思索。只從皮膜間趲來趲去。若是而其可有豪分得力處耶。素知此書打成一片。與論孟不同。篇內章次及分支分節處。必有脈絡之貫通者。而讀得愈久。疑晦愈生。或有儱侗地依俙彷彿之見。而無可取質。恨不得一致身於將命之列。使此心少開也。自量病情。實無冬內趨拜之勢。敢以妄意理會者及疑處。合成一通。錄在小冊子。專人仰稟。伏望詳細勘破。其中意語俱誤者。別批于冊子空紙。或有意不誤而有語病者。就本文刪潤以擲如何。

　　別紙

首章。靜而存養。爲未發之中。動而省察。爲己發之和。

先生答。存養。所以保固未發之體。省察。所以審擇將發之機。有此兩工。然後中和可得而言。中和是所能存省是能。今曰。存養爲未發之中。省察爲己發之和。則能所之分混矣。當是遣筆之際。少欠商量耳。

十六章第二節。言鬼神之所以爲盛者。以其雖無形聲。而遍體萬物。不見不聞。隱也。體物不遺。費也。所以發前章未發之蘊。

答。道之費隱實難言。故此亦就氣上言費隱。以明道之費隱。恐不可謂發前章之未發也。

十八章末節。言斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人。而其下葬祭禮。只擧大夫士者。擧中以該上下耶。

答。上祀先公以天子之禮。卽大夫士之禮。不可謂擧中以該上。蓋大夫士之禮。卽推祀先公之禮。而今曰擧大夫士以該上則正是倒說了。庶人則只祭考妣而已。其禮尤略。無許多節次。此幷言之者。特言祭祀之通乎上下而已。亦非擧中以該下也。

十九章第六節。別是一義。蓋因上文祭祀之禮而類言之耶。

答。蓋子思因上文論武王周公祭祀之禮。而引孔子之言。以明明乎是禮則治國不難。所以贊武王周公之德。非因上文而類言之而已。

二十章七節。承上文脩身以道而歷敍五達道。又推所以行之者。歸之於智仁勇。亦上文脩道以仁之義也。第四節。脩身以道。脩道以仁。章句曰。仁者。所謂元者善之長。而小註曰。仁爲萬善之首。義禮智。皆從這裏出。卽下所言仁者人也以下是也。故脩身以道。脩道以仁之下。卽繼以仁者人也。而兼言義禮。又其下。以故字承之。以示脩道以仁之仁字。包得義禮智。而仁義禮智。莫先於脩身。蓋事親。仁也。知人。義也。知天。禮也。知人知天之兩

知字爲智也。此釋脩道以仁之義也。脩道以仁之仁字。合四德而統言之也。仁者人也之仁字。分四德而偏言之也。

答。智仁勇。是脩道底事。仁是本心親切底。恐不可以智仁勇爲脩道以仁也。仁字自是有偏言專言底道理。若曰。就此而可見仁包四德之意則可。今曰。孔子以故字承之。以示仁字之包四德則恐未安。大抵讀書。須虛心游意。平鋪放著。自有意味。必欲字字比校。句句對勘。鮮有不墮於牽合傅會之病也。

二十五章首節。自成之自。是言自然。自道之自。是言自己。於章句中所以所當等字。可見矣。物之所以自成。人之所當自行。兩句固所以解誠與道之義。至於人之所當自行者則無此實心。何以行得此理。故章句作兩截解曰。誠以心言。本也。道以理言。用也。上下截解。似不可作一串看矣。末節誠者非自成己而已。章句以旣有以自成釋之。與前節物之所以自成。及乃爲有以自成相應。似是同爲自然之自。非自己之自。而小註中饒氏陳氏說。乃與而道自道之自字。同作自己意說。與章句本意不合。似不可從。

答。物之所以自成(止)誠以心言。章句作兩截解。此雲峯

胡氏說。在疏註中。尋常未曉其義。章句旣曰誠者物之所以自成。而其下繼以誠以心言。則此誠字。正解上物之所以自成者而言。豈可作兩截解耶。故門人有問旣說物之所以自成。又云誠以心言。莫是心者物之所存主處否。朱子曰。誠以心言。是就一物上說。凡物必有是心。有是心然後有是事云云。今曰。凡物有是心則是指物之所以自成而言。豈是就行道人上說耶。章句當以朱子意看。雲峯自備一說。恐不可攙入章句看也。自成二字。雖承首節爲言。然對成物而言則作自己之自。亦不妨。有以自成。亦與此文同。蓋首節。懸空孤立。只就物上說。下文。就實心成就上說。專做自然底意思。似少情理。然獨自成就。實理渾然則亦自然而已。如此看如何。三十一章首節。章句以四者爲仁義禮智四德。而溥博下章句。言五者之德。何也。小註中饒氏設難而無所發明。可疑。

答。章句言五者之德聰明睿知。卽大學所謂明德。人之所得乎天而虛靈不昧者。其中涵具仁義禮智之德。統言則只是一事。分言則各是一德。深體味之。可見其情狀意思。

三十三章。凡四節。衣錦尙絅。爲首節。以詩曰起之。言下

學立心之始而爲入德之門也。潛雖伏矣。及相在爾室。爲第二節。皆以詩云起之。言謹獨戒懼而爲入德之事也。奏假無言。及不顯惟德。爲第三節。皆以詩曰起之。言自脩有戒懼謹獨工夫。而其功效有自然之應也。予懷明德。爲第四節。以詩云起之。以形容上文不顯篤恭之妙也。其所以或稱詩曰。或稱詩云者。固非偶然。而有別於分節者如此矣。篤恭。卽首章未發之中也。天下平。卽首章天地位萬物育也。然首章是放開去者。故言中而又言和。此章是收斂入者。故言中而不言和歟。

答。此章分得次第固好。詩曰詩云。如此看亦得。但是文字間小小義理。不必太著力留意。不如領略取正當大意。涵泳熟複。其所得更深長矣。篤恭。言中不言和。亦可如此言。然此言篤恭。非專就未發言。見於容貌事爲者。亦自然中道。盛德周旋中禮。不見有爲之跡。亦不害爲至德之淵微也。

第一支。自首章至十一章。爲第一支。中和乃中庸之體。中庸乃中和之用。第二章。子思引夫子之言。始變中和言中庸。繼又子思自言。而釋其意曰。君子之中庸。以其戒愼恐懼。而小人之反中庸。以其無所忌憚。

答。以余所聞。首章爲第一支。其下十章。所以證明此一

支之意。譬則支中之節。不可幷稱爲支也。二三四支皆然。中和。就性情上論其理。中庸。就行事上論其德。有能與所能之分。恐不可相對爲體用也。繼又子思自言而釋其意。蔡氏亦如此說。然恐當商量。蓋此十章。子思引孔子之言。以明首章已說之必然。非逐章引師說合己言。更互推演也。下九章。全是夫子之言。則不應此章獨異。且下章兩說交互處。章句必皆發明。如二十八章以上。孔子之言。此以下子思之言。此又引孔子之言。不啻分明。豈應此章而獨不然。故疑蔡說非朱子之本意也。第二支。中庸乃道之用而著見於事物者也。

答。此與上所論中庸乃中和之用。同爲未安。恐不可如此說。

第二十一章爲三支。蓋人性雖無不善。而氣稟有不同者。故聞道有蚤莫。行道有難易。此天道人道之所以分也。第一支言中庸。第二支言費隱。其言道之體用。蔑以加矣。於此特以知道行道之難易言。此其所以繼中庸費隱而爲第三支歟。

答。第一支。言道之大綱而繼之以智仁勇。第二支。言道之間架而開之以明善誠身。皆示之以造道成德之工矣。至第三支則以天道人道錯言。以明聖人無事於學。

而自然中道。下此則當用功以底於極。首章章句。學問之極功。聖人之能事。已是此意如太極圖說西銘。都是此意。非特以知道行道之難易言之而已。只據鄙見。略有所貢。得失亦不能自信。惟在商量裁敎耳。其餘儘有好處。有見得到處。不暇一一提起。亦惟照量。

上大山先生(乙未)

書面稱謂。責諭至此。不勝惶悚。但此稱乃古今師生間通用者。朱夫子雖辭夫子之稱。而未聞幷與此稱而辭之也。且今世醫卜曲藝。猶且以此稱加之於其師。而獨吾儒家。鄭重而罕用焉。尋常所未喩也。昌載之登門下有秊。才識譾劣。疾病侵尋。雖無實得於身心。而同得好德之天。尙有願學之心。則書之以古今通用之稱。似未爲不可。幸賜恕察如何。中庸疑義。伏蒙鐫諭。勤摯無餘。披讀再三。迷晦稍釋。而其中四條。終有所未解者。不免再煩具稟。更加斤敎。使蒙滯曉然。千萬。

　　別紙

　不可謂發前章之未發

此條。鄙語本於小註饒氏說。蓋十二章雖兼言費隱。而自第二節以下至十五章。所說率皆詳於費而不及隱。纔說費處。隱卽在其中而已。正所謂引而不發之意也。

此章則推隱而達於費。以不見不聞。明言隱之理。引而不發者。始發於此矣。所謂發其未發。只以隱言之。非兼費隱而言者也。由此觀之。雖謂之發前章之未發。似未爲不可也。

先生答。發前章之未發。不記前日盛論何居。引惹鄙說。然據今所示。意指分明無可疑。謬說當在所廢也。

　不可謂擧中以該上(止)亦非擧中以該下

鄙說所謂擧中以該上下者。只以達乎諸侯大夫及士庶人一句言之也。蓋大夫上有諸侯。士下有庶人。而獨擧中間大夫士。以明葬祭之禮。可見父爲諸侯。子爲大夫。葬以諸侯。祭以大夫。父爲大夫。子爲諸侯。葬以大夫。祭以諸侯。此則擧中以該上也。父爲諸侯。子爲大夫者。諸侯國除。而其子之仕於諸候者固多矣。父爲大夫。子爲諸侯者。如田齊三晉皆是也。父爲士。子爲庶人。葬以士。祭以庶人。父爲庶人。子爲士。葬以庶人。祭以士。此則擧中以該下也。自古中國。公卿之子爲庶人。庶人之子爲公卿。則父爲士。子爲庶人。父爲庶人。子爲士者。必多有之。此鄙說之所以發也。未知如何。

答。承所示。知前日認得盛意。不過有此誤答。良用悚歎。

　聰明睿知(止)各是一德

此箇意思淺陋。亦粗有窺斑。所仰問者。只是溥博下章句五者之德一句也。統言則聰明睿知。包了仁義禮智。各言則仁義禮智。自聰明睿知中流出。以此言之則章句當以四者之德。充積於中爲言。而乃幷與聰明睿知。爲五者之德。首節小註中饒氏。設難而無所發明。故前書仰稟。而下誨中不及此義。雖非大關於義理者。而未蒙照管故更稟。

答。聰明睿知。鄙說引明德。亦覺未盡。蓋此四字。特言聖人生知之資。朱子曰。睿知。充擴得較大。與泛言人心虛靈知覺者不同。其中含具四德。然旣曰足以有臨。則亦以時發見於外。旣有發見則其素有充積於中可知。如舜之濬哲。武王之亶聰明。亦其一證。

　此言篤恭非專就未發言(止)至德之淵微

鄙說所謂篤恭卽未發之中云者。本於小註胡氏說。蓋不顯篤恭。乃敬以直內時也。內直則外自方。然到得外方時。敬已顯於聲色矣。豈得謂之不顯乎。惟其戒愼恐懼於喜怒哀樂未發之時。至靜之中。無所偏倚。故此心雖藏在裏面。無跡可尋。而自然之應。至於百辟刑天下平矣。章句曰。其德愈深而效愈遠矣。謂之深者。似指藏在裏面者言。恐不指見於容貌事爲者言也。胡氏所謂

益致其中。及未發而敬云者。其不指此耶。

答。篤恭。乃敬以直內時。此說在胡氏註。然鄙意尋常未曉。蓋此章。自謹獨戒懼做工夫。其於未發境界。涵養已至。至此則德成道凝。爲中庸之極功。蓋擧其德之全體而言其不顯之妙耳。若專歸以未發之中。則其發見而著於用者。不足爲無聲無臭之妙。而中庸一篇結殺處。只擧其體而遺其用耳。前章。論至誠之道爲聖人天道之極致。至此而無以復加。下章不顯篤恭。亦贊歎前章之意耳。然曰經綸大經。立大本。知化育。則非專指未發之謂。而承之以其淵其天。非聖知達天德者。其孰能知之則其爲不顯淵微之妙。亦可知矣。朱子之意。未見有如此。而特疏家言之耳。如舜恭己正南面而無爲而治。亦是篤恭而天下平之義。然所謂無爲恭己者。亦言不見其有爲之跡。非謝事絶物。全無動用之謂也。鄙見滯泥。未能領會於盛諭。幸更賜反復。終歸於至當之歸。深所望也。

上大山先生(丙申)

昨進門下。出於多秊阻拜之餘。而巧値擾甚。竟失從容陪侍。下懷悵缺。迨猶未釋。比來寒威猝緊。伏惟履道體候茂膺蔓福。昌載。傷風窘雨。僅得尋巢而宿痾添苦。復

作坏蟄之物。憫且柰何。先祖墓銘。伏蒙破戒垂許。使幽竁生光。其爲合族之感何如哉。若幷惠手寫。留作傳家之寶則又幸之幸也。大學疑義。幸蒙剖釋。讀書治心之密付三昧。盡在是矣。第恨其承坼後時。七秊之間。枉用心力也。從今以往。擬作坐右銘。朝夕觀省。庶可以少發蒙滯之見。而其中三條。有未曉者。別紙具稟。更賜批誨如何。

　　別紙

　工夫大階級(止)功效小節次

按經文小註。以知止一節。爲綱領功效。以物格知至一節。爲條目功效。今反以知至意誠爲工夫階級。獨以知止能得爲功效節次。或者有違於註文之意。只得依舊文。去工夫功效字。未知如何。

先生答。當時未及思量。承示果然。恐當去工夫功效字。

　表裏如一(止)恐無差殊

承下誨後。反而思之則或問欲以快乎己之目。欲以足乎己之鼻。及語類快足我之志願等語。其於表裏如一之義。果無差殊。而但如此則必能去之得之一轉語。有未可曉者。蓋惡臭己所惡。去之而後爲快。而其快也出於眞情。表裏如一矣。好色己所好。得之而後爲足。而其

足也亦出於眞情。表裏如一矣。以此言之則所謂表裏如一者。蓋言去之得之而快且足焉者。皆出眞情而無一毫虛僞爲人之意也。如曰。表裏如一則必能去之得之。無乃或近於倒說了耶。

答。秊前謬爲說如此。未暇更檢。日前偶然披閱。覺得倒說。改之云固是自謙。然眞實去之得之。方能如此云云。蓋因其文而略加修括。未甚痛快。然於大義莫無悖否。

　循物無違(止)恐或未然

胡雲峯所謂道卽絜矩之道。據章句說。其不可從明矣。而至於忠與信幷爲做恕之本。則以陳北溪所謂忠信爲絜矩之本一語觀之。亦可知矣。下誨之直以信字爲恕。而不可爲做恕之本者。如有先儒說可考者。更爲垂示伏望。

答。再檢看。鄙說果謬。蓋信字發於行事上。與忠之專就盡己上說。雖有表裏之分。而與推己及物。意思工夫全然不同。就及物處。事事靠實而無違焉。卽所謂信也。此數條。皆鄙見差處。得荷一一拈出。講論之有益於人如此。奚啻棄敝屩而得珠玉耶。若得從容對討。拚得旬月工夫。所得奚啻倍蓰。而邈然不可得。徒有悵想而已。

上大山先生(己亥)

新秊已四月。尙未得奉一紙仰候起居。人事之絶。一至此耶。際玆淸和。伏惟道體增福。昌載。病伏以來。以朱夫子屛人事捐書冊之訓。揭諸坐右。朝夕觀省。而兀然終日。無所用心則昏氣益乘。睡魔交集。其於調病。亦覺無利益。故近日未免破戒。隨分少近書冊耳。最長房傍題事。曾見沙溪說。尋常意見。徒知題之之爲是。秊前伏承下敎。始知嶺中無改題傍註之例。繼見畿內一士人。其人素稱深於禮學。語及此事。嚴辭峻斥。至以奪宗勘斷。自是之後。不敢復主沙溪說。近得葛菴答人問及黃龍岡說。皆以改題爲是。而以沙溪說爲據。若是則嶺中之禁切傍題。出於誰氏說而昉於何時歟。幸望詳敎。歲初有一友生冠其子。來詢儀節。因搜集諸家說。錄在各條之下。而以愚按結之。極知僭猥。而不敢有問而無答。且若幷列諸說而終無指一。則行禮者無所適從故也。旣有是事。恐有自誤誤人之患。敢此呈上。傡賜斤正如何。

　　別紙

最長房傍題云云

先生答。祧主改題之疑。先輩所見。互有甲乙。沙溪主當改之論。而愚伏以爲不可改。故嶺中多從之者。蓋家禮大祥章云。族人有親未盡者。則遷于最長之房。其餘皆

改題主而遞遷之云云。觀其餘皆改之文則似爲祧主不改之證。且高祖有服之親。而遽行埋瘞。非人情之所安。故遷奉之禮。後賢之所義起。無變於宗孫之名。而權宜奉祀。以存不敢自擅之意。且最長多是秊紀衰暮之人。數數改題。亦所未安。愚伏之意。其或出於此歟。外家文字。適有推榮之恩。不得已而改題。故引沙溪說爲證。非爲人家通行之例也。禮家各守所見。便同聚訟。而至以奪宗勘罪則又深文矣。

　冠禮男子秊十五(止)皆可冠

附註司馬溫公云云

答。此是朱子本註。小註中楊氏復曰者。卽附註也。唐本。去楊氏復曰四字。而只以附註二字。陰刻以標之。盛論前後言附註處。恐當改。

　因喪而冠

雖斬衰無害

答。禮意蓋謂齊衰以下。可以父命冠。而斬衰則無所受命。(見禮記註)古今禮家。皆祖此說。只得遵行。恐不可以義起也。

　主人告于祠堂

南溪說。冠者是三從弟。則只告冠者所自出之主。

答。禮。有事則告。宗子爲主人。冠族人之子。而只告高祖。不遍告於曾祖祖父可乎。家禮祝。列書四代而稱某親之子某云云。則三從弟亦包在其中矣。近來諸家禮說甚多。而只取南溪。又逐疑攻破。轉成叢雜。此等未可截去。取其最精當者。以補諸說之未備如何。

　前一日宿賓

小註。作某二字。疑衍。

答。某。疑首之誤。宗子自冠。則改子某二字作首。恐當。

　主人以下序立

主人阼階下少東者。在堂之東壁下南端也。

答。家禮。主人以下盛服就位。主人阼階下少東西向。子弟親戚僮僕在其後。重行北上云云。蓋賓未至。先序立於阼階下。及賓至則主人迎入。升堂行事。而子弟親戚以下。仍在階下之位。若主人本位在東壁下南端。則不應云阼階下少東。與子弟僮僕重行也。若子弟僮僕俱序於堂之東壁下。則豈不雜亂而幾於無地之可容乎。

　揖讓至階

如欲準禮則門內庭中。立竿以代之。而成三揖。

答。貴賤異勢。古今殊宜。入門分庭至階。亦足以備三讓之數。本註之意。或出於此歟。若一一泥於古跡則儀節

雖若分明。而誠意或反不足。易有關中役文之弊。如何。

　賓揖將冠者就席

附註所謂賓揖將冠者出房。可疑云云。

答。此章乃朱子本註。而出房二字可疑。前章旣云出房南面。則不應更有出房之節。再加以下。直云出房南向立良久。則不應於此獨有揖出之儀。先輩皆疑其衍。今當從之。

南溪直以爲衍者得之。而不以賓揖以下爲衍。是未可知。

答。出房二字固疑衍。而賓揖將冠者五字。恐不可闕。蓋冠者。出房南面立而已。賓揖之。使立于席右向席。竢贊者之興立。然後更揖而卽席。有曲折。有漸次。何可盡以爲衍也。盛論從丘儀。以置櫛𢄼掠錄于前章。故疑此揖之爲衍。然有司旣前已具之矣。贊者之取以置之。直頃刻事耳。何事勢之相妨耶。此本溫公書儀。而朱子略加刪潤爲此註。後學只當遵用。丘儀之任意移易。已有專輒之僭。而來說直以丘儀爲較優。容易判斷。得無汰哉之譏乎。

　乃醮

將冠者就席。醮席之右也。右指席之北端也。

答。凡席以東西爲左右。南北爲前末。冠者就席右南向。受祝再拜而後方升席受盞。前此蓋未卽席矣。然則席右者。指席之西端之下。受祝而方自西升席。啐酒而後降席而復拜矣。受盞於席前而跪啐於席末。皆在席上。今指右爲北則是醮席爲西向。而降席而後方啐矣。諸家說。尋常未曉。未知別有明證耶。

　冠者見于尊長

昏禮婦見舅姑云云

答。昏禮。舅姑坐於堂上。東西相向。婦立阼階下。北面拜舅姑。若有祖父母。南向坐而舅姑立於東西。則是舅姑壓於所尊。不能坐受其拜。而婦亦不得伸其私敬於舅姑矣。冠禮。主人告祠堂註。主人。冠者之祖父則祖固在矣。而旣冠而見。則父母。堂中南面受拜。同居有尊長。則父母以冠者詣其室拜。告廟而祖主之者。以祖之爲宗子也。冠見而先父母者。使其子伸其敬於父母。而不以祖之尊壓之也。然則同居之尊長。統指祖父母與諸尊於父者耳。

　冠儀母拜之

葉氏曰云云

答。古禮。母拜之。而溫公書儀。以爲今則難行。爲之起立

可也。家禮。因書儀而加一父字。必有深意。蓋但爲之起則無嫌於屈。而成人而與爲禮。則雖以父之尊。而亦不妨與母同其起也。禮意宛轉。古今承用。而特然致疑。莫無專輒之嫌否。將冠之際。父在宗子之右。旣冠而見宗子。父不可幷坐受禮則見於私室。固也。本註同居有尊長。父母以冠者詣其室。則父母固同在坐矣。豈可言冠畢而卽見于父。自母以下。必於別處見也。

三加冠服

答。始加。用緇冠甚好。再三加。用笠子儒巾亦好。但三加旣用襴衫。則以所謂軟巾者爲三加。恐或相稱矣。然則再加當用何物。儒巾爲禮服。或近古否。笠子乃常著之服。亦用於祭祀之際。與古者笠子有異。用之亦恐無害耳。生員旣著襴衫。遂廢靑衫。今不可得用。愚意只用靑道袍之類。恐無妨。革帶。古者布衣韋帶之士。皆無官者之服。家禮所云。恐非有官品帶之謂。如今儒士所著一條革帶何妨。

上大山先生(庚子)

冠禮考定之作。只出於一時朋儕間。求示儀節。今承下誨。始覺病處之無數。其中認本註爲附註。尤是大頭段也。此非平日意見本自如是。病昏中。爲周氏復及問解

輯覽諸說所眩。致此誤錯。良可瞿然。書附註處。盡改爲本註。而後諸說之同異得失。皆有所折衷。其他鄙說誤處。幷依下誨改正。間或備錄下誨。以示其往復歸正。而第有數條疑處。別紙仰稟。改正本亦必多舛誤。伏乞更賜批誨。近日或偸神氣粗醒時。溫理心經一過。稍覺心火降伏。意思平了。不但得力於治心。亦可得力於調病。但不能發聲成讀。只默坐看過。猶賢乎已耶。改定本。如無大錯。或以一語手書卷端以歸之。亦幸矣。

　　別紙

　革帶代以儒士所著一條革帶

按。朱子旣曰。革帶。今有銙子。古人却是環子。釘於革帶。考證亦曰。革帶。士庶通服。但以銙子分貴賤云。而明著金犀銀鐵之異等。則其制似如今品帶。但有士庶通服之異於今耳。若以一條革帶。無銙無環而用代革帶。得無名實之不相稱耶。絲條旣有丘說。且爲今日見行之時制。得之甚易而用之無礙。丘說雖不可盡信。而如此等處。遵用亦似無妨耶。

先生答。革帶一段。只緣古之革帶。今士庶不可通用。故謂一條革帶。可借以用之。蓋取義於用今服之意。然丘說絲條帶。旣有可據。恐當從來說。

近來禮說甚多。而只取南溪。又逐疑攻破。轉成叢雜。

按禮說雖甚多。而其論冠禮處。如退溪，寒岡，旅軒集中。亦絶無而僅有。可知冠禮之廢久矣。獨南溪說中。多有往復論辨之語。其合於經義而可以破後人之疑者。雖多而不厭。其不合經義處。亦不免引古證今。略加辨破。使行禮者有所的從。不至眩於所守。此所以不避叢雜而冒爲之者。伏未知如何。

答。南溪說。往往有不必采者。而曲爲辨說。似涉多事。故妄有云云。然其理到之言。雖多而何厭耶。

　席以東西爲左右。南北爲前末(止)席右者。指席之西端之下。

按冠席醮席之以北爲右。以南爲左。士冠禮註及考證河西之說皆如是。雖無別般明證。言其所以然者。而諸家說不應皆誤。似可爲據。以意推之。此席雖不西向而以東爲上。以西爲下。試令人東首西足而臥。則北固爲右而南固爲左。此席左右之義。或出於此耶。禮疏明言席末者席西頭云。則以南北爲前末。而指西頭爲右。恐非疏意。蓋冠者於席北端之下。南向受祝。再拜而後回。從西頭升席。所謂升由下也。就席之南端祭酒。然後退就席西端跪啐。所謂啐酒席末也。此時冠者雖不中席

而退在西偏。其在席上明矣。似不可謂降席而後方啐矣。如何。

答。席以東西爲左右。南北爲前末。依俙記得古書中似有之。故前者輒有云云。今承覆示更考。當以來說爲正。學之得於講論如此。深愧前言之率爾也。

答大山先生

月前。弊鄕一友生。歸自門下。奉致下問書。伏讀惶感。不知所以爲喩。信後閱月。氣體若何。進職　恩命。可見眷注之隆。我　聖上春秋鼎盛。睿質天成。側席旁招。思聞啓沃之言。而先生首被寵擢。騎省雖非論思之職。如得登對。庶有輔導君德之益。伏想暮境攝養之中。恐無排寒上道之勢。誠爲斯道斯世之慨也。紹修洞主。委昌載以講說之任。自顧無似。本不足以堪此。院齋距弊廬。五里而近。且坏蟄多秊。意念常覺鬱鬱。欲爲一時暢敍之計。來留齋席已一朔。而肢體不收。拜跪多礙。稠中酬接。甚覺難堪。神識昏昧。些小舊聞。亦無以說與人。恨不能量而後入也。曾所裒稡禮書。近借村秀。整頓草件。如得繕寫。當卽仰質也。近日見聞有疑處。別紙具稟。批誨幸甚。

　　別紙

成上舍彥極家。侍養服制。以朞斷。

按橫渠旣有族屬有恩不加服之說。我東先輩。又皆斷以服本服。心喪三秊。則一依收養而服朞。無乃有異於先儒說耶。

先生答。族屬有恩不加服。固有橫渠之說。後來所遵用。然成氏家所遭。爲從祖所取養。將以傳其祭祀。與族屬之有恩而已者自別。故通典。荀太尉無子。養兄孫以爲孫。小記所謂爲祖後也。夫人情不殊。祖所養孫猶子而孫奉祖猶父。故聖人稱情以定制。爲人後者。無復父祖之差。同三秊也云云。據此則恐當爲三秊。而今世所罕行。服朞而申心喪。近世所通行。故頃者因人轉問。亦聊誦所見行以爲報。未知彼家從不從何如耳。然來諭以族屬之各自祖其祖。而徒以恩服者律之。則恐太不近情也。如何。

　金生章延家。追成服變除。從亡月計而行禫。

按先儒說。皆從成服後計之。滿二十七月月日實數而後行禫。若從亡月計則成服後未滿二十七月。柰何。

答。金生家追後成服變除之節。鄙意。先儒論以成服月日實數爲節者。皆據練祥二祭而言。(朱子答曾無疑書亦然。不言禫。)練祥可追行而禫不可追行。故摸索爲說。

來諭。先儒說準二十七月實數者。未知見於何書。今人家遭疫癘。退行成服者。先輩不許行禫。未知其何所據。然恐亦因朱子答曾無疑書不言禫。而有此說耳。蓋斬衰齊衰。方是服至二十五月而已除矣。禫服只是向吉之制。不可比數於成服之服。若過二十七月。則鄭氏所謂哀情已盡。不復追服者。蓋爲此也。然來諭固近厚之論。而鄙言若不幸而差則流於薄矣。幸更思而見敎如何。

上大山先生(辛丑)

近日伏聞有改官之　命。而未承的報。不勝紆鬱。春日向和。更有　召命。或未可知。如不獲終辭則量而後入。必有一定之計。而無由與聞一二。伏恨。弊門方修族譜。族弟昌鏡。欲得弁文。進謁門下。非不知暮境攝養之中。不堪此等酬應。而事到手頭。不得不告訴。伏乞另加垂念千萬。金生家禫祭事。別紙具稟。

　　別紙

金生章延。歸自門下而奉傳下敎。祥則從成服月計之。禫則從亡月計之云云。昌載竊疑一喪之中。祥禫異例。必無是理。恐傳之者誤也。及承別紙所敎。究其指意所在。則只論過時不擧一事。而所謂祥從成服。禫從亡月

云者。果是金生之誤聽而誤傳之也。第過時不擧。亦不能無疑。黃龍岡說。可謂詳備而無餘蘊矣。夫所謂過時不擧云者。似謂當禫之月。有故不得行祭。則其後月不可追擧云矣。若幷計未成服之月日。謂之過時而不行禫。則恐不可謂之行三秊喪。且所謂三秊而葬者。必再祭不禫者。恐不但哀情已極。雖以未葬不行祥禫。而成服則固已依例行之。自成服計之。已滿二十七月則是爲當禫之期。過此數月而後禫。方可謂之過時。若幷計未成服前日月以滿二十七月。則齊斬未成之前。其可謂之行喪乎。不行喪而遽除喪。恐非道理。禫雖向吉之制。而與練祥同爲變除之節。則是主於服。而不但主於情也。若主於情則心喪之無禫。未可知也。若主於服則齊斬未成之月日。其不可幷計明矣。先輩之不許行禫於追成服。必有所據。伏乞錄示以破迷暗。幸甚。前書所告準二十七月月日實數云者。亦龍岡說也。幷此錄呈。

與權上舍(正運○辛巳)

薄寒中人。伏惟起處淸福。易學啓蒙。其得接續用工。而更有竿頭之進耶。今人之鮮能留意於向上之工者。徒以科擧之累。勢利之誘。而終身不知返也。今執事忘情進取。養閒林泉。其有得於圖書經傳之中者。必有超然

獨得之妙。恨未得奉聽餘論以自開豁耳。筭易兩學。不必專工之敎。鄙意不能無異同。蓋筭者只是六藝之一。而吾夫子旣有游藝之訓。則不必專工。斯爲得之。至於易學則固爲性命之原。竆格之本。而啓蒙又羲文之奧妙。朱邵之單傳。故溪門敎人。必以是書爲最初下手處。觀於答禹秋淵及與蒙齋書。可見矣。以執事高明之見。非不及此。而猶有是敎者。可見其急於踐履存省之工而不欲分力也。然愚意則有得於易學。而後可以大心胷。高眼目。而於踐履存省之工。亦不爲小補也。幸更入雅諒而回敎之如何。留戊就己。通分納子兩條。想已融會。而旣承詢蕘。不敢自外。玆以仰質。錄在別紙。詳加訂破。以惠蒙陋。千萬切祝。傳疑書。旣蒙頫諾。可得付擲此便耶。

　　別紙

　留戊就己

按留戊之留字。啓蒙作留。旅軒易學圖說作流。而以文勢觀之。流字似是。啓蒙或有誤謄耶。

　通分納子

分謂分母也。子謂分子也。通分。通其分母之數也。納子。納其分子之數也。言旣通其分母得數而後。繼以分子

加之而合計之也。如四分度之一。則四爲分母而一爲分子矣。如十九分度之七。則十九爲分母而七爲分子矣。如九百四十分日之四百九十九。則九百四十爲分母而四百九十九爲分子矣。如九百四十分日之二百三十五。則九百四十爲分母而二百三十五爲分子矣。

　置二十九日(止)寄位

一日爲九百四十分。故通計二十九日之分。爲二萬七千二百六十。當用留頭乘。以九百四十乘二十九日而爲二萬七千二百六十分。納四百九十九分者。前所謂九百四十分日之四百九十九分子數也。合得二萬七千七百五十九分也。寄位者。旣得此數後。寄置別處也。

　又置十二度(止)二百二十八分

一度爲十九分。故通計十二度之分則爲二百二十八分。當用身外加。以十九分乘十二度而爲二百二十八分。納七分者。前所謂十九分度之七分子數也。合得二百三十五分。以乘寄位者。以此數乘之於前所寄置別處之數也。當用留頭乘。以二百三十五分乘二萬七千七百五十九分。得六百五十二萬三千三百六十五爲實。通分納子之法。盡於是矣。然後以一萬七千八百六十分爲法。以定身除法除之。得三百六十五度二五也。

答權上舍

前月初八所賜書。獲拜於廿三。可想其多日留滯於銀峯也。仍伏審寒律。進修餘起居珍毖。慰釋何等。况滿紙長牋。誘掖規警。勤摯無餘。反覆再三。開發良多。可見執事愛人以德之誠心。古人之事。執事能行之。甚盛甚盛。虞書。誠千古心學之祖。靜裏尋繹。其必有妙契處。恨未得一聽餘論也。知行兼進之敎。明白的確。如此而後可以絶滲漏無病敗矣。大抵知之與行。如車之有兩輪。鳥之有兩翼。不可以偏重。昌載雖愚不知。豈以踐履爲非緊要工夫。而欲專用力於竆格耶。前日之云。蓋明易學爲性命之原。竆格之本。而於踐履之工。亦不爲無補也。且以大學言之。物格知至而後意誠心正。可得以言也。則知與行。雖不可以偏重。而差有用工之先後。先用力於易學。以爲格致之方。而繼以踐履之工。似不爲不可。故妄有所云云矣。語焉而不詳。卒使左右有此縷縷開示。旋切愧汗。示喩竆格之弊。切中末學之病。但此非竆格爲弊。所以弊者。偏重故也。若只擧其失之偏重而有末流之弊。則踐履流爲禪學。亦豈爲無弊耶。執事雖以兼進爲敎。而竊味來喩。欲捄知邊偏勝。而反涉行邊偏勝。其於尊德性道問學。未知如何。啓蒙頫答。破得昏惑。

慰幸何可言。第觀來敎。似不無樂渾全而惡分析。蓋分析近於零碎。渾全近於含糊。看得義理。雖不可太分析。而亦不可太渾全也。更賜回敎幸甚。

答權上舍

悄坐寒齋。懷人政苦。此際長牋。帶萬重而至。其爲欣倒何如哉。第緣日已曛暮。來人向他。無暇修付答書。迨以爲恨。傳疑書。繙閱一過而尙未能了。今承俯索。雖有姑留之敎。而目今憂惱層生。似無開卷之隙。容竢整頓後。再借溫繹未晩。且待執事之妙悟融會。而一聽餘論。便自曉然。甚爲得計於愚者。玆以呈似耳。頃不自揆。妄有論說。今觀來喩。辨釋明白。引譬切至。讀未半而羣疑冰釋。始悟舊見之迷錯。因竊惟念。鄙說病委。專在於先用力於易學而繼以踐履一語。蓋踐履工夫。固不可以須臾離。則安有竆格時可廢踐履耶。此則雖愚昧亦非不知。而但立語之際。曰先曰繼云者。似謂方竆格時。權倚閣行邊工夫。而必待知得盡。然後始從事於踐履也。一字之錯。幾不免自誤而誤人。益知差毫謬千之爲可畏也。且厭卑近而騖高遠。忽平易而語艱深。誠爲學者大病。易之爲書。雖爲竆格之本。性命之原。而比之庸學語孟及心近諸書。則高遠也艱深也。昌載先易學之論。不

知不覺中。已不免墮在通病中矣。今欲改之曰。以踐履存省爲本領工夫。而時用力於易學。以爲竆格之一端。如此下語。未知如何。因風批誨幸甚。

答金持憲(癸未)

頃拜泮邸所賜書。謹審。無撓稅駕。且有遷秩之　命。慰賀何量。第言官處地之難。誠如來喩。淺料亦不能無過計之憂。繼聞休告利復。超脫樊籠。其浩然可想。而但恐　天眷隆摯。辭章未　允。則歸臥之計。似難終遂耳。

答金侯(相說○庚寅)

昨暮從外還。伏見手書垂問。副以先集遺書。顧此蒙陋。何以得此。伏讀惶感。不知所以爲喩。家禮輯覽。略加繙閱。援据該博。辨釋精切。昌載。尋常讀家禮。每患其句讀名物多有難解處。及見此書。不待推究而渙然冰釋。後學之留意家禮者。惟此爲階梯矣。獨恨夫有書如此而竆鄕晩生。無由得見。旣幸而得之。欲與同志者共之。已具謄本一帙。分卷借書於遠近儕友。而方以久假爲罪。豈意溫諭奬勉乃至斯耶。謹當如戒卒業。精加讎校。無負閤下不私家藏之盛意。而自顧才識。恐不足以有就。玆爲愧懼耳。

與黃上舍(羽漢)

近因從仙庄來者。聞西旆利稅。起居淸迪。區區攢賀。昌載。自客冬。舊痾復作。沈淹累朔。回想昔秊團圓之樂。不覺蹶然而興懷也。就執事於近日。不無求備之責。高明之見。必有十分審處。而相愛之道。不敢不獻愚。惟明者察之。退陶有言曰。士子持身如處子。處子之行。幽閒貞靜而已。此孟子所以有尙志之訓。而從古爲士者。必謹守而不敢頃刻忽者也。近世士子。率多厭其拘檢。以謹敕爲鄕暗。以放曠爲豪傑。以忍竆守餓爲拙謀。以歷抵卿相爲快事。雖以執事淸操雅行。或不能不爲俗尙所累耶。晉陽使君。雖有城化之分。半面之舊。而旣非親朋密友可以紓情素。又非耆儒宿德可以資問業。則雖卑辭固請。亦不必往。况以單匹間關之行色。觸風寒遠赴其門乎。彼雖長於延攬。假顔色以接之。而物色相猜之中。有以窺見我之底蘊矣。若夫海西公。自是吾黨宗匠。私第燕居之時。日接何妨。而至於營廨則亦不能無嫌。巡相布政之地。固非寒士之居。聲妓芬華之場。又非肄業之所。其所以被人指點。亦不可謂無苗矣。假使執事全沒資身之策。而不得已爲軀命計。則人或可以知仲恕之。而今執事旣自有舊田廬。勤力其中。足以供衣食。乃委之惰奴之手。不經事少秊。及其無秋而用不足。則

或未免有此等行止。始信治生爲學者先務也。且知兩胤俱秀。正値志學之秊。童稺何人。能不待長者之勸督而勤課者乎。遠旆頻啓。鞭策或疎則學業愆期。誠非細慮。况以執事文章才器。出而需世。直是朝暮間事耳。豈可以抱負至重之身。輕自屈於人下哉。伏願執事從今以往。闔門養精。牢著脚跟。讀書奬課之餘。攜藜漑苗。舒嘯東皋。則閒中眞趣。足以樂吾之志。豈不美哉。昌載。以至愚極陋。無所知識。而乃敢張頰舌。妄雌黃於長者行止。極知僭猥。而此實出於情誼之深。期望之切。不自知其辭之激。惟執事平心熟察。可采則采之。如其不然則斥而退之。固所甘心。昌載亦何辭之有。

與金子威(弘輔○丁亥)

自聞行遣。惘然驚歎。不知所以爲喩。孰謂平日持身謹密如左右。而乃有此等境界耶。矧惟尊闈暮境。有此遠離。此尤情地之難堪處。將何辭仰寬僕夫。第无妄之災。昔賢之所不免。在我旣無可致之端。則秖爲世道慨。於我何有哉。且關東。我東之奇勝處。而洛寺又八景之最。得以昕夕逍遙吟弄於其間。其視乾沒塵臼中者。不啻仙眞之頫下界。玆又非一幸歟。願左右以前所陳者。絶怨尤不平之氣。以後所陳者。自慰羈愁。而又能隨事反

躳。動心忍性則安知今日之戹。不爲異日玉成之基乎。卽聞由還未久。戒行有日。層冰積雪。何以趲程於重關複嶺之間耶。昌載。揆以平素。卽當趨唁。且欲奉聽勝地景物風謠。免爲他日生客。而歲前後連有薪憂。未能謀一舍之出。只將寸許空紙。憑人奉致。何恨仰如之。

答琴顯伯(乙酉)

積雨關戶。塊坐無聊。此際情翰。忽落於意望之外。披玩驚喜。怳若對討情話。第審調履尙欠天和。何其一病之支離。爲之奉慮無已。昌載。日前經亡弟寃祥。追悼如新。無復况緖。重以索居離羣。鄙吝山積。每欲與公穩討。爲一場開豁計。而不可得也。書堂一會。連値有故。迄未設施。而當初之有此擧。爲與公及絅汝團欒之地居多焉。絅汝有拘未來。公又如之。此心缺望。無意成就之也。兒子全無訓誨。所愧爲父如公。式穀有素。將就必多。恨不得一置兒曹於座側。俾得觀感之益也。