KR9c1093

圖書傳述錄序

圖書一源也。史皇造書之始。三十六字。不出象形一灋則亦圖已矣。及後假借轉註諸書。出婐手之技。遂成別蹊。葢揔括天地之運。包羅萬事萬物之理。洪纖畢備。博約兩造。圖固不如書。或以千言萬語不能形容得盡者。揭諸方寸之圖。瞭若指掌。圖又曷可少哉。且以河洛言。河圖之一三七九二四六八。陰陽相包。結成一圈。一二三四六七八九。奇偶相對。分居內外。一六二七三八四九。生成相配。各定位次。一九二八三七四六。多寡相比。合數成十。洛書之一三七九二四六八。分占方隅。一二三四六七八九。各定位次。一六二七三八四九。相比成配。一九二八三七四六。相對成十。橫推竪計。各成條貫。秩然不紊。天地生成之理。陰陽對待之象。森列呈露于龍背龜甲。其運用鋪置。又非言語文章所可倣象者乎。葢天欲以斯理斯象授首出之聖人。未可以口舌諭。則作圖書以傳。河洛是也。上古聖人。旣得天之傳。而書不盡言。圖不盡意。故欲以斯理斯象授後世之聖人。未可以口舌諭。

則又作圖書以傳。伏羲之先天。大禹之九疇是也。後世聖人。旣得古聖人之傳。而書不盡言。圖不盡意。故欲以斯理斯象授後世之大賢。未可以口舌諭。則又作圖書以傳。文王之後天。箕子之洪範。周公孔子之大象繫辭是也。後世大賢。旣得古聖人之傳。而書不盡言。圖不盡意。故欲以斯理斯象授後世之大賢。未可以口舌諭。則又作圖書以傳。濂洛關閩諸君子通書啓蒙等是書也。後世大賢。旣得古大賢之傳。而書不盡言。圖不盡意。故欲以斯理斯象授後世之賢者。未可以口舌諭。則又作圖書以傳。是在我東。退陶李子發之於前。啓蒙傳疑，聖學十圖諸說是也。我從祖星湖先生繼之於後。今圖書諸說載傳述錄者皆是也。噫。我先生竆老林下。取伏羲文王羣聖賢之書。硏究玩繹積八十秊。發而爲書。如地負海涵。未易量測。又於古今相傳圖書之秘。溯求眞源。啓發玄扃。得古聖賢不傳之奧。第散見於文集諸書。不便考校。再從弟元陽。硏精費神。裒聚成書。取河洛以來相傳之圖。先錄於上。而繫先生圖說於下。又取集中有書無圖者。演以爲圖。釐爲上下編。共二十八目。上究天地陰陽變化之理。下達身心性命理氣公私之分。旁及日用

言動冠服之微。無所不包。無所不詳且盡。非天下之至明。其孰能與於此。葢自伏羲以及周公孔子。聖聖相傳。人文宣朗。斯天地文明之一大會也。孔子沒後。有宋諸君子。繼千載不絶之學。闡發精蘊。斯又天地文明之一會也。程朱之後。又有退陶李子及我先生生於左海偏邦。直接伏羲以來群聖賢之傳。此又天地文明之一會也。陰陽消長之機。道學否泰之運。回環如此。獨古今之異者。三代以前。圖書爲世所用。如伏羲網罟。神農耒耜之取諸卦象。固無論。大禹之導水。其潤下之義乎。六府三事。其五行八政之用乎。武成之垂拱。葢取諸乾坤乎。至若五事之義。發於周末詩人之口。稱導不衰則其用班班可考。自孔子沒。圖書雖傳。不復用於世。嗚乎。治古之不復。可知已。雖然。圖書之用不用在天。其傳在人。顧命曰。河圖在東序。歷代之持守寶藏可知。余將與元陽持守傳述錄。庶永久勿失云爾。從祖昆森煥子木謹識。

百家衣序

百家衣者。小兒弧周之辰。乞百家綵爲衣。以求其長命。古所稱老萊斑衣卽此也。盖老萊子。以七十之年。衣小兒周歲之衣。作小兒啼。玆其所以悅親者乎。我

妹壻洪希倬。晩歲生一子。聦穎可愛。是吾甥也。希倬一日。遺我一卷沒字冊子。請書小兒可知可行之語以敎其子。余曰。古者敎人之法。六年敎之數與方名。九年敎之數日。十年學書計。盖先明乎方數之學。使知用心之精密謹緻而去其麤浮者。然後民彜物則。可以次第考求。而方有所措諸用。今人不然。自三歲識事以上。輒務爲佔𠌫雕篆之業。視格致爲弁髦。故雖才兼鮑謝。語侔屈賈。秪爲無實之空言而不切於用。盍亦以古者敎人之法爲法乎。希倬首肯。余遂裒集經史諸書中涉乎方數之語。編次爲書。凡天地上下四方之位。春秋寒暑之次。君臣父子夫婦倫綱之等。日月星辰山川草木鳥獸之名物。古今邦國盛衰興亡之序。咸錄其大要。又以古聖賢言行可知可法者附繤於下。命爲百家衣。盖採取百家語。有類乞綵。且祈其長命之義也。書成未及還。希倬已下世。余撫其兒而泣。且授之書吾甥。而知乃爺當日之心。當刻志厲節。不懈用力於爲學。自此卷始。亦願吾甥之壽如老萊。到七十之年。衣百家衣。作小兒啼於吾妹之前也。辛卯仲秋。木癡道人書。

送具士希序

具士希者。道者也。家貧隱於匠氏。少善攻木。已心計益精。善度材。審詳面勢。遂不親斤斧之技。惟執繩尺。指導衆工。衆工莫敢違。畫宮而盡其制。一如柳子厚所稱都料匠。性慈惠廉平。不屑屑計直。或遇所識貧乏者有事。未嘗不往。喪治棺木。家葺傾危。惟其急是恤。終不肯受直。以此人皆多之。數湖右大匠。必以士希爲稱首。庚申夏。余欲營草屋五楹。爲終老偃息之所。送人請士希。卽欣然肯諾曰。此翁吾素不相識。然聞其人盖熟。心慕悅之久矣。惟吾力所及。敢不盡心。卽齎繩尺至。見余貧不能集衆工。遂躬親百役。斤㓸鋸解。日夜不懈。時値盛暑。汗出浹背。終不言勞苦。或有生手助役。誤斲而壞事者。未嘗呵責斥退。必爲之斤正。且指其要窽曰。此當若斯。彼當若斯。人無不悅服。遇人無問智愚善惡。一是和順。未或失言面。余有一奴狂妄。嘗非理侵辱。士希裒然若無聞。顔色不變。執役如常。奴去亦竟無一言。其器量弘深。非凡夫所可窺測。每日暮。輒牢閉牖戶以防蚊蚋。寢必就溫暖曰。長夏潦暑。尤當溫寢。苟嫌其烘熱。當風取凉。風溫中之。百脉俱病。就枕輒達宵睡齁齁。終不見其困暑煩懣。天未明。卽起盥洗就役。無或安坐取便。朝夕之

餔。余貧不具饌。惟醬豉塩鰕。終無幾微難色。食有定限。度盡三分椀之二。有饌不加。無饌不損。嘗値余生朝。有以酒肉進者。座客共食告飽。士希獨晏然不肯放箸。能兼三數人之餐。婢以朝餔告。余曰。姑留之。以待食消。士希曰。停留食床有弊。卽索飯食如故。差晩。羣弟侄絡續進饌。麪米之食。各具多品。燖腯烹鮮。交互羅前。士希卽快意哺啜。殆不下張齊賢之所食。仍進午飯。食又不减於前。余恠而詰之曰。公食量如此。平日飯何少嘗。士希笑曰。嘗與人賭食。能盡老大肥猪半隻亦不困。自念多食無益。故尋常節量。或遇盛饌。方始取足。䎹者驚歎。據此一端。其中之所存可見。士希與余留連三月。締好益密。每夜坐閒話。未嘗言人過失。暴人陰私。見老者。必致敬卑遜。見竆者。必極心憐矜。見暴慢無禮者。亦必咨嗟歎惜。要之忠信篤敬。口無擇言。身無悖行。不亦君子乎。士貴實行。何以詞藻爲。余旣心善其爲人。於其歸。遂書熟察而默識之者以贈。

少眉山房藏卷之五

　記

成川府驪興李氏三德政碑閣記

我五世祖翼獻公。實爲　穆陵朝宗臣。勳庸荗(一作茂)著。我四世旁祖聽蟬堂。文彩筆藝。輝映一代。高祖憲府公。以宿學碩望見重。士林間稱說不衰。奚藉於碑以重哉。雖然。歷選前古州府之治。父子而趾美者。劉靜之爲廬江。韋康之爲荊州是已。兄弟而繼踵者。大小馮君夏侯兄弟是已。至若父子兄弟後先莅府。德政若一。三碑倂峙者。殆古亦罕聞。惟我李有之。載諸家乘。垂範後昆。著于府志。傳爲府中故事。他日良史氏將採而爲傳。章國家循吏之蹟。則碑固不可以不表揭也。森煥嘗聞家先遺則。翼獻公出言徐緩。動作遲重。而事豫故立。識周故無踈漏。其爲都承旨時。重經兵燹。國用蕩殘。每請見天將議事。禮幣不貲。一請再請。事多窮窘。公能先期措置。咸中機宜。國以不困。用此道行。何有乎治府。是以不施鞭撻而吏畏。不喣喣於小惠微恩而衆庶懷之。未嘗爲鉤鉅之政而下不敢欺。無所施爲而府大治。聽蟬堂一以翼獻公之所以爲治者治之。憲府公又循蹈遺矩。守而不失。人謂李氏治民。自有李氏家法。夫德厚者民戴。惠積者歷年

歲而不忘。此三碑所以不得不建也。嗟乎歲月旣邈。碑久荒穢。龜沒其趺。牛或礪角。義故之思。寢以微矣。　今上丙辰。金侯翰東甫來莅玆府。喟曰。使三碑至此。府人之耻也。盍亦閣而庇之。府之父老咸曰。是吾祖先之所甞蒙澤而所甞服勞也。敢不盡心。遂樂爲之趨事。閣成。三碑同宇。簷桷翼然。丹雘絢眼。士女聚觀。行人駐足嗟嘆。甚盛擧也。由惠而思。由思而碑。由碑而閣。由閣而當時之德政彌彰。後來之爲治益勸。然則閣之有裨於府。夫豈淺尠乎哉。金侯誠心牧民。曠感前哲。凡所以施德惠修廢墜者。靡所不用其極。後之觀碑者。必有以知侯之用心也。翼獻公以萬曆癸卯到官。碑建於萬曆丁未。聽蟬堂以崇禎壬午到官。碑建於崇禎癸未。憲府公以順治癸巳到官。碑建於順治己亥。閣之建。董其事者。金侯之幕賓姓李名弼薰云。

金三品記

石北丈人。以文學詞律爲藝苑宗匠。餘事公車之業。亦冠絶當世。其中黃金屋迎石家故郞之詩。筆濤驅詞。一篇百韻。汪洋宏肆。如渥洼駿乘。步長楸越崗坂。一日千里。終無一蹶。又如入瓊林大盈。珠璣滿前。璀

璨眩轉。愉快人心目。儘是舂容大手筆也。余昔年見而悅服。思欲效其體繼作而未果。歷五十年餘辛未冬至前三日。夜長無寐。比曉偶轉念到此。遂倚枕搆思。隨意杜撰。一句二句。積至三十餘聯。天曙而止。明曉復然。又明曉復然。合數滿百。呼寫成篇。顧余年今八十三。神思凋耗殆盡。而不起草。不考韻書。不暇敲推。三曉枕上。口拈百韻。如黑暗中摸撈索物。踈率錯亂。不成語脉。且石家事。本出稗官諢說。非如史冊傳信。故余多引小說家言句。闖入粧點。以表漫筆戱墨。人或以鄙俚語嘲誚。余不恤也。時同社韻士李君周臣適來見詩。滿口讚歎。有三五行題評語。歸又自作一篇。起頭用韓文公石皷歌體。先述製作原由。中間叙事論情處。宛轉凄婉。又是別般情思。別般聲調。哀簧怨瑟。鏗訇迭奏。自合音節。凡怨女去婦惜別凄然之情。前離後合。嬿婉和悅之狀。千歧百折。隨境摸寫。曲盡其妙。神融意會。往往有鍾譚遺法。下梢結殺則備言榮枯有時。禍福無定。津津說到於天理人事。飜雲覆雨之態。終篇翫繹而婉攣有餘意。余愛其格例奇絶。再三諷詠。不能遽釋手也。仍念此皆程文俗套。雕篆小技。固不足倣像詞家軌範。然吾兩人所撰。並

石北詩。恰爲六百句四千二百有三字。聯篇累牘。自成瓌觀。而又皆各出手眼。費思苦索者則亦安忍隨手棄擲。使湮滅無跡也哉。余故聯綴書之。作一卷冊子。而以金屋三詩品裁各殊。故題其卷首曰金三品。記其顚末。用作村塾中一副好詩話云。辛未冬至後五日。八十三歲眉山人記。

少眉山房藏卷之五

　文

星湖李先生影堂通文(己未○代人作)

得羣聖相傳之心。明體適用。接千載不絶之統。繼往開來。玆以儒林懷仰之誠。廼有別廟崇奉之議。惟我星湖先生。山河正氣。詩禮遺風。親炙玉洞之門。世有河南兩夫子之目。私淑陶山之脉。生膺海東後辛酉之期。理義必體吾身。行資乎學問思辨。經術將施諸用。志在於修齊治平。師濂洛關閩諸賢。趨趨步步。誦訓詁章句等說。口口心心。眞工在敬齋之箴。要之動靜不違。表裏交正。實學得聖門而入。終焉博約兩造。本末兼該。衛正道闢異端。孟氏之功不在於禹下。畧浮文敷本實。晦翁之禮先行乎家間。定上下之等。別貴賤之差。徵諸往而不爽。酌古今之異。制奢儉之節。措之時而咸宜。闡圖書九六之方偶。參稽乎先天後天而合。辨理氣四七之源委。究極乎人心道心之分。因二四三四之揲而徵六爻九變之占。古聖之蓍策指諸掌上。自五十七十之授而成一夫百畒之徹。先王之井地瞭若目前。剖精義於片言隻字之間。毫分縷析。摭衆長於諸子百家之語。地負海涵。語其禮儀之正嚴則繩直而準平。覿其悳容之和粹則春溫而

日煦。處東方箕子之國。殫精演九疇之治。慕南刕鄒魯之鄕。緬懷宅五畒之願。惟善世範俗之敎。悉皆本於躬行心得之餘。若經邦濟時之資。莫不具於掌籌腹畫之地。契聖賢經傳之旨。爲疾書幾千萬言。竆天地事物之情。有僿說三數十卷。是爲儒門之正脉。展也君子之大成。天不憗遺。愴歲月之寢遠。吾將安放。嘆警咳之莫承。幸有踵門請業之賢。宲多入室奉䂓之美。窓外之雪尺許。尙想列侍之儀。席間之地丈凾。如聞善諭之敎。邵南尹先生。先進於禮。獨得其宗。六經四書。如誦己言。世以古尹子比擬。簞食瓠飮。不改其樂。人謂今顔氏復生。貞山李先生。以猶子親。有知己許。發揮父師之訓。古篋溢心解之書。從容禮法之塲。竆居著踐履之宲。順庵安先生。篤信聖訓。力排異言。粹語倣近思䂓模。允矣傳道之端的。史編正通鑑差謬。燦然行事之著明。猗歟淵源之相承。益見道學之丕闡。惟瞻星桑麻一曲。卽當日薖軸遺基。朱文公之衛道。必致寓慕之方。黃直卿之尊師。宜有揭虔之所。第緣本家之貧窶。未免結構之稽遲。像設孔嚴。千百載瞻依所在。財力旣乏。三數間經始亦難。苟非吾黨君子協贊之圖。曷以就緖。須資列邑校院佽助之道。

始可告功。事期速成。文以遍告。

德山作廳重修上樑文

羣椽奉職。無公家未了之嘆。華搆告功。有廳事已覺之喜。仍舊而改。維新厥居。盖聞守宰之做治。必資吏胥之遵令。一心奉法。專習漢三尺之章。分掌所司。畧備周六官之體。喏喏呼諾諾進。只是順公上之心。盈盈步冉冉趨。不過給府中之役。歸沐閒燕。縱云旬休之有期。退食委蛇。豈可羣居之無所。是以廳之制。盖自古而設。作爲名式。至今相傳。與三門而相連。實爲羣吏地耳。類兩廂而直隷。是亦一公廨焉。簿牒日堆。居則不停手而披閱。鈴索晝靜。退或放倒頭而偃休。比者魯城之門將傾。久矣藍田之廳未葺。棟宇荒廢。幾閱一劫之星霜。吏民咨嗟。莫蔽四面之風雨。惟我明府。衆務畢擧。寧或三農之奪時。惠澤旁流。斯見一境之安堵。于時命諸吏而咸造。就舊館而重修。瞻彼破壁毁垣。畏其久也。遂廼易桷與瓦。葺而新之。召匠石而董工。斧彼鉅彼。捐官廩而興役。輪焉奐焉。不日經營。於焉堂翼翼而庭殖殖。從便偃息。自此卧居居而起于于。視舊制而䂓橅有加。仰新搆而觀瞻丕聳。明牕朝闢。序鴈鶩而有容。畫棟風微。聚燕雀而交賀。爰

居爰處。斯聚斯歌。兒郞偉拋梁東。金鴉騰翥海雲紅。朝朝畫卯歸來早。官閣如天瑞霧籠。兒郞偉拋梁南。龍鳳山晴翠黛含。离火文明星象應。軒窓斜對石峯三。兒郞偉拋梁西。象王峯頂白雲齊。金身丈六牟尼佛。長鎭山門福我兮。兒郞偉拋梁北。處處邨煙生蔀屋。民戶終年跡不到。牛輸官稅何勞促。兒郞偉拋梁上。帽頂昭昭天宇曠。赫日當空照寸誠。畏天心復畏官長。兒郞偉拋梁下。欄楯階戺豁如也。縣門無事日饒閒。吏舍歌呼傾酒斝。伏願上樑之後夙夜一念。公私兩便。訟庭人稀。懸蒲鞭而不用。公堂地近。聽梅琴而自娛。玆將頌禱之詞。用侑落成之會。

少眉山房藏卷之五

　辨

洋學辨上篇(丙午三月作)

頭上有天。心上有帝。凡此下民。孰不曰天可尊也。帝可敬也。渾淪廣大。無遠不覆。高明顯赫。無微不燭。故君子一動手一轉念之頃。毫忽有差。便違於天。敢不敬乎。雖然。事天與事人鬼不同。尊之之極而不敢援。敬之之至而不敢瀆。若燔柴南郊以事天。有大事必告上帝者。此自王朝之禮。非人人可得而行也。今夫車駕之出。士女環堵而不敢拜。雖有芹曝之誠。不敢有進獻。豈其心有不愛而然哉。誠以等威之截而義所不敢。而况於天之高遠也哉。洋學則異於是。無男婦貴賤。一是皆以事天爲名。手爇名香。口誦經言。朝朝暮暮。合掌頂禮。一如釋氏之事佛。彼佛者。實有其人。其徒之悠久崇奉。抑或近之。夷鬼荒誕之法。奚爲於崇高之天。然此猶薄過。又有大於此者。如德亞村婦所生育者。不知何許幻妄男子。而輒目之爲天主。遂以十字架釘死之事。爲神化救人之一大案。噫。頂戴彼蒼而敢爲此言。無所顧忌。則尙何爲於天。以鄙賤而事天。是謾天也。指幻妄而稱爲天主。是誣天也。使無堂獄則已。有則吾知謾天誣天者之必墮地獄

也。且釋氏則自謂神通廣大。變化無窮。明周十方。神遊兜率。堂獄苦樂。雖曰目見而知。猶有說焉。西士亦人耳。肉身未化。目力有限。冥府茫昧之事。孰覩而孰傳之。吾以是知其假釋氏之緖餘。攬爲己有。以作嚋人之欛柄也。大抵其學專出於釋氏。其意則在於圖立新門。故陽排輪回之說。外若非斥者然。若其膜唄之法。堂獄之說。純用其敎。又懼中國之不我信也。則採儒家一二細行。撮合爲論。便自謂合於聖人之言。然大本旣差。與聖人實相背馳。多見其欲盖彌彰。愈巧而愈拙也。夫無情之過。聖人所宥。有爲之善。君子不許。不惟中國之法爲然。西士亦相云爾。將由乎修飾之君子歟。雖不曉洋學諸法。莫之能行。爲善自可蒙福。將由乎淫邪之小人歟。雖日行善事。勤修諸法。究厥本意。不出於徼福。則以天之靈明。亦不應喜其私媚。受其欺誑。然則其學之不足法。不已章章矣乎。嗚乎。洋學出。其爲說極新奇。故惑人也深。䝱之以禍福。故制人也易。以惑人之說。行制人之計。遂使吾東方禮義之俗。往往爲其濡染。入於夷狄之敎。斯亦世運之不幸也已。雖然。太師東敎之化。尙幸未泯。我　聖朝文明之治。於斯爲盛。天理有在。必不至於擧斯

世迷溺而後已。邪說之熄。庶乎可以唾掌而俟之。何也。吾觀國內之爲其學者。其類有三。士之讀書窮理者。見其精於籌計。巧於推步。觀象測驗。鑿鑿中竅。遂謂其言之眞實无妄。幷與其學而欽尙者亦或有之。此無他。先入之見有以蔽之也。然天賦之靈明有不可掩。故信疑相半。觀其書。不肯行其法。守聖人之訓。不廢其禮。吾知其終將自悟。不遠而復也。其次則慕士類之名而樂與同業。若理之有無。道之邪正。有不可究竟而心誠喜悅。棄其學而學焉。遂至於迷惑。然吾道復明。士趨自歸於正則無所依附。終必不禁而廢。亦不足憂也。最下蚩蚩之賤。本無見識。動於禍福。猶懼地獄之難脫而思躋乎極樂天堂。風靡影從。盡心力以爲之。韓子所謂老少奔波。棄其業次。焚頂燒指。百千爲群者。政指此爾。愚惑難曉。守株已固。此未可以口舌爭。亦不可以刑法禁。然不事生産。不愛財貨。不恤目下之難。早夜孜孜者。不外乎作法編戶。生活幾何不至於蕩殘也。夫人窮則呼天。疾痛呼父母。及至貧寒切身。妻子凍餒。心志拂亂。憂愁無聊。然後善心發露。無意於求福。不期而自止。此勢之所必至也。如十戒中爲善諸事。亦吾儒之所勉。在不當斥。果

罪一欵。初無依據。專屬誑誕。固君子之所羞道。故不辨。

洋學辨下篇

洋學宗旨。不出乎事天。然天無形殼以居宮室也。無肢體口腹以資衣飯也。又非如人之諄諄然耳提而面命。隨事勸懲之也。穆然在上。仁覆下民。陶鎔於太和元氣之中。而其善者降之福祥。其不善者降之禍殃。天之所以爲天。如是而已。故人之事之者。惟當一心對越。敬恭寅畏。一轉手一擧足之頃。思不悖天理而祈免乎禍殃也。彼洋學者。圖立新門。假釋氏事佛之法。變幻其名。以爲事天。而文之以中國聖人之言。欲使人不得指摘其罅疵。然其爲言自相矛盾。瘡疣百出。惜其爲此學者之迷惑而莫之覺察也。夫以天之神通廣大。誠欲牖民如彼所云。則神化所覃。何所不能。顧乃親身降下。托胎於愚濁之村婦也。旣已降下牖民。則當白日升天。使人顯然知靈應之跡。又何必十字架上忽焉而死。以惑下民之視聽也哉。設如其言。眞有是事。上帝之尊。决不可久曠其位。降在下土。其生其死。不過是神道幻化之術。則今之欲事之者。何獨捨頭上赫然下臨之天。反致敬於何歲何地

幻化生死之神。不已迂且遠乎。堂獄者。釋氏本欲勸善懲惡。設爲此言。以哃喝愚民者也。其志則可。號則不可。今又藉其說。以劫持衆生。驅以入之其敎。其心誠不仁。其計亦巧且憯矣。天苟有堂獄。施之於有生之初。使人聞之而懼。見之而不敢犯。自然避惡而趨善。亦豈不光明順正乎。而乃於冥昧不可知之地。設此以待。網民而納諸穽。以天之仁愛。其肯爲是乎。且人之死。其血肉軀殼。皆已腐朽無存。所不滅者氣而已。縱有刀山餓鬼之獄。將安所施。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。乳哺鞠育。辛苦以長。爲人子者。思其罔極之德宜如何啚報也。人君繼天立極。凡所施設。無非爲民之事則分之土田。得其衣食。爲之政敎。以勸其孝悌忠信之道。爲之刑法。以禁其暴亂。普天卛土。孰非王土王臣。然則孝父母敬君上。卽人情之所不能自已者。天理當然之則。而事天節條。於是乎在焉。今其言曰。天吾大父母。不事天。亦不能事父敬君。竊竊然殫情費力於恠誕不經之法。而自以爲事天。求以脫地獄登天堂。比之如民之愚頑。不知國法。不奉官長。惟晨夕望闕而拜。對食必呼萬世。而曰我能敬君。我善事君也。以徼惠於君。啚免刑章。吾知其必不能也。

洋學又以詩所云文王陟降。在帝左右。爲天堂之證。然文王孝於父母忠於君。發政施仁。惠養窮獨。生而享用五福。死又陟降帝傍。此時洋學未入中國。固未甞齋素暯拜如彼之爲。多見其說之苟且齟齬而强爲之牽合也。方今　聖朝在上。惠愛黎庶。蠲逋之令。恤窮之敎。比歲累下。凡此下民。雖糜身粉骨。猶不足報答萬一。况洋學事發。雖悖倫干紀之外。一切矜其愚而不忍遽治之法。勤勤懇懇。詔誨之諭導之。以開其革心從善之路。苟有一分天賦之性者。孰不惕然感悟。翻然改啚。思復爲良善之民。以稱塞其至意也。如或執迷不回。不能革其舊染。舍其田作。屛絶人事。惟私相聚徒。蚤夜作法。一如降乩之女巫。幻呪之胡僧。一朝事發。刑戮加之。身首異處。雖或幸而免焉。家業蕩殘。子孫不得保其生。彼茫昧之天堂固未必登。目下之禍亦慘。何苦樂此。必欲拚命以爲之哉。誠自今棄其法火其書。孝於父母。生事葬祭。一遵聖人之敎。恪恭　君命。無敢違貳。勤爾田事。保爾家室。享有人世之樂。垂福無窮。玆豈非天下之吉祥善事耶。如不奸人妻。不嗜財貨。固亦聖人之所勉。　君上之所嘉尙。而非國之禁也。

答人雨粟辨

瑞泰間。所謂雨粟。此亦得見形殼細小。不類糓種。恰似靑箱子鴈來紅等草實。且未聞有作糜一甞者。則其性味不可知。然旣有種以生者則待稍茁可辨。按論衡曰。武帝建武中。陳留雨糓蔽地。視糓形若粢而黑。此夷狄地所生糓也。夷狄不食糓。生於草野。成熟委地。遭疾風與之俱飛。風衰糓集中國。中國謂天雨糓也。今此札敎所解。與王充秘談吻然符合。仰認高明之見超出俗凡。且見恠不恠。一以物理裁之。君子之論。不當若是耶。欽服欽服。鄙亦有一說。周書曰。神農時雨粟。神農耕而種之。此天之降嘉種也。史皇造字。天雨粟則解之者曰。有書契則詐僞萌生。去本趨末。天知其將饑。故爲雨粟。風俗通曰。建武之初。軍役亟動。農役頗廢。天愛斯民。扶助聖主。事有微應。旅糓彌望。則建武雨粟。必與旅糓同例。然則上天仁愛。知民將饑則保佑聖主。先爲雨粟以示警告。古今一轍。以此推之。謂之祥也宜。未知愚見。亦有可採否。

尸童媵妾辨

祭之尸。婚之媵。後人多謂之尸童媵妾。甚無謂。尸。主也。如詩誰其尸之。有齊季女之類可見。媵送行也。如

楚辭魚鱗鱗兮媵予。可見祭祀尸爲主。故云尸。記曰。尸必以孫。孫幼使人抱之。苟在孫行。無限長幼。皆得爲之。婚禮送女。從行男女。通謂之媵。二女之釐降。九男百官無非媵也。但孫未必皆長成。爲尸者多在童幼。故遂誤以爲尸必童子爲之。古人嫁女之際。亦有姪娣從行而爲妾者。故亦認媵作妾。然殊不知尸與媵之義本不然也。周公祭於泰山。召公爲尸。湯婚有莘。以伊尹爲媵。召公豈童幼而伊尹豈婦妾耶。又曲禮。爲人子者。食饗不爲槩。祭祀不爲尸。呂氏註尸取主人之子行而已。若主人之子。是使父北面事之。人子所不安。此又可疑。以父前子名之義推之。所重在祖則私心之安與不安。姑不暇論。苟以父之北面爲不安。則兄弟之子猶子也。使世父北面。於心獨安乎。今或孝子無他兄弟。秪有一子。又或孝子兄弟俱無恙者。其禮如何。禮。無孫則取於同姓。旣有血屬之孫。恐不可取於同姓。吾不知其所以處之矣。按祭統。所使爲尸者。於祭者子行也。父北面而事之。所以明子事父之道也。其子行字。包親子在中。故曰父北面而事之。父在何甞不爲尸耶。愚謂尸如季女之尸。謂主其事。非莁尸之尸也。七十老而傳。祭祀食饗。皆人子

幹蠱之事。然祭祀。奉先之禮。當一禀於父而行。不可擅主其事。食饗。賓客之事。惟以順父志爲心。不可節量。若籩䇺豊儉之數。未嘗禀命。而禴祭殺牛。惟其心之所欲則是尸之也。如曾元之不請所與。問有餘。必曰無。是槩之也。皆非爲人子之道。故禮戒之。其云爲尸爲槩。皆指財用而言。不然。二句語勢不相侔。

少眉山房藏卷之五

　辭

許勝菴(晩)招魂辭

勝菴老人。平生好觀名山水。玆者長往遊岱。眉山子聞之曰嘻。勝菴不復返乎。遂爲巫陽之辭招之。其辭曰。魄返于土。魂氣飄蕩。無所停泊些。倘洋無所依。廣漠無所極些。魂兮歸來。逝將焉息些。毋東毋西。毋南毋北些。魂兮歸來。東方不可以容些。洋海茫洋。波洶洶些。天吳九首。水恠朋興些。鯨魚呑舟。蛟虯噫風些。歸來歸來。魂兮毋東些。魂兮歸來。南方不可以淹些。炎海沸騰。若湯探些。毒瘴蒸人。霧霪霪些。蝮蛇長丈。舌舔<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC08118_24.GIF'>些。蝎螫蜮矢。鋒利鐕(一作鑽)些。歸來歸來。魂兮毋南些。魂兮歸來。西方不可以捿些。金風薄射。毛革慘悽些。白乕婬獰。立踦踦視睽睽些。父爪鑿齒。囓人筋骸些。百鬼逞恠。憑凌以自娭些。歸來歸來。魂兮毋西些。魂兮歸來。北方不可以托些。寒門幽都。天晝黑些。雪堆氷積。金石凍坼些。鄷獄黝黝。列鬼伯些。歸來歸來。魂兮毋北些。魂兮歸來。天上不可以上些。空虛兢兢。骨徹冷些。閶闔阻脩。九虎獰犺些。魂兮歸來。毋上天上些。魂兮歸來。地下不可以下些。九泉幽幽。百劫脩夜些。日月不能燭照。雨露不能沾灑些。魂兮歸來。毋

下地下些。孔樂京都。京都誠可樂些。人烟匝地。佳氣紛郁些。時豊人和。煕煕自得些。天之大兮。無物不育些。赫日當晝。無幽不燭些。於昭廓兮。至化磅礴些。魂兮歸來。毋他適些。乘氣推蕩。永絶隘迫些。有酒盈巵。豆陳肴核些。歸來歸來。魂兮格些。

外曾孫晬盤祝辭

老人無子。惟一女子子。女子子之女子子。歸于咸平李生。早歲産丈夫子。庚申八月初三日。卽其懸弧之日。老人貧而窮。不能具百家衣。衣之於其抓周也。但爲禱祝之辭曰。昔坡公生兒。願愚且魯。此有激而云也。然聦明禀於有生之初。非可禱而得。凡人生子。莫不願壽富。然壽富係天。又不可容人力其間。故惟取其可自勉者祝之。願兒之讀書修行也。讀書則悟解衆理。見識日富。修行則忠信篤敬。無往而不自得。由是而勉焉則終身行之。有餘裕矣。兒之大父聾菴君喜曰。翁善禱。七十二歲老人木齋翁書。

少眉山房藏卷之五

　論

張浚論

宋之不中興。張浚誤之也。浚有四大罪而殺曲端釁趙鼎攻程氏不與焉。有三幸而身名不至戮辱。何謂四罪。一曰。劾李綱。靖康建炎之間。天下安危。繫綱一身。使綱在朝則天下事尙可爲。綱一去而國不得爲國。此宋氏存亡之一大機會。浚攻之不遺力。必令罷去而後已。然則亡宋者果非浚耶。浚之所憾於綱者。戮宋齊愈諫東幸二事。彼齊愈者。方金人議立異姓之際。實書張邦昌姓名以示衆者也。綱之再入。以討僭逆爲急先務。故戮齊愈。䟽論邦昌不已。誓不與同朝。其辭嚴。其義正。浚以齊愈爲其所親厚。而遂駁綱以殺侍從汪黃。力贊東幸。擧神刕而欲棄之金虜。一綱方爭之不足。浚則又感其卵育之恩。右袒邪說。使正論不得行。春秋之法。先治黨與則浚其可逃罪乎。且陳東之忠言直節。苟有人心者。孰不興動。而浚只以薦李綱之故。視猶仇敵。東旣就刑之後。又奏胡珵筆削東書。欲使布衣挾進退大臣之權。幾至召亂。遂加以諷諭狂生。規搖國是之名。將珵編置。嘻亦甚矣。戴埴之言曰。東所言。乃天下之公言。珵果筆削之。其

心止於愛君。乃不論所言之是非。以草萊之士挾權爲罪。𥌒誦工諫何所逃譴。浚至此又何以自辨乎。二曰。喪關陝敗符離。當時形勢。欲復故都。必自關陝始。關陝未復。中原非我有矣。富平之戰。合四經畧五路之兵。又有忠勇如劉子羽，王彦，吳玠之徒咸在。國家命脉。軍事成敗。在此一擧。浚又淺智自用。拒諸將佐之諫。以僥倖一朝之功。卒使四十萬衆一時瓦解。無復可爲之勢。符離之役。國家平日所積軍資器械。蕩然掃地。國遂不振。時又有史浩力爭。浚急於功名。不恤軍國之重。故浩至以羊太傅之事諷之。則遂不由三省密院。徑徼諸將出師以至於敗。則其前後愎諫恃權。失地喪師之罪。孰有大於此哉。三曰。薦秦檜。檜。金虜之細客也。南南北北之議倡。而宋之君臣。無復渡江一步之志。天下忠義之士。咸欲食其肉。天幸高宗覺其奸詐。榜其罪於朝堂。示不復用。此實中興之幾。而以浚之薦。一朝復起用事。當其時。浚身都將相。高宗方擧國以聽。而其所薦剡。乃在主和之檜。高宗安得不聽信其言耶。然則主和者檜。而使高宗聽信和說者。實浚之爲。其罪又不止薦主之坐而已也。四曰。罷岳飛。自宗澤之亡。忠誠材勇有能及飛之萬一

者乎。高宗方且以中興之事專以委之。忌功之俊(俊字莫是浚字之誤耶)。主和之檜。日夜伺釁傍睨。莫得其便。浚以腹心大臣。首先加鋒。以一言不合俾至罷敀。及至僨事之後。不知愧悔。反生媢嫉之心。又陷之以要君之罪。人臣負此名也。而其可生乎。於是奸宵之輩。藉爲口實。搆成罪案。然則東窓搯橘之謀。非檜也浚也。何謂三幸。汪黃旣敗。上自高宗。下至草野。孰不知其爲小人。凡前日右汪黃而遂李綱宗澤者。咸擯而不得齒於人。浚是時雖百舌。亦無以自解於天下士。適會苗傅之變作。浚遂乘時奮發。仗諸將帥之力。得復帝位。爲國元功。從前瑕垢。盡在滌盪之中。此一幸也。宋之君臣。耽樂湖山之勝。無意復讐。惟浚終始主戰甚力。以收天下之望。雖其才智躁淺。不足以建一策成一事。然天下忠臣義士。方欲藉浚而啚事功。故以李綱之明智。亦舍私怨而䟽薦於上。不然。綱能料敵如神。筭無遺策。豈不知浚之無成耶。此二幸也。浚有子如南軒。講明道學。爲士林所推重。故於浚細行必揚。大眚護匿。而浚遂儼然爲南渡名臣。何氏備史云隆興初年。大政事莫如符離之事。而實錄，時政紀。幷無一字及之。公論安在。其時事。据此可見。此三幸也。然公論亦未甞

全冺。㙜諫劾浚。云德不足以服人而惟恃其權。誠不足以用衆而專任其數。無事則張威恃勢。使上下有乖隔之情。有急則甘言美辭。使將士有輕侮之意。視民如艸菅。用財如糞土。德壽亦謂高宗曰。毋信張浚虛名。他專托國家名器財物做人情爾。何氏又云浚素輕銳好名。士之稍有虛名者。無不牢籠。揮金如土。視官爵如等閑。士之好功名富貴者。無不趨其門。皆實跡也。但朱子作魏公行狀。於宋齊愈之事。雖不明言是非。然細商辭旨。似以綱爲有罪者然。是未可曉。朱子後見趙丞相行錄。始致疑於張狀。則當時事。亦非朱子所目擊。而秪憑南軒之狀而爲之耶。

少眉山房藏卷之五

　銘

新盤㙜銘

　　　木齋老人新搆草屋。檐楹之間。築土而規之。徑尺有五寸。高可三尺許。上安盥盤。取湯盤之義。名之曰新盤臺。仍銘以自警。

日日新。又日新。師古聖人。

面垢尙可靧也。心垢不可洗也。日新之工。在內不在外。

玄策銘

　　　邊山島明月庵前。亂石堆中産靈木。形貌恠奇。尺度齊身。土人名曰玄策。玄其色。策。杖也。好事者得之。以尙齒之義遺余。余摩挲愛翫。出入必杖而後行。

詰屈坳突。鬼眼熒煌。虬形犀質。玉潤金剛。玄之又玄。闇然日章。可以相。可以乘危。可以白首相扶持。