KR9c1098

與酉谷權丈(正鄰○庚戌)

策馬南歸。聲信頓阻。回首雲山。依舊漠漠。伏未審庚炎。靜中體候連相。近日韋編之工。未知一向潛究否。伏惟覃精會神。閉門探賾。味衆人之所不味。恨未得日夕周旋。參聽緖餘以發蒙蔀也。向所論九疇子目之說。當日所對。蓋極謬妄。今以九疇所揭子目實數。逐擧歷計則蓋一五行。其目五。二五事。其目亦五。三八政。其目八。四五紀。其目五。五皇極。其目一。六三德。其目三。七稽疑。其目七。八庶徵。休徵咎徵之目十。九五福。六極之目十一。緫合數之則是實爲五十五。所謂五十五之爲九疇子目者。非謂是歟。先儒註解。昭如日星。詳載啓蒙。頃者獻言。謂必要看啓蒙者。蓋以此也。平日講究。非不歷攷及此。而倉卒承問。未能記擧。驀地取辦。勤做杜撰。妄言之誅。在所難免。不知謂知之。此前聖所戒。而今日罪愆。正犯此科。庶將因此懲艾。不敢輕發。益自反究。或終有一箇半分實見。亦非長者所賜耶。要自訟罪。付書蘇湖。爲轉達計。未知幾日得入照。一番書信。若是難甚。雖欲源源奉候。烏可得也。第切悵慕。

與宗丈(龍起○乙酉)

頃承半日之款。繼接胤戚。槩審動靜。仰慰之至。從叔洛行。臨發馬病。晦日始登途而家狀修正。此實門中大文字。非區區後生所敢與知。而諸處長老旣未齊臨。從叔行期甚急。難容等待。故不得不冐犯下手。然實從諸父兄命。爲之編次添刪。初意欲只載遺事。而諸意皆爲家狀較詳。不可不載。故不得已並載狀與遺事。其餘文字。別爲附錄。以次書之。題卷面曰按廉使申公實蹟。家狀子孫錄。依前備載。而貴派行蹟。亦依所來小錄。詳載家狀後。別以狀後附語四字爲題。略記碑石之出。有不偶然。而低二字書之。密城誌後。又低二字略記丹密縣在尙州治之東四十里。有孝水云云。而竊念私自主張。不復持禀於宗中。自非道理。故玆敢書錄仰告。而遺事中三處改攛。亦出於一心共事之意。寬如甞相議爲之。想卽歸告也。

與宗兄(觀模○辛亥)

追躡後塵。再做勝會。歸卧江臯。倍覺悵黯。嚮風矯首。時詠沈隱侯佳句。惘然若不能自堪。亦衰甚情弱而然者耶。前所辱詢父喪中死者。其子承重與否之說。擾中妄對。語未周詳。蓋代父承重。其子不得不受服。然非變服

之時。則亦不可遽然受服。若是在祖父小祥前則小祥時始爲承重。而在小祥後則受服承重。更無可議。大祥時。只以嫡長孫主其祭而已。此有先儒定論。可以遵行。江右士友之謂當承重云者。此必指葬後小祥時言之。而自惟踈率。不能審聽領會。只自論葬前而不說到小祥時。卻令聽者依違而無以得其折衷。靜夜興思。不勝愧汗。玆庸因便自訟。冀贖前愆。又望以此說趁卽告於喪家。使之依禮審處。豈非幸耶。

答姜上舍(己丑)

日夕翹竢。行旆尙寂。不勝紆鬱。卽拜惠牘。謹審棣軒靜候迓新增福。慰賀區區。北行歷顧之計。終爲魔兒所沮。悵然缺望。一番欣晤。信覺有數也。惠覆詩意趣恢豁。詞氣弘重。决非世俗浮躁所可擬議。欽誦欽誦。但以其薄薄之酒爲出於姻家。而謬稱美醞。似未盡脫得俗情。而自誇棊釣。處以通儒。恐人顰笑。此則涉於苟艱。似有顧㥘之意。未知前古所謂通儒達士。其氣象如是耶。好笑好笑。桃花鱖魚。正好把釣。而修理釣具。但囑及從兄。道不同者。固不相謀。然顧此拙儒。亦解釣興。卻恐見擯於釣臺耳。

答姜上舍(辛卯)

前便有眼病。欲書未書。尙此結恨。卽拜委牘。旨意勤懇。兼以嘲諧。怳惚欣踊。若接款晤。况伏審靜候萬重。何等慰仰。渡灞之淚。古人已有此事。而今以體仁之闕書。謂餒浩然之氣。此必老兄平日認作人之常情耶。好笑好笑。大抵得失奔波中。可見平日所養深淺。而嘗自檢過。終覺有不快卻處。以此惕然自懼。豈但恨飮墨而已耶。

答姜上舍(壬辰)

兒還。獲拜惠牘。伏審愆候無間。頭疼齒患。相繼發作。此實衰境常事。雖下執事十餘歲如體仁者。亦不免這消息。牙齒已落。存者又皆動搖。當食咀物。往往有可笑時。况如老兄。又何足怪乎。此後光景。俱將付諸大化。與之同歸。有不足用心已久矣。近日奉老竆居。別無所事。淵上卜築。夙計許久。倉卒鳩材。縛得四間。僅已覆茅。所見殊極寥落。然而澄潭白沙。懸壁蒼然。岸柳渚魚。境界頗好。一朝把作己物。庶將率妻孥。優游送老。知友之解此樂者。亦或荷釣相尋。早晩移接後。固知大江漁翁必欣然聞風興起。誓將出邀沙汀。與之忘憂。今承盛喩。不覺欣踊。二水之囑。可謂周于利者。然而請于匪人。凶年烏得免殺也。固不敢承敎矣。

答姜上舍(乙巳)

江齋寒日。閉門塊坐。向外一念。次第消歇。而每當月色滿川。灘聲繞岸。未嘗不眷言起懷於同人之共衰。欲一拚袂道遙。以送餘日。而顧亦首屈指於老兄座下耳。卽拜惠牘。伏審寒天靜養神衛。區區慰仰。體仁。侍傍粗遣。宿處淵齋。朝夕每攜數尺筇。從二兒來而就饋。往而看書。或風日恬暖。陟降原阿。臨逝水望遠野。入溪谷檢花木。倦極而返則一室專靜。紙牕㘅日。罏有宿火。案有陳編。試坐讀經傳十數行。隨分翫討。或不無欣然意會處。向來一番憂戚。忘不置念已久矣。晩景自聊。惟此道理爲可安耳。不必枉用心思以自惱撓。願老兄之辱與同歸也。

與趙僉知(宜陽)

索居山樊。吟病孤臥。忽蒙辱賜瓊韻。寄意鄭重。且以幾行辭語錄贈。其下滿紙繾綣。若書若識。手畫爛然。井井不錯。蓋不圖九耋翁乃能自力爲此。敬奉珍牒。且吟且讀。欣踴怳惚。疑若夢寐。自惟殘慵。下長者十餘歲。而其衰病癃瘁。較長者不啻萬丈一落。同志淪沒。孑立人世。疾恙逐年益痼。志業日以荒頹。雖或被人強督。不免自犯不韙。往往有所著述。而只足傳笑當世。得罪具眼。方以是怵惕含愧。承敎。謂近日丌上工夫。推作人文字知

之。未知嘗看取何文字。而其所推知者何如也。不肯爲下頂針。而只是含糊說與。尤不勝蹙然自愧。繼以興慨也。瓊韻當卽仰酬。而非但無便可付。第來牒面標題。朋友常稱之外。特添了二字見寄。此實出於千萬不意。豈長者少日善謔之習。猶未盡消除了。欲以此戲劇玩弄耶。恐不能無害於庸信庸謹之德。非特在此。爲萬萬惶愧也。以是未敢晏然承當。無意仰報。而受言藏之。不以一言相酬者。亦不免孤負盛意。故遂冐昧效顰。陳說及此。因便遞付。而病眼糢糊。無由把筆。口呼倩寫。亦未足以仰酬手畫懃懇。第切歉恨。拙句錄在紙末。幷垂領覽。幸甚。

答趙月下(癸巳)

前秋獲奉惠臨。今此下書。又極懃懇。可以見君子之篤於故舊也。伏審花辰。靜養萬重。區區慰仰。而聖紹兄向晩喪耦。爲之悲悴不已也。體仁。江上小築。尙未斷手。近日春雨成泥。耕播多間。往往招數三奴子。隨分致力。逐日在汀花岸草之邊。逍遙永夕。有不必入此室處然後始得其樂也。叢菊數本。依敎裹土送去。而適此雨濕。想不爲枯根。隱逸山居。正合花性。秋間若發得金英。分明相照。請作此一片心看取如何。山家例多白酒。摘來泛

之。亦足以續前秋好事。或相思及此耶。

與趙月下昆季(己酉)

記嘗扶病入萬疊山中。得與平生故人握手傾吐。悲喜交劇。及其還也。雲山乃復重阻。聲信邈然相絶。一時拚晤。怳然如夢裏。安得不眷言回首。增我耿耿也。卽日秋序向盡。棣軒僉起居靜養何似。伏惟山中近日光景異前。白首高臥。歌詠　聖恩。溪山草木。一倍增輝。想父老風流由是益盛。子弟文學從此加勉。區區慰賀。豈容盡言。體仁。孤臥江皋。杜門養親。看書應客之暇。非無翫適之資。黃花繞階。落葉滿逕。牕下鳴灘。日夕有聲。蓋足以樂而忘憂。而顧於自家胷裏。茅塞依舊。體驗存養之實。卒無以勝苟且悠泛之習。而區區探討。未足塡補萬一。雖欲日親強輔。庶幾扶策警發。烏可得也。李學士致道。客化千里。慘矣。先師之家學墜地。吾黨之意象蕭索。安得不怛然增傷也。洛下時象。去益浮嘵。曾不以　聖斷自沮。而惟幸　天意堅定。　恩敎重疊。至有宣城　筵說之頒示。此在我爲益有光。而此時自處之道。亦不可無一分商量。子姪年少中。若或以此爲幸。而不加審愼。對人酬酢之際。有一毫辭氣涉於矜驕。則此將大不便於不言之中。而爲無限不好之端。保合同歸之道。似不

當如此。而利害所係。亦自不少。想僉執事。或已自得之矣。而相愛之切。縷縷及此。亦可以領我情衷否。此紙勿煩示人也。月丈父子。嘗欲待秋向一善。丁寧約以歷訪。晩翁又有西出遊歷之意。未知此計竟如何也。幼性上舍。聞作西行。欲參太學哭班。事面似不已矣。秋初往一善。觀李沃川景眞以春間未得聞改題日子爲深恨。屢言不一言。作書付我。遞傳追謝。蓋其實心不偶然也。領覽如何。

與趙月下昆季(乙卯)

雲山綿邈。信息難通。回首平日從遊之樂。惘然若一夢之依俙。矧今秋高霜重。階菊垂黃。江樹飄紅。覽物興懷。日夕瞻詠。匪意胤兄際玆來訪。驚喜之餘。仰叩庭候。審體度康寧。對時神衛。聰明無減於前日。步履或出於閭巷。神思氣力。有不頓衰。區區攢賀。豈容盡言。體仁。庸殘之質。閱盡世故。不勝二竪之交侵。形貌筋力。較數年前不啻萬丈一落。阿堵受病。不便看書。避風忌暘。杜門塊坐。原野谿谷之間。尙不能隨意玩適。往往起懷同人。向風矯首。而疾病衰暮。落落相望。際接無緣。雖欲一吐底蘊。得與扶策。烏可得也。聖紹尊兄。得見惠覆書。審亦不以一時悲慘損其天和。觀書玩理。以時攝養。爲儕友者。

可謂不失所期。豈不深幸耶。第聞其一區藏修功役幾訖。而一自往年以後。拋作虛器。不免使溪山寥落。花鳥含悲。此亦不必乃爾。幸卒料理。其間來往棲遲。不至因一摧折。甘心自廢。則優游自得之趣。豈不足以擺卻憂宂。導養冲和。得漸到昭廣之域耶。幼性霜鬢蕭蕭。已儼然作一衰翁。推而槩之。可以想見其堂上。眷言回顧。一倍增懷。書未盡言。惟祝棣萼聯芳。益茂多祉。

與李后山(丙午)

前秋歷宿軒屛而適値客撓。未能穩討。悵恨可言。卽日新正。伏惟燕養增相。觀書玩理。日有契悟。仰慰區區。每欲一書奉候。兼質所疑。而便信絶稀。憑付無緣。因循逮今。銜意未遂。亦足以驗向德無誠也。前承面論。謂刊補答張敬夫中和第三書。方往方來註小圈下。引中和舊說序語爲證。而賺連己丑春凍解冰釋一節幷載之。此當在第六書之下而誤引在此。似不可不刊改。此論誠然誠然。非察之極精。何以及此。刊役已畢。印布雖廣。而若不思所追改則恐未免因循苟且。令後學起疑。未知終何以處之。體仁。嘗竊讀第六書。至敬則心之貞一句。始未曉其義。嘗與川沙翁論此而有所云云。今見刊補所解則乃以易大傳本義爲證。只訓貞以勝與正與常。

乃不能無疑于中。未知於此又嘗何以看取也。竊念此與答林擇之書。所謂靜者性之貞一句。當相發以明。今以元亨利貞之貞。若單擧貞字而只釋字義。則貞之義。固爲正爲常。亦或爲勝。而若論其爲元爲貞之理。則正與常。不足以盡其說。而勝字尤若無義。今但據字義而解心之貞性之貞者。不幾於疎漏淺短。而若未究其實乎。蓋元亨。誠之通。利貞。誠之復。四時之序。冬爲貞而一陽復於冬。四方之位。北爲貞而一陽生於北。則貞實萬物之所以成終而成始者也。故在大全第六十七卷。太極說第二條。有曰元者。動之端而本乎靜。貞者。靜之質而著乎動。一動一靜。循環無竆。而貞也者。所以成終成始者也。又曰。惟主乎靜則其著乎動也。無不中節而不失其本然之靜。竊謂此一說。足以證心之貞性之貞之義矣。蓋心主乎身而無動靜語默之間。故敬之存心。亦無間於動靜語默。而動而靜則是爲元而貞也。靜而涵動之所本。則是爲貞之爲元之所始也。循環動靜。貫徹始終。則此敬之所以爲心之貞者然也。人生之初。一性湛然。未嘗不靜。而感於物則動。感旣息則未有不復於常。所謂復於常者。是爲復於靜。而動而復於靜則是爲元而復於貞。復於靜而其感之理未嘗亡。則是爲復於

貞。而其元之理未嘗息。而動常止者。是爲動中之靜。卽所謂貞之著乎動者而性發爲情。無不中節而不失其本然之靜者。是爲不失其爲貞。則此靜之所以爲性之貞者然也。古人蓋於工夫義理動靜始終。循環不息處。輒用貞字以發明之。而其義擧不出此。若大全定性說。所謂擴然大公者。仁之所以爲體也。物來順應者。義之所以爲用也。仁立義行則性定而天下之動一矣。所謂貞也者。此以該體用一其動者謂之貞。而當證明敬之爲心之貞也。若西山夜氣箴所謂闔者闢之基。貞者元之始。艮所以爲物之終始。南塘夙夜箴所謂養以夜氣。貞則復元者。此以靜而涵動之所本者謂之貞。而當證明靜之爲性之貞也。今以答敬夫，擇之兩書。循本文上下語意而玩究之。則所以爲貞之義。豈不灼然可見。而要不出動靜始終之義。則其不可只以字義單擧說來也明矣。第念答擇之書中。有未有不復於常之常字。故遂以常訓貞。而因幷擧正與勝。與心之貞把作一義。而乃於性之貞註。至謂已見於第三卷。則此不幾於胡廣仲之以靜爲性之妙者乎。今夫樂記之以靜言性則固可。而謂形容性之妙則不可。獨可以爲性之常乎。以靜爲性之常則猶近矣。而以敬爲心之常則尤未穩。以敬

爲心之正則猶似矣。而以靜爲性之正則亦不可。至於勝之一字。今以敬爲心之貞者。謂可以勝人欲則近矣。而若靜爲性之貞則只當曰無欲故靜而已。顧安所下得勝字也。解說貞字未盡。而工夫之始終不息。義理之動靜循環。不免脫畧疎漏。恐無以致其體驗之實。此不但文字名言之失而已也。故愚意竊妄以爲莫若各就本書。緣文解義。解敬爲心之貞。則曰敬爲一心之主。循環動靜。貫徹始終。是貞之爲物之始終者也。解靜爲性之貞。則曰靜是性之本體。而感於物則動。感旣息則復於靜。靜爲動之所本。此元而貞。貞則復元者也。夫如是然後庶或無憾於工夫義理之實。而不止爲訓誥之說而已。未知如何。此蓋爲頭顱總會處。本領精微極致而有不可毫忽錯認。故玆敢極口論卞。不顧僭妄。必欲得聞至當之論。而第念刊補一書。屢經先輩手校。無復遺憾。豈或有未曾照管者哉。此或體仁愚妄。疑其所不當疑而然。亦可懼也。顧執事旣嘗與知校讎。庶容隨誤追改。故乃敢妄陳及此。若疑其所不當疑者。則是體仁當伏妄言之誅。而或不以爲不可。則所當刊誤追改。不容遂已者。亦豈但如向所論一時事實之特賺連誤引而已哉。此惟在執事裁諒。不以人廢言。而或不能無補於

斯文傳後之事。千萬悚仄悚仄。

答李后山(戊申)

索居看書。疑晦滿腹。春間猥以一書仰叩。冀蒙提誨。而幸不以愚蒙見拒。滿紙縷縷。肯辱與之酬酢。若不忍相外者。體仁之獲私於門牆。已不少矣。欣踊感佩。豈容盡言。卽日秋氣蕭瑟。伏惟燕養神衛。玩樂有相。體仁。奉親避癘。畏約杜門。隨分看討。聊以度日。而第念根本未固。枝葉易瘁。措諸事爲。輒多顚躓。未知將何以自補也。盛敎所云漏器之歎。正所以警乎慵懶者。長者豈或有是也。辱覆辨誨。條緖不一。而若言其要領骨子則所論只在毫釐。蓋體仁則欲必以終始之義解敬之爲貞。而執事謂正與常。已自包了終始義在中。只訓正常。於理無悖。蓋訓以正常。是易經本註。體仁雖固愚妄。豈敢云悖於理也。但只靠正常二字而謂終始義在中。則恐覽者或未能領會及此。而似不免泛畧不明。執事所嘗隱之於心。而謂註說太簡。不及終始之義者。此實體仁之說也。而承敎乃謂此條嘗以終始義解之。終有不襯貼得。貞勝註頗明白。故改之。體仁於此實有未能領解其義。所謂不襯貼頗明白者。此必有其說。而執事特引而不發。未嘗痛陳說與。使聽者未免瞠然顧疑。無敢更論。所

謂論在毫釐之間而未能相領者。終無以得至融會境界。安得不慨然以恨也。所謂動而靜。靜而涵動之理。是心循環動靜。貫徹始終是敬者。來敎劈破端的。體仁豈敢有異見。而第念動靜者是心。而非敬之循環貫徹。亦無由不失動靜之常。鄙書之所以嘗幷歸之一敬字。而更不分論者此也。所謂動常止者。是爲動中之靜。卽貞之著乎動者而發皆中節。不失本然之靜者。是不失爲貞。此靜之所以爲性之貞者。則來敎謂攙入外來義理。體仁固亦自料及此。而鄙書之所以嘗引此者。只以證明靜之爲貞也。此雖方在動境界。而以其能止而靜。故喚做貞。豈不足借引爲證耶。所謂天下之動一者爲貞。體仁不待更加硏究。而亦自知取義之不同。所以援引至此者。亦只取其定而一者爲貞。而所以歷證古人之用貞字處也。細究厥義。雖各不一。而自惟取引。非無所主。若蒙玩繹其義。特垂領照。庶或有以相與發明。而辭語宂長。旨義不明。乃令長者卻究論本語。指證同異。未免有不盡人言之歎。第切惶愧無已。來敎謂討論之際。惟虛心遜志。實求是者。然後言語可相入。長者所以特爲愚妄。垂戒至此。體仁雖無似。敢不佩服終身。以卒承敎意。而顧惟君子聽言之道。亦當尋究本意。察其所以。

不但以其文句之末而斷其可否。然後庶不失取舍之正。而爲不背知言之訓。執事於此。未知自料何如也。天下之義理無竆。吾人之所見各異。同我者未必皆是。異我者未必皆非。惟在虛心聽受。折衷衆論。一以至公無私。有以從違。豈足沮撓憾恨於其間耶。卽觀來敎。云殊異乎淺陋之料。不敢復言矣。第恐此一語。或未免帶了些意思。得無害於公平和樂意象耶。仰恃德義。不揆僭率。妄言至此。所謂以小人之腹度君子之心者也。只增惶猥萬萬。

與李后山(丙辰)

卽日老炎愈熇。伏惟好德康寧。日躋高明。體仁屛居事育。衰病侵尋。兼以阿堵之證最妨硏討。拋卻書史。閉門塊坐。心界由是益荒。意象由是難振。若得嚴師彊輔日夕在傍。得以提警扶策。則或不至全然壞卻。卒墜坑坎。而寂寥孤居。無與資發。父子相對。只覺無聊。安得不瞻仰高風。翹首懸慕。若不能自已耶。第念年前以敬卽心之貞一句。仰稟書末。至以刊補數語謂或有未備矣。年來試自點檢。始覺鄙見之差。而刊補註語。要不出此。貞固貞常之義。雖若汎而不切。而心之主乎一身。而無動靜語默之間者。實專賴一敬字。存之固而克立大本。得

其正而不失常度。必如是看取然後其義始圓滿包該。不落一邊。而向日盛敎云云。豈不的確可据耶。顧以愚昧膚淺之見。嘗不肯篤信先進之論。率爾傅會。臆揣硬說。宜長者之深恚於此而不欲與之強辨也。近日閒居。往往讀及此書。至這一句。未嘗不恤然顧懷。欲一自首。得更聽長者之敎。而淹留屢歲。迄未遂計。亦可謂不勇於引咎矣。伯維戚契無恙歡侍。唯諾承訓。不廢職事否。豚兒只是汩汩度了。卻恐父子相攜。載胥及溺。深可歎也。

與金道彥直甫昆弟(庚辰)

頃在校堂。拔忙修謝。未克究懷。罷會之日。天雨戲劇。竟敗良遌。悵恨何可旣也。卽日新凉。僉侍履平安否。直甫兄何時下山。而在山時讀得何書。一鄕波奔盡沒於詞華之場。而乃獨端居靜養。絶祛外誘。金昆玉友。唱汝和余。念今儕友中。惟吾直甫一人能辦此事。他日知舊之望。豈無所歸耶。如體仁者。蓋亦不無其志。而一切自欺欺人。無足道者。頃於稠會中。應接多方。急迫紛擾。易以失儀。平日所養。於是可驗。而禁戒不嚴。省察未至。尋常談謔之際。動靜之節。往往不自知覺。率意浮妄。無從容簡默之像。有駁雜躁撓之患。有人不及知而己獨知之

者。歸來靜思。追悔萬端。始信古人必於此等處存念。雖萬馬隳突。風埃震撓。而方寸澹然。終以靜一自守。然後爲能眞有所養也。棲雲之約。宜赴已久而秋陽新𣌑。木綿方開。日行原野。監拾是事。隴畞生涯。雖固常分。出則操觚弄墨。競名得失。入而與田夫野老甘心比伍。尙可謂之有志氣乎。好笑好笑。

與金道彥昆弟(壬辰)

卽日春氣漸暖。謹問僉服中起居如何。每因來往人輒叩聞消息。而只得其休咎動止而已。至於伯仲征邁。金玉相磨。有日新不已之工而爲知行敬義之實者。則槩乎未由聞焉。居常鬱鬱。繼以興歎。欲一乘閒策驢。從容蘭室。以平日所自疑晦於中而未及講質於師友者。得有以揀拈硏討。聞所未聞。而各牽宂故。盍簪未易。書問亦闊。是豈彼此之所期耶。年齡婉晩。外念漸薄。區區一心。常恐得罪於朋友。以負平日之志也。頃適北遊。歸過蘇湖。値丈席出駐海上。只與一二儕友寥然經宿。瞻望高棲。倍切懸遡。歸期促迫。未能轉逶。悵恨豈容盡言。適因便付此。而以眼疾呼倩。不能究懷。所謂長書千萬。終不如一面也。

與金道彥直甫，景蘊弘輔諸昆弟。(戊戌)

淸齋一別。面面如夢。卽日秋序向闌。伏惟侍下。僉起居神衛。仰慰區區。體仁。侍率依前而行役之餘。觸寒成疾。呻吟累日。尙未快健。亦老矣無可爲者矣。唱酬諸什。馬上攜來。風烟在袖。歸臥寒牕。吟病吟詩。卻不知諸兄之隔我。而我之不見諸兄也。其後沃姪又從軒下歸。謂得與諸兄復用前韻相和。而別以一帖來示。觀於此。足以見諸兄別後之思蓋有未盡底蘊。欣賞欣賞。竊惟此事本爲同志寓興而發。非騷人才子跌宕相逐。爲謔浪夸耀之資而已。當反實策勵。相與警戒。寓感發懲創之敎。而爲萬一相益之地。此固古人所尙。而今此諸作。全沒此意思。惟川沙翁前帖末聯。最爲深切。苟齋老兄轉聯二句。有自勉勉人之意。斯則非後生之所及也。所可愧者。惟題詩成軸。一紙聯名。紛然相贈。此恐入標榜指點。前帖各篇下。不書名姓。戲題二字。亦安知不由此入笑囮耶。幸諸兄之念之也。杜門荒郊。佳節且臨。黃花落葉。相續滿眼。獨學無與講疑。病懷難以自振。只增瞻想萬萬。

答金道彥諸昆弟

前承惠覆書及惠詩。怳然若拚拜。兼有柳兄及諸妙詩。皆翩翩佳作。令人興起。欲復奉一書以謝眷厚。兼有云

云。而顧非日用所急。所以因循迄今。未得奉報也。卽日竆陰。伏惟僉侍履起居神衛。仰慰區區。竊瞷辱書長牋。此必出於伯氏兄老手。辭氣字法。宛然難誣。而有嚴重確實之意。無便薄躁擾之態。此足以見年來存養旣久。得力深厚。非年少輕銳之可擬。欽歎欽歎。然所謂因物詠物。天機自露。區區說著。反欠平淡一條。此何與鄙見相謬也。夫吾儒所急。固與詩家不同。若所謂詩家者流。固不嫌義理之向背。口氣之虛實。一以格律淸奇。意象浩蕩爲貴。故雖或與道義相反。而未嘗不相與傳誦。準而爲式。唐宋間諸名家無不皆然。而吾儒則不然。其日用所急。專在於反身親切。體道不離。庸言必謹。庸德必行。惟恐一念之發。一事之接。或不出於道義之正。而少弛敬畏之心。故其工夫刻苦。警戒深切。唱酬之作。雖未嘗一一傅會。故爲有道之言。有若楚人之像孫叔敖者。而心之所存。必形於言。或隱然爲言外之意。或顯提爲勉戒之辭。而其格律未必以此皆卑。意象未必以此皆陋。觀朱陸鵝湖酬唱詩可驗。而推而上之。如蟋蟀在堂之詩。不以詠良士瞿瞿而爲不美。抑抑威儀之章。不以說屋漏不愧而爲不佳。若必以區區說著爲忌。而以漠然無所用心爲貴。則或流而爲留連荒亡之樂。有所不

覺。豈道不可須臾離之意哉。所謂天機自露四字。此又工夫到得熟後。自然有此效驗。安有不下工夫而遽望效驗之自露耶。如莫若看讀語孟等書。客氣消磨。義理雋永者。此正好著工夫在。而若欲眞切下工於語孟之書。使詩句得力而至客氣消磨。義理雋永。則所謂消磨雋永。此亦其效驗之著。而乃一以莫若字冠之。一串連說者。語意頗傷急迫。無積累涵泳之漸。而不免錯認效驗以爲工夫。若下所謂不知不覺。從容道德。此一語。此又工夫造極後。已到得自然境界。心與理相安。物與性相順。極其言。便周旋中禮之聖人。而博學之以下。諸學者有不敢遽擬。亦所謂發得太早在者。而莫若二字。尤不可以連貫及此也。體仁嘗竊瞷老兄。從前固有此等意象。似不免急迫。故乃嘗妄有云云。而老兄幸不以爲非。今又所示如此。此或老兄年來存養旣久。造詣益深。自念有與前日大異。而若已到從容地界。故遂自述其經驗實事。欲以勉人而乃復云云耶。不然。此殆老兄平日氣象甚好。意思自闊。有不向親切細密。辛苦不快活處。隨分做去。而病根自在。有未拔去。故尋常日用之間。往往不自知覺而輒發言語。雖其養德旣久而猶自云然。豈不大可戒者哉。故體仁嘗竊以爲與其汲汲求效

驗。莫若汲汲做工夫。與其先要從容。莫若先做刻苦。蓋論誠意而欲心廣體胖者。莫若先從毋自欺著工。止至善而欲赫喧宣著者。莫若從切磋琢磨上做工。欲學顔子之不違者。莫若從事於博文約禮。欲到曾子之曰唯者。莫若積眞於戰兢三省。必如是爲法。然後庶幾不錯於爲學。而其效驗之各隨其工夫自著者。是將有不期然而然。所謂勿忘勿助。積漸融化。而鳶飛魚躍。活潑潑界。亦當由此可至。何嘗汲汲期擬。責效目前。有如老兄所云耶。若以所惠詩篇論之。所謂王道隨聖遠之句。此特有與愚意相契。竊意老兄或自有所激而發也。夫王伯之說不明。而人心日以陷溺。世道日以紛淆。逞其私智。急於苟成。切切然計較長短。而爲枉尺直尋之道。此其心術之巧。蹤跡之詭。殆有甚於顯揭名目者。而本領旣誤。隨事輒露。往往有欲掩而不可掩。此莫非伯家餘術功利遺習。而千古聖賢相傳至純極正之道。無由得見其面目。則此體仁之所嘗痛惋興慨。不能自已者。學者要當先透此關。必劈出於天理人慾義利公私之分。有殺一不辜得天下不爲底氣象。然後庶幾不淪於雜伯。而爲純王至正之學。平居自厲。未嘗不以是爲戒。而今老兄之詩。忽及於此。隱然有痛傷之意。非自有所激

於中而思有以障其橫流者。曷足以及此。此體仁所以自謂有契。而欲相與勸戒無怠。幸老兄領得此意否。平日相從。只照心曲。未嘗以一言相規。今此縷縷。蓋欲以古道相期。要勿相負。自今以往。幸諸兄共以此爲務。勿少推借。要相告戒。體仁雖無似。亦不至訑訑拒人。聞同志責善之言。雖未能一一卽行。亦知其出於相愛而不相恚。幸勿以爲慮而各要盡言也。

與金道彥(壬寅)

黃葉滿山。堅冰且至。伏惟侍餘靜養有相。觀書玩理。日有深趣。慰仰區區。省郵兄聞亦平迪幸甚。而主簿兄新遷郞署云。信否。兄弟遊宦。且將次第祿養。慰賀慰賀。蘇湖遺稿繕寫之役。今至何境。連汩憂病。不得一番來往。未詳顚末。甚鬱甚鬱。體仁。秋間爲構江上小屋子。畧用心力。荒歲此役。自覺沒緊。而黽勉經始。亦自有感傷之意。此懷豈足與人人說也。况此等事。只是外物。於自家實事。全無交涉。時自反念。曷不怛然含愧耶。所欲言者甚多。奉拜未易。臨紙只切冲悵。

與金道彥(癸卯)

杜門荒郊。歲色向暮。昨年此時。湖上景色何如。日月如流。祥期不遠。感痛追慕之懷。同志者想與無間也。頃拜

辱覆。亦已多日。伏惟省餘靜養神衛。慰祝萬萬。體仁。侍傍粗遣。而月前聞丹城都處士竹泉翁訃。此其人實非末路人物。生在下方。初極縱逸。一朝忽然向此邊。就正有道。反躳飭行。行年六十。汲汲如不及。雖不免偏向躳行上用力。而牢固確實。無流俗脂韋之態。豈不毅然可敬乎。一自樑摧之後。吾黨之聲勢日孤。而老成如此老者。又不起。其所係不少。玆以奉告。想在同門之義。亦應一般悼惜也。從姪鼎五。不無可爲之志。而讀書講義。只向家間相討。乃欲就近門下。有疑輒質。退與同志從遊。其爲計亦云可嘉。幸勿與相外。處以子姪之列。難疑答問之外。雖至日用細節。輒一一告戒。誨責不逮。得與爲成物之功。千萬幸甚。此子志氣固不陋。而往往闊於細微。若得師友相輔之力。庶終有可觀也。湖上相聚不遠。萬萬在面悉。

與金道彥景蘊弘輔諸昆弟(乙巳)

苟齋翁奄棄同志。此何事。此何事也。天之生斯人。旣畀之以資性之好。而充之以問學之工。其所成就之者已不少。豈忍止於是而已耶。顧今吾黨無祿。山樑奄頹。一脈殘緖。不絶如縷。所與相恃。只有若而同志。可以相與扶策警勵。以期無竆。而其中慈良溫雅。該洽精敏。有體

用知行之實而兼竆通隱顯之業。有如吾苟齋翁者。天又奪之斯速。此豈一門一鄕之運而已耶。客臘石田歸路。臨訪江皋。見其容顔嫰燁。若敷韶華。暮春重來之約。至以花蕾爲期。丁寧顧語。誓不相欺。而及到花辰。寂然無音。方日夕瞻詠。跂余以望。畢竟至此。已矣尙復何言。訃音之至。與家兒臨風慟哭。不覺失聲。終日慘慘。無以定情。此懷其誰知之。其誰知之。萱闈九耋之下。伯氏亦已衰晩。抱疾長逝者。魂魄亦無以瞑目。而平日弟兄之間。志業相須。天倫知己。曠世難遇。而一朝割去半體。將何以仰慰慈念而得以自遣也。言念至此。不覺於悒。雖然。古人於此等處。固有堪處之道。僉兄豈不素講耶。况在老親之下。道理自別。冥冥有知。亦必以此望於弟兄。僉兄想已自料。而抑又念今日之爲賢弟地者。更無可爲。惟要收拾遺墨。綴鋒遺事。以明其志行之萬一而已。疚哀營窆中。或無以暇念。而此事亦不可緩。未知如何。

與金道彥

苟齋翁去後。實無意於把筆作書以寄兄邊。兄之不肯一言以相訪。亦出於此意耶。雖然。平日所與無竆。相期警戒勸勉底道理。實見在面前。不以人亡或息。一二存者。若能不替舊誼。來往從事。有疑輒相叩。有得輒相眎。

爲切磋觀善之道。而略有所立於晩境。是爲萬一不負吾先師亡友之地。而九原他日。庶將藉手有顔。豈不益與相勉耶。冬寒漸深。風霜搖落。閉門江臯。懷仰倍切。伏未審日間。太碩人鼎茵神衛。省餘服履萬重否。想日月已久。悲憂稍定。湛樂講討之工。雖不免虧了一邊。而亦自有日月征邁之實。足以保合天和。日進昭曠而不自已者。恨不能仰叩萬一以警昏愚也。體仁。獨坐山樊。冰霜滿江。意象殊覺寒苦耳。日間試讀朱子書幾遍。間以就經傳幾章。隨分翫究。或不無會心處。聊自點檢。始覺此心眞是元來一箇活物。有不忍少須叟放捨昏墮了。任作死底物事。天理人欲。誠僞人鬼路頭。眞切用工處。實於是在焉。閒居念及。不覺悚然懷懼。每朝日上牕。房室皦然。若照徹心界。遂有感於提掇此心。皦如出日之義。戱題牕面。得十六句爲牕銘。蓋掇集古人箴贊名言。而非直由我出者也。略備日用存省工夫節度。而敬之一字。實貫動靜徹始終。欲一持覽同志以質其愚。而自嫌鋪張。未敢提進。惟待早晩面叙一論耳。向者趙恭甫到藏院書來。見其立志之堅。用力之實。有非今日所易得。知平日出入門墻。得力甚多。不勝歎賞。懶翁遺稿繕寫事。此老兄所甞眷眷不已者。而始遂其計。實盛事也。

未知以何間下手也。春間甞試爲一長牋。論致曲之義。欲投進請敎。而適際喪威。拋在篋裏。有不必終隱。玆令兒輩謄出以呈。幸乘間一覽。辱與可否也。

答金道彦論致曲書(丙午)

客臘承惠覆長牋。辭旨愨實。卞覈深切。體仁雖無似。曷不自知其所以膛然反省。灑濯自新。而顧惟膠滯之見融化未易。以來書所論之詳。而讀一番則滋一端疑晦。讀兩番則滋兩端疑晦。始看若未易領會。再看始尋語脈。得究其下落歸趣。夫老兄積久硏討之餘。必無失照之理。錯認之患。旣有疑晦在中。未能痛祛。則苟徇面謾。此古人所戒。第念說往說來。漸入纖細地界。微密條緖繁夥。乍卒立談之間。有難畢陳。抑又念不曾更入思議。只要立說。若與之爭先較捷者。這意象亦所當深戒。莫如綿以時月。從容翫究。須更質之以章句或問。參之以儒賢定論。竢一知半見或少進於優游涵泳之中。而乃始奉質。則庶幾得回舊見。不背實理。遂常存識在心。時自記起。或閒居無事。父子對討。或淸夜孤坐。潛心默會。切勿以急迫紛擾求之。而及玆春半。時日已久。蓄疑積思。依舊難解。雖欲終無一言。得乎。竊惟道之全體。廣大悉備。無物不包。無物不統。而全體之分。是各爲一曲。譬

如山水一曲。龍蛇一曲之曲。觀太極之分而爲兩儀四象八卦六十四卦。是爲兩底四底八底六十四底曲也。西銘理一之分。而爲人物君臣長幼賢聖貴賤等殊。是爲人物君臣長幼賢聖貴賤等各一曲也。大學之三綱領是爲三曲。而又分而爲八條目則各爲八曲也。中庸之經禮三百是爲三百曲。而又分而爲三千曲禮則各爲三千曲也。故曲有大底曲。有小底曲。大底曲裏。有無限小底曲。小底曲裏。又有無限細底曲。曲中有曲。其曲無數。大小異形。各自爲曲。何嘗以其大者爲曲而小者不爲曲哉。嘗以是反之於一心之理。則仁義禮智四端之隨感發見。是固宜分作四曲看了。而仁之中。又有親親仁民愛物之各爲曲。義之中。又有忠君悌長尊賢之各爲曲。推之禮與智皆然。而就其中又細分之。則親親之曲也。而又有養生送死。養志養口體之各爲曲。仁民之曲也。而又有時使薄斂。省刑罰。明敎化之各爲曲。禮之分而又分。智之分而又分。莫不皆然。而其界分旣殊。彼此不同則不得不曰此曰彼。稱之以彼曲此曲。雖細如毛髮。微如沙土而當以其首末表裏分彼此矣。故據精粗而論之。則當以其精粗分彼此。據深淺而論之。則當以其深淺爲彼此。曲之所分。不別彼此不得。何必盡

如天地之廣。山川之大。其高下遠近。彼此分立之勢。有截然易見。然後始可以彼此稱之哉。於是而若只以其大者爲曲。而不察於其小者之各爲曲。乃曰一直去底。無曲折彼此云爾。則是正所謂樂渾全而惡分析。所謂見輿薪而不能察秋毫。不免爲無星之秤。無寸之尺而已。豈所謂析之極其細而不亂者哉。至若推致二字。揆以字訓韻書。參以古書所用。是蓋有引運底意。有轉移底意。必於其循次進向處。輒用這字。而若於見今所據地分上。只要其保守勿失則未見用這字。不但推字爲然。致字亦同。夫孰非從此至彼。因一至二。爲引伸觸類底義耶。惟其所推之形。各因其所據地不同。或有大推去底。或有小推去底。或自外推入。或自內推出。或有推上去者。或有推下來者。或分出旁推。或一脈直推。或正推。或反推。正推者。其所推必密。反推者。其所推必闊。試歷論之則如因天之理而推地之理。因人之理而推物之理。是推之大者也。自一箇推至二箇。自一分推至二分。是推之小者也。因其情而推至性之本善。觀已發而推論未發之中者。所謂自外推入也。自中心之忠而推而爲恕。因在心之理而推而度物者。所謂自內推出也。升高自卑。而因下學推而上達者。非所謂推上去者耶。

因往古推占來世。而雖百世可知者。非所謂推下來者耶。自止於仁止於敬止於孝止於慈止於信。而推類以盡其餘則所謂分出旁推也。自親親而推爲仁民。自仁民而推爲愛物。自保赤子而推爲保四海則所謂一脈直推也。凡推去推來。漸次前進者。是爲正推。若所謂推入向內。推出向外。推上推下。旁推直推等推是也。凡對待相反。反此推彼者。是爲反推。若所謂觀物反己。原始反終。擧一隅反三隅等推是也。正推者。必從近向遠。循次轉致。有不可陵躐地界。故其推也不得不密。反推者。必反乎此而推及於相對之地。引乎是而越推於相反之物。故其推也不得不闊。於其闊推之中。而又有不得不密推者。今於其反此推彼而就彼分上。又欲一一推究則是爲闊中之密。而若論其所以推之之法。則大小內外上下旁直正反之推。莫不皆以引轉觸類爲義。未嘗只守其見方所據地分。是何嘗有橫說竪說之異其義哉。故凡所謂推致云者。是必有其見方所據一段已然地分。或得於理之自然而發者。或得於人之做得而成者。其爲見據已然地分則一矣。故就這分論之則是謂自家已得底境界。而不容更待工夫做了。直是因據了爲其權輿基址。保守勿失。而特因此漸漸引著。推及

未然而要致其極。則是之謂推致。雖其地界微密。不啻若秋毫之細。而旣自有已然未然之別。則當以其已然所因者爲此。以未然方推者爲彼。因其粗而推其精。則粗爲此而精爲彼。因其表而推其裏。則表爲此而裏爲彼。因其隱赤子而推至保四海。則隱赤子保四海。豈不分爲彼此也。因其恥穿窬而推至羞爾汝。則恥穿窬羞爾汝。豈不分作彼此乎。故凡下推字。莫不因其有彼此之形。必因此推彼。因一推二。而其見據已得者。則不過爲所因之基。其未然未及者。是將爲當推之地。論其大則如大學老老而興孝。長長而興悌。恤孤而不倍。是絜矩推行之廣。而一推字精神下落。專在於興孝興悌不倍之上。則所謂老老長長恤孤等事。說到治國一章。是乃已然已能底事。而不過爲所因之基。何嘗以其老老長長恤孤。幷屬之爲方推耶。論其綱則自一分薄處。推至二分三分。自一分淺處。推及二分三分。漸漸深入。漸漸就厚。是爲推致極細之工。而一推字精神下落。又專在於二分三分漸深漸厚處。則所謂一分淺一分薄者。說到此處。乃爲已得先占底界。而只是爲其所據之地。何必反以一分幷擧爲方推耶。然則今所謂善端發見之曲。其所發之端。假使極細極微。有如霎時惻隱之不

忍入井。一端羞惡之恥受爾汝。而實天理之眞面目也。本原上好消息也。若金莖玉條。藹然萌發於荒草之中。天光日影。忽然穿漏於頑雲之間。固已純粹至善。眞切端的。專出於自然不能已之實理。而無一分勉強私僞之雜。則非易所謂復其見天地之心者哉。學者於此當察識端倪。邂逅悅豫。欲有以就此下工。則不過靜而涵養。愛護保守。惟恐或失。若先王之至日閉關。慈母之保養嬰兒。要爲其諸曲未及發見者之權輿基本而已。何嘗就這第一曲發見已然分上。更要其推致以得之哉。若然則是不免於急迫紛擾。無從容涵泳之意。似未覰得其一箇眞切之界。端的之體。而無由致其保養之實。直急要廣推遠致之術而已。其爲害何如哉。故凡欲因善端發見而推致之者。是必如擴泉之始達者。其最初湧出一脈水。則固已通了一竅。不容更待掘鑿。而惟從旁邊轉拓引灌。然後方始爲擴底功。如煽火之始燃者。其最初噓出一點火。則固已著物得起。不容更待吹噓。而惟將別薪延燒。然後乃始爲煽底事。非必因其已然爲基。已得爲本。而特更加引伸之功。爲漸次推去者耶。然則此有不必專就大賢論之。雖庸衆人。莫不皆然。蓋天理之在人心。固無聖狂賢愚之別。而若論其邂逅發

見。則雖至惡之人。亦不能無此一曲。(有朱子說。在大學首章小註。)凡人之於大賢。地位不同。其所發之端。雖不無大小之別。而若因其已發爲一曲。以已明處爲基。而特循此擴充推去。則其節度方法。彼此無異。章句所以必兼擧幷論。特謂之大賢以下者。其說固極完備。而鄙說嘗偏擧於前書。乃亦察之不精。語之不審。安得不蹙然含愧耶。竊觀大學補亡章小註。有朱子說發明。所謂因其已知益竆之之義。乃曰知元自有。纔要去理會。則便是這些知萌露。便是這箇骨子透出來。卻不是理會箇知。如今只是須著因其端而推致之。使四方八面千頭萬緖。無有不知。今夫元初自有之知。必待理會萌露者。雖與善端自發見者較異。而若論其已知者不更加理會。只因其端推致云者。其次第節度。豈不足以相引旁照乎。故在明明德章下小註饒雙峯說。有曰明之之工有二。其一。是因其發而充擴之。使全體皆明。一是因其已明而繼續之。使無時不明。始知明明德工夫固亦有已發已明底第一曲。而說到充擴繼續。則爲但推致其未發未明者也。此其說固亦可驗矣。抑又念治國章如保赤子一節下小註。有朱子及諸儒說。皆以其敎與化不作推說。謂必到平天下章。然後方始爲推。至於孝悌慈之爲推

之本者。則不過以守而勿失爲要。有曰人所同有。而能守而不失者鮮云云。則推字本義之所以必爲因此推彼。因一推二者。觀於此。豈不較然可驗乎。然則如章句所謂自其善端發見之自字。或問所謂因其發見之因字。是亦惟在看取如何。今以這自字。若把作自今伊始。自此下手之自。則所謂推致之工。固若幷擧第一曲言之。而若看作自其界自其後之自。則其善端第一曲。乃不入於推致中矣。以這因字。若把作因其方發。因其方見之因。則所謂推致之工。固若必就最初曲下手。而若看作因其已發。因其已見之因。則其發見最初曲。乃不屬於推致事矣。故嘗竊以這自字。讀如自誠明。自明誠。自旣灌以往。自地以上無非天之自字。以這因字。讀如大學首章章句所謂因其已發遂明之。補亡章所謂因其已知益竆之。中庸首章章句所謂因吾之所固有者裁之之因字。以其最初發見第一曲。必據爲所自所因之基本。而所謂推致之工。則必引接了第二第三。未及發見諸曲看來。未知老兄於此二句。嘗何以看了。而特留意深究也。今以鄙說所陳。若律之以老兄之說。則不免節節相碍。段段可疑。老兄所以自證者。恐不免反以證成鄙說也。老兄所以攻破鄙說者。恐不免反以自攻

其說也。遂不勝疑晦之至。欲得見究竟之論。乃復逐節提陳。不嫌煩溷。幸試覓出惠書本草。相準而一一垂照。則庶幾得究其可否得失。而有以裁誨也。

與金道彥(丁未)

三陽回泰。一氣向暖。伏惟歡侍增祉。昆季征邁。日有契悟。日前金上舍子厚兄。從軒下來。謂與其伯氏注書。聯翩信宿於蘭室之中。得與棣軒諸兄合席從容。爲傳其緖餘一二。令人聞來。不覺黯然起懷。恨未能共參席末。質論講討於其間也。金兄又得見心經質疑刊補。畧傳數條。乃知亡友一生眞面正在於此。而尙未一窺影響。若或不外。因便投示。得有警悟。何幸何幸。前此所論致曲一說。承老兄最後書諭。蓋老兄之言。約而易知。而鄙說則煩而難究。老兄之言。完備無罅。而鄙說則零碎苟艱。正所謂有知無知。不但較三十里者也。雖不無各據一方。未能盡人言之歎。而其大體則得失較然。曷不幡然改圖。甘心自首耶。從違去就之間。士君子氣象意思。固不容有一分吝滯。宜卽一書稱謝。而淟汩未暇。今始畧陳。幸老兄之諒照之也。前此縷縷煩陳。留在淸案。適足爲累。幸以兩次長牋。勿嫌還擲。使之得以深懲前日之非。而或有所論說自訟。則此在老兄亦與人爲善之

道也。千萬勿復留難。因便付還伏望。

與金道彥諸昆弟(戊申)

卽日春暮。省餘棣軒靜養神衛否。庶物方暢。生意流行。想有活處。無言之樂。隨處呈露。而無由就叩。良可恨也。體仁。客冬歸後。重患阿堵。跨歲浹春。閉門度日。汀花岸柳。次第向榮而未能隨意玩適。况可望對黃卷中人耶。伏枕呻𠿝。未嘗不起懷於同人。而追記前遊。往往覓出四十韻聯句。呼兒曹讀而聽之。依然更與挑燈酌酒。列坐賦詩。而此會難再得。安得不慨然興喟也。汝安兄奄作古人。柳兄聞遭內憂。相別幾何。而乃有此存歿吉凶之殊。人事之不可知者。固如是耶。新塘金戚丈將以來月初二入地。而杜門吟病。未伸臨穴之哭。玆以拙構輓語。托座下爲因便投傳計。一賜抽覽。指敎病處。亦古人事也。

答金道彥(庚戌)

卽日春和。伏惟孝履支安。兼有節順溫理之工。仰慰區區。體仁。事育姑依。月前被永陽士友敦懇了。與李戚丈臥雲翁幷轡入橫溪。登玉磵亭太古窩。沿洄上下。歷尋二老遺躅。留書塾數日。披翫遺集。畧窺當日進修規模。講論旨訣。有足以想見萬一得其影響。而纔得下手。未

及究覽。忽聞川城妹喪之報。促發還巢。意象慘慘。寧有一分餘况。可以仰提耶。刊補一書。願見已久。乃蒙不遺。辱與投示。得以看亡友平日見解之精。造詣之眞。有非儕流所敢輕議。蒐摭編錄之功。實大有補於師門來後。而僉哀兄所以整頓繕寫。必要勘定無瑕者。亦非專爲化者計而已。其意固亦盛矣。然欲托此固陋下手。則可謂非其人。不敢承當。而耽於究覽。未卽奉還。情誼所摯。不忍恬默。往往有疑晦合商量處。不得不點標以求敎。而恐涉疵摘成書。惟冀虛心恕覽。回示可否也。百弗菴崔先生。旣蒙　旌褒。繼下　寵贈之典。足以見　聖朝崇儒右文。尊德樂道不尋常。而斯文與有輝光。盛禮有期。伻書來告。而新遭至慽。恨未赴會。向來注谷改題時。吾鄕學宮。獨愧埋沒。今番則送儒生致賻儀固好。而未知鄕意何如也。書末所敎。何遽至此。竆儒茅屋。床床沾濕。乃亦常分。前後相好。或過慮及此。有所云云。而持重固拒。近日鄕丈老。又忽力伸其說。年少相和。不勝閔甚。同志一般竆苦。豈敢以知仲之義。望於人人耶。冀或有繼之者。則哀示實非所意。只增慚愧萬萬。

與金道彥論心經講錄刊補別紙(丙午)

序燭幽之鑑。　按西京雜記。咸陽有方鏡。人來照。腸

胃五臟歷然無碍。有疾病。知病之所在。女子有邪心。膽張心動。始皇嘗以照宮人。

咸陽方鏡。與燭幽鑑自異。不可苟引以實之。頃見李德而亦云。而自言未及標識。然則當只載講錄。按字以下。刪之無妨。

附註非惟精不可。　按格致先後。恐只是文字偶然處。

先致後格。似特有意。講錄所謂由終泝始。實微發其義。恐不可只作文字偶然看。

視爾友君子章屋漏。　朱子曰。屋漏。室西北隅。此是深密之地。

屋漏是室西北隅。而日光所先漏入處。所以稱以屋漏。而深密之地。日光漏入。有昭昭不敢欺不敢慢。爲人所警省處。故前後釋屋漏者。輒特擧此義。詩經及中庸。皆以此特懸小註於屋漏下。而退溪西銘考證講義。釋屋漏無忝。而特曰西北隅。日光所先漏入處云。蓋解得到此。然後屋漏之義。煞有精神。此亦加小圈按字。而添入日光漏入四字如何。

閑邪存誠章附註存此。　此指主一。　涵養此意。　按此意。恐指敬以直內。

按此條。兩如此之兩此字。存此之此字。涵養此意之此字。皆是一義。上如此之此字。此指不之東西者而言。下如此之此字。此指不之此不之彼而言。存此之此字。此兼指不之東不之西不之此不之彼。只是中只是內者。而欲其必存而不放也。涵養此之此字。謂涵養此。不之東不之西不之此不之彼。而只是中只是內底意也。以涵養此意之此。謂敬以直內則是爲將敬以直內。涵養敬以直內。愚意存此涵養此兩條下小註。更加商量添改似好。

顔淵問仁章本註。　語類。有張敬夫不與幷入石刻。朱子歎惜之辭。　按語類。或曰。南軒作克己齋銘。不取子雲之說如何云云。此與講錄不同。當更考。

石刻歎不入。語類與講錄。文少異而大義則同。按字下末段。此與講錄不同當更考九字。刪之如何。

延蔓(止)上去。　按莆田。鄭氏云物之延蔓者。纏繞於他樹。解其纏繞。卽能上去。此蓋以延蔓之物譬學者。纏繞譬世習。言延蔓之物。去纏繞則能上去。

物之延蔓而纏繞於草木者。必解其纏繞。然後草木得以上去。而若其延蔓之物則纏繞草木時。可與草木共上去。而解了纏繞後。莖葉脆弱顚倒。只是寅緣地上延

蔓去。寧更有攀緣上去之理乎。此則兒童之所共見解。鄭氏必不錯認誤指以延蔓之物。爲解其纏繞而得上去矣。顧其語意稍欠曲折。故卻令覽者錯看。然而循其理而究其義。則必有不然者。卽能上去四字。何必反屬延蔓之物耶。要在活看以得其義。此蓋以下云云。恐未免有不盡人言之恨。諒而刪之如何。

仲弓問仁章附註東嘉史氏條。　考誤此說。非程子本義處未見。　按如賓如祭(止)未知如何。

按字以下甚好。足以補講錄言外之義。而考誤所謂非程子本義處未見云者卻可疑。考誤一條刪之如何。

天命之謂性章率性之謂道。　按率性之說。通人物而言(止)天下萬物。莫不緫會於此。

按字以下。是依倣中庸或問。大展拓說來。義理圓闊。辭氣發越。圓闊中自有主宰。發越處亦有下落。未易說得到此。不勝欽賞感嗟。亡友平日得力。有足以窺其萬一。然而講錄一書。此一時師弟之間。隨疑輒質。隨問輒對。或只討字句。或極論義理。而記錄之體。與或問等書排鋪叙述。敷衍層出者絶異。貴精而不貴繁。貴約而不貴博。只依本旨說去。明白勘破。令人易曉而已。不要別生客說揷入。若爾則說話雖好。義理雖明。而恐於本旨。不

相交涉。卻失端的刊補之意。爲亡友校是篇者。不可不極意裁正。必要無憾於幽明。若石田說。以通人物而言者謂之非。則實是意外。不必更卞。而若所謂物理具吾性之說。無關於率性之義。則亦不爲無見。方痛說人與物率性之義。而其說已極張皇。於是而又延及言外。欲竭盡其見而後已。則豈不涉於太蔓耶。以愚所見。然字以下。雖並刪之。未爲缺。其下亦不無一二可議。而苟欲並刪則不必煩提。

附註靜中有物。　按朱子曰云云。

按字以下諸說。歷擧皆切於靜中有物之義。摭錄排列。固爲有功於後學。而其義固自洞然無餘憾。不待緫括論斷。而當自得之。末段蓋字以下刪之。而只列載諸說則似簡精。

這裏便是難處。　難是知之難。而做到靜中有物底亦難矣。　按未發之前云云。

按字下。以難於言語形容。釋這裏難處之義。此恐非程子本意。而與講錄不合。試考本條。則或問下動字。下靜字。而旣答曰謂之靜則可。然字以下。乃以其餘意。謂靜則靜而其靜。也須有物始得。這裏下工甚難。何以爲下工之難也。朱子曰。未發之前。不可尋覓。或又問無事時。

如何戒懼。只管如此。恐執持太過。不如此則恐都忘了。朱子曰。有甚矜持。只不要昏了。此非所謂難處之甚者乎。故曰。莫若且先理會敬。能敬則自知此矣。非以工夫說者耶。以是也而乃以言語形容之難。釋難處。而以學者理會得敬。敬則自知此者。又引以證難於形容之義。甚可疑。眞西山曰。思慮未萌。知覺不昧。程子所謂靜中須有物者。蓋謂學者能深味而實驗之。自當有見。未可專以言語求也。今以難處之義。只作難於形容看。則不幾於專以言語求者乎。陳潛室曰。未發之初。此問最精。前輩於此。最難下言語。今按字以下所云。或本之於此。而若釋這裏難處之義。則當以陳說下節所謂旣是未發。纔著工夫。便是發了等語當之。何必苟引難下言語爲證耶。此正本領工夫。最精微極難處境界。而其難也有不可不知。故痛卞及此。幸裁諒刪改如何。講錄所論。已得正義。雖更無按字以下。亦無妨。未知如何。

求中。　朱門人問延平靜坐求中。無乃有助長繫累之病否。答曰。以不見見之。

問辭無看見字。而忽以不見見之。載答辭。問答未爲相値。更著小圈按字。以延平靜中看未發時氣象。靜得極了便自見得。問者以此提問。故答之以此等語。畧載似

好。

赤子之心章附註機關。　機。陷穽之類。關。門關之關。皆言心之用巧費計處。　按機弩牙也。

機關之機。當釋以機檻。樞機之機。當釋以弩機。文字擬用。各有所屬。按字弩牙之訓。刪之如何。然而機檻與陷穽亦較異。陷穽是掘地爲穽者也。機檻是設柵爲檻者也。考中庸章句。豈不較然乎。講錄釋以陷穽。亦可恨。按字下。刪弩牙之訓。更補之曰。機機檻也。見中庸罟擭註。與陷穽自異。似好。

牛山之木章本註同然。　按此段是孟子本註而西山節約入錄。殊欠曲折云云。

節約。集註入錄。則固宜有詳畧。不必以欠曲折爲病。按字以下。恐未爲緊切。

神明(止)難安。　按孟子本註。神明不測下。繼以得失之易而保守之難。蓋兼出入得失說。意方完備。今只說危動難安。未知如何。

難安之下。自有如此二字。這此字乃非指出入得失言者耶。謂欠完備可疑。

附註毫釐(止)之辨。　按聖賢論心云云。

按字以下。只是疊陳附註小註及講錄已盡之意。而別

無緊要。所補刪之如何。

仁人心章附註昭曠之原。　昭明廣達之原。乃天理之本原。　按此恐指此心虛明之本體。据下文此中條。訓以心中可知。

本條。昭曠上。有獨觀二字。今端莊存養。而獨觀天理昭曠之原則固可。而謂自觀此心昭曠之原。則未免爲病。下文雖有此中昭明洞達之語。而惟在善看如何。若謂端莊存養而此心昭明洞達。故能獨觀天理之昭曠。而自覺無窒礙。恁時乃取文字來看。則道理自然透徹。如是看取則有何可疑。按字所云。有未可知。諒裁如何。

無名指章附註西山。　附註乃篁墩所纂。而小註作西山。恐誤。士敬云　按西山說止學者西山上。恐脫按字。

西山說止學者則誠然矣。而謂脫按字則卻未知。今著按字。而以己見說來則固穩合。附註小註固多此例。而眞氏曰之上。乃著按字則語勢不穩合。前後無此例。西山上三字以下。刪之如何。

養心說誠立明通。　按聖字賢字。各以其氣象意思而言。非實有地位等級。然旣曰立則有持守之意。通則有神明不測之象。以此而分高下。亦無不可。朱先

生解。亦用此意。

賢者蓋未及明通。而其實體則已安固。故曰誠立賢也。聖者則誠之立而又能明通。體用到極。全體無憾。故曰明通聖也。按字下所謂各以其氣象意思言者。似然矣。而謂實無地位等級者。卻可疑。此雖曰聖曰賢。而俱是到寡欲而至於無者。此聖賢二字。蓋不必苦要分等看了。而若謂這聖賢地位。實無等級。則未免涉如何。至於然字以下則又飜說有等級可分。而只以其賢聖字義解說者。說話孤單。意味淺薄。朱夫子蓋或嘗有如此說處。而有不必全以此藉爲話柄。亦裁諒幸甚。

聖可學章明通公溥。　按靜虛則其發也明而通。明通。指動直。直則其靜也公而溥。公溥。指靜虛也。朱子以四者分屬四時。明通公溥。正如春夏秋冬之序。乃是定論。以今觀之。明通之配春夏。自分明。公溥之配秋冬。似不恰合。然秋以成熟萬物。豈非公。冬屬水。水體周流不滯。豈非溥乎。大抵周子學問。自一而二。二而四。　李德而標曰。周子學問。都是太極陰陽五行。語類曰。康節須是二四六八。周子只是二四中添一上爲五行。據此則一而二。二而四。恐未安。

按字所云。極端的分曉。而以今觀之。以下語涉牽强。只

以成熟萬物解公字者。未知圓滿。而以冬之屬水。水體周流擬溥字者。語似僻。恐不必強說。傅會至此。以愚意則莫若幷刪以今觀之以下。而只存乃是定論以上。則似爲簡約精切。未知如何。末段一而二。二而四。石田見誠是。

附註縱不得(止)至失。　按一者無欲。卒難湊泊。無下手處。無周子見識。或不免差入空寂。敬字工夫。有據守處。雖不能十分盡得。亦不墮落空虛。此所謂縱不得亦不至失。

竊謂一者無欲。而尋常人有難便得無欲。莫若且就敬字上捱去。執捉得定。有箇下手。則縱不得便至無欲之一。而亦不至爲私欲汩了。失其本心。語意來脈。只是如此。故其下因要人以必於此心上見得分明。而說世之言敬者。不知直截於心上求功。遂覺累墜云。所謂累墜者。乃非失乎。又曰。不若眼下於求放心有功。非所謂縱不得無欲。而亦不至放失其心者乎。按字以下。乃謂非周子不免差入空寂。而以不至失之失字。爲墮落空虛。未免究思太深。揷入客意。卻失平易。以下文有累墜字。故遂認作墜落空虛而爲是說。然而放失其心。收拾不上者。是亦爲墜。何必墜落空寂。然後始謂之墜也。惟在

雅諒裁取。

體用(止)無間。

體用顯微。主心而言。已見於上序文註。此不必疊說。按字下。只曰此當與上序文顯微註參看。如何。

體之(止)餘味。　按程子所造。亦自如此。然不知以道聖爲志一語。何以見從容默會。超然自得底意思。此是信不及處。

竊謂程氏此條。自學聖賢以下。至全體妙用皆在其中。上下五六行說話。大段鋪說聖賢事業工夫。立爲學者準的。而乃以龜山程子所云以聖人爲師。學聖賢之所爲。以道爲志。以聖爲志等語。提爲决案證左。申勉後學。必要學聖人。而終又反其辭以勸戒之曰。聖賢之道。固不可不學。聖賢之業。固不可不做。而自非實體之以身。能之乎云爾。則所謂體之以下。至餘味一轉語。乃總指前皆在其中以上。聖賢許多好工夫。許多好事業。而歎其未可容易冀及。踈率擬議。而與顔子喟然之歎。語意彷彿。說話痛快。間架圓闊。有足令後學感發興起處。何嘗只承來程子一言。而迫促立說。便以志道志聖爲有餘味。而全沒深遠意思者乎。今觀按字下乃謂不知以道聖爲志一語。何以見默會自得底意思。此是信不及

云云。若未甞照管上下語意下落。恨不於亡友無恙時。一與之痛卞及此。敢此煩陳求敎。務歸至當而後已。惟諒裁幸甚。

視聽言動箴。習與(止)同歸。　按此聖賢。恰似周子明通誠立分聖賢。程子質美其次之別。非聖但誠。思賢止守爲也。

此聖賢以下。刪去無妨。講錄及按字第一條。解釋已無不足。

與金道彦

日間閒坐。無與往還。時對方冊。寤懷古人。而或有疑難合商量處。安得不起懷同人。而有無田甫田之歎耶。卽日春序已盡。伏惟僉孝履支安。讀禮征邁之工。想惟於此中有料理。恨不得參聽一二。得有警發也。頃所呈心經刊補標識。想已歷歷垂覽。狂瞽之言。有或不幾於妄發者否。靜中須有物。這裏便難處。刊補釋以難於形容。故妄以爲未知得當。而斷然以下工之難。略陳愚見。未始不瞿然顧疑也。近日將鄭塤箎兩翁遺稿。早晩閒看。知舊往復書中。拔此一句。質難辨破者。非止一二。而輒皆以下工極難。丁寧說破。或曰。此在非著意非不著意之間。此其所以爲難。或曰。孟子之勿忘勿助。延平之非

著意非不著意。正在此間難處。若此類。難容盡提。始知先輩亦甞看作此義。而鄙說或不至大舛否。歷覽後幸終一一提示。顯加取舍。勿以謹默因循爲節度。如何。

與金道彦(辛亥)

疾病衰暮。餘景無幾。而邈焉相望。拚討未易。安得不耿耿懷仰也。卽玆炎霖。謹問兄棣軒靜養何如。天倫同志。日夕相對。爾征我邁。切磋琢磨。晩景至樂。實無以加此。一切世間是非歡戚。寧有一分攪我胷次耶。體仁。杜門奉親。僅免他撓。而終是一病字爲祟。閉目塊坐。未得極意看書。往往意會處。輒呼兒搜出。看得一兩行而止。尙何望有溫故知新之效耶。向來霖雨成漲。龍門鴈蕩。日夕舂撞於階下。而目今光景乃忽蕭條。白沙迷茫。草樹顚倒。眠前桑海。須臾變滅。亦足以驗氣化之推遷。人物之消息。只將翫造物兒伎倆。還自笑歎而已。心經刊補。紙頭所陳瞽見。今不能自記。而第四卷孟子寡慾章下附註朱子說。所謂於這本來底。都不得力。甞妄以本來底。謂本來養得底者。此全是臆見杜撰。近看語類中這話頭甚多。若論仲弓問仁章第二十九條中。所謂是本來自有底物。此本來底心等說。將爲左驗明證。而乃敢勒作別見。縱橫說來。亦非無忌憚之甚耶。玆庸引咎自

首。要贖其罪。而所恨者。如老兄者不肯一語辨破。以救其失。恐非所望於平日也。但以不得力。謂無所資於本心之力者。語意終未分曉。幸老兄之一賜陳說也。兼有所奉質者。孟子必有事焉而勿正。心勿忘。勿助長。朱子嘗謂勿忘。是有事也。勿助長。是勿正也。此當爲不易定論。而退溪李先生甞論此曰。當作四項看了。有事一也。勿正二也。勿忘三也。勿助長四也。此在言行錄可攷。甞理會及此否。或甞有所受於平日。而同遊未及盡聞歟。願得的確之論。以破其疑。幸勿吝詳示也。

答金道彦諸昆弟

卽蒙不校。爲其遭不忍之慘。而特垂先施。悼傷嗟惜。眷眷不已。繼以懼失天和。隱然有勉戒之意。無一字不出衷情。奉讀以來。只增感泣。體仁。生世六十餘年。無一好光景可以自慰。閱盡喪威。七尺苟存。惟有眼前三兒解說文字。往往父子環坐。拈出經籍。更進迭難。或不無欣然警悟處。此足以逍遙忘憂。樂此晩年。而今焉已矣。尙復何言。然而古今賢達。處此有道。亦何敢任情縱意。過自悲傷。爲同志憂也。索居淵齋。觸境增懷。或不無不可堪耐處。而聊且置之相忘。不復念矣。

與金道彦昆弟

芳草繞岸。鸚聲滿樹。江臯閒坐。無日不相思。奚獨聽蟬而懷高風耶。伏惟味道觀理。日有所樂。體仁。荒年索居。事育姑依。而自家眼疾倍劇。只自憐歎。第念春間多賴一卿儕友之力。幸免作餓鬼。而知此實先從座下唱之。自惟無似。別無輕重有無於一鄕。而輒以口腹。貽累同志至此。豈不可愧之甚耶。且念曾子居衛。六日不擧火。而曳履而歌商頌。聲滿天地。若出金石。是甚地位。是甚氣象。欲以此自勵。而第恐一朝塌然墜墮。欲扶竪振發不得耳。四月中。適夜深獨坐。江月滿牕。忽黯黯起懷於同人。偶用知友寄來韻。得丁字近體一首。欲以仰呈求和。而苦無便因。今始轉付。覽此足以知其滚汩竆餓中。不無一端停雲之思。尙耿耿不已也。詩句之作。固無加損於實工。雖不必偏著用心。而愁病無聊中。亦足爲發舒休養之一助。古人所以相與酬唱者。蓋此意也。若得瓊報吟諷。豈不興起一番好意想耶。

與金道彦

曩者。聞老兄竟遭不忍當之境。始疑非眞。終得其實。不覺視天夢夢。背膺欲判。豈料吾兄晩景。至於此極耶。年前體仁再瘞幾冠之子。昨年。趙兄聖紹一時哭二子。今老兄又遭此慽。莫非一運所驅。直是無可奈何。不可不

以無可奈何處之。此非老兄之所嘗賜書體仁者耶。古人哭子。有謂與無子同。此語似過高。然亦出於其不得已者也。記柳兄仁伯嘗貽書體仁。慰之欲必以曠達處之。體仁答之謂曠達二字。恐不能無病。似不若知命順受。寬以居之等語。爲得平實。未知此言何如也。不欲把筆作書。提陳及此。而終不一言相問。亦恐卻失平正。故强起呼倩。以替面慰。蓋欲持此仰叩。得承回諭。有以畧窺君子所養深淺何如也。

與金道彥(甲寅)

杜門山樊。送盡三春。而自患阿堵。懶廢書疏。豈敢望朋友之肯惠一字耶。聞蒙　恩典。新受僉樞之帖。信然否。此若出於大同優老。則固無可嫌。而謂與朝士比例。則在我恐不無商量。未知何以處之。自謂與他不同。而分疏呈稟。亦不爲嫌耶。想周詳審處。不失其宜。而義理精切。正在此間。自惟無似。雖愚魯無知見。而竊欲與聞其義。亦出於相悉之不能已者也。鼎凝便裏。又得奉覽抵族叔賀書。不無好話頭。可見風致令人欽誦。但自稱以天上一鰥夫。而隱然自擬於赤松子。以愚之見。其所自稱者。只是出於自傷。未免强作大談。未知眞箇赤松子亦未能脫去塵想。切切自傷耶。好笑好笑。春間。或入棲

山齋。一番逍遙翫適否。時物方姸。塤箎交唱。想或有言志述事。聊以遣興。而不肯以一字投示。此古人所以毋金玉爾音。勉賢者而恐其决於遁思也。豈不可慨耶。日前隣居親知。適來問春竆。余笑而賦一絶曰。白首生涯寄一岡。數椽茅屋水聲傍。春來不羨陶朱富。垂柳金絲萬萬長。此雖一時偶吟。而覽之足以知此間近日光景意象。故不敢自隱。聊爲同志誦之。或不爲發一哂否。前者所寫呈涇字韻。尙未蒙辱和。因此幷惠幸甚。

與金道彥昆弟(丙辰)

霜風淅瀝。氣候不佳。伏惟伯氏令翁靜養神衛。叔氏兄調候漸復冲和。區區慰仰。體仁。偏侍患候。無日或寧。身恙一味沈綿。憐歎何已。衰境垂死。別無新知可與知友商量。而只以一病字煩溷不已。俯仰興慨。固將如是而生。如是而死。尙復何言哉。東巖翁奄作古人。吾黨日益孤矣。想一體悲痛也。顧此癃病。杜門索居。未曾得見訃書。遽以啓期來告。而白馬臨穴。無由自力。玆構輓歌二首。付呈座下。一坼垂覽後。卽令的傳。幸甚。

　日用書疏。不能躳自把筆。輒口呼倩寫。故兒曹迷甚。多以同音錯書。前者覆叔兄書中。冲和之冲字。以充字換書。覽之想發笑也。前輩於此等處。未嘗不致謹。

觀李先生答艮齋書中。責隆慶之慶字闕一畫。非後學之所當爲法耶。

與金道彥(癸丑)

前此所論。必有事勿正勿忘勿助長之當作四項看。體仁蓋嘗有疑於是。而老兄所答。亦似未甚分曉。未見其必有明据而只涉強解。故雖未敢更提煩溷。而顧其中尙耿耿也。秋初拜后山翁。偶論及此。則翁乃拈出語類孟子卷此一條。丁寧提示。而其說端的分明。覽之怳然。始知朱訓之固若是。而有不可更疑於陶山所敎也。平日。蓋嘗覽及語類。而見解未逮。未嘗反復潛究。玩心理會。乃敢率爾起疑於不當疑之地。后山翁之一言拈示。其惠不少。此古人所以重於講討。而後進之輒得力於先進。蓋如此。得此之後。欲卽一書相告。而疾病摧頹。含意未果。近間或更尋繹語類。而已照會及此否。朋友之道。有疑必相問。有得必相告。豈不彼此交益耶。衰病垂死。同志相望。不過如是。伏惟諒照。