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卷8

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亂離日記序

人之讀古史。而見前古帝王爲彊胡醜虜所逼。力屈勢竆。匍匐受制。其成敗存亡。初非與於我者。而猶輒爲之扼腕興歎。憤懣不已。往往至於泣下。此天理之所不泯。而人心之所同然也。而况以我 朝人。讀我 朝史。見我之 先王嘗戹於凶酋。蹂躪抄掠。 廟社蕩然。天綱人紀。一朝盡隳。有不忍盡言者。其心益何如也。若是者。雖掩卷揮涕。頓足椎胷。以至於發聲大哭。亦無怪也。余自童子時。每念我 朝丙丁時事。欲求見其詳而未能焉。去年冬。余往屛山。滯雨無聊。求見古書於注書南公。公以其高祖由由軒公所爲丙子亂離日記一卷示之。蓋由由公嘗以重試差官。隨 駕入南漢。爲司饔郞。故有是記。實信史也。余讀之未及終篇。至胡酋於松城外。設九級崇壇。南面而坐。使吾 聖祖帥百官四拜。又令助攻 皇朝。余於是不覺心墜臆塞。茫然不能視字。乃欲手劒登壇。斫首剔肝。啗之無及也。至胡兵蔽海入江。都元帥慶徵縱酒酣娛。晏然不以爲憂。又不肯許用兵器。使 廟社淪陷。 嬪宮大君皆被繫。余於是竊欲敺

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出軍前。拔劒數罪。斬之懸街市無及也。至大臣甘心主和。忍恥忘仇。媚辭遜語。無所不至。余竊怪其心情。鬱鬱銜憤。鄙極欲嘔。至斥和諸君子力扶大義。恐隳天常。其言若秋霜烈日不可犯。余未嘗不斂衽竪髮。想見其風節。至或縛送虜庭。竟死不得歸。 聖祖涕泣臨遣。命酌親侑。余又爲之慘惻揮淚。弔哀籲寃不已也。蓋有所不忍盡言者矣。蓋有足椎胷頓足。發聲大哭者矣。豈止若讀古史而偶然興涕於前古之禍亂而已哉。嗚呼。余生之後。丙子固遠矣。未嘗親經大亂。目擊其事。而秉彝同得之天。自不覺胷中慨慷。非觀於日記而得者歟。日記之能使人激其天彝。其有補於世敎大矣。注書公嘗命余序是卷。而余惟卷末有孤山李徵士所識。不敢更贅他語。只述其悲憤之意以還之。豈足有所發明哉。由由公諱礏。官縣監。養德有文章。丙子錄勳 贈職。蓋以入南漢同難故也。 崇禎丙子後一百二十五年庚辰孟春。鵝洲申體仁謹書。

龜洞逸稿序

聞韶故有讀書士。申姓。名曰重仁。字君任。不幸早歿。歿之年。從弟體仁拾其詩文亂藁若干篇。藏弆在笥。後十有五年而孤子伯憲始長。泣閱其稿。請更繕書爲冊。詩

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凡二百八篇。賦一序一祭文二書一。體仁曰。書不可以無名。念兄未嘗自有所號。無可據稱。而惟所居里是爲龜洞。古人蓋有因其所居以名其書。遂名之曰龜洞逸稿。旣而伯憲又請小有說。爲序書卷首。體仁不忍提述。欲下復止。歷數月。始淚而言曰。嗚呼。如吾兄者。固可悲也已。兄之少也。豪邁駿放。不入羈靮。若不可以自制者。而一朝忽斂然爲雅士。拋擧子業。慨然有志古人之學。持論語孟子中庸大學朱子書節要陶山老先生之文。口誦心惟。探賾微旨。以事親奉祭居喪。待賓友處族鄕。皆有出人之行。知友至今誦之。又博觀諸詩家。如少陵,靑蓮,東坡,山谷,玉溪子,簡齋,放翁遺編。無不慣誦。其詩鏗然有古聲。鹿門李公嘗見靑巖石泉二律。謂有唐人餘氣。兄之生僅二十九年之間。而其所成就。蓋已如此。豈宜終沒沒者哉。惟其瞥然泡化。名聲久未聞。今其歿未二十歲。而芳躅漸泯。日遠日忘。嗚呼。如吾兄者。固可悲也已。兄嘗荐罹憂苦。早管家務。日應賓祭事物之煩。而不能專意於讀書。每中夜不寐。怛然興歎。恨無以脫去纏繞。而超然拔俗之思。往往發而爲詩。所以言志述事。觸境謳吟而亦必以澹雅爲主。故不務爲奇麗詭特之辭。今按稿。如爲學寓歎旱灾感秋有感。走筆遣懷。夜

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坐書懷示諸弟諸友。自述偶吟等篇。皆出於傷時知命。懋學自珍之意。而詞致最切。其餘諸詩。又皆溫藉精端。力祛陳言。或間以悲凉淸楚之音。而亦不失爲雅言。以至文賦書序。皆極有味。使人讀之。足以見平日所養之深。而眞若老成宿儒之作。亦豈只以唐氣許之哉。今吾與伯憲之意。蓋將以此稿。欲持示兄平日所與相來往者。與之共論悲懷。又退而藏之於家。以遺子孫。使之摩挲吟諷。槩徵志行。而顧吾於慘傷痛惜之中。有不能亟修其稿。塵箱敗墨。蓋多亡失。嗚呼亦可恨也已。世之仁人君子。或有取於此而肯一覽焉。必拊卷興涕。惜其無命。思有以發其幽光而照示來後。乃宜藏是卷以待之。歲昭陽協洽孟春下澣。從弟體仁謹序。

縣宰徐公詩論後序

我矦徐公莅縣之數月。以興學設敎爲急。旣入鄕校講大學。赴縣北講西銘。冬十月。又詣于藏待書院。招縣南多士。講太極圖說。而歸而作詩若論。俾卽相酬。體仁以無似。亦嘗與在招中。廁父老長者之後。同聽講說。凡有疑晦。輒陳瞽見。聖人定之之義。體仁實受敎于長者。而動靜互根之說。公亦不以體仁爲非。體仁嘗竊以爲圖說之作。說出圖中之蘊。苟不先究圖象而參之以說。則

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是圖自圖。說自說。曷足以知其義哉。故體仁嘗欲一据圖象爲本。證以註解。徐究其道體之實。而逐節鉤論。則庶幾得窺其髣髴而乃未及焉。又竊以爲周先生作爲圖說之意。固欲闡示性命之本。使人得立其人極。故其用方之地。惟在修吉悖凶。其本則又在主靜。及其爲修爲之方則朱夫子嘗足以敬字。主敬之工。又自有方法。一篇之下落歸趣。於是在焉。講圖說而欲得以實體於身者。不可不特講此義。體仁欲提叩及此。仰請于公及諸父兄。一爲之說破。有以感發興起而未及焉。噫其可恨也已。雖然。念公於朱墨倥傯之暇。能超然抽身。唱進儒冠。講世俗所不講之書。威儀施設。儼然有古師儒之風。雖其平日用力之深淺。有不敢窺議。而此固已奇矣。又况竊讀其詩與論。詩能究遡於道器之微妙。而無世俗浮夸語。論正體仁所嘗與人深辨者。體仁嘗遊畿湖江右。見論學者往往致疑於知行交修之說。謂人固有所已知者。猶病其不能盡行。奚庸致知爲。莫如且從已知上行得去。甚則以朱門敎法爲可疑。謂孔子敎曾子。特待其眞積力久。始語以一貫。朱子輒先敎玄微。近思錄爲初學工夫。而以圖說爲首。此豈初學者所易窺測哉。體仁時聞其說。極言以辨。今雖不能盡擧。而其大約。

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輒妄引先儒語。謂退溪李先生嘗箚進聖學十圖。亦以圖說爲首。而自謂與近思錄同義。乃謂學聖人者。求端必自此。而用力於小大學之類。及其收功而遡極一源。是知首揭近思。此初學求端之工也。晩告一貫。乃遡源反約之事也。故近思錄卷首所載。朱子識語中。亦嘗以求端反約爲言。而呂東萊特辨其首揭圖說意。其言約而甚明。不待更卞而知矣。因竊爲引喩之說曰。今夫皇都爲四方之極。而遠在萬里外。苟非身歷目覩。固難驟議。而凡出門始發軔者。亦不可不知有皇都而審問方向。不然。顧何由向尋哉。疑者稍以爲然。而未知其斷然心服。此說紛紜競起。有足可駭。體仁方竊憂之。今公忽以此爲題。欲與多士共卞。其意豈偶然哉。但詩之所詠。出入空妙。而無反身自修意。論之命題。與場屋試士相類。方講圖說之旨。而反偏主於寒泉編錄之意。固若可疑。然而非卓然以講書興學爲先務者。亦不足以與此。曷可少哉。乃將推其所有而發之於政。以濟一方之民。其爲幸賜。又何如也。體仁以不文。固不敢妄有所議。而旣辱公命。未敢終辭。欲敬承公意。特論首揭之義。則私見如右。不欲苟爲欲綴緝前言。汎論一源之妙。則註解已備。不必更贅。遂不得已而別爲之序。畧道其講討未

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究之恨。賢矦作興之美。而亦附以私辨。繼之以詩。冒昧投報。惟冀公之鑑恕裁納於斯云爾。

龜園贈別帖序

龜園贈別帖。此爲再從姪鼎梅而作。梅之奉家廟南下也。固將永離鄕園。無復歸期。諸族相與興嗟。而梅之意慽慽也。遂各爲歌詩以贈其行。所以識其別也。梅之行也。諸族相攜出門外。拜送神位。因與梅別。簇立街衢。躑躅移日以望其行。是日也寒日向午。原野蕭條。見其行旌飄忽。逐望漸沒。至不可復望乃止。是夜。余與諸弟姪愴然言曰。遠矣梅之行。已不可及矣。顧梅之意。欲以諸族詩歸詠於客中。亦可悲也。盍亦編載爲帖。因便投遺。爲得慰其意者乎。咸曰諾。遂相與成是帖。旣以當日贈別諸詩揭首。而因以梅之所和附焉。送梅之後。有所吟出恨別餘意。寄來於去後者。亦載之。武陵精舍韻。此聞梅之所傳。聊以戲次。非臨別贈行。而嘗爲示梅作。故幷附帖末。總若干篇。梅之觀於是帖也。將宛然與諸族復會。從容相對話別。詩帖之助。爲不少也。雖然。諸族之愛於梅。而必欲與之相勉者。亦不止惜別而已。此在贈別諸詩。已畧有及之者。梅當默會而自勉之。玆不復焉。龜園乃龜湖。於梅故園也。此帖蓋爲梅作。故表其爲故園

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諸族所贈。而名之曰龜園贈別帖。欲慰其思故園故也。戊戌竆臘月日。再從叔書此爲序。

察訪張公行蹟序

余少遊屛山。得以畧聞故察訪張公嘗以孝 聞。旣又聞其腏享白川。槩知其有行義之高。而衰病杜門。恨無緣得其詳。公之后孫光漢。忽賷公行蹟一通以來。踵余門而請得一言弁首。余始奉而覽之。寂寥小卷子。非所以收錄公平日遺文隻字。而特以後來若干稱述文字載之。首揭西厓柳先生所爲碣文一篇。而附以白川前後奉安常享祝諸作。皆信蹟也。詩云永言孝思。孝思維則。公以資性學問之美。爲親盡孝。始終無憾。行之七十年如一日。非所謂永言可則者乎。又能推而至於遏密不懈。終三年嚴謹盡禮。此則非人人之所易能。而孝之爲百行之源者。信不誣矣。柳先生蓋與公爲內外戚親。公之平日居家實行及日用細節。此先生之所嘗親見熟知。而得其實者。豈但出於耳聞者哉。先生一言之重如山嶽。而旣嘗以公薦 聞于朝。至命之爵。公之歿。又特爲碣文記實。刻石傳後。而其後諸君子祝文諸篇。莫不以此爲据。稱述備至。不佞平日。蓋嘗淺之爲知公。不圖其至行實蹟之若是可欽也。爲公后孫而欲爲公發

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揮潛德者。可謂知所當務。而無遺恨。尙復何求哉。抑余念公之六世祖達山公。嘗以麗季名臣。避 聖祖三幣之聘。剃髮入山。大節卓然。余嘗編其實紀。而今又序公行蹟。惟忠惟孝。家法可觀。公之行義。豈曾無所本而然也哉。遂幷書所感以歸之。

崔上舍遺稿序

嗚呼。此吾亡友崔上舍仲久遺稿也。仲久下余六七歲以生。而今其歿已二十七年矣。余今老不死。尙呻吟在牀。而見上舍之子已次第成立。抱乃翁遺稿。謁余請存削去取。且要一言弁首。余覽之。安得不怛然興感也。上舍娶吾從祖妹爲其婦。自年未弱冠時。出入東床。朝夕與吾遊處。論文講義。一心相許。以及中身。蓋知上舍深莫吾若也。上舍以數咎菴先生之從子。資性絶倫。儀貌皎潔。服習家訓。儼然夙成。旣又從遊於大山李先生之門。早聞爲學之方。慨然以古人自期。其志意之勤懇。見解之明敏。固已見許於師門。而儕流謂未易及。旁治擧子業。早登國庠。不以是自多。常汲汲若有所不逮。沈潛經訓。質疑請益。欲必體諸身心。而其入頭大致。必要以孝悌爲本。詞章筆藝。顧非所重。而亦皆精娟特達。需用不滯。以其資之美志之篤才之高。天苟假之以年。使之

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沈涵蘊畜。磨礱練熟。而卒究大業。則吾知斯道之責未必不在斯人。而吾黨庶幾不寥落矣。豈不惜哉。上舍旣歿數年。其弟士矩父猶痛惜不已。不忍其湮沒無傳。收拾遺蹟。得詩文雜著書札若干篇。欲以此編輯藏弆。垂示後人。其意亦不偶矣。第上舍早歿。故著述無多。其歿後又多散佚。今所集不過數卷。爲若可恨然。而今觀其與師友往復書及湖上箚記一通。足以認歿時成就已自不少。而平日觀感於師門爲最切。令人讀之。不覺起欽。而其北遊詩一篇。乃其年二十三歲時作。詞趣筆力。宛轉平叙。依然若出老成人手。此亦足以徵其志行萬一。奚必多乎求哉。往在庚戌秋。上舍之胤子淯以士矩父之命。齎詩文一卷來託。謂將繼此增搜以來。余病未下手。藏之巾衍以待之。淯也又不意奄忽。父子相繼殀閼。天意固未可知也。迺者。淯之弟洵若潑旣葬兄畢。以兄遺意。又齎送書札一卷。寄書申請。而其語亦可悲。力疾强起。拊卷興咄。畧加刪校。乃特題其卷面曰崔上舍遺稿。而因次蕪語以還之。恐未足以少慰幽明也。歲丁巳維夏上浣。同遊申體仁書。

龜窩遺稿序

嗚呼。吾豈忍序若和遺稿耶。若和後余生十餘歲。嘗以

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童孺從余問學也。今若和歿旣三年。而吾迫七耋不死。但見子姪後進相繼寃化。五內盡朽。百念俱灰。吾豈忍序若和遺稿耶。若和之喪期纔畢。而其子祖榮。懼乃翁遺蹟之寖湮也。爲之掇拾遺文。得詩札序記雜著累十餘篇。附以前日龜園諸族贈別諸帖。及葬祭時知舊誄奠詩文諸篇。合之爲龜窩遺稿。欲以垂示後人。旣又袖其稿。徒步重繭。跋涉遠來。請余弁其首。屢進而屢懇不已。亦豈忍卒孤其意耶。第余念若和已古矣。雖不可復見儀形。而其眞面在此。讀遺文而想見其爲人。不必待吾言加損。且余於昨年。因榮也之曳衰來請。不得已而爲若和誌墓。旣畧述其平日言行文學。表裏始終。可愛可悲者。爲若干言。亦載在是稿卷末。覽之可認。亦何必疊架煩提。只自增悲也。無已則有說焉。若和旣老于丹而終于丹。丹之人無不赤心欽愛。許以信義。情猶骨肉。知若和深且摯。莫丹人若也。吾意以爲使榮也攜是卷歸。而就丹晉賢士友與乃翁知者。慇懃致辭。得一言畧叙其實。以揭卷首。庶終爲公案可傳。顧此耄荒一語。未足爲重。盍亦亟圖之哉。旣與榮面語及此。因幷書以貽之。靑鼠重元節晦屛題。

孫積汝(有慶)字序

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孫君有慶。於余戚親也。以其尊大人之命。挾冊訪余。留止數月。旣受讀大學一通。今且歸矣。問字於余。余命以積汝。而且告之曰。積善者必有餘慶。此古語也。世之論者。或但推本前世之積善。而冀蒙餘慶于後人。豈若反身自修。趾美承休。必懋積是善于厥躬哉。故必早辨於舜蹠善利之分。而能復其本然之性。使善之積于內者。必積之積之而又積之。以至充實而有光輝。則在我固已無憾。彼殃慶之自。各以其類至者。雖不論之可也。余惟君之家。粤自月城野村諸公。其善之積也久矣。今至于君。固應享其餘慶。而顧君父兄之望。朋友之期。豈不欲必於君之身而積其善哉。今君承家庭之命而讀大學之書。日講誦於格致誠正之說。而知所潛究。可謂能反身而知所務者矣。將不難於善利之辨者矣。將復其本然之善而積之不已者矣。所謂充實而有光輝者。將由此可期。其父兄朋友之望。固有不出於是者矣。故余嘗勸其必循序漸進。勿要驟躐。竢讀論孟旣通。然後始會極中庸。於是而苟能實用其功。心體力行。積歲月如一日。則善之實有諸己者。固將充積發越。心廣體胖。以至於仰不愧俯不怍。而隨處自得。日用無礙。其爲慶也。亦孰大于是。積汝勉之哉。積汝資性醇謹。才思夙成。觀

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其能旁治擧業而不背繩律。其前世積累之餘慶。固將於積汝發之。亦不可不賀也。

崇敬錄序

人之一心。合理氣統性情。爲一身之主。萬事之本者。或不免邪私所蔽。物欲所引。昏昧放逸。出入萬變。而無形影之可指。方向之可尋。苟不致操存涵養之工。則曷以保其天理之明。而不爲外誘所撓汩哉。嘗竊惟之。吾之一身知覺運用。雖莫非心之所主。而敬之一字。又爲一心之主宰。使是心欲必存在裏許。總領百體。而不至昏昧放逸。則蓋頃刻舍是敬不得。聖學之所以成始成終。而爲徹上徹下之工者敬也。故自灑掃應對。至於格致誠正。自戒愼不覩。恐懼不聞。至於中和位育。安百姓天下平。莫不以一敬字貫之。千古聖賢相傳心法之要。曷嘗有外於敬者乎。聖人之敬。與學者不同。雖曰安而行之。不勉而中。而所謂不顯亦臨。無射亦保。亦不無警惕維持之意。不可謂全無所事。不用些力。而在學者則其工夫節度。自有次第。若不究古聖賢旨訣之明。淵源之的。而列錄編載。合成一通。若朱子所訓類聚。程門論敬處觀之者。而日夕擎討。反復不已。則亦奚由端的省悟。感發興起。欲必實體于身而知所用力哉。余以譾劣空

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疎。兼以耄荒。其於本領工夫。了無實得。固不敢與議心學。而少也從先生長者遊。得以略聞主敬之說。與同志論學。亦或掇拾糟粕。動說及此。而恨未能究極源委。的認成法。而有以自勉。數年前。嘗占得閒日月。試博取經傳史記羣聖賢書。特以敬字爲標準。而歷究其旨訣淵源。一一拈采。片片謄出。欲編作一部。藏之巾衍已久。而亂藁無別。縱橫錯雜。未暇勘定。昨年春。始因子姪申請。欲爲之整頓序次。而病眼糢糊。無以攷檢。遂令家兒鼎輝逐條歷提。再三誦讀以聽之。只自閉目塊坐。默領心會。商量去取。指揮編錄。以聖賢相傳旨訣之要集爲一通而分上下。各有通集列錄。以聖賢相承淵源之正。合爲一統。而又分上下。各有通集列揭。是倂爲元篇。且有所謂旨訣續集。淵源附集二通。承元篇次載。至若懲省錄。此別爲外篇係末。以備監戒。而合而名之曰崇敬錄。令鼎輝紬繹繕寫。僅成草本。尙不無遺闕舛誤。不得不更待勘校。然而其大體已成。觀於此而欲有以從事是敬。則至論備載。大統昭揭。一開卷而爛若日星。所謂操存涵養。明天理勝私欲。而得一心體用之正者。庶將由是而可求。此只要自勉。而與同志共覽而已。豈敢曰拈出要旨。發明心學哉。嗚呼。子路以聖門高弟。爲百世之

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師。而及聞修己以敬之說。則猶不免少之。而再三申問。矧如後生末學。未嘗眞實得力於敬。則亦安知其功用之大。足以體信達順。而終至於安百姓也。敬之功用甚大。而其工夫特要嚴密。此當從儼若思始。而所謂整齊嚴肅。正衣冠。尊瞻視。爲初學最初下手之地。凡厥有志於持敬者。盍亦知所當務哉。歲乙丑仲夏月日。末學鵝洲申體仁序。

晦屛先生文集卷之七

 記

  

三守軒記

三守軒安陵李公。隱居東海之濱。家世問學。天資近道。嘗有味於許文正公屛銘三守三勿之語。而特以三守名其軒。拳拳服膺。歿身不懈。不佞嘗竊惟三守三勿。此便是顔子四勿之工。而乃其目則擬諸曾氏之三省。三省之序。固以忠信爲傳習之本。而三守之守口守身。又當以守心爲本。曷不與之相契哉。惟四勿不言思。又幷擧視聽爲目。而三守乃不免偏擧而闕其二。又以守心爲主。固若不合顔子之所嘗從事者矣。雖然。四勿之勿字。此實心之所以爲主而爲勝私復禮之機。四勿未必不言思。而三守之所謂守心勿妄念者。固將總主一身。周流貫通。雖不歷擧視聽。而視聽自勿妄。奚恨於偏擧

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而闕二者哉。然則所謂三守之工。亦當以三勿字爲機。而機牙旣斡。匀石自隨。非所謂勿旗一麾。羣邪退聽者歟。西山眞文忠公嘗有意克復之工。而特以勿字名其齋。爲箴以自警。亦有見於勿字之義者矣。李公之必以三守名其軒。而欲從事三勿妄之工者。其亦聞西山氏之風而興起者歟。惟不以三勿名其軒。而特揭三守爲名者。此徒爲溫平持循之工。而非嚴猛禁止之辭。其精神意象。雖若不及西山氏之眞切。然而從古學者力量氣象。莫不各因其天分。成就其大小彊弱分數。不必與之相齊。顔子之克己復禮。仲弓之主敬行恕。不無乾道坤道之分。而要其歸則俱是爲仁。此不必深疑也。公之少也。嘗從遊密翁之門。而得聞存葛兩先生之學。循循雅飭。不出成訓。晩忽不幸。兩眼不視物。不以此自廢。輒晨起盥櫛衣冠。端坐終日。聲色溫溫。不變常度。今以公欲擬之於四勿克復之勇。則斯固未知。而若論其得力三守。萬一彷彿於敬恕持循之實。則或庶幾近焉。抑又念顔冉之學。固皆不出敬字。而及論持敬之方。則必先於其外面有形象處著力。程子所謂整齊嚴肅。朱子所謂正衣冠。尊瞻視。此最爲親切下手地。公之必終日衣冠端坐。不以衰病或間者。非所謂知所當務而得制外

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養內之術者歟。噫亦韙矣。公之子聖執父於不佞。從母兄也。亦以孝友忠信趾其美。年踰六十。旣畢公之喪。永慕不已。一日見不佞。略誦公平日名軒之意。而欲發揮三守之實。以星江權公所爲記者一篇示之。而要盡發餘意之未盡究者。不佞辭不獲。乃略陳公之平居節度。爲能眞得持敬之方者以歸之。愧無以發明潛德。闡揚實工。以仰副孝子所須之萬一云爾。

樂素齋記

友人姜士悅。居尙州之飛鳳山下。以其燕居之齋而扁之曰樂素。屬余記之。歷三年而請愈勤。余曰。子有尊府君在。安敢遽應是命也。士悅曰。亦大人意也。余不敢辭。始起而請樂素之義曰。素有二義。有曰儉素。曰素位。子之所樂。將何居乎。士悅曰。竊有取於素富貴貧賤夷狄患難。而不願乎其外之義也。余應之曰。子之意誠美矣。然余惟安素位而樂素履。能無入而不自得。超然於外物之至。而不以竆泰易其心者。惟中庸之君子爲可能。非後生學者之所可驟語也。盍亦反其親切而先從卑淺處以勉乎。今子之居。在尙之州城南門外。尙卽山南之一大都會也。舟車商賈之所湊。有金銀珍貨之饒。氓俗尙芬華。子弟有遊閒公子之習。子之居此也。苟能不

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染於俗而以儉素自守。絶邊幅外循之弊。而反忠信仁厚之實。遠聲色棊弈之娛。而崇詩書禮樂之敎。敎子弟則以浮麗豪縱爲戒。結朋友則以謹愿篤敬爲貴。是其爲素。乃不亦可樂而爲可傳可久之道歟。斯與中庸成德之事。雖若卑且淺焉。而蓋莫切於子之身矣。士悅勉乎哉。雖然。樂者。謂樂其所自得也。非苟於外貌而只假虛矯情之稱也。或知素之可樂。而又不能忘情於俗好。眷眷於綺紈珍羞之僭。而實厭其淡泊焉。則豈可曰安而樂者哉。此則士悅有不可自欺也。士悅旣笑而歸。乃述其言而還之。使之奉質于其過庭之際。俟有所採擇焉而揭諸齋壁。以出入觀省焉。

龍岡草廬記

曰。體仁讀書于家。見客入隣家。皓鬚魁顔。眞長者也。往拜之。乃尙州上舍金公也。體仁嘗來往尙州。聞公名甚熟。未嘗一與遇拜也。至是而欣然奉語。問所從來。曰。欲一遊江左久矣。造河上。登謙菴玉淵。想見二先生之風。往蘇湖。謁李斯文乞銘。轉來至此。蓋欲與吾子一面也。夜坐語數廻。忽自誦其所居而屬以文曰。吾鄕者嘗居尙之外南里。近入白華山洞號廻龍者居之。洞處一州之西陲。地偏而境僻。宅深而勢阻。風塵冠蓋之煩。未嘗

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及焉。氓俗甚淳。而多山樵野稼之樂。吾結廬其中。數椽足以庇風雨。薄田足以種稻而藝麥。有奴足以執耒耟。有二子讀書。足以課學而忘憂。自謂送老之計。固無以加此也。知友來往之路。乃或邂逅而將迎。信宿而拚話。固不可謂全與麋鹿友之也。遂以其居廻龍洞。而名吾廬曰龍岡草廬。旣自賦詩歌之。與吾遊者。多相與和之。願子文以記之也。體仁辭未能。因言曰。諸葛孔明隱居南陽之隆中。後人指其山曰臥龍岡。今公之名廬。豈或有慕於是歟。公笑曰。吾特因地名以名廬耳。人之和吾詩者。或以爲說。然吾竊以爲孔明不如吾也。蓋孔明。以其有三代王佐之才。而爲當時經濟之手。故雖方高臥龍岡。不求聞達。而世不得不求於孔明。自大耳三顧之日。已不可謂無擾閒居。而及其感遇而出也。又以攘姦兇。匡炎漢爲己任。流涕渡瀘。出入不毛。曾不暇於甘食安眠。而卒殞於戎壇之上。何嘗暫歸其廬而息焉哉。今吾以駑劣無用之才。固已自棄於當世。而世亦不肯與之相求。甘心湮晦。養拙無營。固將優遊龍岡之下。而卒老草廬之中。其爲勞逸何如也。言訖又笑。體仁竊惟公之言亦奇矣。雖若自謂其高於孔明。而實出於安分自適之意。可謂識閒居之樂者矣。雖然。公於孔明之事。乃

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有所當慕而效之者。今夫孔明才器之偉。智術之神。固非後人之所敢妄擬。而孔明嘗有書戒其子。而其靜修儉養之說。得君子貽謀之正。足以明志致遠。而爲廣才成學之方。今公之敎二子讀書也。苟不但以世俗功利之學。記誦詞章之習。汲汲爲捷徑干祿之資。而亦必發之以硏精之工。導之以理性之術。一惟孔明之所以戒其子者。則是亦孔明而已矣。雖無孔明之才器智術。而豈不足爲孔明之徒也哉。於是乎雖以公龍岡之居。或指爲南陽之草廬。亦不爲異。何必區區焉較其勞逸而直強語爲自高哉。體仁未嘗一造公廬。以見其洞壑林麓之趣。而屢辱勤命。有難終辭。編其酬酢之語。以爲之記。未知公能頷許否也。公名某字某。少以能詩名場屋間。及老而日詠佳篇。龍岡之逸興閒致。想有以助發云爾。

新樂堂記

李上舍仲則。自花山挈家移寓於一善之新谷。名其堂曰新樂。而屬余爲記。余惟新谷在華山之西。洛江之濱。巖巒洞壑。最稱淸麗。有蜿蟺扶輿磅礴之氣。厥土肥饒。宜五穀桑麻。魚鹽商賈之利。日湊集其前。固山南之樂土也。仲則乃肇啓鞏基。迓續新休。田園堂室之美。足以

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永奠厥居。知友之東西相隣。朝暮來往者。皆結以新交。懽如骨肉。江山之外。時見風帆出沒。沙鷗翔集。縹緲上下。其新居之樂爲如何哉。於是而以新樂名其堂。意其所樂若只在新居。而抑又念君子不以外物爲憂樂。仲則江東之宿儒也。雖未必盡祛外累。而豈曾以一時新居之樂爲眞樂者哉。仲則生長蘇湖。早親有道。聞君子日新之學。而欲俛焉孜孜。得見可樂。蓋不待新居而得之也。及今年齡旣晏。雙鬢如雪。而江山形勝。乃得如新谷居之。谷之名以新者。固已偶契日新之義。而我之方新居是谷之中者。有足以隨事自勵。與物俱新矣。於是乎其樂之在於中。而將無入不得者。固將隨遇自適。因事託物。以寓其無竆之意。而朝夕歌詠。堂之名以新樂。非欲以其淺者寓其深。而有不以外物爲其樂者歟。雖然。學之日新而至於樂者。非一朝假借而驟得也。必深造以道。積久漸熟。至生則惡可已。惡可已則不知手之舞之。足之蹈之。然後可以與議於此。未知仲則能已到熟處否。已至其可樂而能樂否。此惟仲則當自知之。吾不欲強叩也。余雖病且慵。當一爲仲則往尋。與之提攜登堂。共論其樂。因與登籠巖汎大江。俯仰今古。歷覽形勝。以暫滌鄙吝而來。夫然後當略窺其新居之樂。而知

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眞樂之得以假寓也。是爲記。

四友堂記

同人李善述。年老而學不倦。家貧而志益雅。嘗屬余記其堂曰。先君嘗授我四友堂三大字。受言藏之。未敢失墜。今欲揭諸堂楣。聊以標名。有能爲一言發其義者。庶將朝夕觀省。沒身歌詠。余旣不能辭。仍竊惟之。四友之在文房。其去就動靜必偕。用舍行藏輒隨。未嘗少須臾相離。蓋四者自相友焉。吾人之欲從傍託契。自引爲友者。亦何義乎。先公之嘗以是命子。而欲其必知所與友者。斯必有其說矣。旣又解之曰。友也者。友其德也。四友雖同其所趨。而顧其德各有可稱。筆之用敏。敏可以力行徙義。硯之體重。重可以體道成德。紙之質潔。潔可以滌人欲復天理。墨之色玄。玄可以晦光彩守幽靜。君子於此。能知所取益而反身自勉。合四善用。成其德爲。亦有君子之道四者也。行之日用。自當隨處無碍。非所謂友其德而輔仁者乎。非以文相會而爲益者四友乎。吾知先公之望於子者。未必不出於此意也。况子方潛心古訓。日有硏究。不以衰晏自懈。四友者在其側。曷不各效其能乎。庶將洗滌磨鍊。展布記注。有疑輒錄。有契輒書。以此或質之經訓而可以上友古人。或就叩同志而

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可以下友當世。友之道於是極廣。奚止有四友而已哉。雖然。取友必以信爲上。苟不以實心處四友。只欲假借把弄。修飾文辭。以要欺世。烏得爲朋友有信哉。顧善述無是慮。不必煩告及此。善述少治博士業。欲有爲當世。今雙鬢如雪。志業蹉跎。乃欲就靜文房。遹追先意。唯與四友從事。善述其衰矣乎。遂幷記此。以著其實云。

金鎞軒記

余鄕者客遊江右。訪晩癡洪上舍干葛峴之陽。上舍方以疾廢雙眼。鬱鬱杜門屛居。若無以自聊。余執其手。嗟傷以別。越幾日。上舍爲四韻詩寄余。又自謂以金鎞名軒。請余爲之記甚懇。蓋庶見刮膜之功。而欲余發其意也。余諷其詩。咄再三不已曰。余惟上舍奇男子。少以能文名嶺下。謂功名可立致。而卒未大闡。今其年已半百。始衰而不幸失其明。雖無以辨物。然而顧其心。尙杰杰然不少挫。豈終慽慽與齷齪輩同歸哉。余謂人之病不一。有或病于眼。或病于心。病于眼者。氣血爲其膜。病于心者。私慾爲其膜。眼有膜者。固將用金鎞刮去也。心之有膜。乃刮之用何術。上舍慣於物理。是必因其病而有能反隅於其心者。豈專爲眼病謀者哉。蓋形有內外。體有大小。與其明於外而暗於內。曷若明於其內。與其養

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小而失大。曷若養其大者。達人知命。君子聽天。循理順受。安心將息。一源澄靜。萬理涵照。形屬于中。或遂感通。余以是聊爲上舍提誦。而欲把爲金鎞。庶幾幷治心眼之膜。而爲不負名軒之意。上舍或已自得之矣。上舍名天休。字光之。與余相善。觀其病吟其詩。而究所以名其軒者。固可悲亦可慰也已。是爲記。

錦山形勝記

聞韶治之西三十里。有山穹然。來自東南。起伏無數。與雙遷相會。爲龜湖洞門。是爲錦山。水之發源於靑鳧界者。西流七十餘里。向山下直射爲北川。發源於龜城界者。又西流七十餘里。薄山右腋。屈折向北。逆流與北川合。是爲南川。山在合流之濱。磅礴鬱積。向東北開面。無巖壑林越之勝。與人烟夐絶爲別區。緣山左右上下。土沃多田。宜藝五穀。多閒土可墾。洌泉在山上。苦旱不渴。厥木多松檉楓橡。厥花多躑躅。厥菜有薇蕨苜蓿桔梗。產水晶朱草。右腋之下。亂石鋪水中爲上灘。波聲甚駛。常如風雨驟至。有魚梁橫截奔流。築石爲隄。春夏潦漲。得大魚無數。秋冬拾細鱗。魚梁之前。列石爲橋。遇小漲輒沒。緣梁築來往。凡從東南來而繞山下。出桃李源者由之。其下爲合流。合流之後匯岸下爲淵。泓深澄澈。魚

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游可數。淵盡又流爲下灘。列石爲橋。是爲通津。自龜湖大路至者皆由之。灘之下流屈曲抱平沙。當曲流欲折處。又築石爲魚梁。四時得魚。如上魚梁。其下又汩㶁奔流。匯于雙遷之下。西流出洞門。洞門之外。又薄山足南注。闢之爲桃李源鳳凰淵。雙遷在山之西北。隔水相持。靑壁層懸。飛鶻棲其顚。人之從鳳凰淵入洞門者。輒渡水壁下。左瞻懸崖。右挾平阜。逶迤緣水而進。歷平沙。抵下灘。赴東南北。惟意所適。其大勢然也。山面當中。何正北平落。分兩翼垂下。如人箕坐伸兩股。兩股之內爲小谷。谷窈而長。中有甘泉雙磵。層落廻互。各成區界。可容數十戶。負右翼向西而坐。前對三峯。斜指雙遷舞胎諸峯。蹲蹲拱揖向前。歲壬寅。余取近淵齋。欲挈家移寓。募人先入成二屋。甲辰。喪耦淵舍。旣葬。移靈座入谷。茅屋僅四間。承以短廡。又有二屋繼起。合之爲殘落四五家。荊扉石室。匝聚成隣。耕稼漁樵。輒與相謀。是爲錦里。蓋因山名爲號也。踰右翼橫落。東向成平臺。前爲懸岸臨淵。後繞翼脊如屛。廣僅十餘步。輪倍之當前。左右鑿岸面斜。繞爲雙棧。一從上灘登臺。一從下灘入臺。望之如八字分懸。登臺而望。南指極浦。東臨大野。東北諸山。縹緲綽約。列立如螺鬟。月上輒先見。直與龜湖相對。雞犬

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時聞。官路橫中野。冠蓋相連。野闊渡水爲未易。至臺上山際。躑躅爛開。間以松翠。當春如綿繡。臺下穉柳成行。不久成繁陰。淵外白沙橫鋪。芳草蔥蒨。鷗鷺鳧鶩。來往翔集。牧笛或相和。秋夏夜靜。漁火輒五六作隊。沿流而上。照映洲渚。來集臺下相呼。由臺上西出登麓頭。俯瞰碧灣縈廻。白沙平鋪。別成一嶼。洞門懸壁。嵯峨臨水。望之甚佳。當幷包爲一區。是爲錦淵。合山與水名之也。由谷中橫出。繞左脇西距。山勢忽平叙。漸下爲水濱。自出兩翼包之。田疇交錯。阡陌層連。與洞門削壁相對。端姸如梳形。水碧沙明。是爲平錦山。野人所稱也。由谷左肩。高出右臨。平錦橫繞山腰。西入有一小洞。環山角四圍如屛。裏有土田。泉流開西北通澗水。多藥草奇花。宜置一菴。是爲晦屛。日未沒。輒先晦也。山以錦爲名。而有晦屛者在其間。是爲衣錦尙絅之義。不亦異乎。由晦屛北出。屈折繞山足南下。又有一洞。繚繞若環。向西開谷。中有名泉澗流。膏壤宜稼。亦可居數十餘戶。是爲菖蒲洞。或稱長浦也。出菖蒲洞門從左偏稍下。蒼壁向北。層懸水匯。其下魚鼈羣聚。花木雜植。崖隙可觀。是卽鳳凰淵。或名鵂巖也。山名在州誌。書以禁。爲嫌於禁林禁苑。觀前輩文字。或稱以錦。今從之。顧余世家龜湖。生長山北。

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性愛溪山。自爲童子時。或出遊江浦。輒到玆山之下。見水石稍淸。未嘗不欣然會心也。記在歲甲戌。先君愛是山。就谷中左腋高處。結茅寓居。一日拄杖臨臺。顧不肖曰。此正好藏修。最宜登覽。越數年。先君早世。不肖孤不克保守遺躅。廢爲荒墟。欲更就臺上肯構。而貧憂竆困。恨未能也。先師大山先生知有是意。嘗眷眷促成。多方指畫。謂欲一與逍遙。體仁不敢少緩。恐有後悔。遂不計歲侵力屈。猝然經始。先築石室一間。募人居守。欲繼建精舍。以書告先生。先生已寢疾。未幾易簀。前後賷恨無竆。實無意營築。而有不敢遂已者。竢先師葬畢。得歸始事。成精舍幾間。繼營谷宅。植梅菊松竹梧檟薔薇桃杏名花雜卉于精舍之前。爲庭實。樹棗栗棃柿桑柘于谷。資生居。隨宜區處。晩計粗成。父師遺意。乃或追副萬一。惟將投閒就靜。收拾桑楡。優游歌詠以畢餘生。谷宅付家兒耕讀。毋敢或懈。我在淵舍養疾。隨分講討。尙復奚望也。於是環山左右上下。泉石磵谷。屋舍堂室。無不隨意題品。以自標識。精舍之右室曰主敬。左室曰集義。軒曰春物。臺曰鳶魚。左室之側。築壇植碧梧曰霽月壇。臺下柳汀曰光風洲。洲邊大石列鋪。可坐垂釣。曰釣磯。磯傍灘流淸淺。或攜兒童盥濯。曰濯川。棧曰南棧北棧。橋

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曰上灘橋下灘橋。右腋積石盈洲。或峙或臥。巉巖難行曰積石洲。巨巖植山根。橫偃層疊。水源源來注其下。有足泝流究源曰泝巖。巖上山阿。長松列立聳翠曰歲寒坡。魚梁之傍。冽泉出田間。活湧澄靜曰活泉。精舍之後。嘗拓土出積之如垣。繞植老松其外曰松垣。垣之外楓林倚岸曰楓阿。阿之下汀沙明潔。野鶴或來住其間曰鶴汀。阿西麓頭蟠結㝫然。若別成小山曰桂𡶒。屬棲游也。谷中舊墟。如昨陟原興慕曰慕原。泉流始澀漸滋。若待我忽湧曰靈泉。坂曰牧坂。宜牧牛也。窩曰農窩。欲課農也。種栗繞園曰栗園。種芋滿圃曰芋圃。澗曰洗澗。岸曰樵岸。屬宅居也平錦。雖無人烟住接。而或攜杖緩步。對壁臨流。盤桓歌詠。亦自不惡。名其壁曰晩對。浦曰詠歸。實志其興也。晦屛欲俟時募僧。結菴居之。聞擊磬。傍爲小室自棲。名其菴曰隱屛。室曰絅齋。寓晦錦之義。未知終得諧否也。菖蒲洞。鳳凰淵。在洞門外。相距稍闊。雖未嘗題品命名。而實山之西垂也。當共爲一山之勝。故並載之。亦廣包無外之義也。若遇畫師好手。當摹寫一山爲全圖。又逐處各爲圖。列作幾疊爲小屛繞之。日夕寢處其中。足以坐領一山形勝。而親切玩驗。豈不有所默契哉。閒居無事。偶述及此。乃略擧山水大體及前後

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事實。爲錦山形勝記。逐處又各爲詩一篇。以自歌詠。或有同好者肯與和之。精舍又別有記一通。以述其事云。歲丙午季春月日。錦淵主人書。

錦淵精舍記

錦淵者。錦山之右翼東厓也。在一山最佳。故必於此作精舍也。精舍之作。始於歲壬寅。訖於癸卯。中一間爲堂。左右各一間爲室。前三間皆半架爲軒。余始念先人之夙志。中被丈席之催成。終賴朋友親戚拔力相助以就之。非余能獨辦也。余之棲于是也。固將收拾晩景。看書養疾以自老耳。顧奚爲而將不負父師之遺意哉。竊惟之。使我若蒔花種藥。陟降原阿。歌考槃之詩。詠衡門之章。脫略塵棼。逍遙自適。不知世間榮辱欣慽爲何物。顧亦可樂也。惟樂有虛實。不必專任閒放。余少承家傳之業。惟聖謨賢訓。是講是習。及長而受師門之敎。略聞古人爲學之方。而因循頹懶。卒無所成。中夜興思。拊躬悼歎。幸今縛得數椽。寄棲江皋。晩計稍閒。庶幾賴天之靈。溫理舊學。省愆補過。得進分寸。顧先君先師之意及親戚朋友之望於余者。亦豈曾出於是也。嗚呼。小軒臨水。紙牕銜日。鑪有宿火。案有陳編。閉門靜坐。焚香開卷。潛心玩究。窺見微旨。反而驗諸日用。要自體察。而同志往

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復。或相與講疑。冠童子弟之問。輒竭所知以對。要共策勵。日暖風恬。溪山靜明。或攜筇理屐。隨意徜徉。覽川流之源源。觀鳶魚之飛躍。興闌而歸。歸又靜坐。動靜食息。行住坐臥。常不離泉聲岳色之中。而優游涵泳。保養天和。不知不覺之間。或有所自樂於中。則所謂俛焉孜孜。不知老之將至。一息尙存。此志不容少懈者。或庶幾萬一焉。精舍之成。豈曾無所補者哉。惟臨流望野。所處稍高。多通明爽豁之意。無專靜幽奧之趣。若可恨也。然惟谷宅在彼。乃將入棲出臨。咫尺來往。隨時取適。惟意所安。當相與爲表裏也。力竭財竆。無以覆瓦。逐年編茅。恐不能久。然亦惟作此生未死前幾許年計而已。奚足深憂也。岡巒泉石之勝。花草禽魚之樂。吾已略述於一山形勝記。玆不復煩云。丙午季春月日。主人晦屛記。

棣華堂記

世敎衰。彝倫漸晦。人之善於兄弟者亦鮮矣。然而秉彝好德。賢愚所同得。是以。雖在叔季澆漓之極。而有能敦於孝友之實者。人之聞之。莫不相與欽歎。若不能自已。可以驗天理之在人心而有不全泯也。亡友金公汝安。世家縣北。宗䣊甚盛。而兄弟凡四人。有第宅衣冠之盛。無飢寒困竆之憂。天倫湛樂。德義相勸。旣嘗善事二親。

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處兄弟且無物我。亦叔季之能敦孝友者也。乃不以兄弟之各專私處爲貴。而欲必團會一堂。沒身同老。別建一宇于居第之傍。翼然臨村巷。承以廚廊。繚以牆垣。又營置財穀。倣爲義庫。兄弟晩景。乃將團會寢處于此。且欲令子姪後生日夕相聚。讀書課學。遂扁之曰棣華堂。蓋有契常棣之詩而取其義者也。顧余居在同縣。與公兄弟素相善。聞建是堂。亦嘗爲之欽豔歎賞。不無秉彝同得之天。而中罹憂慽。兼縛宂故。恨未得一與徘徊以相其樂也。其後公旣不幸早歿。而二弟相繼奄忽。惟有季氏川如尙在。嘗就余而言曰。先伯氏所以營建堂宇。寓意命名。惟兄弟同老是期。而風霜摧剝。棣華零落。痛結孔懷。百計墮空。蓋若魯靈光之巋然獨存。顧瞻堂宇。只增興感。團會共老。固已無望。而惟吾先兄友于之至。營築之勤。卒不免虛負堂名。願爲之一言記實。以著其義。噫亦悲矣。若是者。非所謂樂未圓而生恨者歟。抑余惟之。大化參差。脩短不齊。具爾同樂。固難永保無替。而盛事之未遂。所期者。乃將責成於來後。使爲公子姪後生者。苟能體念先志。惟懷永圖。必以時團聚於一堂之中而相與講習切磋。無敢或怠。卒有成就。則庶幾不忝堂名。遹追遺意。永以爲好。而其功化之著。乃將有補世

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敎。川如之所以必要記語而申請不已者。非欲以發揮乃兄之志。而亦有望於後人者乎。其爲後人者。固宜相與勸戒。各知當勉。而顧此愚陋。欲竊付燕賀之義。爲之善頌善禱者。其言亦不外此。尙復何煩也。公蓋嘗推其孝友以及於人。周竆濟急。不靳施與。優游畎畞。不要人知。至欲號以農隱。此足以驗其意象。非獨是堂爲可記也。

白石亭記

洛之上流。臨江而亭者。不知幾家。俱以形勝名。若論其灑落明媚。端的淸幽。以江湖之勝。兼園林之趣。允宜隱者所盤旋者。當以尙之白石亭爲第一。亭蓋在龍尙之交江流曲處。故白石翁晉陽姜公所棲也。晉陽氏嘗居在龍之五龍洞。才俊蔚然。有九姜之盛。公卽其一也。公當我 朝康陵之世。中大小科第。歷職郞署。以文章名一時。嘗以野城宰。忽超然謝世。解紱歸鄕。占勝于江之北涯。而爰結小亭以終老。澄江如練。白沙平鋪。林麓雲巒。隱約環抱。公以山巾野服。跌宕歌謳。日逍遙其中。不知世間名利爲何物。以亭之下爰有白石。如大屋可觀。遂以是名亭而因以自號。又自述十景詩及白石亭歌一闋。以寓其志。詞意浩蕩。出入無際。至以采石月赤壁

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秋自擬。而欲與謫仙坡老上下追躡。至今百歲之下。令人諷誦。足以想見其氣象萬一。余謂公始以科目出世。略踐末班。初非無意於仕進者。而論其時則適際隆平。羣龍滿朝。豈曾色斯而高擧者乎。蓋公以才氣之高。自期不淺。遭遇明時。芥拾科第。謂可以朝夕登庸。贊揚鴻休。而顧棲遲下位。芳歲已晏。米鹽朱墨。適足敗意。遂拂衣遠引。寄興江曲。忘懷得失。聊以自適。是其意無乃出於此者歟。不然。以其志之大言之高。無亦近於吾黨之狂簡。而嘐嘐自恣者歟。視世之逐臭營營。夜行不休。不顧恥辱者。其高下何如也。公之歿。無子姓世其家。以一區藏修。幷付其外甥具氏。實柏潭先生子也。具氏世守是亭。中忽廢壞復建。建而復壞且百年。名區蕭瑟。鞠爲蕪墟。過者興悲。今具氏之後。有曰墩曰坦。慨然肯構。乃卽亭之遺址。翼然起堂宇。揭以舊號。江山無恙。物色依前。疑公尙宛在其間。豈不奇歟。余嘗立馬路隅。隔江遙望。恨未就覽。今具君遠來請記。亦不能無感。遂略叙始終。而附以己見以遺之。第恐有慕淸虛者。或訶余愚妄也。

嵩南精舍記

宅於南嵩山之下。而名其廬曰嵩南精舍。丈人申公居

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之。不佞惟公之家。自公五世祖以下居于是。前後衣冠之盛。簪組之赫。固多偉人令德。而至于公。又兄弟三人。共享遐壽。黃耇鮐背。秩秩聯佩。非得於名山淸淑之鍾而能若是歟。抑又念嵩山一名金烏。冶隱吉先生之所棲也。公之生長山下也。飮食起居之與山相接。出入遊衍之與山相對。常在淸風徽躅之傍。而歌詠先烈。欽想高標。有足以激勵興起。毋敢自忽。其必以是山名其廬者。其意豈徒然哉。今公之年七十有餘。而偃仰一堂之中。不廢玩討之工。吟詩講禮。孶孶不已。以世間竆泰懽慽死生存歿。一委之司命而不以爲念。三老聯袂。來往湛樂。人之望之。若仙珮翺翔。難躡下風。若公者。非所謂遹追先休而無愧古人者歟。不佞嘗策驢山下。拜公于精舍。見其堂室蕭然。圖書滿架。閒植名花異草以實其庭。知公之能優游養眞。自樂無求。而顧精舍在大江之濱。風帆煙浪。光景無際。蓋不獨嵩山爲可稱焉。

三一齋重修記

別立一學舍於校院黨塾之外。處在縣邸。沿革不一。而其一成一毁。實係斯文之興喪。爲吾黨者。曷不極力扶護。永世勿替。欲必與校院黨塾無間耶。蓋昔文敬公慕齋金先生。嘗按節南來。特眷是邦。巡到之日。倡進生徒

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講學。仍加惠八十斛糓。爲興學之資。遂以是爲本。漸次更張。以至建齋設所。聚士肄業。而取孟子所謂育英才爲三樂中一樂之義。以爲之名。此聞韶之所以特有三一齋者也。其後方伯地主。相與追倣前軌。紹述美蹟。力役財糓。輒爲之隨意裨補。至或移易基趾。或增益間架。要皆以興學成材爲務。父老相傳。遠邇欽誦。此三一齋之所以卒悠久自在。至歷累百年無替者也。前後賢人君子之秉筆立言。有足徵信來後者。或列錄其事實。或持書爲記文。傳示後人。爛然俱在。此齋中文籍之所以有歷歷可攷者也。鄕者齋宇之傾圮。蓋有年矣。吾友上舍金宗憲景徵父時爲齋長。以吾族子鼎周爲貳。上舍一鄕之善士也。老成有宿望。鼎周亦有文雅。固已合志同方。隨事盡力。惟勿替舊䂓是務。而顧瞻棟宇。恤然興吁。特以重脩革新爲急。入告于地主徐公。徐公賢大夫也。聞而樂之。爲募百緡銅以助之。鳩材貿瓦。革舊改建。堂室廊舍。燦然一新。以歲庚申孟冬始事。辛酉季春告訖。上舍與鼎周之於是齋。可謂能事已畢。而非徐侯之樂聞助成。則亦奚以竣事無憾也。一鄕才儁之操觚肄業者。庶終由是作成。其志尙趨向。必不止於淟汩俗學。而金先生所甞倡進勸勉之工。乃亦因緣感悟。循序漸

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進。講習服行。得以成就。則是齋之功效符驗。於是爲大。非所謂實係斯文興喪。而有當極力扶護。欲其無間於校院黨塾者耶。上舍旣訖功。使體仁爲記。而衰病悲憂。含意未遂。今上舍不幸云歿。鼎周乃以上舍遺意。力申其請。不忍終嘿無語以負亡友。力疾強草。略述顚末。仍以耄荒一言。別爲一鄕後進申勉。於乎上舍之甞申勤致力於此。而望於後人者。其意豈徒然哉。士君子所以反躬敕勵。篤學力行。欲必無負金先生之意者。斯固無待於外。而各在當人用力。凡厥居是鄕而遊是齋者。盍亦知所當務哉。因並附其語以爲之記。丁卯陽月日。鄕人申體仁記。