KR9c1098

宗孫祖應字詞

爾生之夕。夢見乃祖。初度同日。知亦匪偶。一氣感通。若與相應。宜卒無忝。盍亦明聽。恭惟乃祖。志行可則。始也不羈。一朝端勅。力學無怠。先民是程。爰曁乃考。克世家聲。冥冥眷佑。篤生寧馨。乃考諏我。錫以嘉名。冀汝長成。卒承令緖。承之如何。是惟在汝。戎雖小子。而式弘大。豈敢㬥棄。甘就汚下。志無虛邪。行必正直。從師就友。切磋成德。溫恭自虛。毋驕恃力。激勵圖新。舊習是革。庶張吾家。配祖增光。八世宗業。永休無彊。乃考有知。曷不嘉喜。宗族交賀。儕友稱美。迨今冠汝。盍以是祝。爰字幼承。其義可繹。

牕銘集句圖(幷說)

　　[窓銘集句圖]

삽화 새창열기

　歲乙巳。余在淵齋。常獨處牕下。或默然靜坐。或對案讀書。或事至客來應之。應畢復靜。每朝日上牕。房室

皦然。照澈心界。無微畢顯。圖書筆硯。牀罏楎檠。枕席等物。莫不昭鋪森列。有不敢欺不敢慢底意。遂有感於夙興夜寐箴所謂提掇此心。皦如出日之語。欲因敷演爲銘以自警。顧自述自砭。莫如取据古訓。謹依詩家集句法。乃摭取前賢箴贊名言。得十六句爲一篇。名之曰牕銘集句。因排列爲圖。中置敬字以總會之。銘凡四章章四句。首四句爲整勅身心之敬。次四句爲讀書時敬。次四句爲應事時敬。最後四句爲常常顧諟。無間斷之敬。圖旣成。揭諸牕面。題其上曰牕銘集句圖。圖之占位。蓋跨牕之四箭三間。而圖下旁右偏。又直竪書。下曰起於正止於正。左偏曰始亦敬終亦敬。雙腳對立。齊垂以承之。蓋銘以正其衣冠爲首。而以表裏交正爲末。是爲動靜循環。粹然一出於正之義。而要之敬字工夫。實貫徹始終故也。坐立觀省。須臾毋忽。萬一有助於閒居分寸之工乎。余又念是銘。實感發於日皦牕明而作。故不綴及嚮晦之工。固若可欠。然而朝晝不至牿亡。則夜氣愈淸。夜氣淸則平朝未與物接之時。自可以見湛然虛明氣象。晝夜晦明之工。乃不相因以發。而皦然如日之心。豈或有間於暮夜乎。然則是銘也。亦將由明逮晦。自顯及

幽。周流貫徹。無復遺憾。或由此漸擬於終食不違之工。而爲流通普遍之仁。亦惟在積累用工而已。豈直以標揭牕壁爲貴哉。欲一與同志語此。以質其愚妄也。乙巳南至月日。淵齋主人書。

天學宗旨圖辨

衰病索居中。因士友來往。聞近日京洛異端新起。所謂天主之學。來自中州。都下學士大夫有聦明者。多中其毒。是蓋自西洋國來。轉入中國云。其法大抵與佛相似。而近理亂眞。有甚於佛。　朝廷甞詰治嚴防。而有難痛絶其根。余聞其說。不覺悼心失圖。愕然驚歎。以爲聖遠道喪。百怪競起。犬戎僭據之後。先王之禮樂文物。盡入腥羶。中國蓋無可論而我東今日。治敎休明。　列聖之培養已久。諸賢之遺風尙存。孔孟程朱之統。焯如日月。不意　聖明之世。有此妖魑之作。此實係民心淑慝。國家興亡。而爲吾道盛衰之一大機括。有志之士。所當深憂遠慮。挺身奮發。必要其嚴辨痛斥。鳴鼓建幟。一快廝殺而後已。恨無緣究其詳而得其要也。其後乃得見順菴安公所爲天學設問十條。李爾雅齋獻慶所爲天學問答一篇。吾友晩谷趙聖紹所爲雲橋問答一通。皆所以辨斥天學。設爲答問。究極源委。不遺餘力。雖其文章

有高下之殊。氣象有疆弱之別。然而大率扶正道闢邪說。憫時俗病焚溺。慨然自立於頹波之中。而欲以隻手障川潰者。三君子之言。如出一口。非所謂深憂遠慮挺身奮發。欲必嚴辨而痛斥之者耶。自司寇詰治之後。乃有正論之繼發於下。而相與戮力聲討。故其泛濫橫流之勢。未必不由是少沮。其功亦云不少矣。雖然。闢邪斥奸之道。自有深淺精粗。不必竆詰於其說話形像之易辨易知處。而莫若先就其本根深奧處傾倒囊槖。剔發肝臟。拈出其所謂要旨。而尋討病根。使其心術綻露。情狀昭晣。不容少有遮掩逃匿。然後庶見其摧沮惶縮。消散就滅。有不敢更肆其氣。余甞得見安李二公說一冊。而其卷端空處。有所謂天學宗旨圖者。未知是圖乃亦出於利瑪竇者歟。抑其徒相與祖述而爲之者歟。表章宗旨。提爲名目。則可料其三昧秘訣。無有深於是者。噫。名爲天學圖。而圖之上面。只特書私慾二字。則是便爲私慾圖而有不得爲天學圖者矣。人之一心。本具天理。而私慾紛挐。迭起以侵。故吾儒心學。必以存天理遏人慾爲務。前後聖賢相傳旨訣。蓋不出此。而今是圖乃以私慾二字。爲一圖之主張面目。略不提及天理。則是人之一心。只是一團私慾窠臼。而本無天理矣。其學之無

本領無主宰。於是可驗。而直孟浪爲異端虛妄之歸。其大頭腦。固已錯矣。克治存養。相須共成。如內修外攘之不可偏廢。必如是然後可以扶竪大本。剗除邪私。永保無憂。而以慾制慾。其慾益熾。天理本體。無復可尋。其學似高而實卑。其術似深而實淺。只出於釋氏之腳下而掇拾其糟粕而已。謂之甚於佛者。亦過矣。釋氏大抵近理。而此則無一端近理處。釋氏有足亂眞。而此則蓋無足亂眞者。不待更究其詳。而觀於此圖。足以得其大要矣。三君子之答問論斥也。恨不以此圖有以發其奸而摧其喙。所謂明其爲賊。敵乃可服者。其不在斯耶。蓋順菴之說。其攷据甚博。證明端的。大體可謂得正。而其說亦未免有病。若所謂聖人所訓。皆天主之敎。又謂西士之學。言言皆實。事事皆實。比諸老佛。空寂有間。而特其言語貌樣擧措。終是異端云者。卻似斥其表而許其裏。又謂或如世間官長之有長貳。使之宣化西土者。其說可疑。未知此翁嘗何以看認。而卻稱說如是耶。爾雅之說。其筆力條暢。議論切實。若所謂上帝無耳目口鼻之可以圖象。魂魄精爽之可以廟祀。而其曆法之得明一曲。此猶鴉鵲之知風。狐狸之知雨。有不足信其知道。又謂佛老陷天下於夷狄禽獸。而天學溺天下於魑魅魍

魎云者。其說煞有精采。而其論釋氏地獄之說。原其心則出於勸善。寂滅之敎。本其意則在於澄慮者。未免過於假借。末段之欲明吾道以敎之者。爲得反經救弊之道。而但未能的指下手處。蓋明道立敎之責。有不必專在君上。而爲吾徒者所當自勉。苟非知所下手。眞實用力。則曷足以明道而立其敎哉。故必反諸六經而講究體驗。深造得力。義精理明。不爲他技所惑。如朱子嘗自說。將所謂禪權倚閣。起取聖賢書讀之。讀來讀去。漸漸有味。卻回頭看釋氏說。漸漸破綻。罅漏百出。然後吾道庶幾可明。而後學庶幾可敎。恨不能痛快說此。使聽者有以興起。晩谷之說。其詞氣頓挫。辨證宏博。有足警發。而且幷說毛學之弊。一擧而兩討之。其志固亦偉矣。然而其篇末一轉語。反若謙退。無始終力撐意象。良可恨也。先儒謂聖人本天。釋氏本心。而爲天學之說者。又謂西學本諸天。此其說若相近而實相懸。晩谷蓋已力辨。而必參以爾雅之辨。然後當相發以明。若爾雅所謂。在事物則當然之理是上帝也。在人心則所賦之性卽上帝也者。可以發明聖人本天之義。而與西學所稱怳惚有形像之天主不同矣。大抵其學。動說天主。往往可駭。卽此一圖。可以洞見情狀。而聰明才智之士。乃不免風

靡影趨。載胥及溺。不亦異哉。傳曰。得其情則哀矜而勿喜。朱子曰。彼之迷昧爲可憐。夫以搢紳名家之子。一朝被異說誑誘。至滅絶倫理而不自覺。非可哀可憐之甚者乎。或謂變速禍少。徐當泡解電滅。無以作菑於宇宙間。其言亦似有見。而山東之鼠竊狗偸。亦未嘗不爲秦患。則直自恃吾道之中正而忽於防患者。豈君子周于德之意乎。慮不在千里之外者。患必生几席之下。此不可不戒也。竆居翫討之餘。不勝過計之憂。僭不自揆。畧述瞽見。爲天學宗旨圖辨。而欲以足補三說之缺。豈敢自擬於其鳴鼓建幟。一快廝殺者耶。恨不與三君子對榻而一論之也。歲辛亥孟秋月日。晦屛書。

中何嘗不在裏面辨

已發之後。中何嘗不在裏面。此南軒之說而朱子非之。其說詳在朱子與南軒書矣。百世之下。公案已定。此不但槩以朱子說爲重而有難輕議。揆以實理。旨義誠然。有不敢間矣。故自宋季元明諸儒以及我東諸老先生。無不篤信師說。遵守定本。不復疑難。而近世吾南先輩。有忽力伸南軒之說。爛熳說與於知友往復之書。雖未敢顯詆朱訓。而遷就兩間。曲爲辭說。至謂南軒說話有或未瑩。而朱子未得領會云云。張皇覼縷。不止一再。而

其大要則謂中有體用。已發之後。用雖形於外。而體未嘗不在裏面。乃引胡文定公所謂不起不滅心之體。方起方滅心之用。雖一日之間。百起百滅。而心固自若者。以爲之證。體仁。嘗竊有疑于是。以爲體用之說其來已久。在天地則以太極動靜爲體用。在吾人則以一心寂感爲體用。所謂未發已發。卽心之寂而感者也。寂然不動而不偏不倚者。是爲未發之中。感而遂通。而無所乖戾者。是爲已發之和。和者。實中之形於外者也。於是遂以中爲中之體。以和爲中之用。則所謂中有體用者固然矣。而體用一源。顯微無間。顧何嘗有分體用而各立別地頭爲異位者耶。噫。道理之冲漠無眹是爲體。而實咸具萬用。發育流行是爲用。而實不外全體。故觀中庸費隱章。費是用之廣。隱是體之微。而所謂微妙難見之體。不過在用之廣大流行處。此不是別立各在者也。今以理之在人心。而爲中之體用者論之。則其寂然未發之時。是中也固在裏面爲體。而及其感而已發之後。則此不過以其在裏面之體形見於外。而爲其用矣。故朱子於此。亦嘗曰。當其未發而品節已具。隨其發用而本體卓然。寂然感通。無少間斷。又曰。寂然感通。周流貫徹。而體用未始相離。又曰。情之動處而性在其中。此與中

庸費隱說相發。而有不可更疑體用之分立也。若以是而或把作二物。各占地頭。謂體則在中而用特形於外面。用方形外而體尙在於裏面云爾。則是體與用各爲別物。而不相涉入。用不是體之顯。體不是用之隱。豈不大悖義理之眞耶。然則如文定所云。亦不過就其用以論其體爾。何嘗外於起滅而論其體者哉。故朱子嘗以是稱爲好語。而又解之曰。讀者當知所謂不起不滅者。非是塊然不動。無所知覺也。又非百起百滅之中。別有一物不起不滅也。夫以其不起不滅者。謂不是塊然不動。無所知覺。以百起百滅者。謂不是別有一物不起不滅。則此其義不啻明白精切。而乃反引此。欲證成其分立體用之說。則吾恐其未免自引而自破其說也。豈不幷與文定之言而失其旨耶。夫以南軒學問之深。義理之精。偶失照管。有未契朱子之意。則此不過爲知者之過之者。朱子大訓。昭如日星。以揭示萬世學者。而乃忽作爲新論。縱橫說出。欲翻了已定之案。此固已不韙。而顧其所以爲說者。又未知其必契南軒之意。此余之所以不能無疑也。昔有人說心無體用者。退溪李先生嘗爲文以辨之。今之論體用者。卻將體用作別物看。一合一分。其說雖異。而及其失義理之眞則同。倘有如李先

生者復出於世。安知不又爲一言以破之耶。大凡天下之論。無兩是之理。若必以南軒說爲不非。朱子說在所不是。安在其不敢顯詆也。况南軒不是糢糊說未瑩者。而朱子不是未能領會人言者。則說出到此。尤豈不十分未安耶。客有難之者曰。邵子不云乎。體立天地先。用在天地後。此以體用分明截作先後分立。獨不可分立中外耶。余應之曰。邵子之言。實與朱子說無異也。天地未生之前。此體已立。而用未嘗不具其中。天地旣生之後。其用始行而體未嘗不立其間。未嘗有體外之用。用外之體。則此與朱子說當相發以明。而不可遽疑其先後之分立。以是而欲證明分立中外之說者。不亦誤乎。大抵後學之講學論道。要當攷究成法。遵守正案。白直加工。不敢苟爲新說以亂之。此不可不深戒也。閒居謾錄。畧述所疑。欲一與同志論之。豈敢肆然自多。爲若獨得朱子遺旨邪。

父卒三年內。爲母服說。

喪服。父卒則爲母疏。父卒三年之內而母卒。則仍服朞。要父服除而母死。乃得申三年。(出儀禮註)

　南蓍伯問存齋曰。斬衰三年。遭母喪則雖已除父之喪。齊衰小祥後。禮當伸心喪。而世俗莫不駭怪。皆以

短喪論之。伏望據禮指敎如何。答曰。父喪內遭母喪。當爲服期。行心喪。一如父在爲母之儀。詳見儀禮註䟽。分明可攷。或以此問于朱子。朱子亦不明言其不可行。似當一遵註䟽。而但此禮不行已久。幸更問于知禮處。

　葛庵答權一之曰。父喪內有母喪則當以期斷。旣有明文。遵而行之。更有何疑。十一月之練。旣不能行。則月數已過而追行。恐非禮意。若使不違月數而行之。則其除之也。當服除喪之服。(右二說主賈䟽)

杜元凱曰。父已葬而母卒。則服母服。至虞訖。服父之服。旣練(父喪練)則服母之服。將除。(父喪將除)服父之服以除之。訖服母之服。(出通典)

　金沙溪曰。按䟽說雖如此。而揆之情禮。終有所未安。若父死未殯而母亡。則未忍變在。猶可以父未殯服祖周之說推之。而服母期也。如父喪將竟而又値母喪。亦以父喪三年內而仍服期。果合於情理乎。杜說則似無服期之意。未知如何。

　吳汝和問愚伏曰。杜氏通典。賀循云父死未殯而祖死。則服祖以周者。蓋父屍尙在。人子之義。未可以代重故也。若以父屍尙在而服祖以周。則父死未殯而

母死者。其亦以父屍尙在而不得服三年耶。答曰。賀循之議。推之精矣。左右因此又推。又益精矣。但禮論竝有喪偕喪處非一。而語不及此。不敢臆說。又答問曰。服母以期。乃是屈於父在。千萬不得已而奪情者耳。若又以賀循之說比類而降服。則恐於心不安。寧從禮宜從厚之說爲得耶。不敢知不敢知。(右二說符杜說)

　　　　體仁竊惟賈疏服期之說。是孝子不忍死其親之義也。杜說雖不明言其必伸三年。而按母之卒。在父喪葬後練前。則至父喪將除之時。當已過母之小祥。而猶且服父服。除訖而反服母之服云爾。則其母卒不服期而必伸三年者。豈不明白可据乎。賈，杜二說。固無輕重。而存，葛，沙，愚亦各殊見。按存葛專以賈䟽爲斷。而存齋則論及心喪。葛庵至論十一月之練。問者至謂雖已除父喪而猶伸心喪。則其爲說反有深於賈疏矣。沙愚雖未甞直擧杜說爲主。而沙溪以服期爲終有未安。愚伏謂於心不安。說話意思暗與杜說相承。沙溪所謂猶可以三字。又不免爲僅可未盡。非斷然無疑之語。則是其語意。又非以父未殯服

朞之說。爲亦未爲至當。而其說不反深於杜說之只論已葬之後者乎。兩說共行。義理分立。後之學者將奚所折衷。而擧行哉。體仁妄竊以爲孝子雖有不忍死其親之意。而爲父屈母。亦出於萬萬不得已而奪情。則當父喪母卒之日。其遭變罔極。所處自異。恐不必過推父在之義以守其常。而不思所以爲母伸情也。故父旣卒則雖於其未殯母亡。而孝子不得不主母喪祭。及其葬也。又不得不以顯妣題神主。事異勢迫。禮不得不隨以變焉。奚獨至於服制而不然也。若以父屍尙在。而欲固守父在之義。則是主喪旁題。皆若未敢。而旣不以此爲嫌。則服制之獨以朞年者。亦恐斑駁不均。未知如何。大率禮緣人情。貴得平順。若全無古說可依。而只自徑情直行。則固爲有罪。若不然也。俱有先賢明据。而一則合於人情。一則終不安於心。則奚必舍其合情。而行其所不安心者。自謂有所受也哉。故以愚妄見。則凡世之遭此變者。似不得不以三年賈疏不忍死其親之意。則惟當存諸心。不

忘。若朱子所謂三年無改之中。或有不得已而改焉。則能存得不忍改之義。然後可以無害於爲孝。豈不兩盡無憾哉。蓋賈疏所云。實儀禮經文之所不言。賈疏只演出言外之旨以補經意。而其駭俗難行。自近古已然。杜說雖不明言所以當三年之義。而顧其語意。斷然無疑。非出於勒說無稽。大乖經義。則豈敢斥之。以爲死其親者乎。然則存齋雖嘗引朱說爲證。謂不明言其朞制之不可行。而愚意謂旣不明言其不可行。則亦不明言其可行也可知。此亦所當商量。近者得見三棄齋鄭公所撰禮儀補遺。則其父母喪同時。爲母服條。首揭賈疏爲主。而又以愚伏問答。低一字錄載其下。若以爲折衷斷案。豈曾無見而然哉。體仁以蒙然末學。固不敢容喙於禮訟之場。而不幸親族有遭此變者。有不可不相與熟講。通之以要据行。而鄕里長德。又辱見敎及此。欲有以粗效妄見。故乃敢列錄古說。附以臆論。書爲一通文字。而因便投納。冀蒙裁誨。又欲就正大方之門。以决其疑。只增慚懼

萬萬。

蔡覺軒動箴說疑義

動箴曰。哲人知幾。誠之於思。志士勵行。守之於爲。末云習與性成。聖賢同歸。覺軒說曰。聖性之也謂哲人。賢習之也謂志士。及其成功則一也。故曰同歸。愚按是箴該動之精粗。誠之於思。是就心之動勿非禮也。守之於爲。是就身之動勿非禮也。此惟哲人志士能然。而學者所當取法也。其語義正與聽箴所謂卓彼先覺。知止有定相類。所以特擧能者以勉不能者也。故動之能順於理則必裕。或從於欲則必危。學者當造次克念。戰兢自持。毋敢或忽。而其習之之久。得與天性合成自然。則可以直與聖賢同歸而無間矣。然則哲人志士之事。此不必以聖賢等分。而只當分作動之精粗看了。况以其誠之之二。謂是聖人之性之者。豈可乎哉。四勿工夫。是下生知安行一事。而爲亞聖克己復禮事。若是聖人之自然性之者。則顧亦何事於四勿也。故程子四箴。皆就工夫說來。未甞說到不思不勉界上。而遽以此哲人知幾。謂是說性之之聖者。乃不可疑乎。以聖爲哲人。以賢爲志士。而習則屬之賢。性則屬之聖。謂及其成功同歸。則是不過聖與賢自與同歸。而更無學者工夫可驗處。豈程

子作箴之本意乎。此在近思錄有葉氏註。平實正當。爲可準。卻恨蔡說之採入論語。而不免誤後學也。平日甞見此有疑。故謾錄之。要與同志一論也。新安陳氏以這性謂氣質之性。此亦可疑。

書贈柳學士士鉉(台佐)

　　　　柳氏子士鉉。擢金榜來訪。山居貧約。無物相贈。乃以四言詩八句爲箴語以勉之。倘蒙留聽。萬一有助。

上輔　君德。下濟生靈。增光祖烈。勿墜家聲。學業宜富。詞華何有。　聖君賢相。庶終成就。

縣西多士勸諭文

本縣幸逢賢侯。文敎丕興。旣出四所訓長。而逐朔命題。考第論賞。多士固已興起矣。顧惟西一面生徒。於一邑雖云最少。而亦多才雋。自以無似。不意承乏。忝在訓任。官意所迫。屢辭不得。疾病衰頹。愧無以堪承萬一。而乃不免策駑強起。黽勉應責。則科文程式之外。豈無可與多士商量者哉。噫。敎不素明而學不素講也久矣。長夏炎熱。羣居肄業。志氣易以昏惰。心思易以荒亂。諸君將何以自持乎。若只追逐談笑。悖謔謾語。聊以度日則適所以敗德喪志。日就偸惰。雖做得千百篇如錦。顧亦奚

補於身心哉。大凡爲人爲士之道。此不只在文字之間。苟欲有志興起者。則其門路蹊逕。工夫次第。自有聖賢成法。固將俟秋冬講讀。相與講勉。而顧今齊會課做之日。亦豈可以全然放倒。無所用心哉。若朱子敬齋箴白鹿洞規。陳茂卿夙興夜寐箴。退溪先生伊山院規等。前後聖賢名言旨論。必要隨處隨隙。整容莊誦一兩次。收斂理會過。庶不至淪陷壞蠱。而亦或有怳惚自醒。得見好意思時節。無似之所以望於諸君子者固不淺。而顧惟賢矦命題之意。亦若實有所不止於此者。如前朔賦題。所謂獨得宗。乃若提示初學入德之門。今朔題所謂九三不言龍。又若勸以日夕乾惕之意。豈不欲因此爲兆。漸導以入之者哉。時當太平。　聖明在上。治化日隆。而爰有賢矦承奉明旨。作成一邦。敎之不明者。庶將由此可明。而學之不講者。乃或因是得講。竊願少須臾無死。得與一方英少策勵相先。征邁不怠。有以見菁莪作興之盛。豈非幸哉。所謂壯元禮。亦古例也。而自多士先倡。亦一勝事。衣冠齊會。與社飮不同。豈不曰禮始諸飮食乎。謂之壯元禮則此亦禮也。長幼相接。儕友相對。固應有敬謹揖遜之禮。而衣冠拜揖。坐作進退。要當有節度不放。若只羣飮亂譁。顚倒無倫。或至紛爭則豈約日

禮饗之意也哉。當日來會。須各著上衣。濟濟升堂。拜謁諸長老。退與同儕相揖問寒喧。談文討義。待考文畢後。列坐飮食。無使威儀錯亂失次。向晩解歸。一一入辭長老。始終無愆。俾爲一場盛會。勿貽笑見聞。幸甚。相望之厚。不勝眷眷。畧陳及此。千萬念之哉。勉之哉。

留揭冰溪院壁文

惟玆冰溪一洞。嘗爲釋氏所據。中經亂離。蕩掃湔滌。遂以泉石形勝之區。終爲斯文俎豆之所。天意蓋有不偶然。羣賢腏享。陟降如在。四時絃誦。洋洋可興。豈宜令荒怪不經之類。復得以干於其間而肆厥鼓譟哉。顧院門外溪上古樹下。有所謂洞神壇。每歲秋冬。洞人輒大供具祀神。設巫樂甚盛。鳴箏擊缶。狼藉歌號。聲入廟門。其爲不敬孰甚焉。前人之所以不禁者。或以氓俗愚惑。有難一朝痛祛歟。况聞前此院或出財糓以相之。亦可恥之甚也。名爲學宮。而乃捐崇賢養士之需。以助淫樂慝禮之用者。此何理也哉。頃因洞人因院隷請施。竊不勝傷歎之至。遂令自今以往。只齊沐祀神。絶勿復擧巫樂。噫。居是洞而欲共祭是洞之神。則是有据。亦古人五祀之義也。於理非不經。於院無不安。非惟不必禁。雖或與之相助。亦有說也。若必令巫樂煩鼓而逼擾廟門。則凡

爲學宮之體。有不得不禁。禁之亦不可不嚴。故玆勅院中諸卒屬禁令糾察。有或乘間復擧者。院卒輩當限死嚴治。洞人亦次第論罪。後之任院事者。亦不可不知也。傳曰。務民之義。敬鬼神而遠之。是固爲遠鬼之道。而若民義之所當務。則已有壁上所揭白鹿規及諸賢銘箴在焉。盍亦知所勉哉。

讀書謬錄

曾子問。宗子爲士。庶子爲大夫。其祭也如之何。孔子曰。以上牲祭於宗子之家。祝曰孝子某爲介子某薦其常事。(記曾子問)註。介子。庶子也。不曰庶而曰介者。庶子。卑賤之稱。介則副貳之義。亦貴貴之道也。竊謂以庶子爲大夫。猶不稱庶。而特謂之介子。以表其副貳貴貴之義。而不加卑賤之稱。則况以帝王之仲子諸子。始雖不免爲諸王子。而及其入承大統。君臨寶位。則其貴貴尊尊之道。豈特與爲大夫者比乎。於是而若不能深究禮意。但知其爲先王之仲子諸子。而全沒貴貴尊尊之義。其爲疎謬不敬。莫此爲甚。當以禮經孔子說。爲傍證决案。

按記(曾子問)宗子有罪居他國。則使庶子爲大夫者奉祀。而其祭也。祝曰。孝子某使介子某執其常事。是爲攝主。孔子曰。攝主不配。蓋攝主。非常主之者。故曰不配者。其

禮畧於宗子。謂不敢備禮。不以妣配也。竊謂宗子以其名使介子攝行。則是與介子之直以其名自主者有間。而猶謂之非其常主。畧其禮。殺於宗子。而至不敢以妣配。則最長房之本非常主。而只一時權奉者。其禮豈敢與宗子等。而無裁殺減畧之道乎。考位之祭。以妣配食。恐違於攝主不配之義。而有所未安。故體仁方以最長房。奉祀曾祖考妣祧遷之主。而不無商量顧疑。未敢遽以妣位配食。當更竢知者論定。

漢武帝是甚麽英主。而賊臣江充誣告太子。致有天倫罔測之變。觀後來築望思臺。可見非其本心。賊充之罪。可謂萬戮難贖。是知賊充非但誣戾太子。實誣武帝罔極也。非但爲太子逆臣。實爲武帝逆臣也。非但爲太子讎。實爲武帝讎也。宣帝以太子之孫。旣入承大統。爲先皇帝辨誣。爲先皇帝討逆。爲先皇帝復讎。歷剔肝肚。播告萬方則雖使竆源討流。殲盡餘黨。以至恔心無憾。庶幾上無所礙。下無所嫌。而太子之極寃無罪。不待更加伸辨。自當蕩滌昭融。煥如日星。當日漢朝諸臣。未聞有倡此義者。千載之下。不能不爲之嗚泣。嘗讀漢史至此。特有感錄之。

小學大學。是始終相須之工。故朱子作大學章句序文

及或問。必兼擧小學說來。作小學題辭。又必幷擧大學說去。一體發明。未嘗偏擧。小學題辭所謂建學立師之學字。蓋兼指小學大學。而所謂以培其根者。是謂小學之敎也。以達其支者。是謂大學之敎也。故其下卽以小學之方。灑掃應對。竆理修身。斯學之大。二節承之。以實其義。豈非的確明白乎。然則小學集說。乃以小學大學之敎。釋培根達支之義者。可謂正當。而新刊註則不兼擧大學。只就小學指證。以養本性爲培根。以充四端。愛親敬兄。忠君悌長爲達支。恐失本旨。新刊取舍。有未可知。

大學無存養工夫。此先儒說也。後人有論著其說。謂於誠意正心二章。存養工夫自在其中。其說似矣。而以愚之見。大學與中庸自別。中庸直說到未發之前。故戒愼恐懼。是爲存養工夫。而大學只就發處用工。故所謂誠意。不過誠其心之發。正心不過正其心之用。而未嘗說到未發存養之工。其謂之無存養工夫者。可謂得其正意。何必推演立說。探究言外。謂存養之工自在其中乎。然而章句特以敬以直之一句。追補傳文。而始微發其義。則所謂存養工夫。蓋於是在焉。

本國經書諺解。大抵多可疑。而惟詩經尤甚。若所謂左

右芼之之芼字。是固與鍾鼓樂之之樂字叶韻。東方明矣之明字。非東方則明之明字。與朝旣昌之昌字。月出光之光字叶韻。而薇亦作止之作字。與歲亦莫止之莫字叶韻。則本章音節。不啻明白。而諺解只從方俗俚音。芼則讀以毛音。明則讀以庚韻音。作則讀以入聲音。而詩人所叶音韻。未免絶落。若此類不能盡擧。似當一從反切釐正。而有難卒改。不能無恨。

心經夜氣章小註。西山本註所引朱子說。自晝之所爲以下。至卒語。與孟子集註多不同。所謂晝之所爲旣熾則必害夜之所息。夜之所息旣薄則不勝晝之所爲云者。其旣熾旣薄四字。實集註所無而此則有之。下這熾字。則若以晝之所爲。爲但指意慾熾盛處。而下這薄字。則若以夜之所息爲全就氣上說。此固可疑。集註則展轉相害。至於之下。謂夜氣寖薄。不足以存仁義。而此則至於之下。謂平朝之氣。不足以存仁義。則此與集註相違。陶山講錄中。未見講說及此。亦可疑。而觀寒岡心經發揮書。特以集註說換載。想亦不無取舍之義。

昔年以先祖碑文事。往訪蔡相公于漢城。留數日。夜間坐語。公忽提誦星湖李公事。謂李公於經書集註。多釐改句讀。覺於後學有功。體仁請問其畧。公乃擧孟子觳

觫章說。謂李公以觳觫若無罪就死地之若字。謂集註所解。是無義。遂以若字。謂如易夕惕若之若字。把作然字義看。謂之觳觫然。而乃以觳觫若三字爲句懸吐。其下曰。牛是無知之物。豈嘗故自觳觫。有若無罪就死者然也。其說儘好。未知如何。體仁答曰。解經之法。或準以義理。或參以事實。只看取其順不順如何耳。今以這句若字之義。從集註讀。而有或不順於理。難容强究。而幸有別義。可以順理解得。則或出於不得已。而姑爲別說以俟知者。固可也。今集註所解。是全就齊王心上發明。顧爲精切。奚容更議。以牛之無知言之。則固不必有意觳觫。有若無罪。而若反就齊王心上論之。則以其有惻隱之心。故視無知乃若有知。視無情乃若有情。顯顯若無罪就死而不忍遽殺。則以羊易活之。仁未始不由此得來。而集註精切之至。非後世膚見所敢容議。何苦捨此而更立別說云云耶。恐不免尙奇好新。大失本旨。不佞居在嶺表。竊聞李公白首竆經。高臥林泉。文章高古。義理精博。而恨未得一進掃門。幸蒙提誦。得窺影響。第恐不能無疑。公不以爲非。卻深服鄙說。謂之誠然誠然。而末乃自云平日素性疎闊。全欠精密理會。覺於古書。都是錯了讀也。當日一場酬酢。耿然如昨。至今追思。有

足爲後學鑑戒。故遂畧錄之。

蔡公又言朱子知之盡則行益力。吾於此有未能信得。及試以平日自家事驗之。則居官貪汙。食其所不當食。是有國家常憲。我蓋眞實知其不可。而往往牽於私慾。不能自制。未必但食其所當食。烏在其爲知盡而行力也。體仁笑而應曰。明公雖自謂眞知。而以愚之見。似未能眞知。明公不反就吾心之天以求其眞知。而只是徇於外。而知有國法之可畏。若然則未必不更圖欺蔽。遮諱彌縫。以要苟逭其罪過而已。何由眞能灑濯自新耶。若反諸吾心而深究義理之當然。常自謂或有一毫私慾累我靈臺。而少犯非義。則是上欺君父。下欺生民。內欺吾心。外欺耳目。是將與穿窬同歸。思之不覺汗背泚顙。而一毫私慾不容更萌。則若是者。雖日撻而勸爲貪汙。有不忍爲。而此心瑩然。俯仰無怍。安而樂之。其守益固。其眞知力行之驗。當如何哉。公笑頷之曰。果未知得及此。此一說有足以反躬自省。而蔡公之披悉心曲。無少隱諱。聞言卽服。不苟文飾者。其義亦可尙。故幷錄以識之。

大學正心章末段曰。心不在焉。視而不見。聽而不聞。其章句曰。心有不存則無以檢其身。按在字存字。其義自

別。存是心之爲主而存於中者也。在是心之隨事而卽在者也。蓋正心之工。是正其心之用。而章句乃特就心之本原全體。戒其或放失不存。故据本原特下存字。蓋必此心存中不放。然後可以隨事卽在。而不失其正矣。然則心在心存。恐不無深淺精粗。故程林隱作心學圖。而以心在一圈。特寘之遏人慾邊。以操存一圈。特寘之存天理邊。位寘分排。不無義例。是知傳文及章句其所主自異。而在與存兩字。實各有其義。有不可混看。然則章句所以方釋用處不在之病。必說到本源。戒其不存者。正所以沿流究源。濬源導流之意。觀章句所謂然後二字。則是當爲存與在兩界分限處。然而存於中則必能在於事。在於事則必有存於中。工夫則未始不以一串貫來。此章句所以必以敬之一字。足傳文未言之旨者也。世之讀是書者。或不究在存之別。而謂之通看無妨。恐未免闊畧。而徽庵程氏乃以在字。謂必在於視。在於聽。其義極精。

老聃値日食。止柩道右。謂孔子曰。夫柩不蚤出。不暮宿。見星而行者。惟罪人與奔父母之喪者乎。日有食之。安知其不見星也。以此推之。今世俗之惑於日家之言而或暮夜行喪。或以中夜下棺。往往不免顚沛。而幾敗喪

車。或經夜山上。犯寒受凍。其爲違禮阽患。莫此爲甚。爲人子者。不可不知此義。

家禮是朱子未定之書。而儀節蓋多闕漏。沙溪喪禮備要。依經禮添補處甚多。若繼母服之入於義服者。而特釐之爲正服。及食肉飮酒之必待禫後。復寢之必待吉祭後。改題主遞遷之必待吉祭爲之者。是其大節。而其小小添補處亦多。似不得不依此行之。然顧惟朱子之輯成家禮。自有本意。一從簡約易行。而裁損繁文。則亦不可不知此意。若小小添補處。有不必盡準行之。

沙溪喪禮備要。擧世遵行。固難容議。而顧其中可疑處甚多。虞祭以後之必以主人妻爲主婦。及承重孫妻與母與祖母當幷服三年云者。已有嶺中先輩所嘗勘破論斷。不必更論。而其餘可疑者不一。向來京洛先輩之相與尊尙沙老。一心祖述者。猶不能無疑於其間。各有所論。若養他子爲後。不服三年者之入於斬衰條。則權遂庵(尙夏)已言其爲他姓收養子。而因程朱說。論破甚明。若嫡孫父卒。祖在爲母。短喪說之入於杖朞條。則同春謂無明文。當姑服本服以俟。而南溪亦謂無明文恐未安。若適子父在爲妻不杖之說。尤菴以爲若從家禮則無可疑。而李陶菴(縡)又謂此本疏家之說。而愚意則欲

從家禮。若此類不能盡擧。此則非公案之可据。而有足綿蕝者乎。然則觀喪禮備要者。不可不知所裁擇也。

祭祀告利成之義。儀禮小註及記疏註。近來沙溪說。只是一義。而皆若不順理。不能無疑。惟詩楚茨章。工祝致告下註。此實朱子說。而其言直切明白。順理合義。覽之令人怳然。所當以是爲正。

大學工夫。不出知行二字。知行先後。固有其序。而或者有謂大學是因小學已成之功。而只是開發擴充而已。小學之灑掃應對。只是行上工夫。而大學格致因其後。烏在其爲知先而行後也。竊妄以爲小學自有小學上知行工夫。大學自有大學上知行工夫。而其序之先後。皆有不可亂者。則小學所謂愛親敬兄。忠君悌長。是曰秉彝。有順無彊者。非出於良知之自然。而得行其灑掃應對之節者乎。然則大學之知行工夫。是皆因小學之知行而收其成功。尙何疑於行先而知後耶。然而知行雖曰有先後。而要須齊頭做去。相資以發。何必截作先後兩項分論耶。世之同或者說者恐不少。故聊錄以識之。

家禮雖是朱子未定之書。而朱子本意。則只是參酌今古。一以刪繁從約爲主。故在今觀之。則蓋或有太畧行

不得處。若虞祭之無飯羹及炙。自卒哭至禫。只有飯羹無炙者。固若可疑。然而試嘗竊窺編次本意。則孝子喪親。擧家遑遑。惟以哀痛哭踊爲主。而不暇備具以祭。故在初喪卒哭前則其禮大抵從至約。一以哀情爲度。使之次次向吉。次次備物。哀漸殺而禮漸盛。禮漸盛而物漸備。故襲後小斂前則只用餘閣之奠。而小斂後則始以酒饌爲奠。成服前無上食。而成服後始上食。葬前則有奠無祭。而旣葬而虞。始用祭禮。爲猶是卒哭之前。故其饌品只與朝奠相似。而不用羹飯及炙。反不如葬前月朔殷奠。而卒哭後始用飯有玄酒。爲猶是三年內。故乃有飯羹無炙。祔練祥禫皆然。至三年吉祭。然後始用盛禮。有三炙而惟不加鹽。至始祖祭。始加鹽。其豐約隆殺。莫不漸次有節。燦然可覩。則此等處有不必以其太畧難行。而輒指爲闕誤也。蓋家禮是因書儀編成。而其原則一以儀禮爲本。試就儀禮相參之。則其品節裁刪處。不啻歷歷可指。儀禮自是帝王極盛之禮。故卒哭前七虞之祭。視士夫家儀節。不啻萬萬極盛。而家禮三虞則只就士夫家本分上宜行者裁取。故其禮之至約。只存其大體。而刪節其品式。至無羹飯炙而不嫌其太畧。亦理勢之降殺而竆於下者也。故得禮之文。不如得禮

之意。得禮之意。不如得禮之理。於是而若不究其理。不會其意。而輒以世俗粗淺之見。謂必是闕誤而有欲更定。則不幾於臆决僭論。而便與金根車類者乎。喪禮備要之特添補飯羹炙於虞祭者。乃亦禮之出於人情者也。固亦好矣。而惟直擬時祭圖爲虞祭圖。而與三年後吉祭畧無加減。只移來家禮時祭條大註。添載進饌條下爲小註者。則此過矣。又於時祭條初獻下。特依少牢特牲禮添補加鹽。而懸小註。謂是文不具者。則此决是朱子之所嘗有意刪之者。而乃反添補。豈可乎哉。以愚之見。莫若於喪禮備要虞祭之具一條下小註末段。特以飯羹炙變通添補之意。畧說爲註懸之。又就進饌條下。以小註若干字添補飯羹及單炙。使執事不待獻酌。與魚肉米麪食必同時入設於牀上。而三獻後不別設各炙。則庶不失爲稍殺於吉祭。而爲不晦卻大賢本意耶。金河西又以具饌如朝奠之朝字。爲朔之誤。而沙溪依其說。懸小註於喪禮備要本條下。此亦疑其太畧。故有是說。然以愚觀之。亦莫如依存本書。只自變通行之。何必云云耶。沙溪旣亦自云朔之誤。而其所添補儀節饌品。直與吉祭無別。乃不但如朔奠而已。則亦豈不自相逕廷耶。右諸說。年前或與知友說及。則川沙翁謂葬

前殷奠。亦有飯羹。虞祭之無飯羹。恐無此理。李穉春謂祝文旣有粢盛二字。知其必是闕誤。後山翁謂參以俗情。不得不遵行添補之禮。而不可不知家禮本意之說。則此誠然矣。其說皆若有見而不無異同。不能不憧憧于中故。姑錄之。時覽以自省。

聖人敎人之法。不出博約二字而已。故顔子曰。博我以文。約我以禮。顔子之約處。當於其克己復禮見之。而其平日博底工夫。無由得窺影響。若所謂聞一知十。是其博耶。若曾子則大學之格致誠正。可以證其博約。而先儒謂曾子守約。故動必求諸身。豈其魯鈍確實。力行親切。故乃只言其約處而不復指論博處耶。然則所謂眞積力久。而曰唯於一貫之旨者。亦將驗其博約之至矣。學者動說敬字。如三先生論敬之說。朱子畏字之訓。誰則不尋常誦之。而惟未曾眞實下手做得。故實未知敬是何樣工夫。未知如何是爲主一無適。如何是爲其心收斂。如何是爲惺惺法。如何是爲畏字義。體仁甞竊有意於敬。而衰暮疾病。茫如捕風。甞於所居淵亭齋室。特以主敬爲牓。而日處其中。固若涉於文具。而平居自撿。不勝愧懼。往往仰瞻齋壁。而凜然若有所臨。有不敢自肆。則始知牆壁標榜。爲亦不能無助。萬一天假之年。得

以分寸躋攀。積累涵養。有能無愧於齋名。則齋之名以主敬者。曷不終爲一嚴師耶。聊錄及此以自警。

呂氏求中之說。此未免爲病。而向來蘭翁(金公江漢)嘗自言。平居自撿。恐終免求字病不得。函丈先生甞擧似是說問之。體仁進而言曰。不知主敬涵養。而直要其中。則反爲中所累。而未免爲求。若忘了一箇中字。而惟自收斂惺惺。主一無適。則庶幾中之體自立。而無偏倚一邊之患。先生頷之曰。若平日眞實有工夫在。今蘭翁已古而山頹亦已久矣。時自念至。不勝慨然興懷。欲更有所奉質而不可得。故感而錄此。

甞竊欲聚古今聖賢論敬諸說。作一部觀之。辛苦編輯。僅成頭緖。上篇自黃帝丹書以下歷錄經傳所載。及秦漢以下諸儒說。以至洛閩諸訓及元明諸子說。而終以吾東退溪說。爲論敬旨訣。下篇自堯欽舜恭以下。歷錄禹湯文武周孔諸聖及顔曾思孟實蹟之著在經傳者。以及宋朝諸賢事實若干。而又終以退溪狀錄爲居敬工夫。又欲別採古今帝王不敬無道。其外諸人之或侮聖自恣。打破敬字。或假名敬字。餙詐誣人。或有意於敬而橫走別入。反害於敬者。及釋氏之似敬非敬。爲吾道亂賊者。而合爲一篇。附之其下。名之曰外篇。要以自警。

而上篇之末。又別採聖賢格言。名之謂靜敬說。誠敬說。敬義說。居敬竆理諸說。各立題目。列錄附之。總作一部而名之曰敬說集覽。一曰崇敬錄。名目已定。編例纔成。蒐輯謄載。僅成草本。或旣錄而更刪之。或見漏而追載之。或移上移下。次序未定。或上乙旁補。字樣不明。錯雜淆亂。無由攷認。外篇則但立篇目而未及條錄以實之。欲更得紙地若干。及子姪能寫者數人。恒在旁側。日與之指揮正書。則庶幾無憾斷手。得成一家之書。而阿堵受病。逐年漸苦。無由復得把筆。只將亂藁數冊。藏在篋裏。而疾病衰暮。今朝夕且死矣。恐終無以訖功而遺恨無竆。時一念至。有足興慨。而此惟在反躬自勵。警策扶竪。不以老病自懈。而得無愧於死之日而已。一時之編輯攷覽。顧亦奚重於我耶。古人不必以是爲貴。雖或卒未成就而溘然以終。亦不必深恨也。遂錄此以自解。

朱子曰。心是活物。活字最好玩味。蓋在天地則理是活物。故能貫徹四時而流行不息。在人則心是活物。故能貫穿萬事而無不通透。若不是活底物事。豈能如是哉。惟人慾一萌。隔斷天理。則這箇心未免一朝死了。若是者。雖一身依故無恙運動。而豈可曰活底人哉。故學者工夫。惟當以活得這心不死了爲務。夫然後可以主宰

一身。管攝萬事而做得多少事業。活字意味。豈不儘好哉。余平日最愛這活字。嘗以所居亭下一小泉。名之曰活泉。而自爲一絶以吟之曰。我心欲如泉。我泉卽一心。活水生不已。靜涵星月森。蓋愛看其活流湧出。源源不絶。又能澄靜涵照。有若心體之虛明故也。雖然。欲心之得常如泉流之活而不至撓汩。則是亦有法焉。不曰敬乎。朱子曰。敬故活。不敬則何以活。是知敬之一字。乃活人之靈丹。余今老矣。衰病垂死。而惟恐此身未化。一箇心未免先死了。所以必用敬字爲法。要得其力。幸卒能保了主人翁無恙耶。是懼是慮。

靜是動之本。靜無資於動。而動必有資於靜也。故曰聖人定之以中正仁義而主靜。立人極焉。程子曰。不專一則不能直遂。不翕聚則不能發散。蓋以其動靜大體論之則固然。而細推之。則體用一源。動靜相須。在天地則陰必翕聚。然後可以得遂陽之發散。而陽不發散。則亦無以成陰之翕聚。在人則存養旣深。然後庶可爲其省察之本。而省察不明。則亦無以得固存養之工。動固資於靜。而靜豈嘗無資於動也哉。故曰。朝晝之所爲不牿亡。則夜氣愈淸。又曰。制之於外。所以養其中也。學者必認得此義。然後庶幾不偏於靜。非所謂循環無間之功

哉。

明道先生曰。今學者敬而不見得。又不安者。只是心生。亦是太以敬來做事得重。此恭而無禮則勞也。恭者。私爲恭之恭也。又曰。禮者。非體之禮。是自然底道理也。恭而不爲自然底道理。故不自在。須是恭而安。伊川曰。學者須恭敬。但不可拘迫。拘迫則難久。又曰。學者須敬守此心。不可急迫。當栽培涵泳於其間。然後可以有得。急迫求之。只是私己。終不足以達道。又曰。志道懇切。固是誠意。若迫切不中理則反爲不誠。蓋實理中自有緩急。不容如是之迫。觀天地之化。乃可知後生初學之不能刻苦用工者。乃或藉此等說爲誡。惟恐近於拘迫。而遽欲怠緩懈弛。只見其不思甚也。或問持敬覺不甚安。朱子曰。初學如何便得安。除是孔子。方恭而安。初要持敬也。須勉強。但覺有些子放去。便收斂提掇起敬。便在這裏。常常相接。久後自熟。伊川又曰。嚴威儼恪。非敬之道。而但致敬則須自此入。存養熟後泰然行將去。便有進。張南軒曰。敬守此心。栽培涵泳。正是下工夫處。若近於放倒。何栽培涵泳之有。學者若更看得這說話。而有以警勵自勉。則庶幾知所用力而不至於怠緩放倒。得見有久後漸熟境界。豈無節度之可以循次勉進者哉。余

雖衰晩已老。而實未免爲初學也。欲以此自警。而或與同志相發。故特錄此以識之。

勿忘勿助。孟子只爲養氣說。而程子借作養心法。其用工節度。只是一般。孟子未嘗說破敬字。而所謂敬工夫。豈不端的在此耶。程子推說其義。謂與鳶飛魚躍意思。同活潑潑地。此義最好看。余每誦朱子中庸或問費隱章說。而至論此未嘗不竦然興動。而所謂在人而見諸日用之間者。則初不外乎此心。必此心之存而後有以自覺也一語。又未嘗不惕然反顧。若知其有端的下手處。實有所感發而然也。向者有人嘗提誦程子說。若有會於活潑潑底義。而未嘗說及心存二字。未見其有下落究竟。故遂錄此以發之。

或問程子云。若說鳶上面。更有天在。說魚下面。更有地在。是如何。朱子默然微誦曰。天有四時。春秋冬夏。風雨霜露。無非敎也。地載神氣。神氣風霆。風霆流形。庶物露生。無非敎也。竊嘗玩究微誦之意則無限活潑潑意思。正在此間。豈非謂鳶上面有天。而天有四時。春秋冬夏。風雨霜露。魚下面有地而地載神氣。風霆流形。庶物露生。則此所謂化育流行之活潑潑。而上下察者。無非可以爲敎云者耶。余嘗以是錄附於錦糚帖末。而與鳶飛

魚躍一句。往往歌詠上下。玩味以樂之。

易學非初學急務。而孔子曰。知進退存亡而不失其正者。其惟聖人乎。蓋盈虛消息之理。仕止久速之義。惟當於易得之。後學亦不可不熟講。觀天地陰陽闔闢張翕。寒暑往來。晝夜晦明。日月升沈。草木開落。吾人一動一靜一語一默。觸處可驗。此無非易也。故以天地大體觀之。則此固爲全體一部易。而萬物萬事之紛綸錯綜於兩間者。是爲卦爻六十四三百八十四之象。其所以交易變易者。何莫非自然而然者耶。然而初學有難驟語及此。恐亦漭蕩無所交涉。惟當以易學啓蒙一書。爲指南而玩繹其間。隨分得力。

王安石請不以春秋進經筵。而世之不講春秋已久矣。我國科場著述。亦嘗有春秋義。今廢之。亦可慨也。多士之奔競應製。固無足以發明經旨。而命題納券。相與服習傳受。則庶幾得見其影子萬一。不至全晦。而今以聖人筆削誅討之大經。反歸之束閣而無用。大義未始不由是盡晦。而人類乃將至爲禽獸。其患豈容盡言耶。故余欲使後生初學。旣讀習經書訖。因必受以春秋。要見大義。而以其無科場得失所係。故後生輩鮮肯留意。深可恨也。

朱子嘗深斥東萊史學。至謂浙東近日變怪百出。而猶自纂出綱目一書。以繼春秋之旨。則豈不以東萊之學偏重一邊。失本末緩急之序。而未免流爲功利故耶。余自幼素性偏枯。不喜博攷前史。有未能詳知前世興亡治亂之蹟。忠臣孝子之行。而至吾東事實。則尤未免鹵莽。李德而嘗戲余。謂同於程子之學。不見雜書。有足以會其語意。及玆衰晩。不能無悔。欲隨分攷閱於春秋國語公穀左馬。下至元明諸史及我東古蹟。有以得窺影響。而精力短乏。神思耗昏。有未能包羅得。尙復何望耶。士之竆居草茅。無官職名位。而若不顧出位之嫌。動說當世之務。則實未知妥當。藉令有伊，傅，孔明之才智。而其義豈足尙耶。朝廷之號令法制。當世之國弊民瘼。自家胷中。雖或有經緯黑白。而只將愼言緘口。屈首讀書而已。故范氏座右銘曰。不言朝廷得失。邊報差除。後生輩或妄論時事。而不知畏戒。故特錄此以警之。

余幼從里中先進。學做科擧文。至年十九。忽自謂全沒讀力。所作無可觀。斷然撤去筆硯。歸取韓子文讀之。不輟晝夜。忘寢忘食。旣讀得千遍。明年冬。又讀書經千遍。文思稍進。若泉始達。於是妄欲學爲文章。續續取莊，馬，班，柳，歐，蘓諸大家。及楚漢詞賦諸篇。李，杜唐音諸詩家。

日夕諷誦歌詠。傍及孫子吳子劉子賈誼新書。汲冢諸書。旁究徧覽。反之東方若簡易蘇齋東溟，佔畢齋，挹翠軒。前朝稼，牧二李諸作。汎濫考閱。或讀或誦。如是者僅七八年。或效爲詩賦序記雜著諸篇。觀者或謂有作者家法。由是自大。動說文章。雖不免旁治科學。隨衆應擧。而不以得失介意。評隲今古。馳騁上下。如醉如狂。至今思之。往往可笑。年旣二十八九。因尋姊往留湖上。始就謁函丈門下。先生旣款接數語。乃謂嘗得見筆札一幅。詞華燁然。卻太過。後先生又謂見子著述詩文若干篇。崢嶸有骨力可尙。移其力。何所不做。仍力言文章非君子所重。自有聖賢事業。不可不及時用力。知所當務。余聞是說。始苶然愧縮。不忍自棄。反復從事於經傳心近等書。專心致志。隨分講究。或進謁承誨。或因書質疑。始知本末輕重之分。不敢向人更說文章。而歲色已晏。山樑奄頹。豈不悲哉。但自撿年少氣銳。談文賦詩。胷中鬧熱。如戰水火。而一自舍寘以後。漸覺義理平實。心界專一。此前不啻靜貼安穩。此其可驗也。惟冀賴天之靈。得以收拾桑楡。塡補萬一。而晩悟無成。只切含愧。此不足自提顚末。說與向人。而後生初學。若以余爲戒。早定趨向。大肆其力。則庶幾不至虛送日月。誤了一生也。

余始讀韓子也。氣象褊急。節度刻薄。始自里中文會。撤去筆硯以歸。時七月初也。老炎猶劇。流汗霑衣。而獨坐虛堂。竆晝竟夜。日氣稍凉。始入室以讀。而約五夜一假寐。寐不過一更。不滅燈。不設衾。只俯伏書牀以寐。或冬夜不爨突。只著單袷縷衣。蓋恐其溫暖思睡也。或中夜無人。出踏庭中積雪。遍身受凍。睡魔頓散。如是幾數月而精神益勵。五夜一假寐。惟意所欲。冬入華藏菴。因用是法讀之。菴前新構屋子。四壁不鏝。面面受風。當夕爨。毒烟滿室。僧徒無不駭散。而獨晏然不已。至明年三月。畢讀以還。此可謂狂奔疾走。入水蹈火氣象。令人聞之。只足可駭可戒。而第念初學。亦不可全無此等意象。朱子嘗以沈船破釜甑。燒廬舍。示士必死無還心。警勉學者者。蓋亦有意焉。後生之以余爲戒者。固亦不妨。而亦欲以余增勵。故聊錄及此。欲以自示家中子姪而激其慵懶。

順菴安公(鼎福)從遊星湖李翁。得衣鉢之傳。而時人稱爲臥龍云。昔年余因便往漢城。適出留　靖陵奉恩寺。時公被薦爲　陵官。聞吾至。遣胤子名景曾來要甚勤。余往拜之。談話竟日。至夜半還寺。明日。公又親來相訪。其後數年。余從漢城歸。乃與其胤子同行。至廣州本家。登

門拜謁。坐語移日。見其淸寒孤苦。不渝所守。翛然有古君子風也。公乃以其所方序次東史綱目草本出示之。謂是師門所托。而畧與論討。又說及星湖翁之子故縣監名孟休所撰春官志。謂有可觀。竊窺其志尙法門。若偏重於用邊一事。而以經濟一世。著書立言爲急。人之稱以臥龍。蓋亦有以也。其後幾年。因友人李上舍仲章。聞公又採錄退溪先生書札之最爲要切者。畧加裁節。若朱子書節要。而名之曰李子粹言。出示仲章云。可見其著書立言之意至老愈切。竊意因此。得有契於陶山親切之訓。而特致其反博歸約之功。則其存養益深。玩究益精。後生初學。得有以矜式模範。而恨未能再進門下。得聽下風。哲人云亡。徽躅已遠。噫豈不悲哉。

王伯之說。非但帝王所當明辨。學者爲學。可不早辨其義利公私之際。而直劈破心術隱微處毫忽分界耶。余竊欲聚錄古今論王伯說。合爲一部觀之。上自三王五伯心術精微。下至孔孟以下漢唐諸儒及有宋諸賢論破諸說幷載之。名之曰王伯辨。而早晩閒看。則庶幾有所得力。而於後學不能無補。嘗以是託於趙兄聖紹。趙兄亦樂聞之。謂亦一端事業。而不遽自任。余亦因循未果。亦可恨也。世道漸降。人心日渝。號爲名流而有望譽

者。擧不免挾其私智。假借名義。陰陽捭闔。恣行權數。何處得更見一分純王面目。而有殺一不辜得天下不爲底意象耶。故曰。聖人之道不行。而百世無善治。聖人之學不傳。而千載無眞儒。余每讀至此。未嘗不喟然興歎也。

程林隱心學圖。以遏人欲存天理。分作兩邊工夫。自良心本心以下。至四十不動心。七十從心。莫不以類相從。排列左右。而以人之臨圖對看者言之。則遏人欲底。乃在右而爲上。存天理底。乃在左而爲下。其必以遏人欲爲先。存天理爲次者。固亦有義焉。天理本體。未嘗不自在人欲之中。必先遏去人欲。然後庶可以明其天理而得存。圖之位寘及圖下說之特有語序先後。豈不以此乎。或曰。天理人欲。必相與消長。遏去人欲一分則天理自然存得一分。旣能先遏去人欲則似更無存天理工夫。而天理自存。余謂遏去人欲後。若恃其天理之自存。而不更下工夫。則安知其必不爲釋家之空寂也。是知遏人欲是捍邊圉底工夫。存天理是安社稷底工夫。遏人欲。當用猛將逐捕廝殺法。存天理。當用大臣保護匡濟法。易曰。閑邪存其誠。而程子曰。閑邪則誠自存。觀自存二字則亦若更無存誠工夫。然而不曰誠存。而曰存

誠者。豈曾全無存之之工乎。程子曰。閑邪更著甚工夫。惟是動容貌。整思慮則自然生敬。敬只是主一。主一則旣不之東。又不之西而只是中。旣不之此。又不之彼而只是內。存此則天理自然明。是知動容貌整思慮而絶去雜念者。當屬於閑邪工夫。主一無適而存此不失者。當屬於存天理工夫。豈不各隨地界用力乎。然而此不是今日遏欲。明日存理。亦只是齊頭做去。如知行交修。始得。

七情中易發而難制者。莫如怒。余素性躁㬥。未始不以㬥怒爲戒。而涵養無本。省察不密。未免往往輒發。每讀明道定性書。至所謂忘其怒而觀理之是非一句。自不覺汗出沾背。赧然增愧。呂東萊嘗打破家事。而卒得力於躬自厚而薄責於人一句。意思忽然平了。古人讀書之效。豈不大哉。余每誦此語而未嘗不自警也。

辭受取與。是人之大節。而其得中不失義爲難。余少時性偏苦。一以不受不取爲主。而或不免於迫切不恭。晩而思之。恐不必如此。莫如可辭者辭之。可受者受之。故昔之所不受而今也或受之。昔之所不取而今也或取之。欲庶幾不悖於孟子皆是之義。而第恐老也戒在得。與其失於受。恐不若失於辭。與其失於取。恐不若失於

不取。在我之權度有未能精切。而所處或未能無差。故或趑趄未决而因循度了。余嘗遊湖上。小山李丈亦嘗說及於此。謂或有難處云。

含蓄不發露。嚴重不輕動。此大人氣象。而偏於此則卻欠了光明勇斷底意。洞澈無隱情。樂易無吝態。此儒門正法。而偏於此則或涉於輕淺躁率之患。此可戒也。余與故宗姪鼎沃。親猶父子而氣質相懸。沃則以上所言爲所當戒。余則以下所言爲所當戒。未嘗不相與警切。面沃也忽不幸短命死矣。余以衰晩頹宂。索居江曲。而耳中不得更聞警語。豈不悲哉。拊念存亡。往往爲之興歎也。

蔡西山貶舂陵。二子(節齋九峯)從之。徒步三千里。腳爲之流血。到楚越竆僻處。雲物慘悽。鳥獸嚶鳴。一行來者。無不流涕傷心。而西山乃與二子相對怡悅。論孟子夜氣章。於此乃可見大君子平日定力。而孝子之慰安親意。固不當如是耶。其後在舂陵。特以其平日所嘗用力自勉者。貽書諸子警之曰。獨寢不愧衾。獨行不愧影。勿以吾得罪故遂懈其志。是知西山平日家庭之訓。亦有足以成就諸賢子也。今平居家室。或不無貧竆憂慽之惱心者。其困苦悲悴。實不至如西山所處。於是而若不能晏

然相處。則實由平日定力無以自立。而有不足爲訓於家庭故也。可不愧哉。遂錄此以示家兒。而有以自勉云。

退溪聖學十圖。固爲切於後學而端的可攷。余以小屛子。摹寫揭之。日夕繞諸左右觀之。此等屛障標揭。卻涉文具糚點。在自家實工。未必以此加損。識者見之。或不以爲笑否。第念義理法象。聖賢格言。森列左右。如有所臨。而疾病衰倦之極。或不免偃臥瞻眄。褻服慢容。惶蹙不寧。此固可嫌也。然而寢處之際。或不至放肆解體。而自不忘敬畏之義。則乃不至爲狎侮聖賢之罪耶。惶懼惶懼。

鄕曲後生之不見古禮久矣。余嘗爲冰溪洞主。一鄕父老同志。要擧行鄕飮酒禮。顧其儀節煩多。院力不逮。有難猝行。而惟朱子大全所載增損呂氏鄕約。月朝集會讀約禮。是實本於鄕飮酒禮。而其禮約而易行。亦足以寓行通講之禮。故遂欲依此爲据。參酌時宜以行之。旣謄出一通。畧加替換添補。欲以持納稟論於一鄕先進。蓋不能無望於後人之或因此擧行也。

家禮儀節。已是刪盡繁文。而近得見星湖李公禮說。則其所以又刪去家禮儀節。而只從末世極竆無依家綿蕝。往往有不成樣處。若此類。有難盡擧。至如冠禮。三加

禮之次次漸隆。是固有義。而別無力勢之所難辦者。則此不必苟加裁約。而星湖翁乃欲合三加爲一節。至裁節其祝詞。而傅會句語爲文。冠禮是先王之所重。而世之不行久矣。鄕曲好禮之家。初若無意於擧行則已。如欲擧而行之。必攷据儀節。遵行不謬。然後庶不失爲古禮影響彷彿。而有足可觀。不然則奚必冠禮爲哉。有其名而無其實。無足觀而有足愧。此豈君子之所貴耶。昔我函丈先生。亦嘗以冠禮勸人行之。而本家事力有不逮。則或使之不宿賓。不具幣。只以門族來會者。特代立爲賓贊。而行三加之禮。依禮讀祝辭以加之。不必行醮禮。禮賓等節則此可謂約而得中。而不失爲責成人之道。故余於宗孫祖應之冠。乃亦依此行之。而星翁之說。終不能無憾於鄙意。有不當準以爲法也。

讀書之餘。間以游泳。此意味最好。蓋終日端坐。諷誦潛究。而至或神眩體疲。則意思恐未能圓活。氣象恐未免局束。於此之時。必須掩卷游泳。爲發舒休養之道。所謂游泳者。亦無他焉。惟將容與逍遙。隨意玩適。或攷閱圖史。或問柳尋花。無迭宕自恣之態。而有從容不迫之趣。亦或取風詩雅頌數章。及古今聖賢名言佳句與心相會者。歌詠上下。擊節蹈舞。要不出義理之中。而適所以

養成冲和。則讀書浸灌之味。庶將於是益深。而所謂事與心相契。心與理相涵。鳶飛魚躍活潑潑。勿忘勿助。上下同流之妙。未始不自在其中。其樂爲如何哉。余處淵齋。別無所爲。疾病之暇。隨分讀書。或値日暖風和。輒攜杖緩步。聽流水之潺湲。觀鳶魚之飛躍。慕古人風浴詠歸之趣。而又以古今歌曲風詩名言佳句。附錦莊帖末。時時拈出一章或數句。抑揚洪暢。諷吟一過。則不知不覺之中。神氣忽若淸朗。意味有能流通。讀書講究未會之旨。往往若觸發喚開。怳然自悟。而不無中心悅豫處。固將終吾身以樂之。尙復何求於外哉。

延平先生曰。凡遇一事。且就此事反復推尋。以究其理。待此一事融釋脫落。然後循序少進。而別竆一事。此蓋延平竆理工夫節度也。嘗侍函丈。晝間講大學或問格致章。以至此說。當夜就寢。先生忽顧余。擊節而歎曰。融釋脫落四字。此語最好。所當玩味。屢言不一言。其意蓋有足感人也。反復竆理。積累不已。畢竟至於濃熟通透。渙然無疑。若冰之融解散釋。若果子之脫落其皮殼。則此正是好境界在。而有中心悅豫處。非平日眞實用力。得自到此界者。無由識得此味。先生所以必擧似此句。臨就寢稱誦說與者。豈不以其平日所自驗者。欲提與

後學。而冀其能激仰奮發以自勉耶。每念及此。亦未嘗不爲之興歎也。