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上雷淵南公(有容)

某再拜獻書雷淵南侍郞閤下。夫世之相違。千有餘載也。地之相遙。千有餘里也。苟慕而說之。慨然曠遇。如將上下。不以千載爲殊。擔縢理屩。疲身敝氣。不以千里爲遼。是蓋氣類相感。自然之符也。某自始學時。聞長者論當世文章。輒推南公爲冠首。稍長聞輿人稱卿大夫贒者。惟曰南公最貧。已而與閤下從子匡之遊。益知閤下立朝家居。德本純一。恬淸嗜道。某竊嘗慕而說之。思從下風。恭執灑掃之役。顧布衣跡賤。無夤緣一至于屛門矣。某材魯學短。人弗比數。然獨所慕而說焉者。則文章奇傑之人爾。夫文章奇傑。世不常有。迺千百歲之久。往往僅出。人欲以有竆之年壽。遇千百歲僅出之期難已。今某之遇閤下。雖年輩邈焉後先。亦幸並一世居同都。此不待千載而遇也。弗勞千里而近也。雖然自幼至今。心願一識者。數十䄵如一日而未能也。徒慕其德。未覩其人。說其文而不及其門。非敢慢也。誠畏義守分。不可唐突於宰相之庭。則共時而有千載之違。適邇而有千里之遼。文

章冠世如閤下而不得見。恬淸嗜道如閤下贒而不得見。平生慕且說。如某之願而不得見。譬則靈麟祥鳳。人願一覩而終不可遇。何其難也。私心竊謂閤下壽益無疆。位益崇峻。卽一日上章告老。　上閔其大耋。必不得已而後聽。于斯時也。某當贄所爲文。走拜江湖之上。則遠不過十數年事耳。故姑述嚮往慕說之意。先之如此。伏惟幸察。

上櫟泉宋先生(明欽)

某再拜櫟泉先生門下。歲寒。伏惟道體動靜康寧。某一欲灑掃門下。得望大君子顔色者。其願蓋久矣。家貧地遠。無以負笈踵門。則恨嘗在抱。豈景仰嚮慕之誠薄也。昨於春初先生之造朝也。獨私喜曰天下事有願則成。遂乃走訪舍館於北洞。適及侍講宮中之日輒退。後又進如他日輒退。翌朝又値杖屨移於蘭谷輒退。凡三造三不利。屬有私故。之數百里外行日已定。莫能續候於門牆之側。及還聞先生出晝將一月矣。向所喜有願則成者。殆亦虛爾。一覿大君子德容。一聽大君子謦欬。非小事則其難固然。然商肅之不遇。其不幸匪人人比也。商肅王考與先先生有道義契。一山偕隱之約。後生嘗亦聞乎家庭矣。商肅亡

兄繼述先業。聞先生之風。其向往之意。屢發於言語。未遂一拜之願而齎志以沒。商肅每念先誼之重。亡兄之志。不覺感涕。倘使商肅獲謁於向時。先生亦將語故而愀然矣。沈生念祖商肅友也。相對語此事。仍具一書。囑有便納上。而因人轉達。甚悚惶甚悚惶。不宣。

答上櫟泉先生

下書首引先契之重。仍及乎存沒之間。辭敎鄭重惻怛。有若躬陪杖几。瞻聽謦欬。商肅何人。獲此款款於大贒先生之門哉。私心感歎。繼之以於悒。敬審歲序陽生。尊體爲道萬重。伏慰嚮慕之懷。商肅生質愚下。旣不能紹修先學。自失家兄。益無所賴。茅塞日深。年齒徒長。苒苒三十有三載矣。誠恐蒙恥無聞。竟當同狗馬塡溝壑。不徒負長者期與。其爲墜家辱祖。孰甚於此者。當今士林山斗之朢。萃于先生。商肅素所慕而誦之。尊而仰之。自謂不後於人者。非特私爲世好也。顧親老家貧。不可遠遊。常鬱鬱如繫。徒能懸心注慕而已。雖然人有恒言。誠無不透。願無不遂。夫以商肅之誠且願。寧無摳衣一拜日乎。此嘗語于心者而猥陳書末。主臣之至。不宣。

上尹敎傅(得觀)丈

秋深。伏惟動止萬吉。區區私竊有所懇者。商肅亡婦徐氏。嘗有一二遺行。今其亡已逾歲矣。而未有狀焉。蓋將有待也。夫人雖得喬松聃彭之生。然其亡也。屍未及寒而名隨滅者有之矣。雖不得永究壽命。然其亡也。令聞芳譽。足以施後世者。亦有之矣。然則彼壽者未必眞爲壽也。夭者未必眞爲夭也。雖然旣有德矣。而能壽其傳者則又在人焉。必有當世立言篤論之士。得以揄揚之嘆美之。以爲後世信然後。方可爲不朽之圖矣。其事顧豈不重歟。商肅亡婦不敢謂有令聞芳譽。然遂因以湮滅之則不忍也。商肅孤陋。未有師友之遊。幸嘗得托姻婭以承警咳之餘者數矣。今欲爲亡婦求狀。靡執事于何也。且惟婦人之行。異於丈夫。匪親戚蓋莫得以詳焉。亡婦於執事。幸有戚屬未遠。苟獲執事一言之重。尤豈不親切著明矣乎。所以逾歲未有狀者。意在斯也。意在斯也。伏乞毋孤懇懇之思焉。家貧不能以幣爲禮。無任慙悚。

與徐士毅(逈修)

某拜書士毅足下。足下才高志弘。於百家六藝之文。探源而咀華者。今有年矣。其知文章之道乎。世之稱

文章者吾知之矣。辭賦歌詩之浮華纖巧者是也。噫。是特一時之文章。要非大成而傳後者。夫經傳者。天下萬世之文章也。班馬韓柳歐蘇諸子氏。亦各爲千百世之文章。何則。文者載道而行。匪道不傳。故六經之文章者。凡仁義禮樂制度訓謨辭令之著于文者皆是也。是豈非亘天地而不磨滅者歟。諸子者。無眞知力踐之實。則又假道而爲說焉。其不與經傳同久也信矣。然則古文人所以稱文爲道者。良有以也。僕於足下釋褐之初。得足下所爲詩文數十篇。發而讀之。已知足下之志不在浮華纖巧之習也。然僕之管蠡。詎足擬議哉。僕少不殖學。性且鹵下。年及十六七。茫然無聞。於是慨焉剋責曰。文字小伎也。然而且弗能。是一蠧也。旣又自念曰。六經之文章。吾不得以學已。若子史者。可學而至也。遂取讀古文輒成誦。其精麤巨細起伏盈縮之竗。雖不盡識。抑弗可謂不涉其流者也。自是已來。竊得模擬。著爲文辭摠屢千百言。人之見者頗曰能。中間四五年。專心於公車業。則隨又忘之矣。然而其夙好猶篤。乃今復獵披古人二三名家。略得其歸趣。間嘗竊讀昌藜全集，司馬班氏諸篇。益覺文章之道不容易也。咿唔之暇。謾述噍說凡

若干首。敢謂髣髴於有道者言哉。自知駁陋煩氄。不合於高明者之垂聽。然日足下旣許一觀而提敎。則是僕之幸也。謹以數篇獻。辱賜覽焉。今年所著。雖不止此。日熱且愞。不能攢寫。後俟一逢。可以請敎。所謂辛未以後所錄者一卷。輒已焚之。僭效老蘇氏故事。然亦且妄耳。仲夏炎赫。起處加衛。

與徐士毅

日者僕有婦之喪。旣喪之日。吾兄臨弔死生。復辱屈於就木之夕。婦喪人所易而忽者也。今兄獨愍然傷念者。豈非高義有過絶于人哉。僕負寃債。墮苦海于今二十有八年矣。凡世所稱艱險不可耐者。備嘗之矣。近自丁丑已來才四年之間。喪威蓋益稠酷。丁丑僕哭亡妻。戊寅伯父捐舍。己卯先妣棄背。今歲又喪室人未逾月。新產兒又踵母而去。僕腸雖甚頑。匪金石則腐矣。天之偏殃僕。果曷故哉。嗟夫。古之亡者必有誄。誄今之哀辭也。所以寵章遺德。以垂後範。自邇世以降。號爲文具。作者稀有聞焉。僕竊嘗謂誄辭非特爲尡耀泉下而已。亦足以慰後死者之悲耳。今僕之亡室。生於竆厄。死於竆厄。其存沒俱可悲也。不有知德者一言以重其行。何以紓此悲哉。僕畸人也。平

日寡朋儔之遊。與僕交最善而詳僕亡室始終者。莫吾兄如也。然則哀章之托。捨兄而何人哉。茲略取一二遺事。錄之下方。僕非敢諛死而誣人耳目也。幷乞覽而哀之。勿以例讓却之也。

　亡室徐氏有至性。幼少時侍其慈癠。凡藥餌酒漿。必躬自調治。膏以繼晷而尠或解帶。歲久益不懈惟謹。尋遭大慽。哀泣動人。家雖甚窶。奉其大人。能辦給衣食焉。旣而歸于商肅。時商肅先妣已有沈痾矣。或入廚執爨。或當暑扇寢。焦憂發於辭氣。無何罹酷罰。先妣棄世。亡室禮見舅姑甫數月爾。方有身而不綴哭毁。夜數心悸。蓋其危死。自是已祟焉。彌十一月而生女。產之四日而歿。爲人愷悌子諒。靜柔端慧。言不爛聲不出戶。勤力女職。病猶不怠。商肅有疾雖微。必憂忘寢啖。事無纖巨。未嘗有自專而獨成者。斯其總略也。噫。亡室自凶禍以來。失所依庇。每自悼其伶仃勞悴。仍之而榮衛已槁。疾病乘虛而將理失宜。遽一夕不復起。是尤可哀也已。

答徐士毅

復書以僕託亡室隧辭。逡廵若不敢安者。士毅知僕

何淺也。夫墓之有銘。所以載其行。蘄傳之來裔。爲責重。孰可任者。將求崇官美爵富貴赫煥者。任之當乎。將求高詞偉識言可爲信者。任之可與。若求崇官美爵也。自三公九卿。世不乏宰相者矣。若求高詞偉識言可爲信也。則其人多在三公九卿崇官美爵者之外矣。士毅敎僕以何所取舍也。士毅且慮僕得狂惑之訾于人。士毅眞慮之乎。抑辭讓自下。故姑以恐我耶。僕雖㥘軟。何畏世俗之云也。而况其狂也其惑也。非眞爲狂爲惑也。乃謂我狂惑者。自狂惑爾。士毅之文。自布衣用力。嘗久使不甚勉。猶足列於今詞臣之比。獨蚤自巧步疾趨。公卿貴位。必不勝其俯取矣。官旣崇爵旣美。則世之求其先墓道金石之刻者。縑縞繒綵。將羅列日贄於閽人。悼或後於人也。今也不然。官益退爵益卑。獨其文益長。其識益進耳。人見其官退而爵卑。共棄而不顧也。金石墓道之作。又奚暇論也。嗟乎富貴。其言可以傳遠。位下而貧。雖有文有言。不足爲重乎。如此皆狂而惑。而且訾僕以狂惑哉。士毅之官則崇矣。士毅之爵則美矣。然士毅之文。猶未可矣。則僕豈效世人乞爲文者乎。士毅之文苟可矣。雖其困益甚。誰禁而僕不爲之求諸。世徒重外而遺

內。慕虛而失實。迺僕反是。蓋今人莫如我不狂不惑也。士毅之文。士毅之親黨鄰閭。果不必知。而僕固心識之。私期不在當世富貴而稱能文者下。特不言故士毅未之知也。

與徐士毅

夫名岑巨溟殊尤瑰絶之觀。多在韋布寒閒之人。乃富貴者不與焉。然士以貧。蒭粟常患不繼於道途。則其能辦一游竆探而極入者。蓋亦幾希矣。僕前秊嘗遍歷關東山水。行遇一卒持監司路文而過者。取以見之。其所謂中火宿所。不在雪嶽金剛。則在滄溟大澤神仙之界。僕始知富貴而兼有海山殊尤之覽者。惟江原道監司獨能然。然以殊尤之文。發揮殊尤之觀然後。方爲極致。此則又不敢以期於人人。唯足下是望耳。秋廵過幾處佳勝。得文幾編詩幾首。可能敵海嶽之雄否。試一夸示之。臨別承索陋言。然顧以未達時務。語不適用。曷能副足下一二哉。雖然僕與足下爲數十年竆交。今足下自致富貴。向所稱殊尤瑰絶之觀。一朝而兼有之。烏可無可勔語也。敢獻此老生之常談。覽可一笑。時屆寒凝。旬宣履用珍嗇。

答徐元德

稽顙。伏承凉深。台體毖重。蘇慰慕德。俯托跋文。係是奉　敎撰進者。苟非詞垣老練。難容下手副急。顧義肅何人。敢得以與議於此。以冒代斲之僭哉。竊觀近世館閣之作。多以雙股綴語。過於諧暢。不事純用古文繩尺。蓋別是一種體裁也。義肅雖在平常親習筆硯之時。決知不能效學。况今纍然哀疚。縷喘廑存而神精旣銷。尋常書疏。猶患荒錯。不成文理。以此陋劣。尤曷敢妄意於體重文字哉。且居憂之中。漫述不急之文。古人所戒。假有可能之才。固爲未安之甚。矧其才又不能者乎。今詳原草。頗有典則。不宜棄而改求。豈所謂持琬琰易羊皮者近之歟。試就其一二玷瑕。輒略加梳洗。謹茲奉完。可仍以用之否。伏惟台諒。

與李平瑞(奎緯)

足下出身之明年。入翰林不踰秊。又敍六品秩爲司果。朝暮且將拜諫官。卽如此不止。進塗之亨。未有量耳。出則擁纛樹旂。雄藩大府。刺史方伯。竆意所欲。入則乘高車馳重輜。廣其田園。澤其四體。上之人主說。次之賓客宗族讋。次之子孫蒙其福。此皆世之所慕而爲榮者也。出則謫爲民庶。入則削籍錮名。妻子愁歎。親朋嗤點。低徊潦倒以終其生。此皆世所恥而爲

辱者也。人之出身於世。非榮則辱。出乎此則入于彼而已。雖然事固有榮於今而辱於後。辱於今而榮於後何者。富貴尊顯。多在容身保祿區區之徒。忠正蹇直。多遭離騷顚踣之害。蓋亦自古而然。何嘗見直道而身全。軟柔而沉困者乎。今夫臺閣。榮辱進退之關棙。忠佞贒邪所繇分。其嚴蓋如是。足下將何以待之也。僕豈不欲足下之富貴尊顯。借其餘勢。自夸耀於鄰里也。然不敢以容悅進身。爲足下計者。誠畏一時之榮。君子有不榮焉。足下自爲諸生。對策不避時諱。士友已多其直。及爲及第。莫不以敢言期之。况足下生質淳美。學有所受。平生大節。必有所講明者矣。僕蓬蒿匹夫。朝廷夙夜之贒所爲出處語默。不宜與聞。而幸相知素久。自啖梨爭栗。且今數十年所。小嫌安足守哉。近聞足下在翰林時。　上嘗與羣臣言曰。吾令宮中焚寶飾以抑侈風。羣臣皆賀。足下亦離席贊揚曰。願聞寶飾名。臣職居史官。當書聖德。以法後世。　上始怪之。已而聞其言悅。乃褒曰能。足下豈眞有此乎。苟有此乎。是類容說者辭。甚非他日蹇直之本也。雖然傳言多誤。幸明其虛實。語曰君有爭臣。國以不傾。士有爭友。身不陷辱。足下爲爭臣於吾　君。僕

爲足下爭友。顧不快與。望足下勿厭。

與沈修而(念祖)

僕惟朋友道缺。人知朋友爲五倫之一事者稀矣。把臂接肘。密擬膠墨者。非所謂朋友也。還往旁午。笑語驩甚者。非所謂朋友也。夫以道義相信。箴警相益。推誠識心之死而弗貳。眞朋友之道也。古贒人正士之定交。莫不繇是道。自敎衰已來。五倫不明。朋友之道。尤蔑然未有聞焉。則是五倫而闕一也。其可乎。今世人所交。皆面耳非心也。利耳非義也。自以爲朋爲友者。擧世皆是也。及秋毫之利。並起而爭之。爲仇爲怨。夫狗之羣處。聚頸追尾。若戲而親者。乃投之一骨。疾起相牙。世之爲交則何以異也。古之俠士。德不純正。行違中庸。君子所不齒也。然重然諾上氣意。一詡以心。殺身輒不顧。其信義足以警薄俗之靡靡者。嘗讀游俠傳。每感愾神動。知其用意深也。今之世。雖欲見俠士者得乎。僕於漢書俠傳。爲序而贊之以附己意。足下或未之見也。昔者夫子在陳而思狂狷。非以狂狷贒于中行也。誠中行之士。不可易得。故思其次。僕所言。豈亦類乎是也。僕陋巷賤士。力不足利人。故人無有知者。僕亦不願妄識衆人。私心稍以友道相期

者。惟美仲，元德與足下數人耳。然自元德舊於僕。猶不悉僕意。蓋知己於世。若是難哉。僕旣無勢利可以攀援。文華不如人。巧言諂笑。又匪其能。足下以斯三者責僕則外矣。苟以古友道相勔。雖不敏。礪心輸誠。責善輔仁。庶竭鹵莽。雖僕不能不以此望足下也。向者李元靈失其友而悲。久且不衰曰世復無友矣。因泣下。元靈胷中澹虛矣。然惻怛若是。是其誠心交達。浮于懿親故也。僕嘗感其意。今偶及之。丈夫於交。貴相知心。至如文章。特末事已。文章不成。猶足爲人。五倫不備。可謂之人乎。足下之交。知足下之心者幾人。規足下以仁義之道。進足下以箴弼之益者幾人。信可以分憂共忻。有如懿親者幾人哉。無是則逐逐逢迎。日百輩。徒損於德而已。非所謂朋友也。足下不以僕言爲愚。一爲元德，美仲誦之。以觀其所志焉。

答南匡之

自僕居此三載。未暇致書於座下。常自忸然。乃者足下先賜長牘。辭意謙下。不以罪僕而反自爲咎。是固君子輕乎責人。尤增慙赧。古者文章其用極大。如足下所稱彼管絃假淸廟。飾黼黻贊皇猷是已。一厄于後世。遂歸於無用。生今之世而學文章。無寧學工賈

賤業。工賈雖賤。然見者謂工賈職爾。不以爲怪。爲文章者。見者必曰非其職爾。甚則顯怒而力斥。不然陽尊而腹誹。假如韓馬復起。决知其必見厭薄。下此尤何足恤也。昔歐陽永叔與其友師魯子美。獨爲古文於擧世不爲之時。當時之人。孰知古文爲可貴。其後天子下詔諷勉學者以近古。天下之人。始知世有歐陽文章。歙然從之。今永叔生乎今之世。孰尊而孰從之耶。僕性喜文辭。稍能留意。自始及今。將數十年矣。然親老家甚貧。不能專意用力。兼治時文。苟冀僥倖獲寸祿以沾親廚。出而與流俗壤壤爭得失者。亦已數十秊矣。與之同事時文者。不啻十輩。皆已中進士及第。僕獨齟齬困頓。無所止泊。上不能發奮勠力。直造馬韓歐陽之域。下之不能抉科取祿。以仰事俯育。誠可謂兩失之爾。然流俗之人。素疾(一作惡)文章。以僕於文章。粗有一日之好。並加厭薄。或陽尊之。或直斥之。陽尊者之言曰某當不朽於後。無怪其不遇於今。直斥者之言曰衒名賈譽。或有愛僕者。則曰某則不得第。蓋坐爲文辭。僕於此每笑而安之。曷足辨也。足下衷操狷淸。外著才美。朋友之所畏。以是而進于世。大可以立功顯名。小可以拾富取貴。奈何舍可爲之

勢。輒欲屈首自甘於寂寞無用之文乎。乃僕之所爲。可戒愼不可効也。雷淵丈丈致仕家居。好完名節。不意此俗。復見古君子遺風。數年前。僕上書有云云。今幸如愚料矣。又以一書相賀。禮固然矣。豈待足下之言哉。第自南來。不伏水土。歲歲病瘧。謝去筆硯久矣。徐當收召精神。以布區區。不宣。

與朴美仲

足下一日嘗自外歸。女奴有以客步而虛過告者乎。卽步者僕耳。當時憮然以爲悵。今久矣何足言。謀更造而間出郊坰。還復滾滾私宂。終恐一穩未易也。近日業在何書。能有味否。山竆雪深。此時懷仰愈苦。茲走使致耿耿之思。兼問動靜。不宣。

　書旣成數日。無僮使未發。寘書枕隅。夜夢。乃與足下書數百言。微覺猶能森然記其文。又一睡而頗忘失矣。然其旨大要論文者。槩謂學道而至於聖人贒人之域易。學文而至於司馬班韓歐蘇之閫難。何則。蓋文章係人才與氣。世代降而氣漸漓。氣漓而才亦衰。夫人生乎後世。受漸漓之氣。用旣衰之才。爲文而侔古人。不煞者豈理也。若乃學道者之可以爲聖爲贒。則固有理存焉爾。孟子嘗言人

皆可以爲堯舜。是以孟子之後千百載。有程朱造詣。實不下孟氏。至於文則司馬之後無司馬。韓愈之後無韓愈。宋不如唐。唐不如漢秦。故道譬則如登山然。雖峻高。苟志於至。終亦至焉。文譬則如水之下。雖欲激而上也。其勢終必下焉。且斯道也。自上古堯舜。已略言其大端。禹湯文武周公孔子相繼又言之。於是聖人之道。章如日星。坦如大路。聖人之沒。有曾子子思孟子此三子者。因聖人之言而申明之。於是道益備而敎益詳。其後程朱氏作。而又絲分毛擧。外內畢張。巨細咸具。於是無奧不著。無微不見。人特不求道。求則其規矩節目。鑿鑿可推而至也。惟文則不然。司馬班韓歐蘇諸子聖於文者。而未嘗說爲文繩法。雖言之。豈有若古聖贒言道之詳且盡者乎。故爲文者。人各紛然異向。疲神於陳篇。腐思於毫墨。而尠或由古人尺度。以此觀之。亦可爲文難道易之一驗。人捨道之易。而反欲難能之文者皆惑也。是蓋夢與足下書。此下結語。忘不復省如何耳。僕竊嘗有疑于中者。今因是而質之。昔者文與道相爲一致。有道者能有文。未有有道而無文。非其人操筆學爲文也。道積而

文章自發於言也。後世文與道析而爲貳。有文者未必皆有道。有道者未必皆有文。此其故何哉。足下嘗亦誦聖人之言而治文章之術。必有知僕所不知。幸爲僕一言之。

與申元發(光蘊)，朴美仲。

元發，美仲二足下。僕嘗謂游好山水易爾。得好人共之其事至難。今夫二足下者。皆一時之名勝也。金剛者山之名勝也。携名勝之人。入名勝之山。卽天下之樂。何以過此。比其返也。以贈行之文。追責於僕。僕非敢愛不腆之辭。以奉二足下至意。乃默而至今者。誠亦有說。昔者仲由氏去魯。顔淵送之以言。行者之有贈言。自此始焉。然有及其去而贈之言者。未聞有還而後言者。二足下豈不知如此。猶且求之不已者。無或好文之過也。苟以好文之心。觀乎金剛。竊恐二足下非至於觀者。古人稱司馬文章得於天下名山大川。自有此言以來。世之好文詞者。游佳山水。輒抽筆吟思。憯神抉奇。自謂司馬子長亦嘗如是。是以得之淺。然夫以元發之明悟。美仲之通儻。豈有是哉。豈有是哉。雖然觀山水至未易焉。而人觀之至易。僕嘗惑之。人之自金剛來者。僕多見之矣。莫不曰其峀秀其

石皓。其潭淸其瀑長。然此不過觀其至易。未觀其至未易者。莫不曰奇怪百變。春秋異觀。朝晡幻態。然此不過觀其至易。未觀其至未易者也。僕聞之也。流峙動靜。罔非道體之自然。故君子之觀山水。弗以其形以其理。融然自契。有獨得于心者。然後可謂之樂山水矣。譬如相人。相人之服飾而曰美耳未可也。相人之毛髮體膚而曰美耳未可也。善相者必相其心而知其美。然後曰美耳。夫所謂曰峀曰石曰瀑曰潭曰異觀幻態者。迺服飾耳毛髮耳體膚耳。非心耳。雖然此未易與衆人言也。顧二足下超乎衆人之中。携手而共觀。元發之未達者。美仲導之矣。美仲之未至者。元發告之矣。則如是其於至未易者。得之反至易。得好人共之。其益顧不多與。僕雖欲以寂寥之文。塞二足下所求。二足下者固已自得之矣。僕乃復何述也。

答趙顯叔(鎭宜)

僻谷荒廬。再屈高躅。今復踵之以書問。良感其至意。僕素多疾脚軟。又無羸駒可以替步。杜浦十里。禮阻躬謝。媿負媿負。見索海山錄。方在草藳。有未及勘究者。俟粗完。當一寄往耳。然僕之所爲者。非世俗游記日記之類。直評山評水。要非宿覩其眞境者。將無以

識別。且其文理槁硬幽澁。蔑足爲消閒御睡之助。此文一出。人當怪笑之不暇。何足下求見之勤。乃如是也。故僕常爲文字。除非輓誄書札應俗不得已者。則不以示人。蓋其所學殊途。若周人之朴。齊王之瑟也。今人記山水。不過形容其臨流飮酒登高賦詩指顧笑謔閒往漫來之狀。此最爲下乘。不然則以烟雲嵐霞松檜楓花。粧撰外面。其于山水何有哉。足下苟以是求諸僕。僕誠不能也。亦不爲也。願聞足下之志。伏惟日來侍學加進。不宣。

答李士仰(泰永)

一札臨門。四鄰動色。榮感於寂寞之濱者多矣。且承旬宣動履近益衛相。區區慰喜。尤如何勝言。弟左耳聾聵。比前漸得開竅之勢。良幸良幸。昨年以來。得令兄爲道伯。月有廩繼。書問不曠。是雖故舊之情。豈無銘鏤之意。而又敢望別惠加於是乎。今承來敎。正堪一大噱也。閤下欲厚遺我以錢。而錢神者頑不從令。要我作錢神論以示。弟何嘗乞錢於閤下。而閤下猶慮有後患。乃以此預防乞路耶。抑將用大活手振竆急。故先設此戲語。聊欲試之也耶。今閤下按節爲一路觀察使。嶺之七十餘州與奪殺活之柄。握在掌中。

而反爲幺麽一錢神所簸弄鉗制者如此。深爲慨然。竊恐觀察仁恕有餘而威猛不足。東西南北。任渠所之。而觀察曰非我也錢也。俗所謂錢亦有足者此也。豈獨謂寒士家不願往乎。誠能捉拿錢神於宣化庭中。綁之縛之。駄之以健馬。鞭之以一卒。巘陽百里。可以朝發而夕至矣。不此之念。厭然逡廵。而曰渠欲不往。吾無奈何。威令如是。何以能澄淸七十州强圉之習乎。更好一大都盧耳。閤下旣發其端。故答之如此。此何異乎錢神論。而亦或近於乞錢文。良媿良媿。酒脯紙草曁乾魚。並拜領僕僕。不宣。

與宋子大全營刊廳章甫諸有司

卽日祈寒。僉動履康裕否。營刊事爲日已曠。想能就緖矣。如商肅者徒側有司之列。而久病未瘳。步趍不健。末由與聞其一二。夙宵悶畏。若無所容。幸乞察其勢恕其辜。蚤許駁退焉。仍伏念茲事非直役巨而財屈。最是體面至重極大。苟其一言或涉姑息。一事或近率爾。則萬口傳訛。四方騰誚。此不可不審。卽聞僉君子發文告坊曲士子。求助物力。未知其措語如何收合幾許。而初何不輪示爛確于搢紳章甫諸有司。遽然先發。又何不令學隷輩傳通而付之於部官。督

之以洞任。有若朝家甘結者然。以礙聽聞耶。人有來見商肅者。輒言鄙名冠在通文之首。顧茲顓劣。最居人下者。今忽推爲衆人之右。豈緣賤齒或先一日於僉尊。遂以陽尊而冒置諸高處耶。卽此私心固已踖蹜不寧。而世又謂之倡論於某之口。搆草於某之手。收斂於某之家。蓋某者指商肅也。而商肅於此三事。曷嘗有依俙近似者乎。其餘虛作指目。橫加凌誣。有口譁然者。亦不一而足。然此則古諺所稱無麵之不托。庸何足勞辯。第恨僉侍措事。有未克周詳。而多歸於苟且何者。業旣發簡於諸路各邑。不久當有次第來者。待其稍聚。量入始役。役垂訖而財力差窘。計無所出。然後用萬不獲已之策。通諭京裏士友。隨得補終。于是時也。瞻聆所曁。咸知大役將成。小財奚恡。今不此之爲。先務末節薄物。徑招盛謗厚譏。譏謗猶可任也。其於損體面錯緩急何哉。抑又有可疑者。所以出搢紳章甫許多有司。將爲並名聯書於發簡發通之時。以示同聲合懇之意。而仄聞通文之行。只擧章甫之名。特漏搢紳之列。是豈以微蔭殘儒。皆善求匀。宰相名官。獨稱忝恥耶。或曰章甫而告章甫之家。搢紳而告搢紳之家。自當有條理節次。是亦有不然者

矣。初旣混列於外邑行簡。則今何區別於京中發通乎。旣曰爲斯文重事。而斑駁不誠。乃如是乎。假如各書而各圖之。若或者之云。則章甫旣發之後。竊俟有日。而遂何寥然也。是豈欲使章甫作塡塹先茅。獨逗遛而觀望之耶。抑或搢紳諸公。初無殿以成之之約。而章甫僉尊。故設聲言。欲以風張人士乎。俱未可曉也。商肅猥與羣贒共任大事。雖以病困靡暇參大議。而今者辭說。若是藉甚。聞來咄慨。不能容默。妄論至此。尤增悚怍。不宣。

治書有間。而尙稽崇聽者。病昏乏僮使致之耳。卽伏聞僉贒會議于中庠。期在今日。而顧陋症遇猝寒屣劇。類多危怪。俯之如癃。仰之如尩。咫尺戶欞。攀緣不得。欲起而屢踣。甚則遺矢牀褥。今日之會。初無可論。有期不至。有員不備。雖令自己勘罰。不容但已。况在僉尊規礪之道。寧合恕貸。任名之遞。俟在今夕。而縱非有司。豈無爲先贒憧憧之誠乎。春溫疾散。盛擧爰始。則當以方外一儒。駿趨亟走。不憚効力而相之。不勝至懇。

上霞谷從氏

白。前書論說凡數百言。罔匪原於仁義之敎。事物之

則。爲道之大略備矣。繇是以之乎道。不翅如瞽之相。昏之燭爾。敢不敬而勿失。其言楊中立事。與弟所嘗聞有異焉。故復論之。昔者人以龜山出處。問諸朱子。朱子曰龜山做人苟且。是時未免祿仕。胡亂就之。卽此可知其平生矣。爲人旣苟且。且其出處胡亂。而尙可以擧堯舜之治耶。當圍城汲汲之秋。又猶可以祿仕爲耶。惠書云伊尹五就桀。孔子欲往公山弗盻之召。愚不敢聞命矣。夫伊尹孔子何可當也。伊尹孔子大聖人也。聖人者有過化存神之竗。無不可爲之時。無不可行之事。是故治亦進亂亦進。伊尹所以爲任也。可以仕則仕。可以止則止。孔子所以爲時也。非下聖一級者所跂法也。龜山獨何氣力。輒爲伊尹孔子所爲耶。惠書又曰其所條陳。皆捄時急務。亦未見其然也。始從蔡攸之薦。出爲諫大夫。時年七十歲耳。天下注想。謂可以有爲。迺其建白。不過罷荊公配食文廟。求對首陳正心誠意。推誠待宰執。此數言者。果可稱救時之急務乎。當時宰執。非庸謬則奸壬。安足推誠待之。以此卒爲孫覿所攻。見謂楊某懷汲引之恩。力庇京諸子。至有愼勿擊之語。其言雖未可盡信。然觀其力量不可辦少正卯之誅較然矣。方是時也。苟

有大才力。咄嗟之間。能輾移天下之勢。而龜山性慢。做事渙散無倫理。遂令世人笑儒者爲不足用。豈不惜也。噫。此蓋有考亭定論。試取語類更詳之也。胡文定嘗言當時若委任而聽之。尙可救得一半。是或庶幾。而必謂弛靖康之難則未也。大抵儒者出處。異乎凡夫世流。固不可枉尺以直尋。雖然出而可以君堯舜也。俗唐虞也。化俗而淑世。轉否而回泰。有大振作大設施也。則其出雖未合于至善。尙有辭於天下來世。乃若龜山。兩失之耳。何得免後之疵議歟。眇然末學。妄言先儒。自知猥甚。然非敢刱爲杜撰。幸諒察焉。

上霞谷從氏

竊以科擧之纍人久矣。其未得之也。戚戚也。歲當秋冬。輒力讀經史而略不識其大端。專以纂掇句語。利程式之文爲心。及春夏。出而雕織之以爲詩賦。要取悅於一夫之目。其已得之也。嘻嘻也。自以能事畢矣。乃束書而不觀。談笑往來。苟冀超驟覓資級。今之所謂科擧之士。其本末不過如此。吾與從氏俱在此列。莫能一躍自脫。其可謂有志士乎。每一思之。中夜三起。求遠逃而不得。想從氏亦以爲然。然吾輩所自異於流俗者。其心與業稍有間焉耳。何者。得之未必嘻

嘻足也。不得未必戚戚悲也。斯其爲心異也。竆不以掇纂爲事。達不以束書爲能。斯又業之所不同也。雖然自吾十五六歲。已攻爲擧業。至今又已十五六年。從氏視我又已多十數年矣。始則謂朝夕可以拾一第。忽蹉而至此。猶不自已。就一歲之中。强半作程式文。以僥一日之倖。則向所謂心與業異乎彼者。亦幾希矣。夫程式之文。倡優淺卑之語也。然不習不工。旣習而工。而且詘而不得售者命也。計十五六年間所作。殆五百餘篇。精巧雖不及世人之爲。然苟有命焉。猶足以取科。何復勞神役志。與流俗同戚戚哉。繼今以往。任之而已。如復用力而求益工。是非科纍人。人自纍科爾。是以今年遂不治擧業。得以優閒自樂。如是不已。平生志業。庶幾略究其一二。不知從氏意同於我乎。抑愈困而愈力。以勝所謂命者乎。幸復之。

答上霞谷從氏

再拜辱賜書。敎以論文章譚出處。爲相資益。誠至意也。弟固學無根。深識知淺。然自甘於浮湛俗間。乃吾從氏不斥以卑薄。若一善一能。有可取者然。媿無足以當之也。雖然竊嘗聞之。鍾期死。伯牙絶絃而不與衆鼓。獿人亡。匠石不敢妄斲。夫伯牙匠石。以末藝微

技。知己之難。猶若是。况士君子咀百家之言。習六藝之文。遭逢明主。可以爲學士大夫。掌詞命作雅頌。以賁飾大猷。竆不遇辰。可以爲潛人逸士。述言立書。以昭垂後世无竆。男兒生天地之間。出處事業。蓋如是而已。顧其自任重爲責大。故士之遇知己。爲尤難焉。同志業適趣舍者。雖天下之大。秦楚之遠。猶難得其一二。况一國而値之乎。一國猶難。况一鄕乎。一鄕猶難。况從父昆弟之親者乎。今予於從氏。志業趨舍。頗獲相近。則雖謂之兄弟之知己可也。幸甚幸甚。故略布固陋。大抵文之爲道。如匠之作舍。有基有材有繩尺然後。舍可以成焉。夫聖經贒傳。德之聚智之府也。然學其文。或質而少采。賈馬劉班之作。元氣猶未散。根茂而枝鬯。然學其文者。或易以汗漫。唐宋八家之作。律度謹嚴。逕界正直。然學其文者。或病於淸羸。蓋三者。未易偏學也。苟得六經之識以爲基。培二京之氣以爲材。依八家之法以爲繩尺。迺成一家。則高明完具。閱屢世而不至摧朽。是以有材矣。無基不成。有基矣。無材不成。有材基旣美矣。無繩尺亦不能成。蓋三者。未可偏廢也。愚昧所窺於文者。其見如此。無或甚戾否也。至若出處之義。其端甚微。素非明幾講理

之士。不可遽議也。是故漢之楊雄大儒也。失身於莽朝。唐之李白英才也。辱名於僞爵。龜山楊氏用蔡京之薦。魯齋許氏出胡元之世。其餘懷利背義之子。前後不可勝原。方今　聖明在上。雖巖穴處士。皆可以出而仕矣。而况吾輩平日匪有遐遯遠引之志。惟攻爲擧子業。以求進身。而且懼其不至。何出處之可言乎。雖然四維者。人之大節也。知此四者。出處合則。進退有裕。身尊榮華。忽此四者。出處乖失。進退無據。身蹈汙辱。可不畏與。故士平居讀書講論。重禮義勵廉恥者。誠爲此爾。然則男兒事業。豈但止於文章而已哉。愚昧所講於出處者。其見如此。庶不以爲迂否也。竊觀從氏學懋識遠。所蓄往往發於文章。甚非世絺繪者比也。前所稱男兒事業。不于從氏期而誰也。其自愛焉。如弟者自喪禍摧剝。無復有當世意久矣。尙何言哉。尙何言哉。忽忽不樂家居。間從家君出西陵。歸方屬耳。所以得書數月。闕然不報。幸勿見罪。不宣。

答族弟喬伯

惠書責僕有賀而無戒。因有所咨訪。甚盛甚盛。僕聞足下之登第也。洛下士知與不知。莫不喜稱得人。况僕與足下托契之重。相予之深。無異同氣昆弟。則僕

之幸足下。亦奚間於足下之自幸也。此僕所以有賀也。僕見今出身之士所聽所信。皆出身之士。布衣之言。雖如同氣之密者。未必信而聽之。此僕所以無戒。以足下高介不羣之操。謂眞有此慮則僕誠不知足下者。若謂百無一慮則僕未敢遽必也。何哉。夫布衣之士。其言潔直而行之無利。出身之士。其言骫骳而試之有利。人豈有不欲利者乎。矧且布衣之交。漸疏而稀見。出身之士。日親而數會。以日親之交。咻之以有利之譚。雖有高操過人者。莫不苒苒而入矣。鄙諺有之。千斫木無不顚。百誘人無不信。此言雖小。可以喩大。令僕欲有所勉誡之語。無先乎此者。惟足下以不易交不易操爲心。終始惟一焉。至若書末所詢。僕素無講明義理。何能容議。向得元德書。見謂勔足下難進易退。元德先獲我所欲言者矣。難進易退。其言雖若老生常談。然深究而推之。其義自無竆。足下今日處義。亦豈外于斯哉。僕有未敢索言者。庶幾徐察而得之矣。

答從弟君三(義樂)

第五兄謝九弟君三。日者贒弟袖所爲詩文若干篇。來求評品。余以自居倚廬。視聰梅梅。未嘗看人文字。

論人聲詩者久矣。獨喜贒弟之有志於古也。遂玩讀不已。仍與之譚說拳拳。時贒弟亦喜甚而歸。旣而疑吾之只加奬而無指發疵纇。乃以書來質其所滋惑。敏乎贒弟之問也。古之志士。不喜譽而樂聞其不足。亦不蓄疑。是以其知益廣。其業益進。今吾贒弟可謂有之矣。得書卽宜反復。以釋其心訝。邇來百死之餘。形殼廑存而昏眩轉甚。殊無意臨紙墨作多語。計贒弟尤以鬱鬱也。向也所示古律大篇。大體儘佳。而居喪言詩。禮之所禁。固不敢論詳。至若序說諸作。豈無可指之瑕哉。句字往往有未擇雅俗。語或類六朝耦體。此作家所大忌也。然此非始習數編。所可盡善者。只須多作而熟習之。常以務去陳垢爲心。則久當浸浸陶汰。自底於極至之矩矣。夫句字猶屬淺末。乃其大者在乎意匠爾。意匠一有苟囏安排之態。是全無篇法之可觀。此不可不知。而所謂意匠。固匪造次可能攫致者。必先立其義理而已。義理之浹乎中者。出之爲命脉。則略無骫骳偸合之陋。而沛然成章。其孰能御之。雖然是亦係志之如何也。果能有志於古。而又恒久作習。若前所云。則爲文之道。斯爲幾矣。今贒弟年少而志篤。才且超倫。苟其勔焉。小可以華國。大

可以垂世傳遠。顧何古人不可企哉。吾嘗早志是道。于茲三十年有餘。而喪病鑠朽。舊聞荒落。且無同志之士起予相發者。常悒悒恨之。今旣得吾弟之贒而將輔翼之。其幸孰甚焉。向所以見其文而第覺其喜。不暇及它者此也。其或察之否乎。不宣。

答從姪(光淵)

比日淸暄。深羡靜居爲學有趣。見屬誌銘。顧匪其人。初何敢有冒當之實。而深惟平昔所景慕篤摯者。自異它人。亦嘗猥荷知奬。頗不以衆人相期。是以蓋有所感者藏之心。今其粗效此心而不負期愛者。惟在罄竭才力。以幸托名於幽竁耳。然則復何庸强辭逡廵爲哉。乃不揆僭率。謹此撰出。而其于眞粹和易之性。言行文章之醇雅宏博。十不能模一二。媿負良多。然與其張皇碎細。或近諛辭。毋寧意有餘而言不足之爲愈也。茲試錄還狀末。苟有不滿意者。更可仔細商量。如何如何。仍竊惟念先嫂氏卓行姱節。如狀中所稱。求古哲媛。罕有其倫者。誠的語也。自聞下從之後。愍然嘆嗟。嘗以允合㫌閭之意。有所云云於同堂之內。竊意早晩當亟圖其發論矣。今已有年所。尙無聞本家意向。是固不勝鬱鬱。豈徒爲鬱鬱哉。誠亦訝

惑之無已也。茲事縱非本家所可主張直請者。而若未聞主家先發之言。世人何由而知之。衆論亦何由而發哉。或者道以未及深諳事例。只欲徐俟公議之自起歟。所以訝惑者此也。然竊想孝子於爲親之事。必有精思遠猷。不待人容說者。而適讀來狀。自不覺其義形于色。言發於口。布之如此。幸復以一言之詳焉。

孫寅文婚書

某再拜金斯文足下。婚姻爲造端之始。禮莫重焉。聖人制納幣之儀。古亦然矣。載涓吉日。迺在旭朝。竊聞令愛閨秀。生長於詩禮之門。德性咸備。熟習乎組紃之任。女工夙成。僕之孫寅文。學未通方。所媿爲父祖之責。年及有室。幸遇以女妻之緣。姻親之舊好重尋。奚待媒妁之往復。醮巹之盛禮已屆。佇見福祿之來臻。茲遵儀文。用修書幣。不宣。伏惟尊照。