KR9c1100

自吾堂記

道源與余屬疏而友者。嘗號其所居之堂曰自吾。丏余記之。余問道源所以名堂之義。道源笑曰。君不知乎。善惡皆自吾耳。余竊怪善惡雖皆自吾。然善之自吾者。當擴以長之。惡之自吾者。宜戎不可滋。乃道源之命之也則無可擴可戒之意。豈道源徒知善惡皆自吾。而欲以並存而兩行。如莊氏爲善爲惡之旨乎。遂逡廵辭讓。旣而久之。相知益深。蓋道源爲人。封畛坦易。不爲忮憸崖異行。其心以爲縱吾。而富顯自是吾爾。竆拙亦自是吾爾。擧世人皆譽焉而吾自吾也。擧世人毁焉而吾自吾也。自吾而寢乎吾堂。自吾而飮食乎吾堂。憂樂殊遇。然吾固自如。醉醒有時。然吾固自如。推是之乎。接應百爲者。皆自吾也。則吾一而已矣。夫隨事而變。隨時而遷者乃貳吾。非吾所謂自吾也。余嘗逆其意如此。間爲道源一誦之。道源驚𢠵爾視曰。子何由默識。誠畫吾也。盍以言書諸壁。始道源家圓山之下。鄰乎余。今稍移于郭西。

澹軒記

李子悠久嘗語予曰。吾觀乎淵澹如也。昂夫雲且澹如也。歸乃題吾室而曰澹。子爲我解之。余曰唯。世有澹于身者。疏其衣糲其食。泊然而自安。子知矣乎。悠久曰是士常爾。願聞其次。曰有澹于交者。不苟與不妄毁。久焉而益敬。子聞矣乎。悠久曰吾所嘗勉焉。願聞其至。曰出而處廊廟。佐明主威行惠施。居則繫千駟列五鼎。聲音采色悅耳目。雜陳力可能也。然介然若凂己。不顧而去者。澹之至也。子能矣乎。悠久笑曰二者尙可能也。此不可得以能已。余曰然則子之觀水與雲者淺矣。觀水當觀其止不止不澹。觀雲當觀其虛不虛不澹。故處天下榮枯憂喜而不推其本者。不可謂至於澹也。悠久正襟更坐曰本惡乎在。願卒其說。曰澹乎身澹乎交澹乎富貴。外也末也。惟澹其心。然後發於貌而見於事者。皆可擴以澹也。夫汩源而攪之。水失其澹。滃之以氛翳。雲亦奪其澹。故大羹鹽梅之本。玄酒麯孽之本。治心處澹之本也。悠久請以是自警。記而歸之。

梅城黃氏舊舍記

台山之下躬耕之坊。村曰梅城。山抱泉幽。中曠一區。類逸人潛士蘊奇韜媺。湖右人相道及梅城。輒皆知

爲尙書黃公遺居也。當壬癸。時事大變。公以崇秩吏部尙書遜于茲。以靖晩節。松牀竹牖。覆之茅而御風雨者。財蕭然數間。其有異乎窶人偏戶幾希矣。然村之耉孺咸仰若星斗靈光。迨我　寧考英宗大王嘉公持操廉儉。且㦖其老。無以致之。則以歲時羊酒帛絮。寵錫便蕃。鄕鄰榮之。公歿之後。子孫世其舍。爲桑梓之居。亦未嘗以一椽增舊觀。曰吾祖所安。子孫敢侈之乎。余友稚溫卽公玄孫也。又葬其母夫人於近麓。自言是山之足。乃我他日所藏。蓋以固不離丘墓先廬之志也。昔歐陽永叔世家吉州廬陵。葬考崇公于其里之瀧崗阡。永叔宜慕瀧崗。人情然耳。然中年卜穎而欲居之。思穎之意。屢溢於篇章。竟歸于穎卒于穎。子四人者皆爲穎人。瀧崗之里。遂不爲歐陽氏有矣。是較黃氏梅城。顧孰贒哉。於乎。尙書公以儉德遺後昆。其後昆又能謹守而勿墜。以昭其儉。於是世以爲尙書公有孫。

東陵賞秋記

辛丑余爲祠官東　陵。陵在惠化門外。夙有林泉巖壑幽灑之聞。秋將就直齋舍。約里中友。期以某日集于陵遨樂。期至客無過者。旣數日朝嘗未興。有剝啄

門入者。視之柳季明也。季明釋杖歎曰。咄期者皆不至而我獨贒。余曰。然爲子勞。事雖微。信之難哉。季明便笑曰。吾姑戲耳。期者今至矣。忽見閔子興叔曁黃稚溫，閔穉恭序而進。四人者皆捨馬而徒。帶月行十數里。乃曙頃之。又有四人來者。白髮騎靑騾者金子季說也。乘小黃駁者金君警也。末至者李公紀，李士源也，輒與俱沿溪坐盤陀石上。罇壺列。羞肴以間。酒數行。進碁局子聲和。石瀨益淸。已而命韻高吟。金子醉詩久不就。卧石弄筆。忽喜叫曰詩就且佳耳。因濡墨書。亂批且咏。藳黑幾不可省。觀者皆大笑。金子亦大笑。時夕照散林末。紅樹益明。衆壑湍聲滋警湸。復洗觥暢引。士源伸長幅揮畫其事。季明先觀藥師回。輿僧隱約楓檜間。又可以添畫意也。薄暮而歸者半。留而宿者半。翌余爲記是遊。待詩畫軸成冠之。時中秋二十四日。余卽李敬命也。

　詩畫旣成。宜作八軸以分八家。而余無所蓄楮箋。久不能辦。聽水翁季說先成一軸藏之。其後濯淸季明剪佳紙爲軸。姜判尹世晃畫之。令黃氏少年善書者。移寫諸人詩文。又得李仲雲隷書　貞陵水石四字。弁于軸。綵粧牙籤。燦然可愛。其始也人

或笑其張大。及時移而事遠。回思其游戲跌宕。依俙若夢寐。于是時也。展而觀其畫讀其詩。記巖溪楓菊暎發於紙墨之間。諸公笑謔醉咜之容。宛然如卽日事。令人便欲接肘披襟。豈不奇哉。季明始欲丏黃參奉運祚細楷。曺星州允亨行草。以計未諧。嘗恨爲缺欠。然是亦足耳。奚必得曺黃而後爲尤奇也。

戇庵記

晉陽柳子季明號其所居之室曰戇庵。客有疑之者相與語曰。柳子性和而言忠厚行周愼。未嘗偏於戇。而乃以此自命何哉。是必就其不足者言之。欲以自勉矣乎。其一人曰不然。柳子外雖和厚周愼。內實悁悁也。夫悁者類乎戇。故乃因其性近者。號而表之耳。二人相難而不能平。訪予於圓邱山中。各以其說訟之曰。子非柳子友耶。當有所默識者。其爲我决之。余笑應曰。二君者之云。皆近之矣。然皆非也。二君但知戇之爲直而已乎。字訓曰戇愚也直也。兼乎二義者也。蓋直焉而不能愚。非所謂戇也。旣愚矣而不能於直。亦不可謂戇也。今柳子閱世多。見世之人。率皆以狙詐佹巧爲智。媚輭骫骳爲贒也。其心愾然以謂與

其巧也。寧反之爲愚。與其媚也。無若濟之以直。要以全吾之性。不願爲今之贒智者也。於是命其居以戇。以之自勵。顧其志豈不偉乎遠哉。而子窺之淺也。客曰。直愚之義。旣聞命矣。抑直愚之於德足乎。曰然。其爲人也愚且直焉。爲德孰大。昔者孔子謂甯武子曰。其愚不可及。謂史魚曰。直哉史魚。此皆聖人贊歎之辭也。苟使甯武子兼史魚之直。史魚而兼武子之愚。則夫子之贊而歎之。當不止是矣。雖然甯武子，史魚古之大夫。柳子一布衣耳。所遇雖殊。乃其所慕則在此。如後來長孺輩。徒勁勁者爾。豈柳子之所志也。客喏而退。余明日以其言告柳子。柳子曰善。固將問記於子。今此言可書也。遂書爲戇庵記。

六初軒小記

蝸有殼蠭有房。燕雀之巢。狐兔之窟。物各有庇身安處之所。乃自然之理也。余性鳩拙。五十年獨無一架之構。雖貧不能辦。亦緣親在。不宜別立門戶也。孤露之後。仍與兄子同居於先人蔽廬者四載。及自嶺外歸。槖有俸餘數百金。遂買一小宅。與兄子分巷南北而居之。時余年幾近六旬矣。扁所處之舍曰六初軒。屋雖小。比乎蝸殼蠭房飛走者之巢穴。豈不遠勝也。

足以寄傲而容膝。如陶彭澤。夫何紋窓刻楹高明廣廈然後安也。歌於斯醉於斯。老而死於斯足矣。賓客過者。輒皆問六初之義。予疲於每人而答之。解六十年初有家之由。附于扁傍。使人不問而知之。

勺掛記

彥峽縣也。四方皆山。雖無廉秀挺拔之氣。然望之雄深幽遠。意其中必有水可以濯纓而濯足者。予坎居久。思所以壹發堙鬱。杖而出。客有踵之者。離縣城南不五里。又折而西。得一洞。問洞之名。客曰。勺掛也。曰何謂也。客曰。嘗聞古諺。羅代崔孤雲致遠神仙人也。乘神馬來遊于茲洞。勺酒而飮。飮已掛勺于巖壁上。至今有勺痕印乎壁。因以號洞勺掛。洞中有神馬槽巖之迹云。由其洞水聲爽亮。入其深。步步可愛。蓋自下流溯而上。約爲里所。皆鋪連盤陀。全石色白如雪。水激石陷。大則湫碧淵渟。小者如鬵如槽。突焉而爲文豹皎駒。平而案隆而卓。奇怪焜熀。不可以名狀。比諸洗劒溪石。差大而遠勝。略類金剛之洗頭盆。而洗頭則恢拓昭朗。秀嶂峭峯。挾輔而潤色之。故奇者益奇。乃茲洞者窈而少曠。左右嶽勢。皆武頑可厭。是以不能爲絶品超格。稍可恨耳。然要當不失爲國中名

勝之列。而天乃黜之下土荒裔。是天之謫也。余以塵世之謫客。相遇於千里之外。知之也深。愛之也至。易曰。方以類聚。物以羣分。豈偶然哉。從今以往。易洞之舊名。名之曰謫溪。其庶可也。

卧游山記

山可築以成歟。山不可以築焉而成。雖然訓有之。爲山九仞。觀乎是則山亦可以築而爲也。余性喜山。於國之名山金剛，雪嶽，龍門，伽倻，雞龍之間。迹嘗遍焉。甲寅之秋。獲罪於　朝。去仁王，三角。放于巚山之陽。蘆屋篁扉。寂類道禪入定。浮世榮辱。皆無所嬰吾心者。獨有靈岑秀嶽舊日殊特之觀。無不一一入思。然身旣老矣。蟄焉如囚。常歎息悵然者久之。縣中多石。石或有𧮳谾蒼白。異狀可愛者。令童子數輩拾聚輦輸。乃於所居北窓之下。治半畒隙地。築小山焉。峯嶂競拔。巖壑幽迴。殆若有造化相之者。誠奇觀也。其上峯之最靈怪色紺縿者天君峯也。天君之左。第二黃白斑駁者甲冑峯也。其次峻于甲冑。亞于天君者靈犀峯也。(一名犀角峯)又其次晶光戌削者曰水精峯也。旁有水精臺。又其次如物覆伏者龜巖。稍殿有仙穴臺。最下有博山峯。天君之右第二曰熊峯(或稱雄峯)色黃黑。

其次淺靑明瑩者君子峯也。又其次澹素圭峙者文玉壁也。右乎文玉而高出文玉者竹節峯。又其次爲椅峯，牧丹峯也。差左古詭如蛆蝕者須彌臺也。其下有塔峯，鴈峯，文殊之壁。其餘小小岑巒。不可勝名。如弁巖，馬巖，猿巖，亭巖，平臺之屬。雖得名亦無甚異。有菴稱惺惺。蓋在沉香峯下靜深處云。予每拓北聰。終日相看而不厭。疲則支枕而卧。神遊乎其中。悠然有無限趣。赤莧石菜產崖壑間。蔳鬱滋色態。朝見羣巒有嵐露之濕。向夕依微生烟霞氣。忽若金剛之衆香。忽爲雪嶽之鳳頂。至如龍門潤筆，伽倻石門，雞龍鳳林。皆未必獨擅其奇也。自其小者而小之則不過一拳石之纍。而推其小者而大之則天下之大山。無大於茲山矣。故觀山有術。岱宗之雄。衡嶽之崇。是亦一拳石之積耳。茲山雖小。夫孰敢小之哉。以卧看而神遊。號爲卧遊之山。因爲記。

一靑齋記

靑。木之本色也。然求靑於霜林黃籜之中。則百嘗難得其一二。而適或有的的孤高。藏於黃籜之間。而獨葆一葉之靑者。吾不知此何樹能然也。鶴城守李友稱荷岑辛君而曰此一葉靑也。吾又不知其何所指

也。蓋聞閱歲而不變其本色者。筠篁松栢是已。閱世而不變其素操者。惟士爲然。吾於此又不知松相筠篁爲辛君耶。辛君爲筠篁松栢耶。試姑志之。以竢夫歲寒。辛君名百調。濟五其字。額于室曰一靑。嘗出入渼江上。今與予爲並州之交云。

虹洞懸瀑記

虹洞有瀑。洞以瀑得名。虹者指瀑也。然瀑之行乎壁。蓋有一道束流滾轉。望類銀虹倒揷。然后稱洞曰虹。指瀑爲虹方可矣。乃茲瀑者不然。壁高率四十丈餘。瀑垂裁六七丈。有巖突怒當瀑道。瀑奮擊自碎。繇是瀑失道。不克束流。下三十丈。散而爲屑。霏霏瑣瑣。簇簇零零。驅之沄如。墜之森如。遠眺珠旒點綴。迫焉則晴晝白雨亂下不止。喧無雷礟之訇。但聞霅霫颼瀏響。余觀瀑多。眼中難爲瀑。雪嶽之寒溪。金剛之九龍尙矣。如八潭之碧霞眞珠二瀑。亦各以韻高格備。擅聲山東。然眞珠之跳灑無過數仞。未若茲瀑之嵔然崇高。則斯詎非盛觀也歟。獨恨其壁勢稍欹而弗整。色亦荒觕。受瀑以沙潭。亂石錯牙。亡寬衍意。所以遠不及乎眞珠。而當與玉流飛鳳之瀑相亞伍耳。日光薄射瀑。輒生紫虹。憑高橫觀。虹亘而長。蓋瀑之霏沬

布散者廣。故虹亦乃爾焉。洞以虹名。非瀑形類也。特日之暎也。洞在巘陽治西二十里鷲棲山中。

景愚堂記

智愚相對。而愚非美稱也。今有二人焉。語其一人曰汝智也。則其人顯有喜色。語其一人曰汝愚也。則其人艴然惡聞之。豈非以天下事工拙。係人智愚也。故人之好惡。乃亦如是歟。余觀尹君百源。性耿介修潔。樂善而重義。誠佳士也。然嘗扁其所居之堂而曰景愚。余一怪之。百源其眞愚者耶。余聞諸古人。愚而愚愚也。非愚而愚贒也。故莊周曰大智似愚。雖然百源學聖人者。豈徒慕㓒園輩弔詭之說而然哉。蓋自世級旣下。朴散淳淆。雖欲見愚者。不可得矣。狙詐巧僞者爲智。眩籠機栝者爲工。利之所在。趫捷爭先。自以謂能事。于是時也。謹淳自飭。淡泊自持者。皆指以爲下愚而不與。及其志盈技竆。一敗瓦裂。則智巧不復得而售焉。於乎。此天理人事自然之驗耳。而世之人但見一時智巧之利。不能識守拙而葆其眞。滔滔乎沒身而靡悟。良可歎已。百源乎。子其今世之獨悟者耶。斯古所云非愚而愚者歟。非愚而愚贒也。然則誰謂愚非美稱哉。吾亦景子之愚。百源起而謝曰。未敢

也。然願爲之記。俾益自勉。請之不已。遂書此予之。

矗川記

鄰友徐子敬之自號曰矗川。衆莫曉其義者。客問諸灘上病叟曰。吾聞徐子於西有定泉之墅。於東有嘉陵之廬。然靡聞有矗川者在其間。奚爲而以矗川號也。叟呀然笑曰。難矣哉。今子欲求矗川於川耶。求矗川於川。求之四方。必無得也。夫號也者。將以標我而呼之者。其號一定。雖終身無改可也。雖然或有扁于楣而曰某堂某軒者。移其家則易其號。居乎鄕者。命其號曰某山某川。離其鄕則爽其號。是烏有一定之義哉。爲號者莫若以切己至要不離不易者。號焉之爲得也。茲故徐子乃近取諸身。以矗川自命。蓋三直爲矗。畫三爲三。立三爲川。合之以觀。非矗川而何。何謂三直。其名直也。其心直也。其道直也。是曰三直。三直在我。匪假外物。則居之乎林壑。可以號矗川。處之乎城市。可以號矗川。蓋將無所往而不爲矗川者。允矣美哉。矗川子之爲號也。宜乎子之求之於川而不可得也。然苟或不能顧其名而思其義則身不直。處事不以公平正大則心不直。行己不能磊落光明則道不直。此矗川子所以戒謹而三致意者。客肯首而

去。叟以其說告徐子。徐子喜出示矗川自詠而曰。子之言。乃註吾詩也。將欲揭諸壁以備自省焉。余於是記其客難而歸之。

頤齋集卷五

　題跋

題武嶺詩軸後

蓋余從遊於朋知之間。有以詩與者。輒編爲一軸。編之者何也。夫人之有存亡憂樂合散者理也。一時之與相從遊而樂之者。自異日觀之。必有壽者焉。有夭者焉。有達者焉。有竆者焉。有散而之四方者焉。豈人力之所能爲哉。於是焉出其詩而讀之。必將感舊而興傷。此軸之所以作也。軸凡數十首。諸人詩若干在焉。獨李君仲益之詩爲多。仲益吾友也。始余與仲益同居于武嶺之下。和時娟日。迭相往來。或日數四至而不相怪也。對輒哦詩。若一日無見則傳筒而相和。其勸戒之意。登臨之樂。嚶鳥之詠。得於朝夕之間者且四五年。何其盛歟。嗚呼。今其詩獨存。而其九原已不可作矣。發而覽之。感涕不忍讀。悲夫君之詩。氣格淸豪。韻味逸宕。若將大鳴於世。天乃嗇其年。卒莫能就焉。重可惜也。

題畫障

枝曲拳幹臃腫。皮類老釋枯項。女蘿蒙絡者。奚木也。篙其笠簑其衣。刺岸回舠。何爲者也。五湖范蠡之朋乎。七里子陵之倫乎。沙隄荻阜。兩三駭飛者。鷖與鶩與。林霏山靄。濃輪澹圓者。日耶月耶。彼簑衣篙笠。但能刺船。不知山水爲可喜。豈如我卧而遊之顧而樂之哉。

襄陽志跋

凡有邑則皆有學校人民山川土地。而若其古今風俗之隆汙。邑各異焉。則邑之有志。將以稽往攷今。使覽者徵其民人學校之盛衰。山川樓觀之美惡。土地風俗之厚薄而不可誣也。余於醴得所謂襄陽志者而詳之。喟而美之曰。已在京師。聞是州之美久矣。然所謂美者。不過人民土地山川樓觀之勝而已。乃今知其未盡知者歟。噫。以孝子烈婦聞而㫌其閭復其戶者。殆不可數計。間有名公傑士出而爲一郡之望者。如太掌令，尹貳相，李閱道，鄭琢其尤也。以細行一節聞於鄕者。亦指不可勝倒矣。昔者退溪夫子出而德敎大行。嶺之風俗。遂以恭謹質素名于世。則節義文學之彬彬然盛者宜耳。雖然余留州舍。竊觀訟諜日堆于案。要皆瑣物薄故。爭射毫分者也。噫。鄒魯謹

質之俗。何甚蔑蔑哉。蓋自近世以來。學校之政廢而遺風乖。遺風乖而民心婾。民心婾而獄訟繁。苟有在上者。能興學校之政。因舊而導之。則吾知其振頹化俗之效。必易於他郡也夫。

書鄭允喬事蹟後

事有出於義而精粗殊焉者。非義有精粗。人之審之有精與不精耳。今覽鄭允喬事。固亦出於義。而謂精乎義則未也。天培之死。探本言之。尹女雖爲之祟。然尹女之訴。其心豈必欲殺天培者耶。其心旣不在於殺。又非手犯則此可爲允喬必報之讎乎。若義可以必報則父死之初。只白于官杖其女。不爲之穴胷剚腹以伸不戴天之義。而乃曰姑徐徐云爾哉。且况三讎之說。其見益滯。女讎也官亦讎也隷亦讎也。是廣讎於天下。惡乎其可也。故曰允喬非精於義者。雖然當衰世背義忘讎之日。卒能爲復讎出。不恡一軀之存亡。足令薄夫泚顙。苟以償命之律論允喬。豈不過歟。吾從氏所以力主傅生之議者。其心蓋亦仁矣。

　鄭允喬金堤土品也。其父天培年近五十。喪其婦謀置妾。聞有尹女者居在十里外。亦夫亡欲改適。天培以媒迎之。與經一宿。女之姨姓黃者啗以利

曰咄。吾之族有求妾者。家富年且少。不如天培老而氣衰。盍亦捨是從之。女密諾。訟于官曰。我乃守節良女。被天培䝱辱之。官聞而駭曰。是傷風敎也。略笞天培。已而死。(毒入腹十餘日而死。)時允喬年十八。兩弟俱幼。允喬攀躃哀呼。誓心復讎。而尹女果卽適他。會郡守笞天培者歸。他倅來。允喬泣訴寃。倅杖治女。籍爲官婢。未幾女又逃去。不知所處。允喬畢喪三年。藏斬衰於篋笥。日必服而上其父墳。杜門屛居。與人言。未嘗見齒。讀禮至不共戴天之讎及春秋胡傳復讎之義。必拊胷大哭。鑄尺劒。匣而繫臂。坐卧不暫舍。嘗曰吾之讎有三。尹女誣訴是一也。官長誤决是一也。皁隷猛杖是一也。然究厥根由。尹女爲首惡。刺殺此女然後吾心少洩。顧今二弟幼。吾死誰可育之。所後父年老。誰可養之。且吾無子而死。則宗祧之托絶矣。姑徐徐待時而發可乎。遂含哀忍痛至十六年。生二子。兩弟旣皆昏娶。所後父又歿而終三年。乃謂兩弟。此其時耳。但尹女所住。何得知之。彷徨道間。忽有人陰指去處。率其弟往伺之。乃金溝地也。執女將致于官。至半道允喬顧謂兩弟曰。吾與此女共戴一天。于今十六年。

若默默隨後而去。不惟憤鬱難忍。告官之後不知官亦爲我必殺。盍私自刃之。乃解繫臂劒亂刺之。女立死。走告官曰。殺人償命。法當然矣。願速死見亡父於地下。觀察使沈履之曰。孝則孝矣。在法難貸。長城府使鄭景淳亦言于沈曰。受杖於官長。復讎於發告者。豈可以復讎律論乎。不殺允喬。國法無以立。沈旣諾而未決。後元按使仁孫會光州，金堤，咸悅，任實四色長。問所以處允喬。咸悅李公獨主生議。餘皆難之。李公又以屈法伸孝之義力言之。衆始唯唯。元亦善其言。遂釋之云。咸悅余之從兄錄示允喬本末。書以告之曰。奇行難泯。汝可傳之。予惟允喬事。恐非十分道理。故略以愚見論著數行。並書其本事如右。以俟後之立言者。

書夫子廟記後

魯城山下。有孔子影堂。按魯城誌。但云丙申歲。孔姓人得夫子像。立祠于此。他無事蹟可以攷者。予嘗爲記。槩謂今之居于魯者。不識尊師重倫之義。異乎孔門人篤信云云。客疑予立論過峻。諷刺已嚴。予曰此天下之大倫。人事之大端。夫子之聖焉。而要厥所以爲天下萬世之師。則不過曰淑人心明人倫而已矣。

今况其祠適在此貿貿之鄕。爲是記者。立論不得不峻。不峻五倫不明。風刺不得不嚴。不嚴彼將無以知懼。非予故爲過峻已嚴之論。不如是則聖人之道。蔽焉而不章。聖人復起。不易吾言矣。客猶未之信。其後獲南塘與屛溪書。其論此事頗詳。蓋此祠創始。始因孔姓人之願。而內則丈巖，丹巖諸公。外則南塘，屛溪諸公。協助共成之。時尼尹輩出而沮其事。事幾不集。南塘書曰。俘虜餘孼。力敗是事。終恐先聖有腰膂斷折之患云。始知此事非孔姓人之私自主張而邑誌之略甚也。予之爲記也。偶有所云云。而今觀彼徒之所以沮。諸君子之所以慮。益信吾文之非誣也。立論之峻。風刺之嚴。不亦宜乎。向之客者今不在。恨未與客者共覽南塘之書。姑以自識焉。

書妙香西遊編後

嘗謂記山水如畫人。柳子永州諸作。得神骨者也。迺後世作者。僅得其毛髮膚皮。甚焉者被服之詳。而忽諸神骨。夫山嵐水霞。巖楓磵松。譬則毛髮也膚皮也。陟高閒吟。臨流漫談。譬則畫人之被服也。毛髮之黑者。有時乎化而白。膚之豐者。皮之澤者。有時乎癯而皺焉。而況被服之日改而時變者乎。故山而崇卑秀

鈍。石而稜峭盤陀。淵而汪汪。澗而洋洋。模之不爽。狀之不濫者。得神骨者也。得神骨者。毛髮之黑其人也。白亦其人也。膚皮之豐澤其人也。癯也皺也。亦其人也。今觀所謂妙香山記。不以嵐霞楓松閑吟漫談。彌縫生色寧略之。無浮夸溢美語。是于神骨者。庶得其髣髴矣。今人但以句字工拙斷之曰。此得柳子法。此不得柳子法。烏烏可也。

詩英跋

夫能博而不能約者。識不至者也。故爲詩者。亦莫不先博而歸于約。擇焉而不精者非約也。非約者非深於學詩者也。予觀喬伯自幼攻爲詩。博極古今諸家。旣而曰。詩當宗乎唐。就唐詩品彙。精加刪擇。取七律二百首，五律三百四首，七絶百三十五首，五絶六十四首。摠七百三篇。名曰詩英。常置于側。朝夕諷習不離也。豈非所謂先博而歸于約者乎。或曰選唐詩者。古亦多矣。復何選爲。予曰易牙之羹。天下所同嗜。至如秦人之炙。越人未必嗜。文王嗜菖歜。而他人無聞有嗜焉者。顧選詩者。各亦從其好焉。使吾與子選唐人之詩。子選之。我亦選之者。此易牙之羹也。選于我而棄于子。棄于我而選于子者。乃菖歜也。秦人之炙

也。或者唯唯而退。遂錄以予喬伯。使跋于卷末。

題甲日詩下

癸丑中冬之五日。卽余懸弧之一週甲也。從弟與友生輩投詩爲賀。賀者賀有壽也。壽何賀也。古之君子有德故有壽。年高而德卲。誠可賀也。如余者不然。少壯所聞覩於家庭師友者。年來已十忘其八九。齒髮衰謝。志氣隨以消沮。上之不能輔世長民。下亦不能立功成名。而計其年。居然爲六十一歲翁矣。壽而如此。可慰不可賀也。抑予又有所感者。在穉弱時。見六十老人。輒仰止若稀世大老。起居磬折。拜跪肅恭。邇來黃耉戴白。肩背相望。人家子弟視以尋常。不知長幼尊敬之禮。年益老則益加慢易之。是誠足以觀世敎之陵夷也。吾方太息之不已。而諸君乃以詩賀。獨何爲哉。

題忠毅公遺事後

金君道亨自知禮千里。曳衰踵門而語余曰。我以忠毅公白村先生宗裔。受知於子最久矣。忠毅遺事之下。烏得無子之一言。言已愀然屢欷。其爲先誠意。有能感動人者。然念余於丙辰之夏。序公子孫譜。辭陋雖未足闡揚萬一。獨其高山景仰之思。自謂不下于

人。今奚敢更犯疊拙之譏乎。無已則有一言可復者。竊瞷遺事中有記公與六臣成仁時事。而曰六臣服而死。公不服而死。近世詞翰家爲公作文字者。滋惑不服語。似若與六臣有差別之疑。噫。豈其然哉。服者服罪也。又屈服也。以六臣焉而焉有服罪屈服之理。服者是則不服者非也。不服者是則服亦非也。服有可生之道則六臣何其死也。不服有可生之道則忠毅又何以死歟。或曰服者非服罪屈服也。卽直說不諱之謂耳。余乃正色曰。然則古之忠臣烈士。抗言快說。不少囁嚅者何限。是皆謂之服乎。請以一言正之。夫犖犖之節。凜凜之義。炳炳乎爭日之忠。是蓋七君子素所柄執而其揆一也。夫何服不服相左之有。　皇朝方希直之死也。　明史無服而死之文。愚故謂七君子亦宜並書曰不服死。而當時記事者偶失照勘。致有此後世之惑。可慨也已。姑書私見。俾金君係于編末。俟夫惇史者擇焉。

訓蒙格言跋

古者斅蒙家各有書。考亭先生採錄于小學書中。如家訓童蒙訓者多矣。然其書自灑掃唯諾。以至治家治國。規模節目。靡不備具。不專爲幼儀而已。則有非

若干尺始學語者。所可得以暢治領悉也。余友晉陽柳季明氏晩而有孫。愛其俊異聰秀。思敎以義方。乃於其初度之辰。裒集古今要語切近而易曉者。使其孫之父畊叟繕寫授之。命之曰訓蒙格言。噫。是雖一時草刱之書。然幼年自數四以往。誘掖乎茲。涵泳乎茲。俾稍識其向方。以朝暮讀習。遲待八歲然後進而入于小學。則敎之有漸而功亦倍矣。然則是書未必不爲孩提入德之門。嗟爾小子。敬受不怠。

大明桃詩軸跋

余嘗訪李君受夫。西園園中。植一小桃樹。壇以崇之。敬護之甚勤。諗之受夫。言是大明桃也。余乃肅躬正袵而曰。今之世。亦有大明桃耶。受夫以詩軸進。軸首集朱子筆曰大明天地。萬古淸風。次奉　神宗顯皇帝御書冰壺玉藻四字。蓋重之也。受夫大人是菴公賦四韻二詩題其下。受夫羣兄弟次之。諸士友又從以和之。皆詠桃之什。而受夫詩篇上。敍桃之所自來詳焉。於戲。　烈皇帝殉社稷。適茲一百有六十有餘載。中國之一草一木。胥皆入於膻塵陸沉之中。而獨是桃者免旃。異哉。豈非桃之幸歟。古者太史採列國風謠。矢于天下。以觀世道之汚隆。曹風有曰愾我寤

歎。念彼周京。檜之詩又曰顧瞻周道。中心怛兮。時則周室陵夷。曹檜之民。托之匪風苞稂。用寓傷念之意。然抑有不可知者。曹檜于周。其受恩深厚。與我國之於　皇朝如何乎。而思之不已而至於寤歎。歎之不已而至乎中心之惻怛。發諸詩而有餘悲者如此哉。噫。周亡而採詩之法亡。孟子曰。詩亡然后春秋作。今也春秋之義未熄者又幾希。所賴獨有此大明桃什耳。虞山氏所云春秋亡而詩作者。豈不信然矣乎。聖人復起。必將係此詩于匪風下泉變風之終。是豈特爲桃之幸也。余不能無朢焉。崇禎三回辛酉中春。遺民完山李義肅拜稽首敬跋。

矗川詩集跋

詩者。志之所之也。昔昌黎氏評柳柳州有爲己爲人之語。此蓋論文也。而詩何以異諸。自古善學詩者。莫不志在乎爲己也。宮室囷廩。琬琰珪璋。皆吾自得而自有。顧奚假於外也。緣境會心者。發之爲聲律。則渾厚有天機。沉深而有餘思矣。不然而求諸外者。乃其志志于爲人焉耳。纈花爭葉。雕鎪而粉澤之。其聲若鏗若𤨿。若奇若新。若可以驚𤒺譁衆。然自具眼者觀也。侲童已矣。眩客已矣。夫孰得以貴重之哉。余友矗

川翁敬之之爲詩也。非衰季已後之音也。悠悠乎其古人也。泱泱乎其自得也。其抒情托物。使字調韻。絶不染浮夸縟繡之態。茲故健焉而能和。峻焉而弗厲。宛轉敦厚。直欲摳衣問津於浣溪草堂之間。是豈所謂爲己不爲人者歟。人不我知而我不願人知。知自貴重也。予亦誦其詩而重其志。三復之不足而識于編端。

頤齋集卷五

　贊

芮孝子贊

芮孝子名歸周。金山人。沒以孝行。　贈司憲府持平。其父嘗病痢。醫曰腸冷爲祟。孝子則以口承肛噓而溫之。思獐肉。孝子繳弓約矢。入於山林。見虎攫獐不食而去。乃携而歸。在襁褓歠乳必跪。長遇　列先王薨日。輒食舍肉。茲皆平生尤著者也。夫孩提之幼。因心之愛。莫不有也。之如資敬之禮。敎然後能也。爵祿之士。重國之節。人所同也。然篷籊疏遠。未必盡然。若孝子者。敬先於敎。忠先於仕。孝子之行。於是爲盛。贊曰。維孝芮子。維衆之揭。乳而性之。跪容殊列。婉兮恪兮。父母以說。侃侃純孝。感罔弗徹。虎來旨膬。人去墓雪。(孝子親亡。常日至墓哀哭。天雨雪。里人爭出掃雪。以通上墓之道云。)資厥事考。以篤

臣節。身旣不業。胡能草設。所以忠孝。本無二訣。

　乙酉夏。有芮生者尋余少陵之室。問其居。嶺南也。問所以來。自懷出其父孝子事眎余。乃尹屛溪所爲狀。兪判尹最基所撰銘也。曰願獲子一言而廣夫傳也。余惟衰俗多以言語文字取咎。戒不敢易出。因謝不能。秋生再至京師。乞愈力。又謝如初去。嗟乎孝子之行。至今想之。中夜三嘆。儼然若覩其爲人。夫好善而不爲之揚。君子羞之。余曷無言。使余言不可信也。則雖以萬言付生。適足无補。如可信也。雖不付生。未害爲廣傳之一助。故書庸藏篋。俟良史者採焉。

關公顯聖圖贊(並序)

嘗一日過稚溫于椒泉之室。共論古今繪畫已。穉溫使人取舊藏一障。展之壁。霱滃靉靆。渤然若蜚颺者。皆黝雲也。俄而締視之。復有人鳳眸虬鬚。魁貌若赭。橫大刀乘駿驥。披雲而降。一卒執轡而右。一卒捧高牙居其後。余輒肅容整袵。顧謂穉溫曰。異哉此漢前將軍壽亭侯莊繆關公顯聖之圖非耶。於乎。公仗大義殲大敵。幾復漢室之業。名聲震天下。今其亡千有餘載。猶能以忠精毅魂。盻蠁顯世。濟人之急。陰祐人

爲善。靈感異迹。往往相聞。惟昔壬辰島寇之難。亦得公神助。遂以大捷。其事尤奇。由是我東國之人。稍始慕公。禱祀徼福。然其所以崇奉尊戴者。猶未若中州之爲盛也。竊聞我　神宗顯皇帝特加　贈冊曰關聖帝君。迄于今。內自國都。外曁州縣坊里。乃家各立祠爲像。噫。公之現靈著功於中州者果何事。而　明皇帝所爲寵禮之者若是耶。宜莫盛於壬辰之偉績。而我國坊里村閻。靡聞有有祠有像如中州。豈非可羞之甚者乎。今穉溫祇奉是像。獨寓其悅義尙德之思。嗟亦義哉。穉溫曰。方謀新其縹䌙以壽厥傳。子盍贊諸。余亦慕公篤者。其何敢辭。畫者沈氏師正以善繪事。世稱玄齋者云。贊曰。

桓桓我公。振古英烈。義形顔色。忠結腔血。顯世揚靈。弗隨死滅。披麾霧雲。龍鋩電掣。庇竆隲誠。其仁如渴。公昇在天。孰起跛蹩。公降不遲。則我心說。

李季亮畫像贊

愷悌得乎爾性。精粹著乎爾容。斂少日英發之氣。加中歲經術之工。終日相對而未覺其厭。終身與交而益見其篤。外貌之淸和。畫者能寫。衷操之剛介。其友能識。嘗拜陶菴先生遺像。蓋知此精神之彷彿。

題畫扇贊

甲辰李學士士仰贊价北行。與姜副使世晃處燕舘四十日。常作文墨戲以散寂鬱。士仰一日投扇索畫。姜乃揮澹墨立成牧丹一叢。士仰持而東還。嘗示余。謂是姜得意筆。余亦喜其生氣抽抽如露雨新滴者。後於黃穉溫所披一扇。卽舊見墨牧丹也。穉溫曰。奇哉吾得諸士仰而珍愛之。子其爲予題數語。遂卽口呼小贊。令穉溫子鍾五寫扇右。其辭曰。

有華有葉。有枝有榦。是墨牧丹也。然根不著塵土。何以也。古有畫蘭而不畫土者。吾知此牧丹。出乎玉河舘中也。豹翁宿稱工畫。今果也。

頤齋集卷五

　銘

琴銘(並序)

古者盤盂几席。咸有銘焉。銘者名其爲物而志之者也。雖然盤盂几席。物之微也。不足使人感激鼓發。猶皆有銘。則如夫琴者。尤烏可無銘乎。蓋琴之爲物。其聲大則能動鬼神移造化。幽竗入眞。聞之莫測。小能使人氣和心舒。琴之用大矣哉。達城徐氏家藏一古琴。其材甚良。戊寅春。余借致左右。思求梨園樂師一鼓而樂之。旣而不得。則嘗自摩挲成聲。或夜坐月生。輒相携弄之。非爲知其音調也。惟舒和感激。亦足以

自虞也。然嘗以未得善琴者一聽之爲恨。是年秋。有廢業之故。遂閣而踈之。其冬將送其主。乃道其遇知音者之難。余癖琴之意如此。抑是琴古且材良而未有銘。甚非愛之之意也。遂爲之銘。書琴腹而歸之。銘曰。

舍焉則靜。不求自鳴。叩之則應。時乃善鳴。世不汝知。舊闕銘。惟其好之。予以銘。

崔將軍長劒銘

故節度使崔公家。有長劒一。昔公節度晉州。方倭寇猖獗。驚我中外。公力戰著奇功。嘗殺倭酋長。奪其劒。卽長劒是也。後公戰沒。其子孫藏其劒以爲寶。一日失火屋盡燔。其家饒。粟錢布帛珠貝珍怪甚多。而一爲灰無存者。獨藏釰舍炎爲之不及。若陰有相。至今天陰雨霾。或自鳴有聲。何其異也。劒長幾尺廣幾寸。不磨而光云。公自號三溪。名慶會。銘曰。

島夷有是劒也。反爲將軍之所殲何也。將軍有是釰也。反利於斬賊何也。噫劒雖寶也。得其人而後爲用也。劒乎非爾之爲貴也。將軍乃貴爾也。

龜硯銘(小引)

木老而出傍瘤。癰腫磈磊。有僧剖作瓢。市于肆。形圜而經一古尺。廣半之。中虛容二升。好奇者用錢五十

易之。唶曰奇乎不得其用矣。瓢小器。非婦人婢妾之用。則行旅商賈道路之所須也。其受不過米鹽羹豉。與盆盂等。終亦損虧磨滅而不見惜。此用不得其宜者爾。迺鑿石爲小硯。覆瓢爲蓋。刻木爲腹爲足。奇文怪甲。大類龜伏。遂命之曰龜硯。或曰其形鬆鬆然肖佛頭。故又名如來硯。始以塊然一瓢。化爲靈龜。拂拭米鹽羹豉之汚。列于瓊管華墨圖書几案之伍。而爲人所玩惜。詎非物之幸歟。夫瓢而賤硯而貴。非物之情也。人之用之。有小大貴賤之殊焉者耳。遂以銘。銘曰。

木之癭。木之病。人以貴之。非病伊慶。

頤齋集卷五

　箴

不欺箴

心一則誠。誠則亡私。亡私則不自欺。不自欺則不欺人。人可欺乎。人可欺也。天地可誣也。心可欺乎。心可欺也。鬼神可誣也。戒哉懼哉。持之以敬。持之以敬。庶幾作聖。

直箴

訐而沽名。豈云直哉。强厲自勝。豈云直哉。言雖訥。直在其中。事雖拙。直在其中。莊爾容正爾志。方爾行敬爾趍。君子之直。惟義是視。

恕箴

恕己者私。恕人者公。恕己者闇。恕人者明。恕己者日益狂。恕人者日益聖。故古之君子責己深。今之君子責人重。儆誡哉。以恕己者恕人。責人者責己。此忠恕之道。夫子之敎也。

日用八箴

杯箴。　孔子百盃。文王千鍾。在聖則可。弗可乎儂。

壼箴。　謹爾口恢爾腹。毋妄出。

如意箴。　吾以私求如意。而爾迎之佞也。吾以正求如意。而爾順之忠也。

詩筒箴。　出乎我入于爾。愼厥守。无播俗人耳。

燭箴。　烱烱者燭。照彼幽獨。而善而惡。凡而動作。人可欺也。燭其不怍。

案箴。　道鄒魯。文漢秦。許大責。付汝身。

几箴。　少疲不耐。隱几思睡。思睡不止。遂底昏疐。何以克之。維敬與義。敬无間輟。義能剛志。

碁箴。　勿嗜碁。荒乃事。勿求勝。取人忌。

座右九誡

人生則有明命。凡天下事物之則具焉。然其受氣有粹駁之異。故資非聖哲。蓋有氣質之病焉。有病焉而矯其病者。天理全而人欲聽命。不如是也。心以日矇。

欲以日滋。莫之自還。譬如明鏡塵垢被之。不拂之拭之。不見其明也。於是書九事爲己之病者。一曰樞機。二曰忿怒。三曰利慾。四曰怠惰。五曰偏私。六曰諂諛。七曰忌克。八曰詐僞。九曰柔弱。嘗寘之座右。用自監焉。

樞機。　程叔子言箴曰。矧是樞機。興戎出好。樞機不可不愼也。愼者匪謂其不言也謹也。謹也故言爲之度。默爲之則。道經曰善言无瑕謫。荀子曰言而當知也。默而當亦知也。此之謂也。

忿怒。　凡遇忿怒。急若燎火。必奮拳張眦。快意而後止。止而徐求其端。悔其甚。然且亡及也。是以止忿莫先於忍。止怒莫先於寬。夫悻悻任其情。直小丈夫事已。惟聖有訓。小不忍亂大謀。此之謂也。

利慾。　至人師心。故外誘不乘。愚士縱心。故淈乎私邪。夫師心者。日登聖域。不能自覺。縱心者。入乎禽門。終身不靈。是以寡慾。存心之要也。老子曰不見可慾。使心不亂。此之謂也。

怠惰。　心怠則氣昏而物纍坌至。體惰則逸懦而末之事事。故怠惰於人。爲害孰甚焉。苟不以勇折之。無能塞其萌也。不以敬濟之。又無能久之也。黃帝丹書

曰敬勝怠者吉。怠勝敬者凶。此爲至言也。

偏私。　心有繫於此者。僒若囚拘。不能通乎彼。故人莫弗疾人之惡。而莫知其妻子之惡。莫不恕己之過。而莫能恕人之過。此溺於情私而偏於愛惡者也。是以恢心克己。則偏私日消。乃復公正。經曰無有作好。無有作惡。此之謂乎。

諂諛。　荀卿曰以不善先人謂之諂。以不善知人謂之諛。又曰諂諛我者。吾之賊也。然則諂諛人者。亦人之賊也。可不悼懼。夫言不求合。行不求容。諂諛於我何有哉。古訓曰䝱肩諂笑。病于夏畦。此爲良戒也。

忌克。　同學而先進。不進者忌。同德而先譽。无譽者忌。同宦而先擢。後者忌。雖不同學同德同宦。凡勝己者多見忌。陰發其私。深鉤其疵。必思夫擠之。獨不要名譽者。己不忌人。人不忌己。莊子曰爲善无近名。此之謂也。

詐僞。　古言曰今之所謂處士者。無能而云能者也。無知而云知者也。利心無足而陽無欲者也。行僞險穢而疆高言謹愨者也。以不俗爲俗。離蹤而跂訾者也。此謂詐僞之士也。詐僞之賊德。浮於大慝。故君子貴誠也。傳曰誠其意者毋自欺。此之謂也。

柔弱。　柔者不自斷。不自斷則知不定。知不定則昏。昏則信人專。信人專則見欺於人。弱者不勝任。不勝任則行不達。行不達則怠。怠則慾蔽。慾蔽則身危。故柔弱者。人所大患。莫若以弘毅敢果。遇事自勵。漸化其性也。洪範曰沉潛剛克。此之謂也。

冠子誡

禮迎賓而冠。醮以命之阼階之上。重繼序也。責成人也。汝年方十有五而冠。雖不迎賓備禮。冠等耳。繼序之重。成人之責。亦一也。汝性沉質醇明。苟不勔。勔焉何遠之不可到也。元加之祝曰棄爾幼志。順爾成德。此于冠者。最爲至戒。今以命汝。汝則勖哉。