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上大山李先生(戊戌)

仲冬寒沍。伏惟神相道體氣候百福。區區哀慕不任馳誠。自惟昔年一二門牆之敬。適出於過去寒暄。旣不足以薰道義之風。而邇來隔絶。又復歲年荼毒以來。至哀纏骨。死病浸痼。隨分飮啄之外。更絶一切世味。惟是慕仰一念。耿耿寤寐。廼知秉彝好德之心。固庸人孺子之所同得。而終不敢以鄙劣自外者也。龍漢稟賦麤疎。全昧有近裏底事。夙歲孤弱。百事不振。年近三十。薄有雕蟲之習。而一向驅之於科塲險薄之地。十顚十躓。而猶不知悔。以致身心失養。氣血勞虛。廼者大病之來。亦所以自取也。委頓慌憒。尙得不死。而慈憂至念。偏削老母天年。不孝之罪。上通於天。而人理之所不堪者也。秪緣素性頑然。又得諉之以病故。苴塊哭泣。全反常禮。飮食言笑。自同平居。而根本旣虛。調息無力。迄今三年。了無生完之望矣。每自念小少硜硜。亦嘗有樹立之志。而迷道失心。汩沒如此。目下身界。奇孤又如此。往往悲哀失中。心恙轉極。冰火相錯。鬼魅顚倒。幾至於狂易喪性之歸者。不獨

二竪使然也。於是而始覺治心之術。實非藥石所可辦。而㬥棄之害。遂至於性命之不完矣。試於枕席之上。取考亭陶山兩夫子書。早晩閒看。姑寘其盤錯肯綮。深微難解底道理。就其低平易知懇到激切處。隨分寓心。時或有一字半句。知得及信得及處。因以類及於矯揉變化之方。似不無些少功力。而惟是夙昔全不讀書。至於四書之類。元不曾講究成誦。故其於義理根本上。全然矇昧。或因而旁推上泝則又覺心力勞耗。反成煩擾。所業之書。亦緣氣疲神躁。旣不能極意硏究。又不能發聲誦讀。雖有畧會意處。掩卷之後。輒復茫然。終無以爲久遠受用田地矣。以故反之於心而元無摸捉指的處。非不知惺惺主一之有常法明訓。而下手著力。全昧向方。纔入意思。便覺胷中悶悶。燥惱逾極。一時半時之頃。偸心忽生。諧辭謔浪。聊以舒鬱。閒書雜說。隨復寓神。俄頃意思。旋作別人矣。如此輾轉閱歲經年。而自顧身心。了無實益。言辭依舊鄙妄。動止依舊顚倒。作事依舊乖戾。而悲歎之心。猶不可遂已矣。竊自惟念庸妄之質。雖無繪事之地。而若得炙大人之門。日親有道之容。則或可以振拔鹵劣。少免愆尤。以此向風馳誠。惄焉如飢。而百里

悠阻。病軀難動。則又爲之悵然太息而已。第伏念自古君子之門。所與周旋往復之人。未必皆聰明知德之倫。而君子愛人之心。固未嘗以其才之不逮而遽加揮斥。則以今日龍漢之愚陋。必不應見絶於誘掖之科。而顧此衰麻累然。祥制有期。理不敢以此等閒話。自通於長者之門。私誠積久。不敢終隱。伏惟憐其志而哀其愚。竊望之至。看書疑晦之旨。自家全未實究。不敢率然以聞。變禮數三條。別紙仰白。下敎伏望。

上大山先生

春間。伏聞　召命累下。眷竚殊常。吾道斯民之望。固已不勝其抃幸。而出處可否之間。亦恐有違碍肘掣之事。用是區區瞻慕。不比平時。君子仕止之道。雖非小人之所敢與知。而以先生近日之事。揆之古義。益知其不放過處。但恐自此天意益有向用之誠。而朝廷又有督責。則此後事果似有難處者。伏想徇道酌義。已有定計。而區區斗山之仰。竊不勝惓惓之忱。不自知其言之僭耳。龍漢前年遭伯母喪。摧慟無堪。賤疾比年有加。冬間挾以瘟沴。幾死僅生。所存者軀殼而已。年光駛疾。花柳又殘。俛仰心跡。良不自快。慨歎惋懊。亦自空言。大抵身病如此。百爲俱妨。看書未幾

而昏懶相仍。檢束俄頃而疲憊乘之。三數年來。無一書之了得。無一事之進益。自顧頑愚。猶夫人也。未知古人於此。又何以用心耳。雖然。此亦由立志之不篤。志之旣篤。則死生不得以撓之。隨分做界。必各有當然之則。而養性養生。庶幾不至相妨而交有所益。退陶嘗云。學未必無成。病未必不痊者。固應眞有是理也。龍漢則不然。以數十年放倒之身心。而始欲回頭於病倦慌憒之餘。前所不熟之書而強意探討。昔所未習之事而畧綽姑試。管窺無功而心慮易闌。匹雛難擧而膂力俱懈。俄頃湊合之工。忽又散失於呻吟頹倒之餘。則躁擾不快之心。又生別樣病痛。心境之間。草木日積。調息之地。矛盾百端。又以無實如此。而畏受人題目。則凡居家處事對人酬接。務爲和光混塵之計。苟且唯諾。而卒亦同歸流放。其自待亦已薄矣。嘗伏而歎焉。古人雖云决意而進。須用己力。然提撕警益之功。必待師友而後有發。伏想春風座下。亦必有四方之賢士。日用薰陶之間。朝夕講劘之地。雖以如不肖者廁之。亦必有感奮忻悅之端。不至如此之鹵莽酸苦。而牢蟄如許。無緣起躳。家乏僮指。又無以爲書訊取正之路。信乎貧病之能妨人意思也。雖

然。龍漢亦豈敢遽爾自阻。生事雖薄。而筋力不足以爲農。病倦雖甚。而功名亦因以擺脫。古人心事。雖不得率肰窺見。而殘膏剩馥。點染諷詠。粗可以感發而忘憂。才分之不逮。功力之未及。亦當隨分補綴。徐觀所至。又何論其終之有成與否耶。率爾發之。雖甚悚仄。而求正之急。不得不盡其情耳。昔年俯敎虛閒舒展四字。不敢失墜。但眞實喫得爲難。人皆謂應事處躁擾。龍漢於宴坐時爲甚。此之爲病。未省其所從來。惟於看好書。心神浹洽時。頗覺平了。近來此味。少似長進。而此病亦似少損。然未知此後又如何耳。邇來門下有幾許人。而將來可仗者又何如。伏望示及以破索居滯鬱。千萬。天氣向熱。伏祝道體增祉。

上大山先生問目

操存之說。先儒發明盡矣。但入心上看。與據紙上說時不同。夫心有何形體可以執捉得住耶。且其虛靈不昧。周流不滯。自是活物。則假使眞得捉住。元非善養活法。故曰一操字。已是多了。又曰。只可說操則存。不可說操而存。又曰。非著意非不著意之間。其命意脈絡。亦可以想像臆度。而其境界地頭渺忽毫氂之間。則元無眞光景可照管。眞地界可據守。以此纔欲

操則便至拘執。(拘執之害。甚至生鬱滯。)纔放下。又極流蕩翻轉。全無頭緖。大槩知是心不虛習不熟之病。而知得如此不快。又是病外生病。日月之間。躁迫憫鬱。有不可向人說道處。聖賢所謂操存之法。决不應使人如此。此是第一關頭。不可姑徐姑寘。未知何以爲之。

居常思慮紛亂。蝟起叢雜。苦苦驅除。畢竟除不得。嘗細思之。思慮亦是多慾所致。慾動情熾。內躁外引。致得如此紛亂。所思事雖非盡出於慾。而要之使胷中不恬靜者。皆慾之所使。欲除此患。當先於制慾。上下工未知如何。

躳自厚而薄責於人。爲忠恕路頭。雖甚不敏。竊有事斯之願。而但此亦不可以一槩論。常人旣未到無諸己非諸人地位。則亦不可事事自計而專事恕人。如己雖未盡於孝。而不可不責子以孝。己雖未盡於悌。而不可不責弟以悌。不爾則恐歸於自護己短。曲恕他人之病。要當隨事自治。隨事自反。而其責人亦各隨其人職分力量。常持寬和之意。勿爲苛細。如此存心。未知合否。

擬上大山先生問目

太極圖。左陽右陰。隨人左右者。卽從河圖，洛書方位之次也。然河，洛則只是一圈子。明陰陽升降之次而已。此圖則明理氣之賦於物者。而因有下三圈際接之次。其爲圖之勢。似當圖爲主在北。而陰陽左右。以次互易。乃爲便順無礙於觀省。退陶先生說爲圖之體。只是竪起當中直下看。非偏以南方爲上云。則如可領得微旨。而但旣以人左爲陽。則其後北前南之次。自不可易。由人泝觀。終似有碍。此未知取義何居。天命圖及程林隱心統性情圖。皆從圖左右爲主。而退陶之作心統中下圖。特從人左右。中間亦疑其下際接之難便。旣已改作而旋復仍舊。此亦未知何意。延平先生論動而生陽曰。此只是理。做已發看不得。又曰。就天地之本源與人物看。不得不異。此說終不可解。夫此理在太極。則爲動靜闔闢。在人心則爲未發已發。滚同一源。這動處。若不做發處看。則不知於何處占地位了。這莫是以有形無形有心無心之別而云云邪。

程子靜坐之說。本非周子之主靜。然便說無欲故靜。則是聖人事。程氏之敎人。則要須收斂靜專。以救躁動之失。卽是學者事也。其言靜雖同。似有精粗之分

矣。大抵常人。自有生以來。汩汩躁動。了無一息靜時。所以大原差了。凡百無一合理處。上蔡所謂多著靜不妨。盖亦怕此。朱夫子雖有終是少偏之訓。然自凡人言之。上蔡之說。所謂救病之當劑。習性旣痼。雖欲多著。終是少了。救得此病則如何用工。伏惟見敎。

與東巖柳公

往自湖齋撤講。南方之士挾策取正者。舍門下無所歸。龍漢之居。僅百里而遠。疾病頹頓。不能修咫尺之刺。以聽進退於下執事。亦非無便風可以附致起居之敬者。而一向曠闕。自知淺陋實不足以塵長者之聽。平居愧懼。無以自喩。然至於懷仰德義之風。則未嘗敢一日而忘于中也。竊嘗聞之。道之在人者。日用常行而已。其要在於正心而應物。而正心應物之工。不可以徒爾。則立爲講學竆格之法。俾之習義理。知路脈。不迷於行耳。而其弊乃或至於出口入耳。虛內事外。則其去道日遠而秖益爲病矣。龍漢鹵莽瑣小。素無所立。而道聽塗說。則亦有年矣。疾病呻吟之隙。間取諸書而讀之。讀之之時。非無管窺可悅之味。出而語人。雖不了了。亦非全無見識者。而退而考之於處心制事辭令容止之間。與所讀之書。不啻相背。或

乃幷與其愚朴之素而亡之矣。此不惟行己處不得力。抑所謂竆格者。非眞竆格耳。而實未知所以自反之術也。年來宿疾日甚。死亡無日。耿耿之心。猶不自已。雖不敢望朝聞夕死之訓。而欲庶幾收心反性。不作無理之鬼。然有不可得矣。先覺者聞之。其必隱然憐其志憫其愚。思有以命之也。年前讀啓蒙。竊疑後天之旨。與先天不同。姑擧其大旨。則乾坤之交。自其所已成。返其所由生者旣然矣。而其又退一方者。震以長男用事於東方則然矣。而兌以少女相配者。其所以然所當然之故。皆未見破。以故一圖布置節次難究。近於邵子朱子之說。玩之頗久。有似信得。然胷中實未昭釋。蔽惑甚矣。第考朱子於原卦畫篇末。有嘗考此圖而更爲之說云者。似有存疑反復之旨。至於說卦第五章章下本義。則有云此章卦位之說多未詳。其下小註。亦有文王八卦不可曉處多云云。未知朱子固嘗疑之。而其序啓蒙。則却從邵子之旨耶。抑初年有疑而晩成定論耶。孤陋無所考稽。幷有以賜敎伏望。

與東巖柳公

前者拜書質疑。事涉率爾。乃蒙不加訶斥。辱以諄復。

如拜函丈而親誨語。區區荷幸曷喩。中秋凉候。靜攝體度若何。前此風痺之患。意謂攝養之宜已臻冲和。今承尙有未盡平者。在衰年氣血。理應如此。一味馳誠。不任紆慮。龍漢素疾分在人鬼之半。救死不恤。何暇有望於治心向上之事。但初間亦緣此省得俗事。一半偸閒看書。稍覺有虛閒恬靜之味。近者病旣久不差。起居酬接。不得不雜隨流俗而與之俱化。又緣兒息輩稍長。時不免衣食之累心。心境日復叢雜。神膂旣愆。無以用力於肌膚筋骸之束而爲制外養內之地。時靠黃卷。窺得古人心事。未嘗不靦然發汗。然亦空言慨歎而已。凡其病源。固所自知。而未能致力者。然亦豈非無嚴師畏友有以訶叱而警切之故邪。此間竆僻無可告語。旣蒙引進。悉㬥衷曲以求敎戒。不翅如身病之望於大藥。如何。啓蒙固知非最初一件事。而妄意陰陽變化之源。不可不畧先窺覰。草率看過。神識昏蔽。又不免致疑於不疑之地。伏蒙不以躐凌昏惑爲罪。而廣加商訂。以開蒙蔀。何幸何幸。但不曾批斷彼此得失以敎。是爲可恨耳。

　　問目

乾坤之自其所已成。返其所由生者旣然矣。而其又

退一方者。自爲一條。震以長男。用事於東方。則旣然矣。而兌以少女相配。又自爲一條。當時問目。不立條目。猥相連貼。故辭語不瀅然。實非以由震用事之故。而退了云云也。

一變而返其所由生。再變而爲後天卦。誠是如此。鄙見所未解者。正在於其所以再變之故。一變旣極至了。似更無轉處。而何以有此再變。乾之極陽。何以處於西北。坤之極陰。何以處於西南。夫卦畫有甚形體。只是陰陽多寡之象。設其消長盛衰。自有次第可見。果有旣老退居。如人事之傳重耶。

就見成圖子觀之。則震兌相對。正以木金之相配。以卦畫之本然言之。則以少配長。初非正位。此所謂文王易。非伏羲易者。此圖除坎離南北之外。諸卦皆然。指此爲說者。槩擧始交之位。以起發問之端耳。

男女進退。此圖之所以然備焉。此前聖的見天理。推配人事處。而朱子覰破發明邵子未盡之意。無復餘蘊。後學安敢有二說。第究其所以進所以退所以用所以不用者。似涉人事處重。而求之天理。終未明白。比之先天圖。自然運用。消息往來。各有其漸。時分位處。昭然易見者。似有間矣。以故就說上看時。雖甚明

白。就圖上看。終不免纏繞迷錯更生。然疑理之至微處。非凡人所可易曉。柰何。

似有反復存疑之旨。實是妄生意見。批誨極當。不敢更爲說。然第攷朱子於先天圖雷以動之章下。旣書邵子之說。而其下用己說分解。不過推明邵子之說而已。其下連貼邵子之說。而更不用己意爲說。於此圖則於邵子至哉文王作易之下。亦用己說。發明邵說。其下亦連貼邵說如先天之例。而於其終末震兌縱橫之下。則乃不因邵子之說。自立己意。統論一圖。別作話頭。謂之嘗攷更爲之說。其末又著一箇云字。似若以邵子之猶有所未盡。反復究極。乃更有一說。如此云爾。而猶有未決定斷案底意思。考之夫子他書立言之體。元是直截。如大學補亡間嘗竊取程子之意以補之。此是知之至也之云。則似不如是之優游矣。且如答袁機仲書。許君親見伏羲來者。何嘗有如此語意邪。當初鄙見如此。然硬著存疑二字。乃爲俓庭。如何如何。小註玉齋二條。乃是邵朱說註腳耳。或以德言。或以象言。(止。)位次間越。上下無漸。所敎極當。前此亦嘗思及於此。而未得其說者。第朱子存疑之旨。在本章第一章小註二段及章下小註二段。各

有所指。今批誨所云者。只槩擧本義所說卦義。多未詳者而推言之耶。本義小註。自是一說。啓蒙自是一說。批誨謂未嘗有疑而廢之者。正是如此。安敢更爲他說。

竊意看此圖大槩。當以五行相次爲主。其說具於說卦第五章章下小註。進齋徐氏說。已爲明白。且意震巽之爲木。以其居東。兌乾之爲金。以其居西。水火亦然。初非畫卦有此金木之象。未知初排是圖時。果以五行爲主耶。抑圖成之後。乃有此象也。伏望逐一批誨。

答丁聲伯

一味懸遡。頃於月朢。承拜初九日賜書。坼讀三復。所以開發警切之者。又自與平素有間矣。此意何可忘也。來諭縷縷。極感傾倒。自李致道云亡。知舊間未嘗敢發此商量。今此執事提惺。頓發茅塞。區區荷幸。奚啻百朋。吾輩幸得比數士流。士而論學。自是常分。何嫌何疑。亦何懼於駭笑。但不可向不好者道說以自取尤耳。所諭雖不敢上望聖賢。此後餘年。可以太平無事者。何其言之有味也。此漢所願。亦不過如斯。而苦未得此田地。憒憒逾甚。以此亦恐執事言之太快

耳。幸或得之。亦無近於所謂頓悟者耶。吾儒之法。要當以積累爲工夫。辛苦爲家計。銖寸而進其終之有得與否。亦係才力之高下。工夫之緊慢。固不可預先安排。區區竊願執事於暇日。試取淵源錄自警編等書。早晩閒看。看取古人事業如此之遠且大。德量如此之毅且厚。則自然見得世間功名利欲百千萬事。皆是小了低了。因有以滋養吾好善之誠自期之重。而心境亦當少臻寬閒矣。然後回頭看朱退心近等書。言言皆的。事事皆實。而吾之情性不外是矣。平生所聞不過如此。雖不能自有。而不惜傾進於益諒之右。未知以爲如何。但恐洛陽花月一番撓心。此等枯淡之味。或難終守。預以奉䂓。然亦非戲語耳。

　　別紙

明道聞邵子說數。言下便領解曰。此加一倍法。先天生出之妙。實不外此數。故朱子於原卦畫。引而證之。其實當時只是聞說數如此。而解之而已。未嘗及伏羲先天圖。有所傳授究解。此在淵源錄可攷見。而此外門人論難問辨。無一言及此者。其後伊川又問加倍數。而亦曰已忘之。至其高弟如楊龜山等輩。皆全然不解。見龜山有一書。在性理大全經世書附錄。可

考耳。原卦畫大小註。朱子說一言以蔽之。及發明孔子之言者。盖以爲此加一倍法云者。於伏羲，孔子之旨。發明吻合如此云爾。非謂眞以此說。註解此圖而闡明之也。故原卦贊。只云邵傳羲畫。程演周經。未嘗賺及羲圖於兩程也。

此圖左一邊是陽。右一邊是陰。各十六爲四象。各八爲八卦。三百八十四爻。次第成列。左右布排者。都是一太極爲妙。潔潔淨淨。沖漠圓融。不雜不滯。都包在這裏而無兆眹可見。無形象可摸畫。若以地頭言之。其中間虛白。無而有虛而實。便是此件。要於無象中寓見。使人意會。然都是自然。不是安排捕捉指的了。如太極圖陰陽圈中圈子。卽是此也。其變化生出之妙。具於圖說動生靜生之說。而以此圖論之。則復，姤正是其動靜地頭。但彼主人物化生。此主象卦加倍。此爲不同耳。虛心細玩。自可會意。如此硬說。却又恐是支蔓錯了柰何。

爻卦之用三八木數。思得儘巧。爲說亦甚新矣。未知古人有此說。抑長者所自覰得否。啓蒙諸書中。如翼傳等書。皆未得見。不敢以一隅之見率然質疑。然於鄙見。終有所未安。水火金木。得於陰陽之數。爻卦成

於陰陽之象。各有所主。初不取象於其數。盖自一而分倍則爲二。自二而分倍則爲四。自四而分倍則爲八。爻不得不止於三。卦不得不止於八。皆是自然之勢。不可加不可减之理。於是爻適得三才之象。而卦之爲八。未見先儒硬定說。有某樣象也。然若以十數爲成。則加倍之數。亦只止於八。過八以上。又倍爲十六。十六又倍爲三十二。三十二又倍爲六十四。俱不是別般樣。亦只得此八卦。過此十百加倍。其勢皆然。乃是陰陽法象自然之妙。若謂之專用木數。則不幾於安排靠定乎。陽氣自下而上。故卦之生出。亦自下而上。攷之河，洛可見。以卦之上生。比之木之根榦枝則可。若以此乃謂取則於木而全用其數。則天地自然之法象。又安在乎。如此則卦爻爲命於數。而不命於理。其理亦狹而不圓矣。序中榦支之說。只是指卦之自有本自有榦自有支者言之。未見其取義於木也。至於四德之元與仁。乃天人生物之始。以四時分配則春當之。木爲春之行。故轉輾相配。豈可謂天人四德有借於木乎。

圖書稱數稱文。未知所據者何書。啓蒙中。自大傳河出圖洛出書以下及諸儒說。皆未見有此例。不敢遽

論其義理得失。但稱圖稱書之別。見於傳疑中臨川吳氏說。此外無所攷耳。

此下數條。見於篇中註說者。已是分明。俟一再看過。自當漸有頭緖。只是長者看之姑未之熟。若熟得稍久則延平所謂下落處無間處。亦當有隨分見得時節。但以胡思麤眼。草草點閱。則終始無力。鄙生正是如此。然亦緣病久。聰明昏短。心氣鬱澁。不能著念耐久。長者精力雖衰。思慮尙完。若得久久耐煩。則何患秉燭之不明耶。

與李穉春(㙖)

海行。已是過去光景。惟爲之賀　天恩萬萬。而豈適爲執事賀。實東方萬斯年休也。計道途來往。幷累居日月。猶不下四五朔。不瑕有憊勞幽愁之作苦。然居夷行患。何足病執事乎。卽者安居。體力神相益浩然矣。南島。正辰，酉用兵。忠武李矦獻身殉國之地。今其遺祠何如。而前洋開陳之處。行長走去之路。尙可以指點。海人古老。猶有能傳舊事詳言之者否。其控引形勢。海山景物。亦可以向人說道否。幷爲之太息遡𨓏也。一再遊從。已是四十年過夢事。中間病憒。一切不相問聞。老矣惟有懸想。及頃行遣之時。峽居晩聞。

近又未得賜環後梗槩一書。煩討轉便。未知早晩傳達。惟冀加衛萬重。以副遐望。

與金公叔

別日濶矣。每欲奉一書叩問閒中日用。而久懶闌珊。三徑之望。亦復拋寘。然龍潭石泉之間。川聲嶽色。投竿看碁之興。未嘗不攪却魂夢也。春正起居。想益淸晏。健噉豪詠。當復不减昔時矣。時沴告灾。生民業業。第不至侵撓高懷否。龍漢更過一年。恰滿知非之歲。耳吼生風。髮落不勝簪。齒脫不耐食。兩眼自前年忽地昏花。燈下數字。殊覺費力。聰明不及於前時。良用歎息。然造物者假借病殼。亦已久矣。秖得安分受命耳。病思無端。商量古人。每恨謝安石東山攜妓。林明復西湖看梅。不用經籍自隨。而却爲二物所障礙。所以東晉作事多疎。而茂陵求遺稿之句。秖喜無封禪一書而已。未知執事平日尙論以爲如何。近讀陸宣公奏議。文山對策一通。益知需世之用。不可無本原所資。古之人。用心極實。見處極正。自期甚遠。故所成就樹立能如此。及此閒暇。進德修業。正爲此耳。執事於此。又以謂如何。病人無與於世。獨不能忘情於朋友。甚願一夕晤對。商確此事而遠不可得。然或者以

爲俗物攪我玄思。白眼看天。則又恐自取多言之咎。如何。世道日下。人物渺然。閒居有容。爲士友所屬望者。能有幾人。執事其念之。率爾及此。悚仄悚仄。

答李致道(丙午)

前年一書。宜復者多矣。而一向曠闕。雖緣因循之過。而亦以自家胷中鈍滯。無可與故人反復者耳。但一味瞻嚮。至發於夢寐。忽蒙五月十二日問字。細回披讀。如奉晤對。至於寄意鄭重。則又爲之惘然而懼矣。因審伊時靜中學履有相。何等慰沃。旱餘潦炎。想日衛謐。玩心益高明矣。頃間逢閑坪柳上舍。叩問執事近作何等工夫規模。雖未詳悉。而已畧得其梗槩。今奉來書。所以誨誘警覺之者。又自與前日不同矣。區區頑滯。深覺有發。若能寘躳於講論之間。其益又當何如也。居常每念濂翁之傳。不在元翁兄弟。李誠父不繼家聲。以爲永恨。此在老兄固應加意深念。而亦知舊之所幸望。自餘仕祿之差池。遇合之寥濶。實不暇爲吾兄憂之也。第未知此來眞實用力處果如何。而日用之間。能自覺其有進否。區區愛望之忱。固不敢以自己空疎而忘箴獻之忠也。龍漢平生一病。已無差理。杜門作粥飯僧。差可隨分。但向來自好。亦近

硜硜。而緣此廢伏。日就汩沒。此間竆僻。絶無觀善警切之益。日用酬接。無非俗習閒浪。妻子憂病。自家定力幾何而能不墮落。抵今兀兀。依舊無聞。而粗疎鄙滯則或又甚矣。執事乃以往者一二承警於先先生之門。而辱示奬勉。至有何讀何究之問。則實不知何辭以仰復也。前年讀中庸一書。迄無入處而罷去。春夏來病困特甚。用朱酌綱目等書。遮眼伴睡。而亦無頭緖。可以仰聞。大抵古人看書。只是已事。讀一書。明一理。聞一言。行一事。且如忠信篤敬四字。孔門諸人。一生受用不盡。而如此漢者。今年看一書。依舊是此漢。明年看一書。又依舊是此漢。如此看書。恐見笑於三日刮目之吳蒙矣。許順之所謂味聖賢之言。足以資吾神養吾眞者。雖見責於師門。而實非易到事也。比來深覺客氣浮念之害事。欲加意收拾。而居常疲薾。四體渙然不收。所謂惺惺主翁者。存之不住。喚之不起矣。以此益知整齊嚴肅之爲徹上徹下。而力不能及耳。不知老兄又何以辱敎之也。疑晦講究。想益精密。參差爛熳。雖非此間之與聞折衷者。而從來耳邊。專不聞此等商確。恨不得縮地之術以左右上下之也。如或因便示及則奚啻跫然之音而已邪。先生

遺集。頃承已有次序。想已凈寫成帙矣。慰幸。前書所敎叙述一事。古人已曾作此事。所見所記。踈密不同。亦自不害。秖各盡其心而已。雖此蒙陋。安敢無心。因此託名。以榮蠅附。亦自願幸。但知識文辭。旣無以萬一涯涘。且緣薰陶日淺。言行之懿。亦未多得。或恐不腆之辭。仰累道德。久念不可當。俟日後知覺少長進後。看如何耳。白社陳跡。何日可忘。壬寅之夏。信步徘徊。偶有拙句藏之篋笥。亦未曾出示同社諸益矣。感前書所敎。輒復搜閱。又爲之潸然掩抑矣。念左右不可以相秘。聊此附呈。雖甚拙澁。亦可以領得此間懷緖。幸勿宣人眼。至望至望。第有一事。吾輩此等往復。猶屬道義一邊。固不可以循例寒暄。虛聲問訊而已。是以不計愚妄。悉發其病。以求鍼砭。如以爲可復。向後賜書。萬望一一斤正。以惠離索。亦所謂無益於人。必益於己者。如何如何。

答鄭易之

春初。執事以龍漢家遭先幀絳雲之灾。遠辱垂問。遍及相知。山間敻僻。不及以時承拜。頃在白洞。與樂善族叔相對遞讀。深感古誼不亡。何其辭之惋而感之長也。龍漢輩不弔衰墜。旣無以奉護肅淸。以圖久長

之慮。又不得身與大火俱滅。而獨皇皇怵惕於灰土之墟。無所告愬。乃有執事者。哀而憐之。非徒哀之。又辱敎之遠矣。此意何敢忘也。先祖勇退人。遺眞亦不冕而幘矣。露頂振袖。榻於林木之間。偉骨豐髯。衣裳翛然。綃已久沫。依俙辨顔色矣。綃末。有自題贊。孫吳未學。國恥難雪。詩書畧涉。腐儒誰說。尋常老夫。後裔何法。終歸拭案。觀之不足。東風芳草。自笑而筆。詩筆聞於當世。墓碣所稱詩李杜。筆金生者。非諛語也。有遺稿之手草漫錄者。䟽牘之副本精書者。碑字牋札。他凡得意揮灑。或楷書或潦草。動如玉索銀筋。虎跳龍躍。謹嘗牒而櫝之八九帙矣。一代名勝寄贈。還往手蹟。幷息祖遺筆十數帖。今皆盡之矣。讀執事書。若有甚曠慕者。不可不詳以報告。想當重爲之太息惋然也。自頃左訪山間。久欲一書奉謝。而病人懶於筆硏。加以僻絶。罕接人。便風之難矣。今承記存。益以愧懼。亦若與謦欬相接。但恨不及聞年間興居體况。幷讀春秋時意味甚如也。吾人老大垂晩。不如且放下許多感慨閒想。稍就節約靜坐而度晷耳。龍漢病劇甚。無他事。稍出田圃間。從老農話。差不負山人職業耳。草此布謝遞付。未知傳達早晩。惟冀照察。

答柳井瑞(星休)，明瑞(廷燁)。

夙昔一二承奉顔範。便成過夢。衰暮時有瞻嚮。不自意坐覩金玉音也。拜荷無已。新秋熱濕。僉頤攝體氣萬重。仰慰之至。天瑞老兄。重罹毒慽。衰老情境不祥。令人悼心耳。龍漢病近異物。他亦無足云者。示敎先世稿事。實竊自幸。伏聞先輩高風遠躅。感荷難量。第欲以淺陋。任傳後鄭重之役。則或恐僉執事有錯料矣。又不勝惶汗之至。二冊。不敢遽以還納。姑奉留塵案。俟秋冬病稍間時。一番奉閱卒業。承命與否。未可預定。三事幷述。尤是分外。亦力不及也。不敢覼縷。惟俟恕亮。

與洪倅(大淵)

獻歲發春。伏惟侍奉歡慶。視篆體氣滋休。少胤數月相守。別來烏得無情。以其姿性。考其所聞。或者前此實未猛著課程。向來俯囑之意。豈不以玆。但此固陋之聞。只是愚而好古迂濶遲鈍之習。至於求名速化之捷徑。本所未能。亦不敢以爲人之故而遽變彀率。以故家塾間來問字者。率多優游無見效。或恐久與相染。無益而有妨進取則柰何。前者敎詔。似是過冬倉卒之計。姑且承順。頃蒙歲後還送之敎。不敢不㬥

露情實以聽進退。惟煩猥是懼耳。

與南宗伯

古人曠世神交。今生幷此國。限以百數十里之遠。而獨如此隔絶介介何。向來一番先輩凋謝。如鯫生等輩。頭髮已種種矣。孤陋如此而死亡垂至。良足悢。然往年徒御東。登毗盧。涉滄海。歷鏡湖。歸路由剛州基木之郊。則竆廬只在此間。沿途偵候。半日間事。而涔涔獨伏。傳聞於車塵之後矣。龍漢疾病迂僻之軀。伏在萬山深峽。禽鳥鹿豕之與羣。分甘自絶於賢士友。而獨於執事下風。傾嚮如一日。誠知此心元非木石矣。挽近以來。前哲益遠。氣像萎然。法門大防。幾或喪矣。執事迺以此時。安居恬養。隱然作東南砥柱。是其胷中必有所樂所養。而人不及與知者。顧龍漢誠不足以語此。然願一得通下執事。薰沐於緖餘。而以少警其竆陋。不審執事有以命之乎。玆因傳遞。奉修咫尺。竊冀關照。幷有以寬其僭率之咎則甚幸甚幸。

答南宗伯

前拜辱復。于玆二年矣。雖敎誨之勤。不敢輒忘。而尤悔之積。無以自警。日夕但有離索之憂。又此歲暮。伏惟閒居節宣動止沖裕。前者伏聞无妄有戒。傳說頗

章皇。甚以憂慮。今已事定。又知初無大段。然執事於此。嘗得一番憂患世故矣。未知意緖更如何耶。龍漢病與年增。兀兀枕席。前書幷詩。藏弆篋中。意至披讀。所以警勵褊淺者良深。但以相知未熟。猶有擬人非倫之恨耳。龍漢一庸物耳。安有高蹈曠識如古之潔身離羣者所爲。中間休廢擧業。只爲病不能堪。不欲以死相隨之意。其中亦有私情所關。人不與知之故矣。近日之潛深伏隩。亦以老於喪禍。神魄耗遁。稍就靜僻。養性命資衣食之計爾。朝夕之間。漱沐都休。竟日頹頓。巾衣罕攝。所與相對者。邨樵野牧。禽鳥木石而已。至於世間議論。鄕俗是非。雖不欲逃。亦勢不相關矣。向者猶有一段硜硜之志。亦欲粗知廉恥操節。慕古向善。存不作無恥之物。化不至無義之鬼。而知守不及。歲月蹉跎。摧頹懶孱。日與俗化。而回顧初心。已全休歇矣。實不欲以此自異於人。亦安敢有一毫輕世自傲之念哉。自來心迹。不過如此。不敢相隱於警益之下。執事異日或與之相見。則當知庸卑懶縮。自其實狀。而又或別有以警敎之也。由由之說。初只是使韻。別無甚意思。然往者。誠知執事實有固執篤行邁往不羣之勇。而竊聽近來操履處。却甚從容閒

整。優柔平中。自然有澄不淸撓不濁之重。而人亦卒莫得以是非者。私竊以爲資質之美。工夫之篤。旣有成效。而行高言巽。和而不流之旨。惟執事可庶幾焉。區區褊淺。誠亦自知不能俯仰。死守乖僻之病。而卒無以移之。於此竊不勝慨然景慕。矢口爲辭。自其相近處用事而言。非欲以此寓箴獻也。迺蒙流徇激仰之敎。似若有動於高見。則豈非擧燭之言。偶契於明政。而好察擇蒭。誠有無竆事業。感幸感幸。睽象之義。謹聞命矣。但此須先知得所以同者如何。所以異者却如何。居今之俗。可同者何事。可異者亦何事。一一有定見處。乃可無弊。且以一事質之。今之所謂黨論。擧世懷襄。無論賢愚。擧皆喪其本心。是亦不待智者而知之矣。如有君子者作。則是將超然獨立而恥受其餘波乎。抑將惡其崖異而強爲之同流耶。故愚見則以爲不問同異。却以理之可否爲從違。乃爲直截。如何如何。本是閒界。乃復肆言。恐恐悚悚。平易卑近之敎。敢不服膺。執事旣視病之良醫。鄙亦何敢自隱病情。以歸護疾之科。鄙性本來偏枯。身界奇孤。平生悲感。發爲燥迫。少時往往有悶鬱慨慷之習。遇事不合。便決然遺落。向晩衰頹。則又專以消沮退縮。低頭

却步爲家計。日用平地。專覺崎嶇偪側。一短一長。良由少時元不讀書。又以病在心熱。畏廢沈思。義理密切處。專未有見而長時頹憊。又無收拾持守之力。似此悠悠。反覺心病。近來則一向休廢。全不起念。而猶向古人心事。時復汗顔。執事乃以平易二字藥之。甚知良劑。而顧無受用之力。柰何。竆山濩落。實無資強輔親勝友之樂。南望馳誠。夢寐滔滔耳。來詩何其閒雅而有餘味。整飭而多遐想。令人有曠世獨立不盡之思焉。執事雖自以流徇爲戒。而詩亦異乎人之爲詩矣。奉爲一呵。似聞新卜精舍於仙遊水石之地。亦有盡室移居之計云。信否。雖益遠可恨。而深爲彼中溪山草木馳賀。坐此醯甕。不禁遐想。若得與聞泉石佳致。臨玩高趣則又如何荷幸。惟祈益愼。以護歲晩。

與南宗伯

此間便風難得。一兩年中。病劇支離。又不可作一書討人傳達矣。世道茫洋。無事可問。自己分內。實未有分毫可以自守自樂者。而惟是蒹葭，白駒之思。望之若古人。是誠病思慌惚。抑天理間發也。執事年紀。亦與賤子等。人傳鬚髮。又已白且殘矣。興居視息之地。不至吾衰之甚。而攝養之力。能無疾患之間侵否。正

此晩暮。謂宜愛養精神。愼節動作。以慰歲寒區區之望也。似聞函席之下。日有從遊講劘之益。此事罕聞久矣。當此時節。扶得此一脈端緖。使一方人事。知得世間元有合下義理一段。不是細事。尸居餘氣。猶爲之躍然動色。愚竊謂近世性理之說。不患不詳。患在支蔓而去本或遠矣。惟是義利之路。難識得分明。立得尤難。此是學者安身立命地頭。亦隨時立敎之第一義也。至於文辭。亦當使稍有軒昂氣格。不至媕溺如腐水死灰。亦似交有助於講習。未知如何。伏惟講說之際。必有成䂓定論。空踈者。誠極率爾。然天下公理。不妨人人言之耳。今之時。與古之時遠。近來物態。又與前此三數十年自別。吾人之信向者旣多。而時俗之看覰。亦甚可戒。伏惟於此必有所審念愼處之宜矣。此又區區過慮也。前者懷襄之論。細讀來敎。眞實諳歷之味。鄙見誠是濶踈易言。然此事本來。猶是前輩習氣偏見之病。向後一轉。而專是利慾坑坎。觀其水下風趨。原不出患失求得之外。而至於今日。則又與世道益下矣。試於風吹草動時。看得立腳得住彼此有幾。此與所謂背公死黨。又別是一般氣像。雖有硜硜自好者。必不肯落此科臼。作此模樣。生在此

世。世有名目。安得自諉脫去。惟當公吾心大吾目。不以好惡偏主之見。亂吾知識。庶爲得之。然此於山野拙狀。猶易爲處。若使出而需世。則必須有許大力量。還可爲一大笑也。如來敎中卞莊一輩人。亦所不論也。竊嘗疑伊川夫子。與蘇氏之學。邪正相反。其不合理勢使然。至於朱御史諸人。激觸朝端。至有分黨不靖之迹。則伊川容有以救止之也。未知平日講論亦嘗及此。而古人議論。或有及之者否。幸爲示敎。龍漢一病。已是少小時根株。中間一番萎頓。後猶能自力扶持。自昨年。日漸乖肆。今往往轉側依人。臟腑削弱。耳目惝怳。舊來如干知識。全然失去。作此數行字。亦且移日費神。若此不已。恐或不得終承警誨。是庸𢝋𢝋。一子今十四歲。躁懶不才。全失敎養。俟其稍有知覺。欲送致門下。從大罏韛中。或有誘進之望。此意又恐不遂。因拜書。忽不覺縷縷耳。

答南宗伯

一書奉慰。再易歲矣。伊時伏聞見和擧緬。創慟逾新。迺適在窆寃悲遽之間。奉讀來書。尙爲之過時哽咽。又似聞寃葬重擧。而卽者歲節屢回。又近再朞。心非木石。何以堪此。伏惟沖養有素見。理逾明。哀傷之發。

必不至過中失正。而衰晩之境。尤不可不約情自愛。以衛天和。邈然未有面瀉傾倒之日。徒以懸情。賢孫已五歲。昨聞順行秦疾。見今語笑嬉戲。想益有容。傳者皆言俊邁堅完。計亦於此慰遣。往時舊老。有執事所遭者。亦嘗有前期難必之感。而能坐見遺孤之壯長有成。錫類蕃衍者。聞見多矣。此亦天理定處。人事之來往。實非遊辭寬譬。况向後十數年光陰。自非甚賖者耶。忘之一字。固爲得之。實有忘未得處。更當費工夫完心力耳。鄙人釁重。有生而孤。臨老亦嘗行緬事。穹壤之憾。終無以自泄。而壯子之哀。原隰之裒。間年相逼。性苦多悲。精神都喪。雖欲自悔而不可得。折臂者之相爲隱痛。自不知覼縷。非徒以義重情深而已也。龍漢病軀坐閱重甲。本非所望。前冬醮子取婦。亦自幸事。憂樂本不相期者例如此。惟是生來惡聞癸甲之年。居然閱去。百感無聊。塊如偶人。年益往病益深。形骸百物。蝕之盡矣。眼不辨細字。精不儲舊學。古之大人先生已有此歎。蜉蝣賤質。固無足道也。往歲辱覆中義利之辨。親切的當。經歷切磨之實事。有警褊淺大矣。妄嘗以爲先立乎其大者。小者不足以奪之。常存溝壑之志。則萬物無得以撓之。殊不知賢

哲大勇。非凡愚之所可幾及。而小者旣差。大者亦無以自存。故於其間密切細微正好著工夫處。一齊蹉了。假使辛苦有立。不過爲匹夫之偏介。况立者無幾而墮落者常多乎。來敎之至。更當佩服。而年來頹廢已甚。恐不免於說而不繹。柰何柰何。常怪後世儒者論心析理。細入牛毛。而往往觀其制心行己。全是自利科臼。亦有病于夏畦者。此又可以相戒而不可以不先有立也。如何如何。文辭之說。當時鄙說。偶爾牽聯及之。本非急務。來敎固當。今亦更有反復而姑未暇焉。至於朱御史之論。則據事執迹而論其是非之理。固自如此。私竊以爲蘇之爲人。誠有氣習猜懟之病。而原其忠誠氣義。亦自犖犖可奇。正使生於吁咈之世。未知果與兜工之倫。而屛棄之否也。彼自負跅𧿇。眼不識大賢。侵凌嘲侮。每事相反。自其罪也。以聖賢廣大和平之氣像。容有以涵容保合。取其所長。而不幸至於積不相平。操戈相攻。起於吾黨。遂致朝廷之不和。積釁相激之嫌。御史諸賢。或不免也。世道衰下。人各懷私自勝。朋黨之名。在漢唐之士。已足傷心。洛蜀之目。奚爲而及於大賢之門也。此非干程先生事。而門下諸人。則疑有以招之也。斯可爲千古之一

大恨。而士生斯世。何處覿得堯舜氣像。恐明道春風門下。自無此事耳。交惡之說。誠記言者無識。辨理之晩。或乃當時不欲遽入是非林中。揚波而激之也耶。妄見不惟未同於高意。亦恐得罪於朱夫子定論。然哭則不歌之論。朱子亦嘗謂程子於此微有所失。人各有見。不敢以所尊之故而曲意回互。但平生未嘗敢以語人。今不能有隱於求敎之地。駁正之命。恭俟餘敎。仄聞高鄕有事。儁彥皆有言議。獨執事未有所聞。意者以悲疚之地而兼閉戶之義。末後文字間。乃有姓名相傳。何也。士貴相知者。以其觀善而服。見義則箴。執事於愚。洞有道義姻婭之契。此事頭緖。於執事盛意。以爲如何。而書䟽之間。亦嘗關說及之否。閒漫之人。不宜及此。而於執事。不敢有囁嚅隱情。還切仄悚仄悚。

答南宗伯

歲初拜書。始得手滋。如對病患後顔範。因得推知證候漸次就平。區區慰滿。有非知舊私情而已。第承有功制。不勝驚悼。向聞高門近親亦鮮少。疾患中悲怛勞撓。有未易處。卽日服履調攝又若何。賢孫更得一年。當倍佳健。凡百亦必有歲計之益。一味傃𨓏。豈是

虛語。龍漢病亦無常。冬春作乖特甚。正月半間。多是鬼簿。然此魔兒廝捱已熟。亦不用畏怖。但年益近前。無所聞而死。爲可恨耳。未知同病者有以撥藥之耶。小兒子慵愚。尤無以慰心。進謁之日。當自見知。久欲使之參侍函丈。萬一有薰陶之望。而長病之父。無他應門。因循如此。亦何足全責渠耶。今行又不成留侍計。有似過去候謁。於渠何得。伏想所以憐憫垂敎之意。則當不以凡庸不誠而外之矣。此子不材。將來於科目進取。亦非所望。但欲稍使之識勤謹向廉恥。而尤不可得柰何。

就有私悃別白。龍漢慮事不審。二親各葬數十里遠。嗣續單微如此。異日陵谷之慮。有不可勝。本欲以數行文字記生卒。如家禮之制。以識其處。而又有私誠哀臆迫不自已者。先人不幸早世。先妣一生辛苦。遺恨在子孫。誠欲得信筆。記其梗槩以貽來仍。因欲借重於來世。誠至願也。念知舊間哀余不孝者。當無如執事。玆敢百拜以請。幷所有私記二度呈納。伏想仁人君子之心。不以斥外之矣。私記文字。只欲遺示子孫。煩蕪屑瑣。不成法度。想當倍費剪削。可入繩尺。而不克更搆以呈者。誠以哀

情所迫。不知所以自裁故也。伏望畧取大綱。各成十餘行。萬一未死前若得片石鐫刻。則不至有字多難排之患。尤萬幸也。龍漢別白。

答柳天瑞(範休)

少日。幸接光塵三四十年矣。衰老痼病。未遑外事。則夙昔相知。幷付相忘。近者執事罷官家居。時聞轉傳聲息。而猶是夢中人。卽此拜狀。伏審鞍馬近卸雲院。距此纔一舍矣。忽使人色動傾傃。因惟體氣在旅神相。衰年泰健可想。區區慰滿。龍漢病涉平生。幸而不死。餘外無足言者。嶺下貿貿。儒林寂寞。雲院得執事爲洞主。人士之幸。未知執事宦遊以來。閱歷磨勵。自信又何如耶。衰後固嘗有一拜之願。况溪山如雲院。節屬淸和乎。不待下速。固將躍如。第病根在春夏。每於此時加甚。邇來纏綿枕席。且一月矣。逖聞佳會。良用懸懸。二竪子不饒人。柰何。高居隔遠。執事閒居。未可久卜。失此邂逅。後期無緣。曷勝冲悵。又極逋慢。自力布草。