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卷8
送柳豐安君上使赴燕京序
昔當 皇明之盛。我西厓老先生以 聖節使書狀官詣京師。入門而先定儒釋之班。謂中朝太學諸生曰。本朝名儒之當宗者。惟薛文淸是已。有新安人吳京者喜曰。公發正論。吾道之幸也。升培每閱遺篇。莊誦不已。今相公豐安君。卽先生之八葉孫也。以上使方赴燕京。奉尺一之書。持英簜之節。龍戶扶㫌。馬人夾轂。連天館閣。盖海旛幢。列郡負弩。陸慴水慄。盖千乘之國重臣行也。噫。相公今行。 崇禎二百年後。吾嶺之未始有也。取路燕薊山川。試觀今日神赤。果如昔時冠裳之域耶。四牡騑騑。顧瞻周道。匪風下泉之思。想不禁聲淚之無從矣。抑採訪咨諏。使臣之大務也。春秋之世。晉楚狎盟。列國行人。往來紛如。或一言而重國。或專對而弭患。如國僑之辭命。展禽之文告。世稱其尤著者。而歷考其間。莫能以道學一副爲之說者。廼先生以叔世偏邦之簉使。首發正論。表示儒宗。以牖數百生徒者。誠以道學爲天下萬世之本根。而一心誠僞之分。古今理亂之幾。莫不由此而定焉。
苟能是也。所謂辭令也威儀也。與夫應物變示邦禮者。擧包在其中矣。極其至則雖梯航所及。霜露所墜。豈有不尊親者耶。此可見先生一言。不但爲後世奉使者之法而已也。肆我月蒼兩先祖從學先生。 萬曆甲辰。蒼石先生。以 世子冊封書狀官赴 皇京。式禮無愆。克受寵賚。况今相公以家學之專。又膺世行之選。則所以率履繩武。宣揚國美者。又豈無其道耶。顧升培衰遅力殘。無由執鞭行輈。覽 皇明之舊都。挹先正之遺躅。時效一斑之見。如羊舌盼之輔文子。崔州平之規武侯。是可歎也。惟相公利涉川原。克竣大禮王事之暇。觀於瀋京太學館。復有如昔日吳京者否耶。係一律。以爲忘行勞一哂之資耳。
送族姪時應黃山丞序
黃山東南際海。爲沿路交衝之會。邊境有事。則驛使銜書。飈馳星奔。常爲諸邑先。自正德庚午。改置察訪。名爲郵館。而事體與鎭州郡等。故樓櫓儲庤。䇄䇄相次。督郵當接倭宴餉之時。靺首袴鞾。櫜矢植羽。萊府預送從者。執矛戟呵擁。爲之隷焉。嚴整有節。所以慴服遠人。爲是官者。必曾經從列。文雅材行。識時務達人情然後授之。乙丑春。族君時應以前兩司。受其寄
焉。是必有發謀出慮。隨事盡職。以報答朝廷之意。共濟方伯之和。而無忝於先業者矣。於其行。余無以贈言。但記所得於簡編者。爲一誦之。孔子曰君子不重則不威。集註曰輕於外者。必不能堅於內。又曰主忠信。集註曰人不忠信。則事皆無實。私竊思之。盖厚重者敬之謂也。忠信者誠之謂也。正衣尊瞻。無時而或忽。則人望而畏之矣。承上接下。隨事而名實。則物豈有不動乎。其餘取友改過。亦可因此推去。而其於居官理事之道。大有補矣。詩曰思無邪。斯馬斯臧。
送姜啓好赴 恭陵直所序(甲申)
國家取士以科。其或懷奇趯然。不屑於擧業者。則又設爲蔭塗之官。以籲四方之賢。大抵以科第者尙其文。以蔭塗者尙其賢。鮮有能兼之。間有才行出類。倬爲鴻碩之器者。則又何可以一槩論耶。吾友姜啓好上舍。故耆英府知樞公之孫也。少負氣爲文章。深博無涯涘。不肯以漢唐以下自處。苟一日擢高第。則爲館閣爲雅頌。其素志也。日潦雨中。蕭然過余。道寒暄已。乃曰執事豈未及聞歟。吾爲 恭陵郞。今治肅行。故爲告別而來矣。余起拭病眸曰服改乎。吾果未聞矣。於乎。以君之文章才諝。尙不作一第。今爲蔭塗之
官。儘 國朝之取士。多方以盡之矣。文且賢如君。其何官之不做耶。向所云兼才行爲鴻碩者。可謂務一而得兩者也。記昔與啓好舟過揚廣。滄江暮雨淅瀝灑面。余今老矣。不復隨啓好。而却有蟲鵠之嘆也。吾州人物。如叔聞,啓好者。詎有幾乎。余嘗與叔聞書。竊托於驂之從靳。而比年以來。朝取暮拔。羣無留良。倘所謂處士之廬。無人焉者類耶。且君與叔聞。皆需世之才。官餘多暇。讀書松桂之林。講討義理之源。以博其趣。以資其用。則異時出膺字牧。入掌管庫。將無所施而不可矣。其餘擇交愼言。二君能勉之。今不復贅。啓好其以余言爲然耶。遂係之一律。
姜穉仁半醒帖序
士固有非其意之所甚尙。而强取以自名者。如歐陽公之醉翁亭。樂在山水而非眞自處以酒人也。韓魏公之醉白堂。志慕恬退而未必自許以樂天也。古之君子常欲實浮於華。故其處己也重。而取名也廉。如是夫。吾友姜寢郞穉仁。旣歷覽楓岳。作遊山錄一通。間以詩係之。所狀物多逼眞。弁其卷曰半醒帖以示余。余惟穉仁不喜飮。非以酒而醒者也。計必有所醒者存。而又謂之半。則亦似有未盡醒者。其蘊於中而
廉於名者。亦庶幾乎古人矣。嗟夫楓岳。余所願見而不可得者也。計君之涉旬月筇屨之所及。與夫筍輿羸驢之所經歷者。無非礨嵬确齬。脅息而硏足者。而余則不離床席。一寓目而盡之。斯不亦勞逸之倍蓰者乎。亦可謂不躋其堂而啜其糟者也。且醒之爲義。本因醉而得名。而人之所醒。亦自不同。有醒於道義者。有醒於高蹈者。洞見道體。天融神解。大賢之醒也。蟬蛻汙濁。脫屣方外。達士之醒也。伊尹處畎畮而幡然悟曰。余天民之先覺者也。余將以斯道覺斯民也。張橫渠舍佛老而從事聖學。脫然如大寐之得醒。賢人君子之醒。又何其明快耶。然則彼方外之醒。尙猶醉夢耳。苟能乎道義之醒。則彼羣醒者在其中而怳然矣。吾子何居焉。且吾聞行百里者。半九十里。子之醒也。十分得其九。而有一分之未醒。則其一分之醉。亦足以亂九分之醒。自今以往。吾子無多其已得之醒。而又勉其未得之半。疏瀹澡雪。如水沃面。則向者一分之未醒者。亦將次第洞然。而世所稱金剛之萬二千峯。不過爲樂山中一物。吾子以爲如何。穉仁曰得子之一言。勝似解醒散一封矣。遂笑而爲之書。
竹雨詩社序
海內之爲州有九。而三光五岳。焜曜蟠際。風氣人聲。雖有大小之別。而其爲自成一家則一也。是以我東爲小華。而嶺號鄒魯。亦古今之傳言也。獨怪夫世之論者。於嶺稱文而不與詩。豈嶺之人。自童穉能言。服習先輩之敎。專用力於四子經訓。故其發之於聲也。理勝而文隱。動效濂洛而不尙漢魏也耶。私竊思之。濂洛二南之遺風也。漢魏列國之餘波也。苟能推原而極本。其初言志。固有正變之別。而後世好奇之士。不能精於取舍。惟我 先大王以朱詩配之雅頌。此豈韋布末學之所可窺管耶。商山有詩社。皓隣,林下二丈人。分日酬唱。如古洛社,蘭亭之會。有芝園,兢厓三君子從而和之。余日過其社而閱其函。二老之詩。淸平豐融。不純乎濂。不泥乎漢。信乎其自成一家矣。三子之鳴。亦皆遒麗淸絶。浸浸乎古人之聲氣。嗚呼。孰謂吾嶺之不能詩也。余於是又有感焉。商之一方。處洛上游。先生長德。仡仡相望。至今韻人達士。不絶厥聲。繼玆以往。莫或以論者之故。而變其所習。一以經行廸之。不爲葩藻之勝。則所謂天地之中聲。於是乎在。而不囿於山川風氣之中矣。使後之觀風者採之。不知其孰濂孰漢。而我東詩敎之隆。未必不自吾
社始矣。若是則中國之人。豈可以東音而少之哉。吾東作者。亦當以嶺聲爲正矣。日芝園子屬余一言。余以所感於中者書之如右。
千歲錄序
國家昇平。化日舒長。商雒耆英及同志諸老。會于酉川齋舍。修洛社古事。于時春氣暄姸。風輕花暖。童顔皓髮。秩然環座。笑談玉霏。如威鳳之下而白鶴之集也。盖其中八十八歲之老人一。七十二歲二。七十一歲一。七十歲一。六十九者二。六十八者二。六十七者一。六十五者二。六十四者一。六十三者三。六十二者二。六十一者二。觴旣行。芝令曰。多矣哉是會也。因命左右。合籌諸老之年數。如晉史之籌絳甲。総之爲一千三百四十有奇。芝令謂余曰。此會不可無記。子盍書諸。余辭已。乃曰嘗竊聞南極有老人星。在丙丁分野。而轉曜於吾東。是以上而 聖壽天齊。邦命山固。下而敷錫厥民。擧入於仁壽之域。玆豈非其著驗耶。吾儕生老斯世。優游暇日。樂與賢長德。日相追隨於泉林之間。是亦天所以貺餘年。而不愧爲祝華之民矣。諸老人皆曰唯。遂書之如右。爲千歲錄序。又係一律。以寓請言之義。時族弟成汝(源培)後至。聖應年去六
十少一。用王拱辰,狄兼謩故事。並附于末。乃庚寅三月日也。
映翠軒李公實紀序
子曰。行有餘力。則以學文。世之才識敏給者。專於誦說而反忽於踐履。稟質粹美者。篤於人倫而不屑於講習。斯二者均之倚於一偏。而不足以語君子之道矣。惟夫子之一言。本末兼擧。先後有序。非如子夏之抑揚太過。則其丁寧示人之意。豈不深切而著明者乎。若近世映翠軒李公。躳孝友之實。讀聖賢之書。畢竟文行俱優。本末兼該。則其殆庶幾於夫子之訓歟。盖公以赫葉名碩之後。稟賦本好。夾以問學。事親之餘。硏究諸經。躳行之暇。張揭兩箴。不爲世間表𧟊之行。而惟從朴實頭做將去。凡於志體之養。塟祭之禮。孝之終始。於是乎盡之。而自奉先睦族訓子姪喜施與。與夫律己接物之道。都出於片片血誠。靡不從一孝字推來。由其如是。故廬墓虎隨而對人輒諱。泉石詩成而投火不傳。要其平日立心制行。眞所謂無所爲而爲者。雖其資質本有過人者。而從來問學之功。亦詎可誣哉。公之子衡天氏嘗袖其事狀一通。要余一言。余未嘗爲人文字。不足以當是役。固辭不敢矣。
今年春。又遣其從子彥榦。相守有日。竊念賢叔姪。旣得吾立爺大筆。以賁幽潛。固已無憾於顯親之道。而必欲求蔀屋寂寥之筆。以備輿誦之一者。此其心眞孝子孝孫也。於法當得附書。余將見李氏世世克類。孝子實紀。又不止於此一篇。遂爲之序如此云爾。
鼇洲集序
升培少日遊玉院。敬讀從先祖蒼石先生躋享時奉安文。請於鄕長老曰敢問誰所作也。長老曰是故鼇洲先生韓公之文也。不佞年甚藐。竊觀其文辭淸拔。句語典重。意其必有所蓄之厚。所本之深也。而鄕里後生。不能究觀先輩事蹟。流光冄冄。今且四十餘年矣。今年春。先生後孫用錫,龜錫。持事狀一副來。示余曰。此吾先祖鼇洲公遺集也。先祖記行無多。而但丙子節義不可泯也。江臯柳令公旣爲之狀。執事與吾家有契舊。其於弁卷。可無一言乎。余辭以不敢者屢。而終不獲。始盥而閱之。尊周二字。乃其開卷第一義也。於乎。當南漢下城之日。天地潰裂。冠屨倒處。公以一個孤忠。身處下位。厲色責友。裂紙爲疏。以一身而任萬古之綱。以一紙而抗百萬之師。至其終不得遂。則歸歟海上。誅茅於日月山下。與金瓢隱,李石溪同
志諸賢。長往以自靖者。此其心視古叩馬蹈海。亦奚以多讓焉。孔子稱子賤之賢曰。魯無君子者。斯焉取斯。公以名碩之後。早遊愚伏鄭先生之門。得聞爲己之學。築㙜湖上。日誦朱書三十篇。倣愚蒼學規。數與諸勝講劘不輟。與兄蘇湖公俱中大小科。而征邁胥勖。博約相資。其蓄之也厚。故其發之也果。其本之也深。故其達之也直。居於家則孝親而生死盡其禮。愛兄而出處同其樂。律身不以夷險而少忽。臨財不以貧窶而或移。立於 朝則彈劾權奸。伸救善類。推刷三南而先進彊本之策。綜覈一方而擧無抱冤之民。致謹於 方喪而魚肉不近。陳戒於臨隧而紳笏咸敬。跡公之一言一行。靡不從問學中流出。而其根本之宏大。蓄積之深厚。乃判得天下大義理。生爲 大朝廷臣。圽而幷編於尊周錄。何其偉哉。由是其爲文章。不事艱棘。而直陶寫性靈。如祭岳武穆文。足令志士隕淚。又如白雪歌三章。悽惋有烈士風。宜其編入於樂府。而向所云躋享文之淸拔典重。亦足爲溯流推原。嘗臠知鼎之一驗也。公諱克昌字伯裕。鼇洲其號也。勝國節義諱哲冲之後也。至考諱瑞。從學西厓先生。以壬辰倡義。官直長。古語不云乎。綷羽知苞族。
亦見其忠義之有所自也。用錫甫等蒐集公遺稿於散失之餘。編爲四卷。其誠亦勤矣。顧不佞未嘗爲人文字。寂寥短管。實不敢當是寄也。而盖自弱冠。已知景慕公。今幸奉玩全集。竊有掛名於文字間之願。遂僭爲之說如是云爾。壬辰淸明節。興陽李升培序。
尹聖郊詩集序
余閒居閱杜子秋興篇。門外有客臞顔星髮。若山澤間逸。余揖而席。愀然相視良久。乃曰子非娥林尹聖郊乎。嗟乎不可識矣。記昔少日。遇聖郊于達城。聖郊方以能詩爲後進首。蒼眉玉貌。望如雪竹冰梅。凡江左右。名能爲詞者。惟恐不得與聖郊相識。當是時也。朝廷以聲病取人。使聖郊進而一得於良有司。則庶幾從事奎苑。皷吹六經。以鳴昇平之盛不難矣。何乃尙作一布衣。棲屑於海山之間耶。以聖郊向時之明竗淸麗。俛仰之間。顴隆齒豁。幾不能識面。則益歎浮世流光之駛。而余亦衰老矣。郊之言曰。吾已盡舍其舊所業。從遊先生大人。欲學周公孔子之道。旣以會諸心而得之於身。又欲以傳於後也。余卽離席起敬曰。如公可謂善變化矣。夫士平居以功名利達自期。而及其老而不得也。鮮不戚然自失。惟公以聖賢之
道。易其平日之所嗜好。眞揚子所謂先病而後瘳者也。閱其歸槖。有詩數十帖。皆吾鄕諸名勝之所相贈酬者。余觀聖郊之詩。淸平豐麗。泉湧不竆。未嘗有憂愁放曠之象。而怡然有自樂之意。非有所得於中者。烏能如是乎。卽以所接杜詩者論之。彼以倒峽之手。流落劍南。不能黼黻盛唐之皇猷。但見滿紙秋聲。自寓不平之鳴。則其與吾子之所得。其淺深輕重。果何如也。聖郊勉乎哉。吾將爲子。欲賦反秋興以贈也。聖郊名東壄。自號弦窩。
朱子書補要序
退陶先生節要朱書。而於知舊書疏之外。不少槩錄。非謂他書之法言理趣。有遜於節要之書也。誠以師友之間。討叙心膽。講勉旨訣。使人感發而興勸者。莫切於書札。故竊取孔門諸子記言之例。以一部節要。托義於魯論之後者。豈徒然哉。然試按其大全。如封事之論。記跋之題。以至日用謾錄。率皆敷陳危微。發揮道要。如溟涵地負。又非節要之所能盡。則後生初學。且須先從節要上入頭。而次第進步。究觀夫子之立朝本末。爲學始終。而百世之下。亦必有奮發興起者。此補要之不可闕者也。顧余嘗有志於學。而家無
朱書。近始借得大全於山北。而年又衰遲。有日暮道遠之歎。及其索還甚急。懼無以卒業。則乃撮其記跋諸書之尤切於身心者。以爲老年便覽之計。第目力旣短。紙地亦貴。存拔旣未殫精。長篇亦或刪節。令<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07215_24.GIF'>兒書出一編。大抵僭踰甚矣。至如封事。年前已有謄出。若得善書者。以封事爲上卷。以記跋等書編其下。合爲一部。以備一家私覽之書則善矣。抑朱子之書見於經傳之章句集註者。皆切要之訓也。又何必別揭朱書而後。爲朱子之書耶。士之讀聖賢書。亦欲學聖賢而已。學聖賢如之何。其人雖遠。而其心在簡冊。苟能眞知其心而實踐其言。耐煩理會而弗明弗措。優游諷詠而念玆在玆。佩服於動靜語默之間。軆驗於周旋應接之際。則方成眞箇讀書。而希聖希賢之功。於是而可幾也。苟或諷誦一場。出入於四寸之間。所知與所行相反。所習與所讀相遠。則雖日誦朱書。延平所謂只是說也者。近之矣。尙何以望聖賢之道哉。是不但辜負老先生辛勤節要之意。而於升培之採輯補要之功。亦不過爲相誣相誑之歸。可不懼哉。可不勉哉。歲癸未孟夏。興陽李升培書。
修溪先生文集卷之六
記
本州鄕校明倫堂重修記
道之在天下。其實原於天命之性。而蘊於中則有仁義禮智之德。行於身則有君臣父子兄弟夫婦朋友之則。是所謂民之秉彝。而初非有待於外者也。是以三代聖王。建學立敎。因其固有之理。爲之開導而申命之。于以興人材而厚風俗。鄒夫子所謂曰庠曰序曰校。皆所以明人倫者。詎不信歟。吾州古稱文獻。往經龍蛇之燹。愚伏鄭先生與吾月蒼兩先祖及鄕之諸先輩。經紀明倫堂而新之。實萬曆年間也。觀於古梁間。列書地主丁東園以下諸先生姓諱。不覺起敬而興感也。年久老屋。棟宇傾圮。椽瓦滲漏。今太守兪侯下車之初。首以學校爲憂。邀鄕內耆望者姜芝園,柳江皋諸賢。謂曰學校之政。雖是守土之責。而若玆堂重成。則將來之息焉游焉。亦豈非桑鄕諸公子孫之幸耶。僉曰唯。遂倣梁錄故事。以一邑簪紳及俊造者幹其事。買佛寺以贍材瓦。鳩儒錢以補經費。盖出於不欲傷民。而複柱層欄。視古制尤堅敞。旣落之日。芝令謂不佞曰。明倫堂舊有梁頌記文。皆蒼石先生之筆也。子可無一言記事耶。不佞辭以不敢不獲。則竊係一語于左曰。我東自學校。至列邑祠院。有講堂
則必扁以明倫。爲士者習於見聞。例知講堂之爲明倫。而未必深究其明倫之具於吾性而本於天叙也。是以往往於日用常行處。或未能盡分。而爲學則或局於章句文詞之習。講業則或奪於俗學聲利之累。是盖異於古昔敎學之法矣。今必欲大加洗濯。一變至道。以踐其明之之實。則如大學之格致誠正。中庸之明善誠身。舍是道何以哉。抑古人有言曰恥之於人大矣。夫士之所尙者。莫貴於恥。上之所導者。莫善於恥。恥者固導士之方也。如所謂恥言人過則風俗厚矣。恥不若人則自治篤矣。孔子曰。道之以德。齊之以禮。有恥且格。今君侯仰軆 國家右文之意。躳率爲政。以禮敎人。以德化俗。使商之人士。擧知崇廉恥敦孝悌。則凡斯堂所揭之號。卽人性同得之理也。祇仰聖殿而慕聖人人倫之至。折旋黌堂而有顧名思義之規。則道體之本末。工夫之始終。其將躍如於絃歌觀感之餘矣。豈不美哉。玆不揆僭猥。而叙其事如右云爾。
道正祠記
道正祠者。道之正傳在是祠也。盖道統之傳。自八聖以來。歷曾思孟而迄于程朱氏。自程朱氏沒而間多
名世者。然天下之道統。固在吾東矣。圃隱鄭先生倡始於前。而寒蠧兩先生及晦齋李先生講明而紹述之。退陶李先生集成於後。而穌齋,西厓及愚伏諸先生傳習而師承之。要皆不失乎道統之傳。嗚呼盛矣。宣廟乙巳。愚伏先生與吾先祖月蒼兩先生及諸先輩。合謀建祠于洛之上游。祀退陶以上五賢於主壁。其後士林享穌齋以下三賢於東西。名之曰道正祠者。盖自建立始也。門曰入德。樓曰靜虛。齋之西東曰敏求曰遜學。室之左右曰敬曰義。正堂扁之曰一貫。大哉道也。斯其至矣。是道也果何道也。盖堯舜禹之精一執中。實萬世道學之淵源也。湯之建中。文之緝煕。武之敬義。周公之思兼。皆是道也。孔顔之博約。曾子之格致誠正。子思之明善誠身。孟子之知言養氣。以至程朱氏居敬竆理。何莫非斯道耶。古今同道。前後一揆。則五賢之所講述集成。三賢之所傳習師承者。豈有外於是道耶。是以合享元配八賢於一祠。而門以入德。以知行言也。敏以求之。遜以學之。而此心靜虛。敬以直內。義以方外。而吾道一以貫之。則此道之正傳。果不在於是祠乎。然則凡我承學之士。率由是道。入門而有戒懼省察之意。涉級而有循序漸進
之象。升堂而有莊敬直方之思。則所謂一心虛明。萬理融貫者。若有可得而言者。而於是焉齊明肅敬。入祠仰瞻。則道正之義。庶幾躍如於前矣。往在 顯廟朝。祠被鬱攸之灾。時則掌憲漁隱柳公 實重搆之。今 上辛卯。廟宇滲漏。江皋柳公以厓爺漁老之孫。時爲洞主。仍舊貫而新之。廟貌重煥。工旣訖。江皋屬余記其事。兼爲發明道正之義。而俾開示後人。余辭不獲。敬爲之說如是云爾。
鄕約所記
三代敎人。不出乎德行道藝。而所以壹民之法。莫善於井田之制。孟子曰。鄕田同井。出入相友。守望相助。疾病相扶持。然則後世古靈,藍田之俗。其亦井田之遺制歟。吾鄕古稱文獻。先祖月蒼兩先生與鄕之諸先輩。講信守約。以風勵鄕邦。今其條敎。多見於遺集。而世級已降。將至於無徵。歲甲子。吾伯氏與族叔堯天謀於隣里孫氏諸老曰。吾輩相居。不啻如姬周同井之近。而獨無約信源源之會。况先馥日遠。俗汙益甚。盍圖成一會。爲講約之所乎。僉曰可。遂倣古呂氏之約。立條于策。又畧鳩些財。以爲歲暮一會。如豳人羊酒之俗。今年冬。會于月塢之社。座旣闌。諸與會者
愀然告余曰。今玆之擧。已踰一紀。而向來同事諸老。次第零謝。凉凉有華鶴之感。今方糚成一冊。繼書其賢子弟。願丈人之記其事也。且是約也非如詩人墨客文酒放曠之會。而惟以孝友忠信睦婣任恤等事。相期勉而勸進。則盍亦開廣其意。以示來後耶。余亦追念曩時。懷便作惡。且曰今之鄕約。卽古井田之制也。三代敎人之法。具在於語孟六經。諸君益相與刮劘。一以進德修業爲事。則其下三者之效。自有不期然而然者矣。若是則庶幾無愧於三古之俗。而亦將有光於前人之烈矣。余旣嘉諸君之請。不敢以不文辭。記之如右。
修善書堂重修記
修善書堂者。靈川申先生實先刱始。而中値龍蛇之燹。我先祖曁叔祖月澗蒼石兩先生。謀於同閈。移址重建。廓而大之。堂凡三遷而得今之基。若山川拱揖之形。年代廢興之故。具載於從先祖記文中。至今後昆奉而遵守。罔敢失墜。亦且二百年所矣。世級漸降。成毁有數。歲在壬戌。羣鬧並興。馴致乖裂。絃誦之場。忽爲鞠茂。棟宇傾敗。廚庫撤毁。椳臬門扇。幷爲負芻之所取去。有識竊歎。丁丑春。族祖翼遠氏,族兄學培
氏慨然言于衆曰。及吾輩在。不可使玆堂遂廢。乃召工募材。傾者正之。朽者易之。牕櫺門臬。煥然一新。旣奉安先諱於東壁。諸老屬余識其事。余辭不獲。乃作而言曰。嗚呼。古之聖賢言明德。必曰新民。言成己。必曰成物。旣充之於身。而又必推之於人。不徒施之於當世。而又欲傳之於來後。其爲敎也莫不以建學設庠爲先務。無則創之。廢則修之。如晦翁之修李渤遺址而爲鹿洞。南軒之因潘疇舊院而題嶽麓者。皆是也。噫。惟我兩先生道學文章。蔚爲百世之師。而修靈川之舊堂。興商洛之文敎。今讀記文。其惓惓提誘之苦心至意。惟在於熟讀四子六經。而申之以治心行己之法。又警其無或怠慢。而開示其眞知實踐之方。卽小子何以加焉。凡我同堂子弟。服膺先生之訓。以求聖賢之旨。又必講信修睦。相觀而善。至如卑幼之儀。酒食之節。亦必虔恭和洽。無胥乖違。俾百世如一日。則亦豈非遵守先誼。保有斯堂於永久者乎。來裔其勉之哉。
萬川書齋記
修善之山。自東而南。其陰爲修善書堂。其陽乃萬川洞也。先祖曁叔祖月澗蒼石兩先生。始建修善書堂。
以勃興後學。屬被分異。幾致傾頹。於是吾宗咸出力。旣修而新之。乃曰玆堂雖美。吾宗族別搆一舍於靜地。于以講業修睦。如韋家花樹故事。不亦善乎。至如經用則堂財之被分者。諸族業已輪息。述舊圖新。亦合於存羊肯堂之義。遂相地於萬川之洞。雙巘對峙。兩水合流。桑麻一境。窈窕絶塵。亦可謂小修善矣。凡材瓦搬運之節。諸族共之。役數月而告落。堂旣成。求所以名者。僉曰是洞自前有萬川之號。因地名可乎。遂命之曰萬川書齋。因屬余爲文曰。是堂之成。實出於承先裕後之意。子盍記其本末。且爲一言以示來後也。余辭不獲。遂謹書之。且念堂名之以萬川者。義亦有取。先儒以天命之性。散在萬物者。譬之萬川之月。孔子聖人。猶罕言命性。則斯義也類非初學之所可躐等强探。姑置而勿論。請以一家敦睦之義。與夫吾人日用易行之序言之。彼川水之分而爲萬流者。實本乎一源。而吾人之分而爲百代遠裔者。亦豈非本乎一祖耶。距其流則雖甚相遠。而竆其源則一也。論其疎則固似相濶。而㴑其本則亦一也。人苟知水本一源人本一祖之意。則奈何而不爲敦睦耶。此萬川之一義也。且以工夫言之。彼萬川之各各分流。雖
有巨細緩急之不同。而其勢必到海而後止。必無一息之間斷然後。可以進進而放乎四海。夫人之昏明强弱。雖有萬不同。而其性則一也。苟其心必以聖賢爲期。講學則精思而軆驗。明倫則眞知而實踐。博之以四子六經之旨。充之以孝友忠信之實。日有孶孶。進到極處。則鄒聖所謂左右逢源者。將於是乎驗矣。此又萬川之一說也。嗚呼。天下無性外之物。而性無不在。今其敦睦以行之。講學以明之。知行並進。義理融貫。則川流敦化。莫非此理。而向所謂萬川明月之義。又安知無一以貫之之妙者耶。此則有不敢質言。姑以解名堂之義。以繼修善之遺志云爾。
盧氏花樹堂記(壬申)
堂以花樹名。盖倣古人花樹之會也。夫宗族欲其相厚而無相遠也。故必源源而面。叙夫長少之禮。通其慶恤之情。使骨肉之意。通融灌注於一席之間。此程夫子所以以月會合族。爲宗法之美者。而深有取於韋家花樹之會也。盧氏舊居于商。自桑村以後曁同樞公,厚齋公。世食舊德。厚齋實穌齋先生之季氏也。及孫咸悅公。始卜于善之鵂巖。儲光孕英。子孫克熾。今其勝冠業學者。固多有聲於鄕隣。而其餘丱髫而
畫字者。指不勝計矣。其門之尊者。晦文及光瑾氏。與吾友善日謂余曰。我家于玆土。已有五世。而族亦不少。必有建立宏楹。維繫衆志。以一其趨者。故謀于諸宗。搆得一舍。歷累月而工始落。子可無一言乎。余辭不獲。遂係之言曰。夫名堂以花樹者。盍究其義而有得焉乎。盖聞萬物各具一理。萬理同出一原。儒者之學。貴於卽物竆理。以爲眞知實踐之地。故先師以爲一草一木。亦皆有理。彼花樹之自根而榦。榦而枝。枝而葉。自萌而開。開而花。花而實者。莫不有萬殊一本之理。試以反之於吾身。祖宗者。一家之根本而有統軆之義。子孫者。奕世之枝葉而有各具之軆。人能知根本之達於枝葉。各具之由於統軆。則物我一理。人己一致。而日用應接。莫非道理之恰好。而各盡其當然之實。向所謂敦睦合同之意。自有不期然而然者矣。吾於此堂之作。將見盧氏之枝榦交茂。花實兼全。而永有光於來世矣。豈不盛哉。堂在洛江之涯。有登覽之美。主人又種樹蒔花。以實其名云爾。遂爲之記。
志搆軒記
君子之道。或出或處。或顯或晦。而歸潔其身而已矣。伯夷不食姬粟。嚴光不受漢爵。彼豈不知聖君賢辟。
將大與有爲。而卒確然不易其素守。終其身而无悔。歷數千百載。若吾鄕野老盧公。其近之矣。於乎。當 仁廟改玉之初。孰不欲攀龍附鳳。以睹尺寸之名耶。方其宮火燭天。天星如雪。有外氏人報道好音曰。叔兮少安。金紫可拾。公乃犂然謝去。歸卧林樊。築一亭。名曰野老堂。烟簑雨笠。混跡於漁釣之間。斯不亦千古之眞丈夫乎。余嘗聞公之七世祖同樞公。與 光廟爲同門壻。及 光廟受禪之日。遂絶意名勢。歸耕於化寧之南。至 明宣間。我穌齋先生道學文章。屹然有大臣風節。有弟曰厚齋公。卽公之祖也。曁公之考利川公及弟咸悅公。連世錄勳。又何其偉耶。古人云綷羽知苞族。豐條識鄧秀。其斯之謂歟。如公無愧爲同樞公之孫矣。星霜屢遷。古宅桑海。野老堂名。只有遺墟。爲行路之咨嗟者久之。乃公五世孫光瑞甫。盡室來居於堂基之傍。疏築其池塘。拂拭其巖石。又蒔之以樹木。而搆起若干楹。名之曰志搆軒。領畧風光。記得十景。日過余曰。子與吾契舊。可無一言耶。余作而曰。光盧之赫世文獻。其將由子而復徵。儘孝子慈孫之意也。抑所謂志搆者。志於搆而已耶。噫。先亭之名以野老者。其志固微而難見矣。傳曰善繼人之
志。書曰肯搆肯堂。是豈直謂堂室之搆也。惟在繼志之如何耳。夫士居昇平之世。讀古書講道理。以紹家學者。其必有臨危授命。見利思義。而出處去就。惟吾所適。夫豈不美且顯乎。此則吾與子之所共勉也。潤叔(光瑞)歸而思之。亦可以知所先矣。遂爲次其詩以歸之。
山水軒記
庚寅夏。商洛諸勝。萃于北山。討校先師遺書。于時山雨一過。泉聲盈耳。余笑謂諸賢曰。此亦所謂仁智之樂者耶。鄭寢郞日進謂余曰。先君子嘗命所居室曰山水軒。子從遊先子久。能會其意而道其說耶。余拱而對曰。余何敢知。孔子曰智者樂水。仁者樂山。恐亦取義於斯。而第所未喩者。先生之日用動靜。無非仁智中流出。則今此名軒之日。直當以仁智揭扁。如寒泉故事。而乃獨以山水名之何也。噫。此可見先生之盛德撝謙。初不以仁智自居。而又其意自在於山水之外。欲使人默識而自得之也。夫仁智在心。山水在外。彼天地間自在之流峙。何與於吾人之仁智。而仲尼之亟稱如是耶。且識有淺深。得有小大。苟非深軆而有得焉。則知慮昏塞。心身搖漾。且將同於一物之
不暇矣。又焉有通達無滯之可擬於水。厚重不遷之可象於山。而其所以好而樂之者。又如是其至耶。於乎。先生之平日用功。不出乎居敬竆理四字。而靜存動察。軆立用行。蘊乎中者。深厚而磅礴。發乎外者。周遍而廣濶。其於仁智之樂。亦可謂得其眞矣。而推見其知之甚難而得之不易。故乃扁其軒。不曰仁智而曰山水者。誠以山水人人皆見。而仁智非人人可能故也。後之學者。當深識其意。默會其理。顧名而思義。見顯而知微。修己則厚重而不遷於外物。應事則疏通而不滯於一隅。然後彼流者峙者。庶皆爲吾境界。而無內外之殊矣。苟無自家眞實軆得以爲田地者。而漫曰山亦我所樂也。水亦我所樂也云爾。雖日置身於千巖萬瀑之間。吾未知其所樂者何事。而心與理終不可合而爲一矣。是豈先生命名之本意耶。然則吾輩其勿以山水視仁智。而當以仁智之軆玩山水可乎。寢郞曰。子之言近之矣。遂敬識之。
漁樵齋記
漁樵齋者。亦先生所命於子舍者。而直軒之西。差降三架堂室。爲其長哥日進父居者也。其義盖取蕫生行或山而樵。或水而漁。以爲後人勸。然方先生之講
道於正軒也。四方之士挾經造席而請益者。踵相接也。嶺左右及圻關湖西南五路之大夫士。爲其先世事。操幣請文字者。不知幾人也。環海之賢公卿及山林老德韋布。書札筍束。日累十幅。當復而不可稽者。又不知其幾處也。當是時也。以言乎軒下則草屩鳩筇交錯也。以言乎門外則鹿車鞍馬撞織也。顧日進何暇能山樵而水漁也。余嘗見日進之接應矣。天未明而起。盥櫛具衣服冠。問起居。客至則階而迎。去則階而送。有書札則裁牋而伏於前。有狀銘則執筆而俟於旁。觀其周旋衆賓客及區處僕馬芻米等事。手不暇於拜揖。目不遑於書疏。耳並聽於談讌。口或辨於宂務。日復一日。未嘗或怠。余嘗退而語人曰。山可樵也。水可漁也。爲董生之職易。日進之養難。然則先生之於山水軒下。命其室曰漁樵者。亦安知微寓奬許之意。而其意以爲人不必山樵水漁而後。可以爲孝。而卽其所在。隨力盡分。便是漁樵底事。則雖以愚山一區。謂之淮水桐山可也。抑古人有漁樵問答。雖未記其說之如何。而竊謂漁屬水則陰底意也。樵屬木則陽底意也。有陰陽則有動靜。吾人之所以盡人道者。惟在於動靜之不失其理。靜而戒懼之工益嚴。
動而省察之工愈精。知之旣盡。行之愈力。則其於繩先媺裕後昆。綽乎有餘矣。又何必區區求合乎古人之陳迹耶。今 上丁亥。日進以薦授寢郞。其視門外之惟有催租者。不啻有間矣。賢子孫又能式糓世孝。則自此家益大矣。又豈有漁樵之事。但雖不必採山釣水。而世世雲仍。每以漁樵之孝爲志。則亦吾先生命名之義也。未知樵翁。其以余言爲是耶。是爲記。
修溪記
修善之山。有溪出焉。西走十里。入于伊水。北爲蘇湖。東北而爲銅川。北東而至于洛。南入于海。此其水路之大槩也。夫山之得名以善。而謂之修善。則水之出於修善。而謂之修溪者。不亦宜乎。余嘉其地近而名雅。遂以名軒。有難之者曰。多矣哉。今世之標號也。孔門七十子。德行文學。視今人爲如何。而殊未有號。至有宋名賢。始有以所居山水表其軒者。然彼皆有實以副之。未嘗虛名以自高也。且人之有號者。因物寓志。隨寓觀理。其遺風餘韻。有足以傳諸久遠。觀今之學士大夫。下至韋布褐夫。苟有一藝一能者。率皆有號。子之名軒。無乃類是歟。天下之許多山水。人士之許多標號。當世有不能辨之。况數世之後乎。同井有
未必知之。况遠方之人乎。若是者不如無名以終。如烏有先生,亡是公可也。余瞿然而起謝曰。子之言誠然矣。雖然吾聞士希賢賢希聖。修之爲言。未至而希之之謂也。賢而希聖則修而可至於聖。士而希賢則修而可至於賢。易之言修辭。傳之言修身。皆所以勉人自修之道。然則吾之取此以自勉者。不可謂泰矣。曰子之以修自勉者可矣。奚取於溪耶。曰古之善觀水者。以理觀物。彼其涓涓一帶。出自修善之山。石穴巖竇。脉絡分明。則有本之謂也。演爲澄潭。則淵泉之靜深也。滙爲小塘。則光影之徘徊也。君子以之而有果育之功。智者樂之而有運活之竗。混混不舍。至於伊水。則士之希賢者似之矣。滾滾不盡。入于溟海。則賢之希聖者似之矣。是於吾人自修之道。豈不大有所契乎。以是推之。不徒溪之有補於修也。山之得名爲修。亦可得以言矣。是山之起脉於俗離。南爲白華。東爲熊耳。南迤爲黃岳。東走爲甲長。玆山處其中而突兀如仙掌。其博厚之氣。含蓄之象。眞可謂厚德積善之峯。而亦能興雲雨生草木。以爲民生日用之益者。不可勝計。善觀山者。取其升高自卑。樂山巖巖之象。亦何往而非此理也。山旣有修善之名。水亦出修
善之山。人亦寓自修之義。而名其軒曰修溪。不亦可乎。難者曰唯唯。吾聞子之兩先祖。亦於是乎名軒。(月澗,蒼石。幷在修善山下。)子以修溪號而能尋家學之淵源。則亦將由此而溯伊洛而達洙泗矣。豈不尤美耶。余作而曰不敢。何敢忘乎。遂爲修溪記。
本州官門樓記(戊辰)
商處洛上游。爲南關之喉搤。而海道聲息之所候。每驛路使節。飈馳星過。輪蹄之聲。轟隆不絶。以此樓觀儲庤。視他邑有加。重以名碩相望。爲嶺之鄒魯。謠俗生齒。極熾而豐。有大都之風焉。歲丁卯秋。鄭侯來守玆土未幾。羣廢自擧。其翌年春。諗于衆曰。以商之雄府。而獨無閉門樓可乎。民吏無以對。於是陶瓦鳩材。不傷民力。役數月而告成。殆若有陰相之者。盖廓舊制爲三門。起樓其上。宏敞爽塏。令人登臨。江山拱揖之勢。已在牎楹間矣。旣落之日。宴賓佐于樓上。將吏挾弩矢左右翼。士女塡郛溢郭。風流照輝之盛。自列邑未嘗有也。竊念我侯以宰相之後。一朝出膺專城之寄。撥煩治劇。指揮若定。至如建立營刱。不襲前人。間架條劃。游刃恢恢。不傷一民。不違三農。而克成渠渠之宇於一兩月之間。亦足以見曠懷長策。無施不
可。而推而進之於廊廟之上。則庶幾不勞礱斲之功斤斧之用。而口授繩墨。手持稱衡。其於貞百度而支大廈。固優優其易矣。豈不尤美也哉。族叔堯天氏。適當幹役。以君侯之意。要余識一言。余辭不獲。遂書之。侯名東敎。東萊人也。
修溪先生文集卷之六
跋
書手謄四傳春秋後
天下之同文久矣。獨怪夫東人所讀者。皆中國之書。而所謂東方之書。無復如兩漢六經之比者。豈偏邦之聲氣。有滯於一隅而然歟。余少時春秋傳絶貴。白首老儒。罕有得見全經者。丙辰往愚山。借得其家藏賜書四傳春秋凡五十四卷。因爲購紙傳寫之計。未幾新刊左傳盛行。故中撤其役矣。旋惜其前功之居多。遂刻意卒業。盖左傳則盡書之。其餘胡公穀羊。揀其議論之好者。書之小註。至于今年甲戌。始斷手糚冊。雖非逐日用功。而計首尾凡十有九年矣。但其筆荒意闌。不得精書。殊不合於看讀。是可欠也。於乎。余年二十有餘。耽嗜是書。而竟不能尋義着力。如杜元凱之抱癖。及其細書謄出。而余亦老矣。眼昏不復辨細字。不亦可笑乎。然後之人有能識此苦心至意。蚤
自喫緊。以爲己有。則其發之爲用。豈不足爲東方之左氏。而幷列於中國之文耶。余旣勉以東士之毋局於一隅聲氣。又恐後人之能寫而不能讀。如余之白紛無得者。故因以所自悔者。申告而勸懲之云爾。
題蒼竹金公遺帖後
蒼竹金護軍公。我六代祖司畜府君聘翁。而於吾爲外先祖也。小宗姪■(土𢞩)。得公遺帖二十餘幅於塵蠧間。盖與吾先祖月澗先生曁司畜公及三休堂三世往復筆蹟也。余盥而閱之。其小小尺紙。細書殫幅。有以見當時先輩婣友間道義相際之意也。且其紙窄筆禿。不如今人之剡牋華翰。而辭意簡質。要必底裏達情而後已。於是又見公以開巖先生之孫。縣監公之子。而喫辛處竆。勁毅淸苦。至老不變之一事也。是則不獨公之內外雲仍之所宜體念謹守。而抑亦爲士者之法式。而不可褻玩者也。遂感歎而書之。
書李孝子傳後
聖王以孝治天下而民興於孝。士大夫出而事君。則尊主而庇民。見危而授命。考其本源。靡不從居家事親上流出來也。其或鷹揚兔罝之材。藏於屠販。隱於府幕。雖有體國之手願忠之志。而局於地分。限於進
塗。不能以自拔。則主人物者。但當視其居家之孝。已判其爲事君之忠。固不待驗之於施爲也。傳曰求忠必於孝門者。詎不信然乎。余於李孝子慶大。甚韙其孝而惜不得展用於世也。孝子天性溫謹。孝以終始。今按其狀。有曰虎退巖拔。與夫吉地入夢。理或有之而此猶末也。獨其自幼小受小學書。惕然問五倫之當行。左右親側。志軆交養。逐鳶而吮瘇。放鼈而旋蟻。藹然有滿腔惻怛底心。怡聲幾諫。嘗藥祝天。及夫居喪草履。臨祭致愨。俱暗合於古人節度。其事官長也。汲汲以紓民力急困厄。興利除害爲先務。以此營邑人吏。咸一辭薦譽。前後兪李趙諸公。交走書欲令出門下。重以律身恭儉。有士君子之志。友弟妹和卑尊喜施與。又是不踐跡而能者。而大爲立爺,剛翁之奬詡。於乎。跡其平日一諾一行。都從孝友中流出。若使斯人者出於立賢無方之世。其移孝爲忠。補世澤民之功。豈不焯焯然可見乎。是知自古國家㫌孝之典。亦所以爲異日勸忠之地明矣。日孝子之孫煕龍。持其遺事。蹐門而前曰。吾祖行治如是。而世無知者。願惠以一言也。余謂闡幽之事。自有當世秉筆。顧安用蔀屋寂寥之管耶。煕龍以爲門下雖無位望。而竊從
士林間聞。皆以爲某言常可信云。故敢有請也。余嘉其至再而無倦色。乃曰此其心眞孝子之孫也。煕乎爾其忠信業學。無忘乃祖之攸行。則於法當得附書。其勉乎哉。