KR9c1165

答昌平鄭丈(在勉)書

一自東漢之歸。問聞之相阻。于今幾日矣。瞻彼南雲。徒切我思之悠悠。卽日下狀。遠墜於望表。怳接我舅氏之手眞。如夢如痴。始喜而旋悲。第審潦炎。侍候動止神護。仰慰何等。滿紙諄複。無非出於念我舅氏之誼情旣深矣。言言而丁寧懇到。哀之至矣。字字而痛悼無餘。奉讀未半。不覺有隕之如瀉。以我舅氏之姿淸操雅。德明學高。若將有施於世。而天不憗遺。奄至斯境。雖屬門闌之否運。而亦不能無憾於秉化權者。則一般此痛。何時可已。矧今丹㫌玄木。未返洪陽。荒藁縈草。將窆嬴博。來敎所謂逝者之不暝。無非生者之至恨者。眞先獲我心也。因念執事以男妹而兼友朋者。三十年于玆。而經書之相磨。琴酒之相好。托知己於膠漆。關深誼於痛痒。夫何團欒之樂未了。幽明之路永隔。人情到此。安得不一聲而長號也哉。言之痛深。尙寐無訛。襄日定於那間。而近來山地之難。京鄕之通患也。果得於何處。無所示及。豈勝悲欝。事當

卽地奔哭。以洩此痛於玄扃未閉之前。而非但侍下情勢無由遠離。且緣身𧏮阿睹。近復添劇。屈指葬期。有意坐停。生末(一作未)盡相守之歡。沒未得永訣之行。倀倀斯世。此何人事。令娣叔母。何以支將。而哀從亦能保過耶。衰境之崩城。弱齡之叫天。不言之中應多毁損在耳。有便相問。何待勤托。而隨事質疑。可續舊契。則餘生之幸。孰加於此。叔舅自湖啓旆。聞有日矣。其間想穩抵。而漠未承奇。紆菀何狀。不勝悲缺。略具數行文。以付其便。果爲替告於靈筵否。壯洞所去華緘卽傳。受簡以呈。而錦山書。忙甚未謝。留俟後褫耳。

上性潭書

月前。累度上候。一未承下覆。區區悵仰。曷有其極。伏未審秋凉。調中道體漸進勿藥。仰慮仰慮。　大行大王因山隔月。臣民之慟。日益罔極。竊惟在昔　國恤之時。雖草野之臣。無不臨哭於　廞衛。若老先生之於　寧陵　崇陵殯殿是也。矧是門下屢被鴻造於先朝。果何如也。當此　天崩之日。一番臨哭於　龍輴之下。於情於義。斷不可已者。未知來頭行止果何以定計耶。如欲赴期戾洛。則路遠時寒。非但行役之勞。恐有損傷之節。愚意則不如稍待患候之平復。趁

今日氣之淸和。命駕臨哭後。卽爲復路之爲愈也。未知意下以爲如何。深荷不棄。仰陳愚見。還切僭猥之至。令抱兄一麾。特出　聖恩之萬萬。其在親知之心。猶不勝獻賀。而况當之者乎。又况於門下之心乎。從今以往。可得專城之養。是誰之賜也。想應感泣無地也。門人親癠以腫屢朔委頓。焦悶中重之以荊憂薪憂。殆無寧日。有何佳悰。至於書課。一味放倒。實爲私悶。餘惟伏冀調中體度對時保護。不備。

與東營子舍李戚(敎信)書

白雲蒼梧。　因山隔月。臣民之痛。庸有其極。向因行旆之催發。竟失離亭之面別。耿悵二字。猶屬歇后。比來日候乖常。伏惟重慶餘。起居一味珍重。慰溯交並。營下紛華。非但有妨於書課。尤宜着力操心處。十分勉旃。述從阻餘相對。欣滿可掬。戚弟侍事姑依。而素患阿賭。當寒添㞃。闔眼孤坐。看讀俱廢。勢將虗度三餘。自憐奈何。就控家親筮仕之承　傳。頃値選部之情疎。荏苒至此。而新銓長之於春府丈。平日之有雅。弟所稔知。只恨軒屛遙隔。莫致一言之重。區區所望。惟在書牘一路。幸須從傍禀告。勿以例語。必爲申申勤托。俾得一臂之助。不害爲謀忠之一端。其爲感幸

當如何哉。竊聞　卒哭後。則初仕多出云。申望從近書報。得免後時之歎。專恃專恃。餘爲此兼候。都在默諒之如何耳。不備。

婚書

竊以願所同於家室。方講婚姻以時。禮莫重於巹牢。聿覩夫婦之合。遠承嘉命。良慰鄙懷。恭惟尊慈。詩禮名家。冠冕華閥。早佩滄洲之遺訓。無意於榮途。晩依楸行之幽居。乃安其素履。惟令愛生質婉嫕。夙著四德之禰。而僕之第三子鍾黃。學業顓蒙。素乏六藝之敎。雖復圭之行。有媿前脩。庶提瓮之風。冀成內助。式遵紫陽之舊範。乞回黃氏之定書。罔旣敷宣。伏惟鑑內。

答鄭丈(在勉)書

弓劒莫攀。　因山隔日。如喪之慟。去日益深。想應一般此懷也。間頗阻音。常用悵仰。卽者東漢遠來。兼帶一幅華牘。忙手披翫。怳接先舅之手眞。且喜且悲。不覺感涕之交頤。矧審寒沍。侍候動止一直萬祉。第舅母主愼節。尙爾進退。喪威震剝之餘。榮衛之損傷。安得不然。區區貢慮。實有倍於平日。惟望十分調治。期臻勿藥也。侍下生。省侍姑依。而所患阿睹。又添輪症。

首尾數旬。日事呻囈。所謂書課。視同笆籬。進就新知。非所敢望。而溫理舊業。其亦末由也已。谿茅日塞。土墻難開。顧安有博約踐實之妙耶。可謂無所聞而死矣。自憐奈何。所可恨者。若使先舅在世。其爲薰陶資益。想不如今日之倀倀。而九原難作。千古已成。後死之悲。歲暮而愈新。哀從能得支吾云。其幸可言。外黨之所恃者惟此。而成立指導之方。惟執事是恃。幸須亟加勸勉。刻苦工夫。俾得扶護傾廈如何。善之甫。尊兄近爲平安否。眼病方苦。未能各候。傳此悵意爲望。餘留俟後褫。統希照亮。不備謝禮。

上性潭書

萬年　仙寢。玄和永閟。常時玉輦寶座虗過。皇皇攀廓。哀纏穹壤。仰想痛哭　喬山。益切靡逮也。况復十行　敦召。恩敎鄭重。追　先朝欲報。義所難辭。未審將何以奉承　聖意也。封章徹天。　世室之請。勸學之方。亶出於至誠惻怛底意。環東土數千里。凡有血氣含生之類。孰不欽仰而莊誦也哉。　先王之成德。由此而益彰之。　當宁之睿學。賴此而長進。則與有榮於門下。其亦大矣。區區仰賀。有倍凡品。日寒轉酷。伏惟冰程戒駕。道體不瑕有損。憧憧慕慮。豈少選忽

諸。門人。殃咎積躬。穉子化去。至情之慘毒。侍下之不幸。有不忍言。三日旅舘。未得穩晤。一書承候。尙此荏苒。下懷悵缺。久而益深。令抱諸兄。連得侍傍安過耶。餘爲探行旆之穩旋。略此替申。悲撓不備。伏惟下在。

答鄭丈(在勉)書

弓劒永秘。　虞卒奄畢。一聲長號。萬事都休。嘉平倐過。歲色垂垂。此時感懷。想應一般也。伏惟寒沍。侍候動止神護萬重。而哀從侍奉。亦何以支將。種種溸慮。有倍凡品。間因便濶。書牘承候。曠闕此久。際玆如得平安二字。則其喜奚啻建元天子聞蓬瀛消息耶。侍下生獲戾神明。不能保穉子。慘毒情事。已無可言。而阿睹添劇。日事叫苦。頓無佳悰。奈何奈何。地底之陽。終有可復之日。而泉下之人。竟無復起之望。此恨之綿綿。將與天地而無窮。已矣無寧且置勿說。以爲後死相慰之道耶。居近堯階。適得新蓂。玆將二葉。仰呈于門下。或可爲寒盡知年之資否。餘爲探近日起居。裁書送付于貞洞來七兄。未知何時入褫否也。時奇別無可聞。而因性潭丈疏請。月初已行　先朝入世室陳賀。而慶科增廣明春爲之。式科退行於明秋云。而擇日則姑未出之耳。眼病方苦。略此漏掛。統希照

亮。不備狀禮。方裁送于貞洞之際。此漢來見告歸。故並付其便。

上性潭書

鑽燧倐改。上元奄過。瞻望　梧雲。想益廓然也。近日乖候。寒疾大熾。年少強壯者。鮮能得免。况於衰暮之境乎。伏未審靜中道體。履玆何若。昕夕慕慮。逈出尋常。向來　敦召恩敎鄭重。責之以訐謨廊廟矜式羣僚。任之以出入　經席輔導　聖學。煌煌十行。感動臣鄰。此正山林志士可以有爲之機也。矧是門下以蓍龜之明。屬山斗之望。而偏被鴻造於　兩朝者。又何如也。其在追　先欲報之義。有難終執僞謙。固守東岡。未知畢竟行止。將何以定計。而附奏之時。亦何以遣辭耶。無由仰聞。只自紆菀。門人。一自歲初。親候添感。浹旬彌留。私情焦迫。曷有其極。坐於憂故。新春一候。曠闕此久。旣訟不敏。還切主臣。客冬上候。入於邸褫。其果關聽而得免洪喬否。餘適因轉便。略探動止。不備。

上答性潭書

月前兩度下書。長第承拜。若奉拱璧。第伏審靜中道體間經瘧患。雖屬今秋輪症。而篤老筋力。想多損傷

之節。憧憧仰慮。豈少選忽諸。諄諄敎誨。深荷不棄之至意。而山川脩敻。事故連綿。一造門下。親炙德性。荏苒至此。將無以仰副薰陶之萬一。撫躬自愧。如負大何。新霜初下。重陽已過。伏惟調中氣候。履玆更若何。黃衙就養。聞有日矣。起居飮啖。比諸潭上。果有差勝之道耶。賢希兄赴槐之行。竟作渡㶚。凡於親知之心。豈勝咄歎。適値楸行。未得一面。迄今耿悵。門人。侍事粗安。而自鄕還棲。纔過數日矣。文字上溫繹。一味放倒。私悶奈何。只幸屢年經紀之大役。今始告功。怳如釋重擔而踰太嶺。竊惟一片龜頭。金玉煒煌。將使先祖事業。永世不朽者。莫非門下之賜也。幽明之感。到此益切。印本。從當作帖以呈也。擬未寒前進拜函筵。仰質疑晦。而舍弟新行隔月。事多掣肘。無路抽身。世上事不如意者。類如是矣。只自伏歎而已。討便未已。修書送付于鍾岡。未知何日關聽否也。餘更乞歲暮爲道保重。以慰瞻仰。伏惟鑑照。

答牛岡安斯文(壽祿)書

載毅白。曾因伯應。槩聞高風。而未見顔色。妄以名姓自通。朱子嘗謂僭瀆。故杜門守拙。有意莫遂。不意昨春。高駕辱枉。一覿德容。鄙吝消落。只緣悤擾。未及仰

告所存之一二。淸秀之姿。端雅之儀。不啻雞羣中鶴立。則觀於外。可知其中。於是乎斂衽而起敬。私自語曰。不料士趍委靡之際。乃有此高明之君子。已是吾黨之幸也。而况志同而行同者乎。自玆以往。其所以期待者。不以離索而歇后。至於以書替面。討便無路。一直闕然。悵望南雲。懷𨓏憧憧。卽自尙谷崇牘。遠墜於寂寞之濱。濯手莊誦。怳如盍簪。矧審學候起居。連用康休。第執禮過恭。直令人恐懼踧踖而不能當也。盈幅淸誨。鄭重勤摯。深荷不棄之盛意。而學之爲己。卽此一語。可見執事立志之不苟也。紫陽所謂講論古人爲己之學。至會心處。輒復忘食者。眞可謂先獲語也。愚固欽仰之不暇。而至若求箴之意。殆同借視聽於聾𥌒。安有聲色之可辨耶。然朋友之間。貴乎勸勉。敢無詞以對。竊覩近者。正學不明。邪說橫流。殆將人不得爲人。國不得爲國。而相率以入於夷狄禽獸之域矣。邪說之熄不熄。惟在於正學之明不明。則明正學而熄邪說者。爲今日吾儕之所當講者也。惟執事。勿以人而廢言。於陰陽淑慝之辨。明着眼目。則吾道之幸。孰大於是。載毅賦性愚下。心力麁率。重之以疾病冗故。人客紛撓。無非甚妨於書字上溫繹。然亦

何可一切謝却耶。其或得之於口耳之間者。卽一能言鸚耳。是以出入丈席。愧無一得。追隨同志。徒添三損。每念先賢義理難尋。歲月如流之訓以自警昏。而其於空空鄙夫。無所知識何。切聽高明時惠德音。毋惜規箴。則子賤之成人。豈不賴於魯之多君子乎。春間一科。偶耳倖耳。何足爲賀。臨風懷想。奉晤無期。豈勝悵黯。統希爲道自重。以慰遠懷。不備。伏惟崇照。

上性潭書

載毅敢齋沐裁書。請納再拜之禮于性潭文丈門下。載毅魯莽之姿。百不猶人。幼而失學。壯而無聞。頹墮悠汎。虗度光陰。始自弱冠以後。粗有意於古人爲己之學。講習於訓誥之末。沉潛乎存養之方。盖亦有年。而舊染難祛。新知不進。觀其外略得彷彿。而叩其中全沒錯落。重之以冗擾之叢集。疾病之侵尋。一日之間。放倒心身之時多。敬對方冊之時少。旣無眞知力行之篤工。又無嚴師畏友之警覺。則自顧點檢。依舊兀然一庸人耳。夙夜憂懼。益不勝窮廬之歎矣。近幸出入門下。永得依歸之所。其所薰炙於觀感之餘者。不啻公明之於曾門。則自灑掃應對。以至精義入神。無不循循有序。學而未能。景仰則深。歸來。亦恨烏頭

之力。久而愈淡耳。因伏念門下春秋已迫遅暮。若未趁此康旺。受業於函丈之間。請益於燕閒之暇。而徒添門人之列。上無以承期望之至意。下無以成進修之初志。則有其名而無其實。豈不爲君子之所耻乎。道之云遠。雖未能源源進拜。而惟有書牘一路。可以傳神。則讀書而或有疑難。審理而所當講者。不可不因此而就質。故敢以四書中疑義四條。別紙錄呈。望須應接之暇。一經披覽。無惜金玉。一一回敎。則謹當繼此而禀正其於牖昏。豈不大矣乎哉。冬候漸寒。道體動止均福。更乞對時加護。不備。伏惟照察。

上性潭書

皇天眷佑吾東。　聖上之痘候平復。萬億年無疆之休。實基於今日。臣民欣抃。曷有其極。鑽燧倐改。春日稍長。伏未審靜養道體迓新增福。㫌招頻仍。　恩敎鄭重。有非門下固守東岡之時。而第伏念壽籌新添。宿患未霽。瞻望雲天。承膺無路。想應闔門俟勘。繼以悚蹙也。令抱諸兄。侍側均安否。慶科在前。又將于于而來。會面之期。從此而不遠矣。預用欣企。門人親候挾感。長時進退。恒切焦悶中。冗擾纏身。三餘書課。一味放倒。勢將孤負勸勉之至意。夙宵憂懼。何嘗少弛。

時惠嘉誨。以警昏惰。區區之望。昨冬。因鍾岡便。修上一書。兼有經疑數條之仰質者。而尙未承覆敎。雖緣路遠便濶。而悵菀則深矣。仰接光輝。居然再周星霜。益不勝瞻慕之忱。準擬稍待時和。趍拜於函丈之間。伊時可以就正多少耳。洪友直弼，朴君命璧。皆修候牘。要此轉達。同入褫中。並望關聽。餘統希以時益加神護。以幸斯文。以光世道。不備伏惟。

上性潭書

月前承誨。虗往實歸。得之觀感之間者大矣。况復離筵之多少敎意。不啻迷途之指南。則眷眷服膺。久而不能少弛于中也。夏序向晩。天氣漸熱。未審靜養道體。一直康旺。封章徹天。斯文道統之傳。心性理氣之說。煥然燦然。無不畢具。其爲輔導之方。不下於登　筵而啓沃。　朝家之倚仗。從此而愈深。士林之景仰。由是而益重。爲今日世道之幸。庸有其極。塘翁　宣額之疏。至蒙詢大臣處之之　命。庶見崇報之　聖意。而第伏聞士論則疏中遣辭之間。恐不無惹起爭端之慮。預用憂歎。門人歸路到三山。邂逅戚丈金山倅之作俗離行。因隨而入山。遍覽晶峰雲臺之勝。亦一奇事。歸後路憊成疾。宿暑添苦。日事㱡㱡。伏悶何

言。惟以親候之安爲幸。卽欲替候。而討便甚難。尙稽至此。豈勝罪悚。餘聞鍾㟠有褫。略伸起居。不備伏惟鑑照。

答瑞巖同人(商礪)書

春到潭上。留陪數日。撓撓中雖未能請益。得於觀感之餘者。盖不淺淺矣。此間如得與兄列侍誾誾。則相長之益。孰大於是。而事與心違。竟失一塲之穩。韓文公所謂君出我入。如相避然者。正是畫出眞境。悵歎何極。自夏入秋。便仍非不無矣。懷想非不勤摯。病且冗擾。數字替面。荏苒此久。是豈平日相愛之誼也。卽於望表。華緘遠墜。旣荷先施之厚眷。又感不棄之至意。自顧愚陋。何以得此。奉翫屢回。頓失沉痾之所在。因審無前潦炎。卽今秋凉。侍餘學候珍重。區區慰瀉。沁營安信。種種承聞否。弟病不離身。苦惱難狀。而一日之間。汗漫應接。無非有妨於看字。顧安有一得之向人說道也。遙想靜處林廬。與麋鹿而爲友。樂琴書而消憂。這間趣味。應有人不知而己所獨知之樂矣。如弟疎拙。何由措置數畦杞菊。咬菜根了塵編。如晦翁之言乎。有意莫遂。徒切健羡。買櫝還珠。在高明豈或如是。其警昏惰者深矣。不勝愧汗。性潭安候。久未

承聞。遠庸紆菀。別紙所敎。如有所聞。敢不如戒焉。朋友之間。貴乎相勉。故敢陳𥌒說。勿以人而廢言也。天理人欲。楚越懸殊。其分也只爭毫忽。言之不可不得詳。辨之不可不嚴斷。天理有未純。人欲有未盡者。則爲善不能充其量。除惡不能祛其根。專由於是也。苟於一念之頃。必謹以察之。此爲天理耶。爲人欲耶。果天理也。則敬以充之。不使少有壅閼。果人欲也。則敬以克之。不便少有凝滯。推而至於言語動作之間。無不以是而裁之。則此心洞然。中外融澈。無一毫之私欲得以介乎其間。此孟子所以極言存道之方。朱子所以詳陳封事之中矣。惟兄明着眼寬着心。辨明於義理公私之分。使天理日勝。人欲日消。則其進何可量也。十分勉旃。妄恃相與之深。傾倒至此。或可休咎而善恕否。餘非泓穎可旣。不能一一。統希以時加重。以副遠懷。崇照。

上性潭書

梁舟禮成。黃裳元吉。萬億年無疆之休。實基於此日。臣民慶抃。曷有其極。自秋以來。滚汩憂故。一書修候。曠闕此久。憧憧下懷。如負大何。向逢魚友錫中之自忠州來訪。伏聞杖屨以暇日。逍遙於晶峰巴溪之勝。

體內之康旺。因此仰想。而臨流巖齋。擧網得魚。設席菁郊。鄕飮興禮。其登臨遊衍之樂。揖讓進退之節。非直爲士林之觀瞻。亦可謂盛世之美事。而恨不得追陪後塵。奉以周旋於嶽色泉聲之中。雖屬過境。豈勝悵歎也。伏未審歸稅後靜中動止更若何。仰慕不任。㫌招頻仍。　絲綸鄭重。道遠時寒。承膺無路。伏想惶慽冞深矣。門人暑濕所祟。至秋委苦。間以疹憂滿室。幸得無事出塲。而親癠近添。首尾數旬。進退無常。焦迫煎悶。何可盡達。書字上溫繹。一切放倒。勢將虗度三餘。私悶奈何。令抱諸兄。連得安侍否。應作科行。而竟未聞戾洛之報。或者有故而未發耶。甚可悵結。餘爲探近日安否。玆以替候。乞賜下答。以破紆菀耳。不備。

代家親作季弟婚書

竊惟易首咸恒。盖出重男女之義。詩贊窈窕。爰有求寤寐之思。何幸二姓之爲歡。粗效六禮之是講。伏惟尊親執事。簪纓舊族。詩禮名家。克祛奢華。式遵賢大夫楷範。經守忠厚。實多古君子風猷。偶因媒妁之往來。猥托朱陳之惠好。惟令愛芳姿婉孌。宿著四德之稱。而僕之第五子載器。幼學顓蒙。素乏六藝之敎。謂

可妻也。愧南容之復圭。是吾志乎。冀桓氏之提瓮。佇騰夭桃之詠。宜室家於于歸。恭俟旭鴈之期。庶門闌之其爛。

上性潭書

自夏入秋。滚汩憂故。一書替候。曠闕此久。悚悵下懷。與日俱深。冬候乖常。未審靜養體度一向康旺。晴窓溫繹。想應默識神契。益臻高廣之域。而無由摳衣函筵。伏聞緖餘。窮廬之歎。曷有其極。門人親癠。跨歲進退。長事藥餌。重之以冗擾纏身。靜坐讀書。亦無以遂意。日月逝矣。其將無所聞而死矣。夙宵憂懼。只自悶憐。仍伏念古人之出入丈席者。其所觀感於語默之間。薰炙於侍坐之際。果何如也。是故。雖無師生之名。乃有師生之實。而小子之於門下。以禮則行束脩。以義則兼無隱。而夷考其實。霎時趍拜。祗接伊川之面。三年處門。未遂公明之願。眞所謂無師生之實而有師生之名焉。中心愧恧。如負大何。竊見門下平生言行。一出於眞實無妄。而以小子之故。似未免名實之相左。小子一身之狼貝姑舍。其爲貽累於門下。當復如何。有疑就正。惟在書牘一路。而途遠便稀。亦未能種種承誨。當面土墻。安有一步之進耶。伏乞門下。亟

垂斯惻。須於應接之暇。時惠德音。以警昏惰。隨其仰質。輒賜明敎。則亦可爲迷途之指南。是實區區之望也。令抱諸兄。連得安侍否。餘伏冀歲寒。爲道保重。不備伏惟鑑照。

與朴戚(暻源)書

向來令從侄。爲叙世好。辛勤見訪。尙有老成人典型。一喜一愴。因與之坐而語到貴邊。益不勝離索之懷。殘臘無日。意謂今年書候。無由更奉。旣承胤哥手字。筆翰超凡。可想其成就之善。不覺拭靑。何下親承蘭語。第伏審堂上患候。邇來重添。煎迫罔措。如在目中。有便無敎。尤可見侍湯之無暇。區區仰慮。非比尋常。未諳其間快得勿藥之慶否。戚下終年經過。多一憂字。數也何。惟以舍仲作宰。迷兒善長爲可意耳。錦便非曰無之。而自來性懶。又汩憂擾。種種付候。曠闕此久。只增歉悵而已。山川脩敻。拜唔無期。歲窮瞻仰。臨紙倍品。餘統希迓新萬祉。不備書禮。

答朴戚(宗愚)書

隔垣而居。昕夕相從。源源情好。非直爲戚誼也。別後光陰。迅如奔馬。宿昔追隨。存亡居半。怳也發歎。益覺世事之多變。况又落落商參。吾人成就。無從而見知。

卽此一幅。可以彷彿想像。如接總角時淸範。誰云書不如面。第審尊祖闈靜攝之中。越添重患。仰念大耋之年。調護益難。在傍焦遑。令人代悶。然春府丈誠孝所曁。自可遄臻天和。是實區區之望。信後有日。湯候更何如。左右扶將諸節。得無所損否。貢慮種種。戚末四十無聞。依舊兀然一庸人耳。窮廬之感。已無可言。而數年以來。慈癠沉綿。寧日恒少。晝宵憂煎。頓無佳悰。惟以兄弟無故爲幸。每擬書替而自顧懶散。重之以憂故。有意莫遂。厥惟久矣。荷此先施。還切慚愧。尤感不棄之至意。眞玄此亦甚貴。無異山下之杵。日用所餘止此。故覔付一笏。而品劣可欠。從此往復以書。可續前日之情耶。不備謝式。

答洪友(直弼)書

不吊吾東。天何降割之酷也。　仙陵之松杉未拱。長樂之欑宮奄成。言念　東朝五載。功化之入人果何如哉。　佑啓幼冲。垂　耿光於簾帷。廓淸陰沴。奠洪基於盤泰。使億萬生靈。賴有今日。繄誰之力也。矧是寶甲星周。景福川至。乙卯戴花之慶。準擬復見於昌辰。而痛寃至此。信乎不能無憾於秉化權者耶。自見南爲。戀德寸心。炳然如丹。忽奉遠來手札。開緘三復。

蘇慰萬分。具審行旆穩抵。侍彩勝適。尤何等喜報也。向來贐語。猥荷相與之至意。敢貢微見。在高明。豈或至彷彿。而竊附自道而自警者也。不惟吾兄恕其狂妄。留作淸案攻玉之石。自顧愚陋。何以獲此。徒切愧汗之浹衿。勉誨諄複。不覺起敬。噫。非吾兄。孰從而聞知。蓋此三者。雖是平日之所戒。而又安知喜獵之心。不萌於所遇之境也。正是所當加勉處。敢不銘佩而服膺焉。弟將老依昨。而南行不遠。百擾蝟集。一箇身心。殆無安頓時節。以是爲悶。靜夜睡起。月色盈牖。擁衾獨坐。四顧無聲。每思兄儀刑。作伴於心目中耳。何由携手同歸。世外烟霞。終吾生而倘佯耶。有志者事竟成。何患乎無其所也。惟兄亟圖之。山寺從遊。秋以爲期。方此屈指而待耳。惟勤堂遺稿及通解補。當報嶺營。姑未見答可菀。餘萬萬別懷。書何可盡。統希爲道自愛。以慰瞻傃。伏惟照亮。別紙錄呈。從近回敎。幸幸甚甚。

答洪伯應書

闔病眸。敲痛齒。長與二竪爲鄰。聊誦唐人無人問所思之句。益不禁離索之歎。一鴈北歸。帶來華墨。涔寂之中。起予者誰。宛奉德容。頓忘沉痾所在。信書之不

可無也。因審省餘靜養。味道冲裕。慰喜無量。處在紛華。能超然於物累。溫繹之工。亦得專意。此何等好時節也。尤覺吾兄高人一層。而較諸如弟者。終日坐馳於冗擾之塲。不啻三十里矣。望風懸想。繼以欽羡。弟成一病𩪍。愧無寸進之向人說道。而戒程不遠。心神撓撓。切悶切悶。禮節荷此明敎。不下迷途之指南。其幸可言。但自　朝家旣廢大中小祀。而載之於喪禮補編。則此乃時　王之制。先賢諸論。雖有略設行之之文。到今恐不敢換此以爲據也明矣。忌雖喪餘。祭則一也。單獻無祝。非敢曰備禮。而終涉未安。百爾思之。都不如闕之之爲十分穩當。情理之悵缺。還屬餘事。未知尊意以爲如何。洛下士論。未得詳聞。大抵廢之者居多云耳。兩冊子旣承勤敎。敢不爲兄地謀忠。而第向作嶺書。尙未見答。再擧實難。當觀勢圖之計耳。頻頻往復。反勝於隔鄰之日。是亦別後之一奇事。惟冀續賜惠音。以副遠懷之區區。銀海生花。胡草欠敬。姑縮不能一一。總惟照亮。

答洪伯應書

春來多風雨。例也。而乖候莫近日若。矯首南望。正深元亮停雲之思。卽蒙華言。何下拱璧。從審侍慶學候

珍毖。慰不容口。多少勉戒。辭意鄭重。如渴得飮。如𥌒有相。圭復以回。益見吾兄之不我遐棄。感佩亡量。澄淸心源。斷除物欲。可謂對症之投。而自愧此心偏受昏濁。非無夜氣之或有淸明時節。而其於朝晝所爲。牿之反覆何。每誦鄒賢牛山之篇。惕然反省。而應接極煩。思慮又雜。方塘活水。杳無可澄之期。抱此膏肓。正是針灸之所不至處。而兄能治其病根。爇其氣海丹田。賴此良劑而蘇完。則受賜大矣。因念世無心學。滔滔皆是。來敎云云。慨然有挽回世道之意。除非所立之卓爾。何能語到于此。詩云高山仰止。願於兄而柯則焉。弟病裏度了。看讀俱廢。日出事生。卒卒無暇。眞所謂自家身心。柰何不下。雖欲掇拾於訓誥之末。以資口耳之學。不幾近乎上蔡鸚鵡之譏乎。然不敢暴棄。策勵駑鈍。庶幾收功於桑楡。是實區區之願也。惟兄毋慳金玉之音。續賜淸誨。使不賢者。企而及之。幸幸甚甚。別紙俯答疑節。尤荷指導。忌本盛祭。則略設行之。恐無不可。而愚意則雖無禁祭之　朝令。其在臣子道理。似當一視於　大王喪。故所以有廢之之議也。非敢自處於其薄。又非厚於　君而薄於親也。向於家忌。設虗位而泄哀。情理甚悵。然旣不備禮

則如不祭之歎。雖略設。何異於設虗位而洩哀乎。兄家之略設。亦不害爲從厚。欽仰欽仰。至若侑是盛節。一獻則無侑。更無可論。而闔門諸節之廢。恐似無義。來說得之耳。惟勤堂集曁通解補。從當言及于嶺伯之季矣。南行臨發。百忙胡草。總希亟加保嗇。

上性潭書

拜違侍右。倐忽兩箇月餘。頃付兩書於鍾岡。竊計已獲關聽矣。伏暑直是流金。伏惟調中體候履玆萬祉。區區仰慕。豈少選忽諸。旱餘甘霈。雖欠差晩。而伊後日氣甚善。來秋穡事。庶免大無云。公私之幸。曷有其極。載毅禀賦虗弱。疾病侵尋。又當酷暑。不食㱡㱡之中。頓無佳悰。至於書課。日事放倒。未得努力撕殺。從何而得聞君子之大道耶。深可憂懼。一自鍾岡下鄕之後。討便未易。以書替候。尙稽至此。瞻望南雲。悵悚交至。就載毅曾祖緬禮。定於仲秋之晦。未前汩無暇隙。準擬九月往拜於門下。伏望赴此時。若蒙文字之遂願。則受賜大矣。非敢相促。事係爲先。未免縷縷仰溷。還切主臣。餘丹城李斯文佑湒適見訪。玆以數字探候。道之云遠。拜覆無路。更乞爲道保重。以慰瞻仰。不備。

上性潭書

伏惟旱炎。靜養體度快臻復常。而厭進之節。果得差道否。遠外伏慮。日深一日。月前修書。送付鍾岡。使之隨便轉達矣。其果下覽否。尙未承覆敎。下情紆菀。曷有其極。門人省侍姑依。而宿暑復作。滯症苦劇。日事委痛。至於書課。視同笆籬者久矣。每誦紫陽義理無窮光陰有限之訓以自警。而昏惰成習。疾病侵尋。又無嚴師畏友在傍而提撕警覺。則從何以得聞君子之大道耶。環顧一世。惟門下在耳。只恨軒屛遙隔。未能種種承誨於緇帷之下。悵慕下懷。何甞少弛。惟望勿惜金玉之音。時惠俯誨。則其爲感幸。不啻百朋之錫也。鄙家文字。似不待更溷。而雖夏間稍趁患候平復之時。若蒙起草。則待秋始役。可完大事。言出私情之悶迫。罪涉煩凟之嫌。還切不安。禮節數條。質疑無處。玆敢別紙錄呈。一一下敎至望。餘鍾峴有便。玆付上書。不備伏惟。

答洪伯應書

一自從者之還山。臨風馳想。靡日不切。幸於日者。再逢從容。繼又以春初擬惠之書。投示於病伏涔寂之中。仰惟盛意。盖念推切磋之餘。爲之破冥埴之愚。奉

讀以還。不勝感佩。第此區區之見。終未有脫然而解其惑者。不惟不能脫然。所惑者又反以滋甚焉。夫以老兄之聰明博識。講究乎此等義理者。亦且幾年矣。其於曉人之際。宜若神丹妙劑之待症而投。聽之者渙然冰釋。而今於愚見。若是滋惑。愚誠鹵莽。未足以承領至意。而雖以高明之造詣言之。亦未臻乎諄諄善誘之域。則恐似遠矣。愚故曰先輩豈不是麁拳大踢。而以此爭說。厥惟久矣。尙未有定論。苟非大眼目如朱子者復出。則無以就正也。蓋非敢自是己見而姑爲是退托也。亦未敢虗慕盛名。強合而苟同也。玆敢以蠡管之所窺測於萬一者仰復焉。竊以爲萬物之生。莫大氣以成形而理亦賦焉。則所謂氣者。何氣也。卽五行之氣也。所謂理者。何理也。卽五常之理也。是氣是理之外。更別無理氣。而無是氣則理無所寓。無是理則氣無所行。故二者。不能爲離而無先後無方體。程子所云二之則不是云者。正以此也。凡於氣之所聚。理皆寓焉。是豈爲人與物之分哉。但理則一也。而氣則爲淸濁偏全之不齊。故或圓顱方趾而爲人。或飛潛動息而爲物。賦形雖異。其禀於五行之氣則同也。氣之偏全雖異。其所賦之理則同也。此太極

圖所謂無極之眞。二五之精。妙合而凝者也。今若以形氣之不同於偏全者。遂謂其性之各異。則理自萬殊。是豈萬殊一理之謂哉。抑以爲禀其全者其理全。禀其偏者其理偏。故各自不同云爾。則愚亦爲說焉。雖以禀其全者言之。均是人也。而亦有智愚賢不肖之不同。男健女順之不同。南方北方之強不同。未可以齊之。而且其賦形之異。則八彩之眉。重瞳之眸。河目海口之姿。固非衆人之所同。而理未嘗加賦也。侏儒之短。理非或短也。巨無覇之長。理非或長也。孟子稱性善而曰。人皆可以爲堯舜。凡天下有萬不同之人。同得此性者。於此可知矣。何可曰因氣質而理隨以不同哉。雖以禀其偏者言之。物之成形者。不是五行之氣則已。若是五行之氣。則雖不若人之得其秀而氣之不秀者。獨無所賦之理乎。其謂之偏者。不過曰禀木氣多者爲何物。禀金氣多者爲何物而已。若以爲禀木氣者。不禀金水火土。禀金氣者。不禀木水火土則可乎。且造化之妙。於斯五者。闕一則生物不得。故各分五行。而推本其所以成質。則雖曰各一其性。而又無一不具五行之理。猶五常之德。專言則一事。而偏言則包四者者也。假使物之生。或有偏得五

行之一者。禀之於木。木已具五行之理也。禀之於金。金亦具五行之理也。此所謂物之各具一太極也。豈可以太極之體。把作泥丸㨾子。於人則全付。而於物則破碎而分之耶。然則自氣質而觀之。亦各不同。奚獨人物之異也。自其性而觀之。物亦無不同。安有人物之間哉。大抵天下之言性。必曰人之性。物之性。分而言之者。盖以性只是理也。而本因氣質而成名。故或多並氣質而稱之。若曰性禀性味之類是耳。若指出其理一邊。如言太極本體之不雜乎陰陽者。則性與氣質。自可有區別。而中庸所謂天命謂性之性。乃可通人物看也。如高明之論。每曰人則具五常之理。而物則無此理。無此理則彼果別般何理耶。只因氣質之不齊。有此性不同之說。苟其然也。朱子何不合理氣言之。而只訓性卽理也。至於三各字云云。則始言各得其所賦之理者。乃所以明性卽理也。繼言各循其性。各有當行者。始分人物而形氣所拘。便有此異於日用事物之間者。故下此兩各字。而庸何傷於所同之理耶。來敎中。朱子之釋孔子人性爲貴之訓。及又釋孟子犬牛人性章云云。高明之意。盖欲以此證其性不同之說。而孔子所言者。並論於天地之性。

則此性乃本然之性。故朱子以物之偏且塞者。對擧而言之曰。人得其正且通者。其性爲最貴。此則蓋謂性雖同也。而氣質有此正通偏塞之殊云爾。孟子所言者。卽答告子生之謂性之說。則此性乃氣質之性。故朱子以物之異體而理絶不同者。細分而言之曰。仁義禮智之禀。豈物之所得而全哉。此則盖謂生質則雖若相近。而物不能全此仁義禮智之德云爾。然則其所謂正且通者。非謂性爲正通而獨異於物也。乃其禀氣之偏。有以塞之之謂也。故人與物之性。觀於因氣質處。則理果有絶不同者。牛之耕。犬之司夜性則性也。而使之行仁義禮智。則莫可能也。此所謂氣禀之塞而不能通。非天所賦之理。本有多般不同於人物者而然也。且豈物所得而全之全字。恐非偏全之全。乃全係之全。朱子蓋以爲物不能自全此理。非謂理之賦於物者。非全體也。栗谷所謂氣局理通者正亦爲此。而高明則只以性與理字之各屬人物有生之前後者。乃欲分別其名義。夫性與理。謂之名異而義同則可。謂之彼一此一則可乎。高明之廢。竊恐專在於認氣爲性。故乃以栗翁之分言性與理者證之。然栗翁旣不曰性局而曰氣局。高明又釋其理

通之義曰。太極之全體。無不各具於一物之中。然則所謂太極全體者。非理而何。旣知其各具。則又何云其性之與人殊也。若以爲太極是在天之理。而物受以爲性者不同云爾。則理與性判作二物。而必也太極之外。又別有各㨾太極然後可也。大凡性之爲說。極難分曉。故先賢之言。固自不一。而各有指趣。程子所謂纔說性時。便已不是性者。卽所以指出此性於不雜氣質者也。朱子所謂謂之理同則可。謂之性同則不可者。卽所以兼理氣而論性者也。今高明之言性則專主於氣。而遺却其理。如之何其可也。至若朱子之言馬之健牛之順。大黃之寒。附子之熱。尤庵之言或以形。或以色。或以味。或以臭云者。因其物之性然者。而是皆氣之局而性之所可見者。只此而已也。然旣莫不配屬於五行。則隨其配屬五行處。不雜其氣質而觀之。其理卽人之理也。雖以蜜豈性信之喩言之。尤翁之意。只如朱子所謂理絶不同云者。而若究其理。五味之中。惟甘味最不變。則雖謂之有信之性。可也。至於命與性之分。遂庵所言極爲正當。而所謂天之所賦者。只是此理。物之所受者。亦是此理。則性有在天在物之分而其理一也。高明則雖曰愚見

以命字當性字云。而竊觀盛意。命則獨以理言之。而性則反以氣質當之。愚於此。又安得無所感耶。所以不敢強爲雷同。而有此妄發。幸賜指敎焉。他不備。

唁狀別紙書

禮書旣具。夫復何言。竊念春府丈壽躋大耆。近益平康。未知因何所祟而遽爾乘化耶。月制想有所措置者。含斂之際。能無孝子之遺憾否。久曠晨昏。恒切喜懼。似聞適當頒敎之行。暫得承顔之暇。征旆未旋。戴星增慘。仰惟情理。行路猶涕。攀擗靡逮。當作何懷。襄禮定在何間。而寶眷似應捲歸。疇昔契好。已成陳跡。後死之悲。尤切悵悵。載毅百憂叢集。了無世况。而謫信間聞。宿病越添。藥不責效。歸亦無期。日夕焦灼。萬念都灰。命數所關。奈何奈何。望須節哀順變。毋以孝而傷孝焉。

丈席問目書

大學開卷第一義卽明德。而朱子釋之曰。明德者。人之所得乎天而虗靈不眛。以具衆理而應萬事者也。虗靈不眛之下。着一以字者。可見此心之統性情者也。則明明德之爲明德。固不可只以心當之也明矣。而小註朱子又曰。虗靈不昧四字。說明德意已足。觀

於此訓則只以心說明德。而遺却性情何歟。不幾近於釋氏本心之論乎。虗靈。聖凡之同得。而聖人則本明之體。無所虧欠。衆人則氣拘慾蔽。却失本明之體。而介然之頃。本體之明。有未嘗息焉。故因其端而遂明之。以至於復初之境。則其所虗靈。與聖人無異矣。是故。塘翁初年。雖有分數之說。而及其晩年。力主無分數之說者。可謂攧撲不破。盛水不漏矣。曾聞門下答人書中。有以塘翁晩年定論。歸之於再段廊柱之差。其所取捨。想有深造自得之見。而區區愚見。竊有所訝惑焉。大抵心氣也。其氣則聖凡千萬不齊。而虛靈則光明也。光明則初無分數矣。若以虗靈謂有分數。則是明德亦有分數。而衆人之爲氣所拘者。雖下復初之工。終不如聖人之虗靈矣。然則孟子所謂堯舜之於塗人一也者。恐不得爲正論矣。苟於復初之地。無所掣礙。則虗靈分數之說。自可無疑。而若於此有碍。則終未釋然矣。乞賜明誨。

浩然之氣。孟子亦曰難言。則誰敢易言也。而集註朱子曰。浩然者。盛大流行之貌。未知這氣也單指方寸虗明之氣耶。兼指四體運用之氣耶。自古聖賢未有言之者。而至孟子始言之者何歟。觀於善養吾三字。

則似是孟子獨得之氣也。而以其無是餒三字究之。則可見衆人之亦得是氣。而失養故餒也。何以看得則不悖於旨義耶。孟子先言知言。後言養氣。而公孫丑先問氣後問知言。故先儒謂之公孫丑會問處。孟子所以後言氣。丑之所以先問氣之意。可得詳聞歟。無是餒也之是字。以本文文勢觀之。似是承上道義字一串貫來。而無是配義與道。則此氣晦也之意。而大全答呂子約書中。深斥是字之指道義之非。而曰所謂是者。因指此氣而言。若無此氣。則體有不充而餒然矣。子約之以是字指道義而言之者。似不至大有逕庭。而朱子之轉入一層說去者。果有深意之可言耶。

朱子以前。先儒之釋費隱者。多以費屬器。隱屬道。而至朱子始以費隱。皆屬形而上者。體用一原。顯微無間之妙。於斯可見矣。費爲所當然。隱爲所以然。則所當然所以然。有何分別之可言耶。語類有以鳶飛魚躍費也之訓。鳶魚之飛躍。氣也。而直謂之費也者。無或近乎眛於道器之分耶。中庸一篇。誠爲樞紐。而始於鬼神章末言之者。何也。意者十六章居於中間。故於此言誠。以見上下諸章之無所不包耶。誠者實理

自然之理也。而二十五章誠者自誠也。而道自道也。章句朱子釋之曰。誠以心言本也。道以理言用也。其所以以心言誠。不以理言誠者。何義也。此甚可疑。

賢哉回也章集註。引程子曰。昔受學於周茂叔。每令尋仲尼顔子樂處。所樂何事之語。而曰。程子之言。引而不發。盖欲學者深思而自得之。今不敢妄爲之說。然則孔顔之所樂。終不可得聞耶。先儒云孔顔之所樂。旣非樂道。又非樂仁。道與仁之外。有何可樂之事乎。盖聖人之心。無少私意。渾然天理。動靜之間。從容自得。則與道爲一。不待思勉而無適不樂矣。孟子所謂堯舜由仁義行。非行仁義者。正此意也。以此究之。孔顔之樂。雖不可謂之樂道。而其所以樂處。合於道與仁。而自然爲樂矣。如是看得。未知如何。

拜謁丈席。臨歸拜辭。先生曰。近觀少年中。或不無成就之人。而始勤終怠者多矣。吾於君。期望實深。從今益加勉旃。以副此意也。載毅對曰。小子性本愚下。學又蔑劣。且在京華紛擾之地。日事悠泛。一無進益。未能奉承勸勉之厚意。徒切愧悚之忱矣。先生曰。向者所詢經義。間因客擾與文字酬應之浩穰。未能卽對。從當乘隙留意。而悚歎深矣。幸勿以尙稽至此爲嫌。日

後如有起疑處。隨便錄送。則當隨力爲答矣。載毅對曰。先生之言。至於如此。還不勝主臣。敢不如敎焉。