KR9c1165

祭金友(有根)文

嗚呼惟兄。仙源之雲仍。鳳麓之肖孫。早失所怙。長抱風樹之慟。于今幾年矣。竊覸兄之居家。孝於親而親不戚戚。其行己也恭。取友而端。鄰里無不稱其雅。親知無不稱其賢。探翫經禮之旨。而不以貧窶易其操。從事科塲之習。而不以得失累其心。日用動靜之間。往往多人所難行之事。如兄高明。實是罕覯。余之所以期待而欽仰者。不啻麕麚之於鸞鳳。蓬蒿之於芝蘭。而奈之何天不暇之以年。偶然一疾。竟至長逝。嗚呼痛矣。惟兄之沒。可哀者三。以兄天分之高。謂可以承先裕後。保族宜家。而驥步未展。鵬翼先摧。卄九星霜。溘如朝露。豈程子所謂氣淸者數局者耶。此可哀者一也。睠彼高堂。鶴髮星星。終鮮兄弟。母子相依。一朝冥漠。形影永閟。從今以往。晨昏菽水。誰使將之。此可哀者二也。弱妻崩城。穉兒號叫。零丁孤孑。譬如攀枯枝而履薄冰。不覺身栗而骨寒。扶護成立。誰使任之。此可哀者三也。嗚呼痛矣。吾與兄相親。厥惟久矣。

年是同庚。誼兼連家。而况又氣味相合。有時盍簪。不知日之將曛矣。余每謂兄禀賦勁強。顔色韶華。期以松栢之晩翠。庶見玉成之美。豈料蘭芽之先萎。竟於憂吉之間耶。往年春夏之交。余驢而往焉。兄解榻而迎。入室而坐。或談經而質疑。或講禮而觀變。向夕而罷。臨分慇懃謂余曰。可繼此而得見乎。余應之唯唯。孰謂此別。遽成千古耶。嗚呼痛矣。松間之壇。溪上之亭。水聲嗚咽。花樹無顔。簾幄襜襜。而不見故人之形。堂宇寥寥。而不聞故人之聲。撫念疇昔。只有淚泫臉而已。然彭殤一體。石火俄頃。則其所以悲之者幾時。而不悲者無窮期矣。兄其知也耶。其不知也耶。敬奠泂酌。庶幾降格。

代舍仲祭金期之文

哀哀期之。命止於斯耶。有生而有死。理之常也。吾於兄何悲。然吾所以悲兄者。非悲其死。悲其不得壽。非悲其不得壽。悲其人之可愛。則吾非斯人之爲慟而慟誰。况復老慈弱妻。哭哀哀無已時。穉兒四歲。形單影隻。而兄何冥然漠然。獨不念仰事俯育之無人乎。哀哀期之。兄之生世。三十年于玆。而孝悌於家。忠信於人。陋齷齪之薄俗。有敦睦之淳風。操守之端雅。見

識之高明。不啻雞羣中鶴立。則眞可謂一鄕之善士也。及死之日。鄰里宗族。無不揮淚咨嗟曰。可惜哉其人。可哀哉其壽。亦可見兄見重於人而人之不能忘也。彼蒼者天。胡寧忍斯。哀哀期之。自我館兄。痛癢之誼。追隨之好。諧謔之戱。遊衍之樂。宛如昨日。而轉眄之間。已屬陳跡。臨風想像。欲言而先咽。聞兄疾甚。準擬躬問。猝當劇任。持被禁中。臯復而不得面訣。就窀而不得執紼。倀倀斯世。此何人事。哀哀期之。所可哀者。奚止於斯。而心神飛越。言不盡意。靈如不眛。庶歆斯酌。

祭季舅文

嗚呼。鄕黨無能之人。猶得以饗其脩齡。安享福祿。奈何使吾舅氏懷抱利器。困不得志。嶔崎落拓於南荒。未老而先零耶。嗚呼。以舅氏溫厚之姿。沈潛之性。居家而雅麗有法度。交人而能守其一心。不喜聲色博奕之翫。甚愛山水溪澗之勝。有時赴擧。輒悒悒不樂曰。從事科業。决非第一等人物。其氣槩之卓犖高明。槩可想矣。過境悲歡。遂事勿說。而粤自昨春伯舅之歿。祠宇無所依。松楸無所守。親知之所期望。小子之所依仰。不啻頹波之砥柱。支廈之一木。而曾未星周。

臯復於客土。室無幼孤。閨有弱孀。何舅氏順修而報之逆。行淑而命之奇耶。以門運之否。攖數奇之戾。斯伯奇所以顚躋。子淵所以中厲也。何獨於舅氏而不然耶。天乎天乎。嗚呼。人樂有賢父兄。孟子所訓而舅氏之於小子。親如父子。義兼師友。則其所以慟之者。豈他人比哉。從今以往。高山之上。孰與躋攀。深潭之中。孰與沿洄。德義孰勸而愆尤孰箴之耶。嗚呼舅氏。學足以通性命之原。行足以竭孝悌之道。文足以振仁義之聲。其形雖沒。其神融朗。不可與草木泯滅者。將蘊結于石中。爲百年之空靑乎。將憑虗御風。浮遊八極。以盡反復無窮之世變乎。將爲霆爲雷。轟轟燁燁。以洩憤㤪乎。將爲江爲漢。浩浩茫茫。以快胷襟乎。將上堂晨昏。以續生世未盡之孝乎。將與賢人善士。切切偲偲以成德乎。於斯六者。必發揚於冥冥之中。豈是如衆人之鬼。幽然藏於九地之下。而不得發其精英也耶。嗚呼。南天漠漠。愁雲千里。就窀有期。執紼無路。千古成而萬事已矣。臨風一哭。有淚泫臉而已。

代舍仲祭安弁(采)文

嗚呼。吾與子非騎竹吹葱之交。而又非姻婭世好之親。聞子之沒。怳也而歎。潸然而涕者。不下於騎竹吹

葱之交。姻婭世好之親。豈古人所謂交淺而情深者耶。惜乎。子以強壯之年。佩門闌之責。投筆士門而未及一命之紆。旅食京華。仍作未歸之魂。吾雖晩交。哀子則深。關北壯遊。居然成水流而雲空。緬懷疇昔。萬事已矣。今日何處得來。辭則匪工。聊寄悲慨。陳一危之薄醊。冀九原之可作。嗚呼哀哉。

祭曾祖考妣墓文

人皆有祖孫。而豈有如吾王考之於小子耶。生前之鍾愛。沒後之冥佑無異同。則小子今日之榮。是誰之賜也。在昔庚戌之秋。壬子之春。一司馬得失。何所加損。而輒貽王考暮境之虗佇。今雖得捷。告慶無所。放榜　天門。布衣之榮極矣。採荷曲江。聞喜之宴盛矣。若添數年之壽籌。則快覩喜氣之盈室。而人事易變。窮通有時。俯仰穹壤。曷任摧咽。來掃封塋。警咳莫攀。但見芳草凄凄。綠陰翳翳而已矣。英靈在上。庶幾感臨風之涕而格薦誠之酌否乎。

祭祖考妣墓文

寂寞原阡。春草幾靑。小子今日。司馬新榮。非曰能之。餘慶所及。有淚澈泉。有酒盈酌。靈如有知。倘無嘉悅。

祭外王考妣墓文

有德者無不受其報。天也。以我外王考心德。度越流輩。宜享吉祥於無窮。而生而再涉鯨波。竟作未招之魂。沒而寄葬旅土。便成無主之塋。而己庚荐禍。並與後事而凄凉。則何天之旣賦以德。而所以報之者。若是之舛耶。嗚呼。昔余小子隨阿母。往省於西湖也。外王考携余手。撫余頂。諄諄敎誨。歷歷如昨日事。而人事變遷。居然爲十數星霜。矧今小子幸賴陰隲。得參蓮榜。榮耀之餘。愴咽難任。瞻堂斧之巋然。掃蓬蒿之荒翳。幽明永隔。典型愈遠。澆酒一杯。臨風涕零。庶幾英靈。洋洋在上。格此深誠也否乎。

姪女送神文

主人載毅命奴。揉木爲馬。縛草爲包。載之糗粻。別具潔樽肥俎。揖送司痘之神。而告之曰。大賓中堂。迎入幾時。不嫌側陋。護我嬌兒。裹丹砂粒。成白玉姿。祓除不祥。安且吉兮。伊誰之力。實賴神受。柳車將歸。莫挽其行。日吉辰良。月落參橫。何以餞之。表余深誠。奠以稻飯。薦此馨香。三揖出門。靈雨東風。

祭梁君石泉文

維歲戊戌元月壬戌朔。卄七日庚子。石泉梁君。謝世歸眞。其情交文山老樵李載毅。竊擬操文。洩悲於玄

和入地之前。而病未暇焉。乃於閏四月某日干支。悼觴詠之莫追。悵花約之永違。略陳酒果之奠。哭告于靈筵曰。嗚呼哀哉。知我者少。知君者誰。許心相愛。所以深知。賤不妨貴。尊豈後卑。環顧一世。彼何人斯。忠厚其性。傑驁其姿。碌碌看人。阿諛詭隨。觀於交遊。撤其藩籬。苟有契好。中心藏之。不吝施與。周窮恤飢。况復瀟散。能酒能詩。詩耽傑句。酒喜大危。盖論起處。男子之奇。絲身糓腹。非不營私。稍存贏餘。爲供具資。晩來及門。瓊佩生蕤。候月東上。忘日西馳。黃閣之洞。玄江之湄。盡情談笑。爲誰遅遅。念我獨兮。賴君塞悲。忽被魔戱。事與時移。一過病枕。已料其苦。美哉霜鬚。尙助風儀。自言多碍。漸生然疑。無心有心。哀亦何爲。竟未全歸。文翁曰咨。善人先逝。有淚交頤。追思往蹟。如鳥音遺。山回舊韻。花發前枝。一約春遊。更待何時。陳君所好。情注在玆。嗚呼哀哉。

祭李上舍文

維歲某月朔某日干支。戚人李載毅薄奠爲文。哭于李上舍仲立之靈筵曰。嗟呼仲立。胡遽至斯。一去泉臺。家事屬誰。弱孀病弟。棄之如遺。成均司馬。丹旐導輀。言念疇昔。有賢父兄。文翰之門。善繼家聲。循循雅飭。

世皆知名。待價不售。若將大鳴。脩短有命。草露朝晞。萱春先謝。桐杖亦歸。伯道無兒。古今一唏。轉眄陳迹。水流花飛。顧我經劫。久嬰奇疾。廢却人事。心焉如失。斂不憑棺。窆未執紼。舊遊寂寞。興感時物。詩而酒而。何處復見。壯遊燕都。平生眷戀。弊貂衝雪。無人遂願。遼陽歸鶴。至今齎恨。世好之故。知之也深。丁丁伐木。谷鳥相尋。聽此嚶嚶。悲不自禁。我酒斯馨。庶幾來歆。

祭李督郵(晩中)文

云云。惟公令名。膾炙洛下。厖眉廣顙。儼效長者。早遊師門。多聞博識。不設町畦。躬自謹飭。晩而祿仕。止於郵啣。江湖樂飢。歲寒高杉。昔因愛軒。見知於公。不以愚騃。許我志同。坯窩心畫。尤得其妙。結搆啄勒。字形酷肖。爲我題軸。永以爲好。一洗塵累。被褐懷寶。冲衿瀟散。隨意所之。檜亭聽琴。水部觀碁。相對微酡。或嘯或歌。時譚經禮。賢益實多。先人狀誌。荷公潤刪。緬憶前遊。有隕潸潸。去秋入城。訪我幽居。誰料喪明。過劫之初。臨分一托。不忘于懷。未及踐言。事與心乖。病伏鄕廬。一哭此爾。數句紼謳。奚足洩悲。瞻彼返夢。逝者江水。玄扃一閉。萬事永已。公不負我。亦豈無憾。陳此泂酌。情深味淡。庶幾降格。嗚呼。

祭丈祖母文

昔崔山南曾祖王母長孫夫人。年躋大耋。子孫甚衆。未知長孫氏性行何如。積慶何如。受天之祐。老而冞篤。猗歟盛哉。近古有潛德懿行。可爲縉紳家楷範。於其處事接物。往往有女中君子之風。吾友閔汝和之王母李夫人是已。嗟乎。夫人之生于世。于今九十餘矣。點檢平生。壽外無一事可稱。夫子焉未得偕老。子姓焉多見逆理。數間矮屋。甁罌之屢罄。則何天之報施於夫人也。若是之薄也。悲夫。自余小子入于甥館。愛之如子。敬之如賓。有時往候。迎入于室。語循循不已。輒以杯酒致慇懃焉。殆古人所謂物薄而情厚者耶。小子於是乎覿德而心醉。懷恩而銘佩。其所依仰。不啻姻婭之親而已。及夫疾病之日。遂不成面訣。乃於就木之後。來哭靈筵。素帷寂寞。未聞疇昔之警咳。但見欒欒者人。㷀焉孑焉。戚容哭哀。足令人酸鼻而已。嗚呼。輤車將啓。並與玄木。而不可以復見。則菲薄之奠。草草之文。庶格余之哀誠乎否。

代人作祭典樂文

吾儕從子于樂。今幾年矣。　廟享九成。磬筦鏘鏘。八音待子而克諧。　輦路前導。簫皷洋洋。六律賴子而

能調。用之於　慈宮進宴之日。用之於　胄筵上冊之時。和氣融融。與民同樂。樂可知也。盖其始作翕如。從之純如。皦如也繹如也以成者。深得古聖人敎樂之意。而聞者莫不手舞而足蹈。則子之知樂。雖師曠之聰。無以加焉。而眞所謂游夏之徒。不敢贊一辭也。曷不偉哉。昔子之戾洛也。弱未成冠。形容憔悴。半世歷敭。名屬敎坊之第一。暮境腰金。膝繞子姓之詵詵。安富壽祿。有如是矣。嗚呼。樂出性情。聞其樂而知其德。則子之落落好心事。今日何處得來。若夫南麓月明。北岸楓艶。坐以序齒。絃以宣欝。歌以咏懷。酒亦微醺。不知日之將夕。夜之向晨者。宛然如昨日事。而一塲春夢。水流雲空。從今以往。樂院二六之會。華茵虗右。警咳莫聞。八音之高低。孰從而諧之。六律之淸濁。孰從而調之。　廟堂蹕路。奉以周旋者。其誰與。嗚呼。輤車將啓。逝者如水。念其所好。死何異生。玆率梨園之弟子。樂以代哭。遠送于野。靈如不昧。降歆斯危。

祭先姊尹氏婦文

維歲壬辰臘月除日。卽我生之一周也。盡室團聚。百感交中。歎回庚之難再。悼孔懷之少一。越明年癸巳朔朝。載毅因朝奠而操文。哭告于先姊淑夫人之靈筵

曰。嗚呼痛哉。人生七十。古亦稀有。吾家蚤世。罔或克壽。先人享年。甫過中身。行當周甲。嗟我何人。蓼莪增感。劬勞孤恩。人亦有言。老聽子孫。以速諸賓。許其伸情。門闌咸萃。志喜稱觥。念昔阿姊。先開此席。上壽介眉。宛如晨隔。何不須臾。稍慰孤露。憐彼欒棘。憂荒艱苦。草草薄羞。豈展微忱。靈如不眛。庶幾降歆。嗚呼痛哉。

祭仲弟水使汝仁文

維歲己卯十月旬三。仲弟汝仁在肅川任所。因一疾不起。其伯兄載毅聞凶而馳。旣至則已斂其形。而無可及矣。以翼月甲申。歸葬于竹州先壠之傍。前二日壬午。具薄奠。文以告其哀曰。嗚呼汝仁。而至斯歟。嗚呼汝仁。而至斯歟。自吾承君之訃。旣爲位而哭。持服而哭。見孀嫂孤兒而哭。遇故舊相識而哭。又馳往見櫬而哭。又隨紼在塗而哭。又返于郭外而哭。又送于江上而哭。嗚呼汝仁。其果亡也歟。心焉如醉。恍兮惚分。猶不知吾之哭。果何爲而哭也。及其親賓咸萃。祖載啓夕。則吾之哭果不虗。而汝仁之亡其信然矣。嗚呼。德厚者壽遐。才優者位隆。何以君孝友仁厚之性。聰明敏達之才。官不過一鉞。年未及中身。而溘先朝露

歟。將時命之所關。抑人事之有違歟。嗚呼。吾之哭君。爲其公私之皆可哭也。以言乎器宇之竟弘。則有包容虗受之量。以言乎心事之愷悌。則有恬雅剛直之操。使其乘時而奮乎上。鎖鑰邊門。干城　玉國。出善治而奏異績。秉正道而絶邪氣。將誰之不如。而雖未能。然幸少假之壽。亦足以維持門戶。繼述基業。遵先人忠孝之緖。任子弟成立之責。不失其大家風範。則此其人果何如。而暫屈西州。竟以樞歸。天乎天乎。豈其理歟。此吾所以哭之愈久而愈慟者也。况吾與君齒爭三歲。肩隨一室。幼而同學。長而知心。今又偕至于老成。白髮種種焉。則其相愛之益切。相仗之益深。不啻如左右手之若不可以須臾相無者。而近年以來。官守有責。離合無常。正擬君功成身退。聚會湛樂。以畢其餘日。孰謂君棄我而先逝耶。寃乎痛哉。竊覸君之按營莅郡也。祗爲　國耳而殫竭。不顧自己之利害。戰艦之鐵索。官閣之輪奐。莫非君之苦心遠圖處。則寥寥叔季。孰知斯人之事業而悲之耶。然嘗聞君子疾沒世而名不稱焉。今君之亡。人皆曰可惜。比諸年高位尊而無一事之可稱者。反不相遠歟。此足爲君而可慰者也。嗚呼。乙庚往事。尙忍言哉。兩未終

孝。永抱至痛。君亦觀化。而竟未得婦兒之面訣。命道奇薄。一至此哉。逝者有知。與其在世而抱終身之恨。曷若飄蕩而上征。拜吾父母於冥冥之中。日夕怡愉。極生世未盡之歡也。然則君之亡。不有愈於吾之生也歟。嗚呼。吾祖曁先君子。強健完厚。而亦罔或克壽。以君之遠器。而又未免其夭。則如吾之風霜震剝。枵然空殼者。自知其不自保矣。譬如一齒脫落。衆皆動搖。其能久而不毁乎。古人有言曰。悲不幾時。固知吾之悲其亦幾何。而惟是未死之前。其將無一時而不悲。無一事而不悲。哭亦奈何乎汝仁。不哭亦奈何乎汝仁。則哭與不哭。君何以知之。向者數行。悲遑而不能盡其哀。今始強勵消精。略敷心肝。淚如泉湧。繼之以血。靈庶幾乎來格。嗚呼。

祭舅氏文

公之生于世。于今六十年。而閱歷風霜。一無生世之樂。有父母焉。而十載海島。未能盡晨昏之養。有兄弟焉。而星散南北。未能極湛樂之好。有子女焉。而多趁逆理。亦未得繞膝之懽。其沒也旅舘。其殯也江臯。則小子之哭舅氏。非哭其不得壽。非哭其不得祿。惜其抱負之深重。悼其身世之悲凉。天旣賦公以天秀之

姿。眞率之容。精微之學。經濟之才。而厄之困之。天之於公。亦有所不可知者矣。悲夫。蓮山楸檟。誰其省之。雲廟蒸甞。誰其尸之。門戶傾圮。誰其支之。子弟成立。誰其任之。世無其人。九原難作。惟彼洪陽。骨肉所聚。遷公靈柩。卜日歸葬。丹㫌在前。婦櫬在後。從今以往。祖孫同岡。夫婦同塋。庶幾卒生世未盡之樂也耶。嗟余小子。永失懷仰。古今之得失。誰從而辨之。言論之高爽。誰從而聞之。心事之磊落。於何而見之。詞華之富贍。於何而得之。如𥌒失相。如車無軏。縱欲行之。安得一步之可移。嗚呼痛矣。今奉靈車。載之木道。無情風帆。疾如飛箭。臨江痛哭。千古永訣。三十年舅甥之情。止此而已耶。

文山集卷十(完山　李載毅汝弘　著)

　序

日修錄序

日修錄。何爲而作也。盖年有十二月。而一年之中。月之大小不同。月有三十日。而一月之中。寒暖不齊。日有十二時。而一日之中。朝晡之氣或異。苟不書庸識哉。無以知節序之早晏。陰晴之多少。晝宵之長短。得免以開落爲春秋者。鮮矣。此日修錄之所以作也。因以思夫人以眇然之身。受天地之中以生。學問之道

無他。所以修爲人之實。其於日用事爲之間。苟不循天理之正。而或有一毫私意之間斷。則離道遠矣。是故。成湯以日新銘盤。曾子以三事省身。皆古昔聖賢而其所以自修之方。猶恐其日有不及。則後之學聖賢者。豈可不日孜孜以修其或不修乎。光陰有限。義理無窮。若謂今日不學而有來日。今歲不學而有來歲。悠悠泛泛。業廢學蕪。則非吾所謂日修也。然則如之何其可也。必也今日點檢昨日之事。明日點檢今日之事。內自身心之間。外至應接之際。一動一靜。一語一默。喜怒之當否。處事之得失。書課之勤慢。吟咏之工拙。隨事隨錄。常目在之。過則必改。善則加勉。一日二日。進修不已。則日修之義。豈曰小補。而亦奚但止於記年月日而已哉。因書以自警。歲在庚申元朝書隱序。

書隱記自序

君子之道。達則兼善天下。窮則獨善其身。而聖人未嘗果於忘世。故於隱者。有潔身亂倫之譏。然而亦甞有隱居求志之訓。則隱之一字。亦不害爲君子自修之一道也。蓋嘗論之。隱者之名。始於巢許。中於沮溺接輿荷蕢荷篠之徒。而其所隱者。不過枕山棲谷。遯

世尙志。而及之後世。則隱之名非一。而亦非必以隱以山谷爲貴也。是故。成連之於琴。伯倫之於酒。淵明之於菊。林逋之於梅。山陰之竹。橘中之棋。吳門之市。華山之睡。雖其所隱之名不同。而其所以隱居而求志則一也。大抵隱居者。雖非聖人大中至正之道。而與世爭名逐利之輩。擾擾膠膠。捨己循人者。不可同日而語。則足以廉頑立懦。有補於世敎也明矣。昔朱夫子著嚴子陵釣臺詞。而頗有稱賞之語。甞於武夷。咏隱屛之仙掌。及其晩年。自稱以雲谷老人，紫陽眞人，晦翁，遯翁之號。而惟恐人之不隱。則此亦衰世之意也耶。然則後之學朱子者。其可不由隱而求道。而欲求其道者。捨書而何以哉。吾所居之室。或棲於櫝。或陳於前。或枕藉乎床。頫仰四顧。無非書者。吾飮食起居。疾痛呻吟。悲憂憤歎。未甞不與書俱。此非吾所謂隱者耶。噫。聖賢格言。布在于書。而非若隱僻之理。詭異之行焉。則微而戒懼謹獨之功。大而中和位育之妙。皆吾分內事也。兼善獨善。各隨其時之如何。而用舍行藏。無不中道。則何必隱身於烟蘿之洞。遯跡於桂樹之叢。然後方可謂之隱也耶。然書中亦有君子之隱。蔬食水飮。曲肱而枕。孔子之隱也。簟瓢陋巷。

不改其樂。顔子之隱也。富貴不能淫。貧賤不能移。孟子之隱也。而飽之以德。不願人之膏梁。粹面盎背。不願人之文繡者。何莫非書中之至樂。則由書而求隱。由隱而求道其可乎。若夫淸心省事。仰思俯讀。逍遙乎仁山智水之傍。盤桓乎杏壇雩風之間。而濂溪婺源。怳然如在目中。則庶幾乎遯世无悶之萬一。而名亦不超然乎琴酒菊梅竹碁市睡之隱耶。余故扁其室曰書隱。書隱之義大矣哉。盍以是自勉。歲庚申仲秋之下澣。主人記。

壬戌秋泛西湖序

夫江山之勝。必待人而名。人之從江山而遊者。亦必假詩而叙事。此古人所以遊必有詩。詩必有記也。天以風月爲江山之助。人以詩篇。寓歌詠之趣。豈坡翁所謂造物者之無盡藏也。而吾與子之所共樂也歟。壬戌之秋七月旣望。余與洪友伯應。泛舟游於西湖。時長霖初霽。江流添聲。月上東邊。銀橋橫江。溯之游之。任其所如。盃樽肴䔩。極其眞率。於是焉下釣臺而徘徊。倚孤棹而長嘯。向風納凉。滌盡煩襟。逍遙竟夕。夜深而罷。是遊奇絶冠平生。儘先獲語也。一唱一酬。歸而成軸。跋於紙尾。藏之于家。使後之觀今者。知吾

兩人之遊於某年某日某山某水可乎。噫。千古之遊於赤壁者何限。而蘇仙之外。寂無聞焉。則今日吾儕之遊。雄詞健筆。不及於蘇仙遠矣。唯其逸興。盖不淺也。奚讓乎。詩以記事。亦不爲無助。昔朱文公作招隱操。以備山中異時故事。余亦於此軸。留作江上之一故事云。

文川朴(命璧)告歸。贈之以詩。仍作序以寓勸勉之意焉。

於朴季立將歸文川。求言於余。余曰。贈之以言。仁者事也。余何敢。然朋友之間。相與勸勉。不害爲責善之一端。亦何敢默默。終孤季立之至意耶。昔栗谷先生曰。所貴乎士者。志而已。未有有其志而不能成者也。苟味此言。志之於人大矣。然志有遠且大者。亦有近且小者。志於遠大者。不安於小成。志於近小者。難期其長進。此無他惟在立志之如何耳。季立。志學者也。妙年發。軔尋墜緖於斯文。千里負笈。講性理於函丈。觀其立志。已不是草草矣。若使季立。循下學上達之序。加人百己千之工。不患人之不知。而惟患立志之不固。不患學之不成。而惟患踐履之不實。安分知命。不以科業累其中。淸心寡欲。不以貧窶易其操。俛焉

孽孽。惟日不足。則可臻於高明廣大之域。畢竟成就。何可量也。近聞北州之文學蔚興。絃誦洋洋。殆將家孔孟而戶程朱矣。季立旣生長於此。其所資益。不必他求。斯友一鄕之善士。而益求其志可乎。聊以是贐行。季立勉乎哉。

文山集卷十(完山　李載毅汝弘　著)

　記

棣華堂記

完山子扁其南郭所居之室曰棣華。蓋取諸小雅常棣之義也。夫棣者。爾雅曰。栘也。陸機曰。奧李也。亦有赤白兩種。盖其爲物。當盛夏之中。衆華俱發。鄂鄂韡韡。有似乎人之兄弟繁昌。故詩人以此興兄弟。而其下以孔懷湛樂。重言複言。以明兄弟之難得。末乃結之曰。是究是圖。亶其然乎。其形容兄弟之可愛而可貴者。千古無此比焉。吾甞讀張子西銘。有曰。民吾同胞。物吾與也。天地大父母也。自天地而觀之。盈天地之間之物。形形色色。林林葱葱者。莫非父母之子也。自人而觀之。凡在圓顱方趾之列者。莫不皆有同胞之義。而至於物。亦皆有吾與之義。在物猶曰吾與。則况於在人乎。在人猶曰同胞。則又况於己之兄弟乎。父母之於子。同一骨肉者也。己之於兄弟。分形連氣

者也。其親愛而友恭者。亶出於其性之自然。則擧天下之樂而無以易此矣。故孟子言人之三樂。而以兄弟無故爲一樂。斯干詩云。兄及弟矣。式相好矣。無相猶矣。兄弟之重且大者。有如是矣。夫以夫婦之好如琴瑟。而兄弟具而後。可以和且孺矣。朋友之交如膠漆。而兄弟翕而後。可以樂且久矣。然世敎日衰。人心日降。兄弟之間。已有物我。雖於死喪急難。視之若越人之秦瘠。甚者分門割戶。並與其親愛之情和樂之氣而傷夷。則不亦哀傷之甚乎。吾家世世孤弱。以祖宗餘休。始發於吾。連裾而共襟者。至於五箇人之多矣。於君子之一樂。幸得與焉。則其親愛之心。豈不萬倍於人之兄弟乎。昔吾曾祖梧栢堂府君。作大一盤。每當朝晡之時。使吾兄弟圍坐而聚食。殆古人同床之意也歟。倐焉三載之間。府君墓草已宿矣。拊盤興感。不覺愴涕之交頤。吾將與兄弟。趁此無故。而大衾長枕。慕投金之高風。洗析薪之累俗。則其樂又當如何也。不惟日夕湛樂。以順親心。以詔後人。將見庭畔之樹連理而生。禽鳥之翔集者。將不爭巢而相哺其鷇矣。豈不美哉。豈不偉哉。書此揭壁因自勉。而亦以勉於諸弟云。庚申重陽後八日。棣華堂主人書。

退報堂記

竹州之北。峰巒繞繚。洞壑幽敻。有林木溪石之勝而村居焉者。卽我李氏十二世衣履之藏也。在昔吾曾祖梧栢堂府君。因其舊廬而增餙之。扁之曰退報。時則府君出而仕矣。必待夫退而報者。何也。噫。忠直報國。盖府君四字符也。竊想思之。忠而無直則婦寺也。直而無忠則悻而已。旣忠矣。又濟以直。然後君子也。始可以言報　國矣。府君進而仕也。受　兩朝罔極之恩。忠愛之誠。可以貫金石。直方之風。可以勵頹俗。輿誦可徵。　國史可考也。則是之謂以身進而報也。及其官高而年老也。休退公之志也。身旣退矣。樵牧之爲社。農圃之與居。雖欲報　國。將何所藉乎哉。然則退而可報者。惟心之不忘。興居出入。念念在　國而已。朱文公詩曰。將此身心奉塵刹。是則名爲報佛恩。府君之志。其在斯歟。雖然。與子孫宗族鄰里鄕黨。從容宴私之時。登臨遊衍之際也。忠與直。得之天賦。磨滅不得。信口而發。觸事而形。使人人。觀感而興起。耳熟而心飫。其或有出而仕者。則將見又以是道行之。其爲報也孰大於是。是則功利之廣。雖謂之優於進報。可也。顧小子不敏。無足以與於此。然寤寐一心。

兢兢焉如或失墜。入此室者。盍爲之廣其義也。

竹君本記

竹君者山陰人也。姓脩字虗心。其先笙能作彩鳳鳴。爲女媧之伶官。後隨周靈王太子晉。乘鶴上仙云。其子孫甚繁衍。楊州之篠簜。荊南之箘簵。隨其居而異其名。一種之處湘江者。染皇英之淚。遂爲班君。身長百尺餘。肉少骨多。凌御史之霜。守君子之節。世以勁直見稱。詩人有淇澳渭川之咏。晉永和中。會稽人王子猷。最愛君。手植窓前。猗猗摵摵。儼如人立。子猷與之語而稱以君。盖賢之也。自是天下從而君之。無異辭。君爲人淸秀高雅。疎簡抗勵。有萃乎不可犯之意。性不喜華靡。獨與寒天之松柏爲鄰。又好騷人墨客之抱琴携壺。隨風而吟。帶月而舞。聲色趣味。無一不可合。人亦稱無君則俗也。唐之范公。宋之坡翁文與可。見而奇之。或詩以盡其情。或墨以圖其像。

遊松家島普門寺記

喬之東。有山屹然。環島數十里。土沃而民多。其幅圓之大。比高稍廣。余欲一覽。選日。與數三親知。出東津。載簫笳。舟行逶迤。泊島之浦口。蓋喬之屬島也。居民出浦而待久矣。頭着繩戰笠。酷尙耽羅人。躶體而立

于泥中者數十軍。時新潮纔落。沮洳沒脛。踏之有聲。見之甚汚。恰似曳尾之龜。負塗之豕矣。仍肩輿之行。抵一村舍。四野秋色。一望無際。眞樂土也。惟是原田水田。或間年一換。或數年一換。以故土價亦賤。元無原水之別。分島一半。以南屬沁。以西屬喬。定界收稅。居民多種菽。和飯則甚軟而味佳。世稱松島菽者。卽此也。喬之依㨾。專賴此島云。稍上山腰。往往有築石爲城。皆昔時養馬所也。行十餘里。越一巘。抵普門寺。玆山全石爲體。仍爲絶頂。稍南。有石如張扇。其下廣石橫卧。號曰舟巖。洞口之傍。又有一大石。平圓可坐。正合張樂處也。寺據斷岸。前臨汊港。背負石窟。窟中有泉。飮之味甘。因窟而建小屋。列坐石像羅漢。亦奇觀也。徘徊臺前。遠憑眺望。注文在其南。長峰在其北。德積如眉。橫亘三鎭分界。水以環之。皆此寺之助。坐久靜閴。世慮都消。李君山房。不專美於讀書也。有一衲守之。渠亦有得於處靜之工者歟。

遊摩尼山鼎足寺記

沁州府南五十里許。有山突兀而撐空。卽摩尼也。高可數十仞。長可六七里。磽确之地。雜木叢蔚。緣徑蟠紆。或入深谷。或躋絶岸。上下無數。始至其頂。頂有塹

星壇。築石累累。狀如墩臺。四面十餘丈。上頭平鋪。可容數十人。風雨不泐。往往石片傾欹。盖檀君祭天所也。千年古蹟。亦足興感。遠望則海島交錯。星羅麻圍。俯瞰則前有長坪。一曰掩串。一曰嘉陵。(高麗陵號)一曰船頭。(堡名)曠然數十里。平似棋枰。一色黃雲。杳茫無涯。保障重地。有此足食。眞沃野天府也。聞昔丹巖閔相公居留時。防海築堤。以濟島民。事業甚大。口碑不冺。其背濱海地盡頭也。有羲昊村。(一名興旺)田土膏腴。俗多煕煕之風矣。穫皮山在摩尼之東。平地仰見。特立奇峭。及登摩尼。則譬如聳地之邱陵。風斯下矣。國初壖修星壇。而行祭天之禮。後來移設壇墠於其下稍西平廣處。蓋難於躡險也。鼎足山(一名鐵口)在其北十里許。亦高峻絶險。因地形築山城。三峰如鼎足故云。或稱三郞城。檀君之子曾築處也。年久不可稽。從東門直抵傳燈寺。寺是箕子時所創云。稍北數喚地。有史庫。石室秘藏。當與太白五臺並傳矣。登摩尼者皆由此。方轉向博山村。博之距山。纔十里矣。

文山集卷十(完山　李載毅汝弘　著)

　賦

華陽洞賦

歲在己未之孟夏兮。攬余轡兮入華陽。華陽深兮洞

門開。流水潺湲兮山蒼蒼。路逶迤於十里兮。云誰須兮山之梁。谷鳥嚶其求友兮。笑我泉石之膏肓。愛芳陰而止息兮。忽東騖而陟岡。曰昔人之遠遊兮。睠玆土之林塘。削蒼崖而立址兮。結數間之草堂。溯眞源於九曲兮。闢聖門之榛荒。蹇啖薺而尙友兮。不願人之膏梁。天其高而海濶兮。護斯文之將喪。悲蒼梧之雲斷兮。思美人兮永傷。獨尊華而攘夷兮。扶萬古之綱常。瞻　廟宇之壯麗兮。儼丹雘之生光。波萬折而必東兮。　字小恩兮不可忘。奠柱酒與椒漿兮。穆將愉兮　上皇。一體君臣祭祀同兮。怳在上而洋洋。瞻耿光而撫古兮。至今永久而流芳。嗟吾生晩後百年兮。寓曠感於羹墻。尋遺躅於堂壇兮。古老相傳杖屨之所藏。悵武夷之山空兮。歎桃源之路長。仰山斗而絃誦兮。偉靑衿之躋蹌。愧余脩之不敏兮。凱宮墻而彷徨。高風緬邈兮今安在。惟有滿庭芳草兮春自香。悄獨立兮澗之濱。吾將上下求索兮與子相羊。亂曰。隻手擎天。千仞壁立兮。雲影徘徊。澄潭水活兮。弓劒莫攀。孤忠泣血兮。方塘無風。金沙耀日兮。夜瞻星象。高臺超絶兮。三杯朗吟。凌雲之壁兮。高標不泐。卧龍之石兮。臯音戛玉。㙜巢鶴兮。巴字縈回。巖裂瀑兮。曲

曲絶勝。襟懷灑落兮。臨風浩唱。願依前脩之遺則兮。日暮道遠。樂不可以終極。

作旅遊賦。奉贈金丈。以慰幽獨之懷。

夫何一孤客兮。滯長安而棲遑。寄而食兮借眠。廓獨潛兮空堂。矧雞筋於微祿兮。尙去留之猶豫。朝趍院而供膳兮。夕歸次而投帽。心如醉而欝結。縱自寬亦無奈。飄黃髮而悵望。杳家鄕兮雲水。形枯槁而益衰。神怳惚而高馳。曾日月之幾何。春與夏其代序。三更近而苦熱。衣不到於身邊。矮檐欝而四塞。風亦難於拂面。倚南牕而午睡。問所思兮無人。天陰陰而欲雨。氣慘慘而消魂。倦無心於出門。眵欲廢夫看書。悲老杜之最困。恨馮唐之不遇。鄕思切於鳥啼。宦情薄於蟬翼。何所望於七十。歎暮境之落拓。徒療飢於夕飧。肉不飽而食素。懷難遣於永日。愁懷倍於落照。夜景翳而將入。悵佇立而誰語。樓鍾動兮抱膝。宮漏催兮傾耳。東山皎兮月出。步中庭而如晝。悄然起而四顧。寂無聞於羣籟。強就床而頹卧。耿不寐而歔欷。鷳愁深於籠樊。鷗盟寒於江湖。何多病於馬卿。羡早卧於張公。攬平生而點檢兮。所營者何成。昔有志於好脩。願竭力於遊藝。甘貧窮於側陋。謝科臼於浮華。寧怠

遑而舍勤。要盖棺而後已。㫌性行而製珮。非世俗之所好。辮忠貞而爲纕。結溫恭而爲帶。芳菲菲而彌章。慕前脩之姱麗。何靈芝之歲暮。志未就而羈遊。泣千莖之凋鬂。羞五斗之折腰。忽反顧而徜徉。若有失於中心。悼芳蕙之化茅。㤪溟鵬之罹網。世並擧而循私。惟利析其秋毫。廉隅喪於冐進。綱紀頹於干媚。騕服箱而𩢠逸。鳳在笯而鶩舞。倘鑿枘之能入。豈余心之所安。猶不羣而介立。恐璜聲之日遠。顝撫膺而靜思。子規啼於故山。心煩亂而輾轉。欲奮飛而無翰。厭蚤蝨之生褐。苦蚊蝱之侵膚。間徙倚於曲欄。逈流矚於太虗。疎星低而向晨。遠雞唱而將曙。澹偃蹇而默坐。倐慷慨而高歌。空階廓而露凄。若霜降於松楸。蠅咿嚶而蚓鳴。如助余之長歎。無白衣之送酒。憂欲瀉而壺乾。魂㷀㷀兮夜長。漠音信於鄕廬。難爲情於此時。窈猶悲此羇旅。

擬古賦(病暑)

皇天平分四時兮。竊獨病此朱夏。旱魃盜威柄而爲虐兮。祝融行令而赫怒。翼朱鳥而揚靈兮。駐羲鞭於明都。暾將出而焰焰兮。若燭龍銜火而飛天地。彤雲峍屼而凝不去兮。萬國盡入洪爐中。熱煑羣物物莫

逃兮。金焦石爍渾如蒸。浮埃撲面而濛濛兮。綠樹低垂而無風。秧坂龜坼而苗立枯兮。農夫抱鋤而長吁。老狵吐舌而喘喘兮。渴烏嚲翅而忘飛。人獨胡爲而不然兮。亦中暍而㱡㱡。汗漫漫而成雨兮。口則燥而喉乾。懶搖團扇而無力兮。畏絺綌之貼身。雖廣廈千萬間兮。竹簟烏几苦未凉。况茅檐蓬戶之窄陋兮。顧安得其軒敞。嗟余身之最不能耐暑兮。心煩酷而如醉。朝晡對飯而厭食兮。㦖莫醒夫敗胃。強束帶而發狂兮。乍倚枕而輒睡。鎭日委薾而難振兮。無一點之生意。昔陶令之高卧於北窓兮。夢羲皇之純粹。呂公之端坐於烈日中兮。凝然不動而對客飮酒。悵前脩之已遠兮。仰疎衿之高爽。恨未得仙方之服飛雪兮。又不肯富人之避凉棚。瞑目而屛息兮。熱微退而還來。庚金遇火熾而三伏兮。遅一線之淸飈。晝則毒蚊妖蠅飛繞於床第兮。以千百爲羣而皷發狂閙。夜則跳蚤走蝎利嘴而嘬血射膚兮。令人不得交睫而困於爬搔。羌未可以宣欝而暢懷兮。曰酷吏之害也。人間旣無淸凉之世界兮。吾將高擧而遠遊。戒列子而御風兮。詔豐隆使駕雲。前雨師而啓路兮。後雷公而奮迅。鳳凰翼其承<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01503_24.GIF'>兮。導余之何處。登崑崙而履崔

嵬兮。歷西極而遇蓐收。倚閶闔立少時兮。擥星辰而延佇。撫余轡而回首兮。召玄武而先驅。朝濯髮於北溟兮。撫摶鵬而舒嘯。夕弭節於寒門兮。踏層氷之峩峨。冷氣凄而逼肌兮。病瑟縮而增愁。入太陰而逶迤兮。俯寥廓而歔欷。㑋王公之熨石兮。笑夸父之渴河。滌塵襟之煩惱兮。飮沆瀣而含霞。怳四顧而無人兮。凜乎其不可久留。反故宇於林泉兮。斷熱閙於城市。苟不爲形役而淸心息慮兮。復何憂渴死於紅塵之路。亂曰。故有神人。入火不焦。周流八極。歷覽爲際。精氣始壯。麁穢乃除。一片冰心。如在玉壺。我願從之。何由輕擧。縱欲輕擧。却恐下墜。大言無當。終不如挹遺風於洙泗。

文山集卷十(完山　李載毅汝弘　著)

　題

戱題吳應夫詩藁後

余嘗觀唐子西山居詩。極道山中之幽趣。四時之景不同。而隨物品題。發於咨嗟咏歎之間者。可謂善形容山居之樂矣。慕前脩之尙志。慨今世之無聞。一日處士吳君應夫。自維陽來。袖詩稿一呇以示曰。子盍爲我評之。余笑曰。子之言何妄也。借視聽於聲𥌒。安有聲色之可論。試展而一覽。首尾數十百言。無非善

形容山居之樂。噫。子之居雖未及訪焉。將此一幅。可以想像其眞境矣。若夫灌園弄絃。農談村醪。嗒然而坐。劃然而嘯者。直出於性情之眞率。而無一句塵累底意。今之子西。子眞是耶。仍贈之一言曰。遊神於林泉之下。寓心於詩篇之中。與造物而爲鄰。樂琴書而消憂。以終子之餘曰。不亦可乎。應夫勉乎哉。

南遊謾題

甞聞仁者樂山。智者樂水。仁山智水。氣象雖殊。其所以樂之者。在吾昭曠之原則同也。是故。老杜有岳樓之題。晦翁吟祝融之句。各隨所見而言志。則千載之下。遺風高躅。足令人起遐想也。豈徒然哉。詩亦不爲無助也。余在朗舘。欝欝不適意。暇日以匹馬數僮。遍覽達摩頭輪之勝。其於登臨之際。目寓耳得。發於咏歎之間者摠略干。雖未能體認於昭曠之域。足可爲一時之舒暢。深念古人不棄咳唾之餘。歸而成軸。覽者知其爲謾興。而須勿苛評焉。

題洪友伯應楓嶽詩後

余嘗謂善觀山水者。知物我之一理也。夫峙者吾知其山也。流者吾知其水也。只觀其流峙之爲山水而已。不知高深幽遠之活潑處。在吾昭曠之原。則其履

披踞攀。疲神而駭目者。不過悅其宏麗瑰奇之爲勝。而惟務周覽遠眺之爲快而止耳。何與於山水之觀哉。必也寓之以耳目。會之以心神。從容乎動靜之時。游泳乎軒暢之境。如濂溪之濯纓。祝融之豪興。然後方爲善觀其眞。有得於山水之外。奚啻龍門之文章。東峽之金剛。我東之瑰觀也。中國人亦有生高麗一見之願。則其爲天下之瑰觀可知已。况余生長京華地。距金剛纔四百餘里。而事故多牽。尙未得一見。此何異於身生東魯而不識仲尼面也。去秋吾友唐城洪伯應。以飄然巾服。遍遊衆香萬瀑之間。歸而示一呇遊山什。要余跋其尾。念昔晦翁約東萊遊天台，鴈宕而不果行。追後悔之者。累形於言。今余未能躡子之行塵。周旋於嶽色泉聲之中。安得無晦翁之追悔也。搜翫一統。萬二千峰。森然俱在目前。足當古人之卧遊。而不啻龍肉之坐談矣。噫。微君之詩。誰能起余。然吾未知伯應之於此山。所得之淺深果何如。而卽此一幅。可以想像彷彿。則殆吾所謂善觀山水。知物我之一理者耶。當其入山之日。谿壑之窈窕。林木之蒨欝。皆吾之肺腑毛髮。烟雲之吞吐。嵐霞之捲舒。皆吾之屈伸呼吸。鳴禽之出谷。皆吾之雅歌。遊魚之躍

淵。皆吾之天機。若夫毗盧之揷天。有似乎氣象之峭直。須彌之疊石。有似乎工夫之積累。面背粹盎。霜楓之擺錦繡也。襟懷灑落。激湍之噴雷雪也。然則重崗複壁。怒石飛泉之怪怪奇奇。變態無窮者。盡在於吾之一身矣。子其眞得於斯耶。願與子究其妙焉。

文山集卷十(完山　李載毅汝弘　著)

　跋

洪友楓嶽詩後又書跋

栗翁遊楓嶽。作詩而歷叙其所經歷及行止終始。伯應此軸。亦能歷叙其所經歷及行止始終。其非聞先生之風者耶。伯應甞從近齋朴先生。爲依歸之所。今之行。囊其楓岳舊詩。步其原韻。賡成一篇。以寓江漢之思。其平日之信其師。此亦可見矣。早晩吾亦有東遊之日。當携此二詩。以備山中之故事。

書家藏司命屛跋後

右司命屛跋。內舅僅窩翁爲我曾祖梧柏府君所著也。其稱道府君事蹟。可謂辭略而意盡矣。是跋也。成於府君下世之禩。而倐焉之間。僅窩翁亦作千古人矣。敬翫三復。不覺愴涕之交頤。噫。百世之下。欲聞府君之風。卽此一幅。可以彷彿想像。則跋亦不爲無助也。謹藏于家。以爲永世無窮之圖云。歲庚申重陽後

五日。曾孫載毅謹書。

坯窩書屛跋

右屛。廣陵居士李晩中大器。得見於其友人家。投示余曰。此坯窩翁所作。子所願見者也。盍捐金而買之。我則貧不能也。余受而敬翫。至於手撫紙毛而不能已焉。書凡八幅。所書者陶詩也。豈尤翁所謂以坡翁健筆。而猶欲借重於歸去辭之意也歟。其結搆啄勒。無一點塵意。見其書。可以知其人。大抵此翁書法。無論大小草楷。端嚴正直。溫厚古雅。一出於心畫。晦翁所謂外若優遊。中實剛勁者。殆庶幾焉。而筆札之與德性相關。於此益可驗矣。苟非用工於敬。如程子之訓者。何能如此。苟非有此翁心學者。孰知是書之爲可寶哉。是可與知者道也。廣陵子之指示余必使買藏者。其亦苦心也哉。歲庚申菊秋下澣跋。

文山集卷十(完山　李載毅汝弘　著)

　說

捉猫說

家有怪猫。三四爲羣。晝則與人兼行。夜相闘暴。其聲萬狀。不可以寢。或儲肉塊。則闞人之無也。窮搜極覔。竊食乃盡。初爲獵鼠而許其來往。今反爲倉廩庖厨之蠧。豈不可痛之甚乎。座上有秦生聲夏者。聞而搤

腕曰。彼烏敢乃爾。仍言在鄕時捉猫之妙術。盖用一沙盌。以木屈爲四角。奠於盌中。其角微出盌外。繫肉一塊於木之中心。又用大絃數把。圓而作鉤。奠于木角微出之外。就棟上着一大鐵環貫絃之。末繫于拳石之大。用板木。撐石于空中。如機栝然。盖引猫來囓盌中繫肉。則絃自然少搖。板木傾側。拳石於是乎驚墜而猫之頸輒絞。不能出一聲。無不立死。如其言。設于後家兩楹之中。少焉婢急告曰。猫絞矣。秉燭往視之。死已久矣。滿座莫不叫奇。又設於大房後廡之下。瞬息之頃。又壓一大猫。若此不已。不數日。猫將無遺類矣。因大笑而罷。噫。猫以偸肉自飽。爲口腹之計者。甚可惡。而以余觀之。世之當路者。貪其權而樂其利。浚民之膏澤以自肥。爲國之掊克以自足。不知陷穽罟擭之伏於暗地。則與此猫何異哉。因書以作戒。

義鵲說

家丁香東畔。有老槐樹。上枝之高而大者。爲風雨所折。杈枒如老石之𡾓崚。一日忽有一鵲。不知從何而來。羽毛憔悴。足有繫如鷰足之縷。飛而誤觸。自掛枝上。是何脫籠之鸚。反作罹網之鴻耶。奮而不能飛。飢而不得食。其鳴也嗷嗷哀哀。如㤪如訴。于後數日。因

枯死于枝上。豈古人所謂訖于山頭凍殺者耶。老鴟攫鼠。睨而莫知顧。羣鴉啄虫。過而莫知䘏。獨有一鵲坐于傍。方其未死也。以喙而哺。以翼而覆挾而若將與之飛而不得。及其已死也。啾啾然鳴聲悲。彷徨躑躅久不去。余見而異之曰。眞義鵲也。此是微禽而猶知匍匐之義歟。其竟不能救者。非不爲也。乃力不贍也。其可與䲭鴉之蠢然無知者。同日而語哉。於是喟然而歎曰。世之人衣錦食玉。富潤其屋者何限。而見其親戚之飢餓。不思所以賙䘏之道。庫有餘財。廩有餘粟者何限。而聞其鄰里之喪葬。不念所以急難之義。忍心喪德。恬不知愧。此不爲也。非力不贍也。可而人而不如鳥乎。此固可哀也已。

文山集卷十(完山　李載毅汝弘　著)

　雜著

萬殊一本銘

洪濛未判。一理渾然。俯仰無際。冲漠無眹。就其形上。強名太極。分陰分陽。兩儀自立。不離不襍。一闔一闢。二變爲五。水火金木。眞精妙合。萬物生生。乾男坤女。變化無窮。通者塞者。偏者全者。濁者淸者。粹者駁者。飛者走者。動者植者。形形色色。林林叢叢。凡有生氣。莫不賦性。孰主張是。無極之翁。統體各具。萬而歸一。

譬之於月。萬川一月。譬之於貫。萬錢一貫。合散雖殊。顯微無間。民吾同胞。何物非理。推溯原頭。理一而已。

次陶靖節歸去來辭

歸去來兮。我有林廬胡不歸。秋氣憀慄入庭樹。與宋玉而同悲。嗒掩卷而三歎。悔積躬而曷追。矧薄俗之難陳。渾糓是而臧非。慨無人之知心。願及時而拂衣。膏吾車兮秣吾馬。望故山之翠微。爭秀競流。勢若追奔。指點壠邱。其下衡門。携筇出迎。父老尙存。載烹芋栗。或備肴樽。感情味之勤饋。日相對而好顔。惟飮啄之自適。亦余心之所安。撫半壁之圖書。喜樂意之相關。魚之躍與鳥飛。摠自得於靜觀。哀人事之易變。悵水流之不還。攀幽桂而木食。與碩人而盤桓。歸去來兮。樂莫樂兮優遊。欣初服之卒返。愧前日之妄求。溯往哲而尙友。聽課子而忘憂。天旣餉我以淸閒。甘獨處乎田疇。採東籬菊。棹山陰舟。忽感目而興懷。記某水與某邱。愛桑柘而敬止。拜松楸而涕流。送餘生於林泉。神所怡而身休。已矣乎。富貴榮華皆有命。不如溪山長相留。胡爲乎營營未歸之。孤唱和者寡。糜友與爲期。安吾貧而守拙。或薪樵而耘耔。抱明月而論襟。挹淸風而題詩。惟君子之顯晦。素位而行無所疑。

封花王詔

靑帝若曰。闢草萊而任土地。曰嘉乃功。披荊棘而立朝廷。爰冊徽號。何彼穠矣。亦足王之。惟卿系出洛陽。素有繁華之姿。宜乎衆人之愛。香聞天下。兼得富貴之相。冠於百花之中。風流悠揚。怳如公子王孫之設綺筵張繡幕。態度濃艶。依然玉女素娥之倚紗窓捲珠簾。正當暮春之時。初發兩種之色。玉葩爭潔。還嫌每棠之無香。錦蘂闘紅。羞伴桃李之獻媚。惟厥美之最貴。豈衆芳之能當。玆命冊卿爲王。是所謂寧有種乎。庶可曰拔乎萃矣。環深叢而奠基。土階三等。披香枝而開殿。木德元年。嫣姿暎霞。玲瓏罘罳之帳。嬌容奪日。粧點錦繡之宮。芙蓉苑中。時接君子之白。沉香亭北。長侍貴妃之紅。蝶使來朝。搖搖翠華之引路。蜂王入貢。屹屹御榻之臨堦。滿園芳菲。咸囿雨露之澤。出門警蹕。半接鸎鷰之啼。葵藿傾陽。表丹忠於衛國。薔薇有刺。施薄譴於出墻。身被絳紗之袍。可使南面。頭戴珠餙之冕。分付東風。葉兮滿枝。願春風之長在。花而不實。恐夏曰之先萎。姚黃魏紫之同根。無非玉葉。芍藥鳳仙之爭綻。猶是花奴。經百歲而流芳。千片紅雨。殿三春而餙彩。一朶彤雲。故玆詔示。想宜知悉。

易繫漫錄

天地之數五十有五。而大衍之數五十。其數不同。一可疑也。衍之爲言衍也。本數是五十五。演之反爲五十。二可疑也。晦翁曰。河圖中宮。以五乘十。盖河圖五宮。生成之功用一也。獨取中宮以五乘十。而四宮則不用。何也。况此章之首二章。又改定移置。則此二章數字。必與大衍之數之數字。其義相貫。而只取中宮而捨其四宮。則首二章換置。似無意味。三可疑也。且蓍百莖。筮者只取其半以爲用。而其餘五十莖。則無所用。蓍。神物也。何乃虗生無用之五十莖也。四可疑也。以余推之。大衍之數五十也。其用四十有九也。摠之爲九十九也。盖天地之數相聯屬。而演數之。則一與二爲三。二與三爲五。三與四爲七。四與五爲九。五與六爲十一。六與七爲十三。七與八爲十五。八與九爲十七。九與十爲十九。摠其數恰滿九十九。又就九十九之中。只取其奇零數一三五七九。一三五七九以爲用。則恰當四十九之數。皆此零數皆奇。奇者陽也。陽則有用。其餘五箇十皆偶。偶者陰也。陰則無用。寔符大衍五十之數。而蓍草百莖。除其一。以爲反櫝之策。另置五十。以當大衍之數。只取其四十九莖。以

作揲扐之用。則其數相符。不其神乎。一與二爲三。二與三爲五。旣以一二數之。又以二三數之。此非正數而演數也。演。衍也。所以爲大衍也。又曰。大衍之衍字。猶衍文之衍。以其五十數之無所用也。蓋無用則似衍也。