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本生先祖陶隱府君請　贈疏(代道儒)

伏以天下名義之論。莫尙於春秋。斯義也。夫人而能知之。夫人而能言之。苟不闡而明之。亦徒知而已。是以。惟我　列聖朝數百年紹述之政。惟以闡明此義爲一副家法。凡於丙丁諸臣之所嘉奬者。下有所陳達而不以爲煩。上有所褒揚而不嫌其多者。誠以此箇義理。一線乎窮陰。孤燭乎昏衢。不如是。無以倡名敎而扶世道也。肆惟我　殿下。臨御以來。體　聖祖薪膽之義。追　寧考風泉之感。式至今日。歲甲重新。百年久鬱之論。次第方發。　列朝未遑之典。後先克擧。至于太白諸臣　侑贈之命而殆無餘憾矣。臣等生長嶠南。習聞太白諸賢之遺風餘烈。至今追想。不覺斂袵興嗟。而獨於今日曠世之恩。竊有所向隅而深慨者。盖當時入山諸臣有六人焉。故處士臣姜恪。卽其一也。恪卽故應敎臣德瑞之孫。太白諸臣中故洗馬臣恰之弟也。恪以簪纓望族。世仕在京。生有異姿。長有文學。神

彩俊爽。德器純成。當時耆德。皆以異日宰輔期之。及當丙子之亂。與其兄恰。遵海而東。入太白山中。痛念時事。絶意榮途。遂屛擧不赴。所居里南曰潛谷。北曰陶谷。兄弟因取而自號。兄曰潛隱。弟曰陶隱。所築之室。不設北牖。架上不置憲曆。窓外種大明紅淵明菊數本。人有勸之仕者。曰。時可仕乎。與同時入山人洪宇定，沈長世，鄭瀁，洪錫。分山結社。徜徉泉石。刻其巖曰竢德。名其臺曰臥仙。相與消遣於寂寞之濱。而終身不復入城。家甚窶。無以取養。而躬甘旨無闕。其丁憂也。居廬盡節。一遵文公禮。甲申以後。遂痛哭抱書入山菴以自終。而其發之嘯詠。則𨓏𨓏有憤慨悲歌噴薄之意。有曰不忍傷時淚。那堪向日悲。有曰歲律含秋氣。人生抱永傷。有曰烟霞隱隱風塵隔。定識逍遙送百年。盖其自矢之意如此。而未嘗一言及時事。又不肎說與人己意。蓋欲自泯其迹。不要人知。而觀於其竊比之意。蓋古之陶潛之倫也。昔宋臣紫陽朱夫子。以陶潛之風節未盡㫌顯於世。深加歎賞。請加封爵。又於綱目。特書晉處士以表之。後之人有歎之

者曰。特筆誰書晉徵士。千年心事一朝明。向使潛不遇朱子。其撫松採菊之迹。特一尋常隱逸之倫。而鋤寄奴拾柳絮之苦心微旨。亦幾乎掩翳而不章矣。夫以潛之孤忠卓節。直待千年而始明。則如恪之自守而泯其跡者。不有後之闡發而表章之。則其爲　皇朝效忠之意。將無以自明於世矣。臣等竊嘗以是而尙論恪之心。其遠跡窮海。絶意榮進如許格。蹁躚山水。以瀉悲憤如申曼。如閔嶪之不赴擧。鄭好謙之不仕。皆其與也。牖之不北。柴市向南之心也。巖之俟德。北海俟淸之意也。憲曆之不視。花卉之取義。尤令人感淚塡臆。而畢命窮竇。志事未彰。雲仍殘替。闡揚無路。至今高風芳躅。留在於殘山剩水之間。而平日獨苦之心事。終無表白於斯世。此臣等之所尋常慨鬱于中。而况舊甲每回。天褒益新。丙子一回之年。臣鄭瀁　贈吏參。再回而臣洪宇定　贈吏議。今三回而臣恰，臣沈長世，臣洪錫俱貤　贈如二臣。又　命致祭於洪宇定之祠而仍加　贈正卿。夫恪之於洪沈諸公。相伯仲也。於恰兄弟也。彼五臣者。皆次第揄揚。

極其隆摯。而恪之以同時一體之人。獨不與焉者。已不無一顯一晦之憾。而雖以其家言之。其從叔臣渭聘殉於江都之亂。其從兄臣翯死於寧遠之役。　崇禎節義。萃于一室。而渭聘已享沁祠而錫美　謚。翯已㫌其閭而　贈其秩矣。恪以其家人。身在韋布。無地效節。而乃能守義沒身。甘心自靖。誠無愧於乃叔乃兄。而尙今未蒙　恩褒者。此又臣等之所嘗切慨者也。世或以官之有無。迹之著泯。爲其人之沈顯。然臣等獨以爲丙丁處義。無官高於有官。無迹難於有迹。是以。昔我　先大王於丙丁諸臣。曠感特施之　恩。前後非一。而特於廢擧自靖之人。尤致意焉。如申曼若閔嶪諸臣。皆或贈或謚。而嘗　敎曰。悲歌往來。直欲抗葦朝天。而不可得。則無寧沒身自靖。甘作逸民。丙辰。特　命嶺南。若於丙子後有廢擧自靖之人。則錄其世派及行蹟。使謄書修上。　聖意蓋以朝廷之上。輂轂之下。事業之赫赫耳目者。固無加乎搜揚。而若其窮閻遺逸之士。非此無以自達於上也。猗歟　大聖人曲達畢遂之盛德至意。竊不勝於戱不忘

之思。而今我　殿下繼述之大孝。適會此歲。其於　先王未卒之志事。伏想有以感發者矣。噫。恪以喬木世臣。遐遁窮陬。慷慨悲憤。自終其身者。又無間於申閔諸臣。而旣未蒙五臣同贈之　典。亦不與一室曠施之　恩者。此固臣等不能以時登聞之罪也。臣等不避猥越。略陳故　崇禎處士臣姜恪志行事實。仰塵　崇嚴。伏願　殿下特念姜恪守義自靖之心。俾降諸臣一軆之　恩。以光盛德。以樹名敎焉。

東巖李公(詠道)請　贈疏(代道儒)

伏以倡勸人心。莫尙於酬勳。扶植世道。必先乎奬節。故其人在則爵賞以侈之。其人死則㫌謚以褒之。此不但爲其人地也。蓋將以砥名敎而樹風聲也。是以。在昔宋臣朱熹。嘗以陶威公之忠勞。晉處士之風節。未盡㫌顯於世。深加歎咤。至有加封爵號之請。夫威公以太尉而膺長沙之封。處士以令長而荷靖節之謚。其所以品節尊榮者。亦已至矣。况朱子之於二公。固異世而遠也。猶此拳拳於酬奬之道。今近而　本朝。以一人而幷二公之美。卓然心跡。焜燿一時。確乎

名節。砥礪百代。而生無勳封。死闕寵謚者。獨非　聖代之欠典乎。臣等謹稽故牧使　贈左承旨臣李詠道。卽先正臣文純公滉之孫也。天資夙悟。文學早詣。自八九歲時。先正臣已極加奬詡。授之以思傳。其幼年見托之重可見。而門生朋儕之間。已有孔門子思之稱矣。壬辰亂。以濟用奉事。由退在鄕。聞卽奔問。及　大駕西狩。徒步從坡州。　上命侍從外徒行者勿隨。詠道遂承　命南歸。參倡義謀於安東府。前後勞績甚著。　除連原丞七閱月。忠州民願陞之牧。道臣聞于朝。爲州判官。攝牧使事。州新經大兵。重以饑饉。詠道極意䂓畫。百方賑救。募民墾荒殆數千頃。秋熟得數萬斛以賑之。割其半峙。州及驛賴以全蘇。連　除翊贊衛率。皆不應。時戶曹以多事。愼簡僚員而難其人。　御筆特授佐郞。丁酉八月。天將楊經理鎬師渡龍灣。問兵食。備局　啓請。詠道馹赴留十日。經理日出一紙問事。詠道條對便宜。鑿鑿如指掌。經理亟稱之曰。眞宰相器也。我見　國王。當言其可大用。接伴使李德馨以聞。陞正郞。及天將下慶州。又遣詠道

措置糧餉。受　命踰嶺。距家近一舍而不入。直馳到天將所。入而贊畫籌謀。出而督輸轉運。時沿路管餉之官。多被天兵敺打。獨於詠道。見其出入。輒俯伏羅拜。其見敬重如此。又承　命安集流民。奠措得宜。民皆歸之。乙巳。錄宣武原從二等功。光海政亂。陰臣用事。將不利于西宮。詠道歎曰。羣㐫舐糠。且將及米。三綱絶矣。可復仕乎。遂棄官歸鄕。同鄕有李茳者。以先正門徒之後。爲鄭造贅婿。諂事爾瞻。勢焰熏灼。兄弟叔姪。聯武華顯。詠道遂削其名姓於陶山院案。及其造門請見者屢日。而其終牢閉不納。人莫不危之。而詠道不爲動。其時徒黨之寔繁於鄕里者。亦皆氣沮。而士流卒賴以安。丁巳。拜宣惠郞，訓鍊都監郞而並不就。　仁廟改玉。　除益山郡守。适變。領勤王兵。往還礪山。庚午。擬銀臺望。冬牧原州。辛未夏。胡兵越江。各邑軍兵調發騷然。詠道獨割捧營辦。一境安之。丙子亂。詠道已謝老家居。時年七十八。無以自力勤王。激厲鄕人。倡起義旅。使子弟糾家丁捐家財。以助軍興。丁丑二月。聞下城。西向痛哭。悲憤成疾。以是月二

十六日卒。後　贈左承旨。此其詠道立朝行己之肇卒大較。而國乘縣誌。載之詳焉。盖其匪躬王室。弘濟艱屯。有似乎威公之效忠勤王。而一命微官。辦此奇績則比之擁八州居上流。不啻遠矣。屛迹昏朝。扶樹綱常。無愧乎徵士之潛居自靖。而書筵舊僚。超然同朝則視諸在異朝守臣節。吁亦過之。此臣等之以朱夫子故事。不能無望於　聖朝裨風化之一端也。若其爵賞名器。　王府則有。有非敢自下妄議。而就考其同時酬勳之　典。牧使臣成安義加　贈長銓之官。奉事臣鄭世雅至蒙節惠之　恩。獨詠道一番堂上之　贈。只循當日銀臺之擬。尙不無同功異賞之惑。而乃若勳勞功業。猶屬詠道餘事。丁巳扶倫之義。丙子尊周之志。終未免翳而不章。則此固臣等不及闡揚之罪。而生前勳券。死後例贈。亦不無擧一遺二之憾焉。夫當西宮之變。伊時名賢之抗義明倫者不爲不多。而自在東宮之時。不膺桂坊之　召。早識江東之秋風。獨爲元祐之完人者。斯已炳幾之先。而且其㐫黨。不幸近出於門生之舊。鄕隣之切。乃能不怵

威𥚁。不拘情私。深惡痛切。至有削名拒門之擧。則其頹波特立之確。快釰兩斷之勇。至今想之。令人跪衽而興敬。逮夫北虜之亂。白首倡旅。赤心殉國。而痛甚南漢之盟。慨切東海之志。終焉　皇臘不改而先畢白雲之命。生誄未作而已全文山之節。則眞無愧於詩人所謂公能先去守　崇禎者矣。其志節之尙。樹立之卓。豈一時勳業之可比。而况乎躬炙詩禮。磨礲義理。平日家庭之學。養之有素。與夫一節之士倉卒成就者。尤有間矣。臣等適當我　聖上顯節錄勳靡文不擧之辰。又此泯默而不言。則是負我　殿下振率之化也。負我先正嘉惠之敎也。玆敢略撮詠道前後樹立之蹟。極知僭越無所逃罪。而蘇軾所謂社稷長遠終必賴之者。恐未必不在於是矣。伏願　殿下亟　允臣等之請。俾爲勸功貴節之地。千萬幸甚。臣等無任激切屛營之至。

辭持憲疏

伏以臣喪餘危喘。一縷欲絶。世間浮榮。萬念都灰。迺者持憲　除旨。已出望外。繼伏承馹　召

恩命。臣於是仰感俯愴。有淚無從。噫。如臣情事。欲言則氣與膈噎。欲書則血和墨下。義不敢持此悲苦冒凂　崇嚴。而　父母至慈。疾痛必呼。伏惟　聖慈憐察焉。伏念臣生遭險釁。在齔失慈。艱辛成育於老父膝下。無他兄弟與供侍養。而只以家貧親老。覓擧干祿。苟竊升斗。要爲一日反哺之資而已。非敢曰才諝文學優於爲仕。而欲出而一試也。亦非欲榮耀一身。厚自夸衒爲也。只緣不肖無狀。事親不孝。十數年奔走塲屋。幸占一第。夤緣出世。不能一日安養。使傍無子女之八耋老爺。躬親柴水。貽惱百方。而三牲之至願未遂。百年之苦恨遽結。奄遭大創。三霜倐改。已矣穹壤。此生廓然。抱此冤結。生亦至頑。尙何心復出榮途。以重不洎之痛。而且三數年內。荐哭非理。悲哀纏其骨髓。憂虞剝其心神。千傷百損。集以爲祟。巋然空殼。直未冷一物。縱欲出而事君。略伸移忠之孝。自量筋力。萬無供世之望。引領脩門。涕泗如雨。嗚呼。爲子不孝。爲臣不忠。死固至願。生亦何爲。伏乞　天地父母。諒臣情私。矜臣危病。亟　賜遞免。俾得安意歸盡

焉。

六條疏

伏以　王世子邸下攝理之初。元孫篤生。推孝之至。徽　典克擧。擧一世方在萬歲聲中矣。生斯世也。爲斯民也。蹈舞不足以盡其誠。歌頌不足以揚其休。仁孝之德。上孚旁達而乃者伏承　聖敎。摠攝權綱。凡於設施注措之間。所以大慰羣生之望者。固已出尋常萬萬。神彩所動。　貳極之輝光四達。號令所發。一邦之耳目重新。凡我八域含生。莫不延頸企踵。爭一覩之爲夬。蘇癃起躄。幸少須之無死。此誠千載一回之昌辰。而夏謳爭歸之日。周命維新之秋也。臣於斯時。適承　恩召。噫。士生斯世。雖自在耕鑿飮水縕袍。已不啻列鼎之甘。珮玉之華。矧爾身廁周行。名登淸班。敢不彈冠羣彥之後。一近重煕之光乎。臣竊念我　主上殿下。以寬厚簡重之姿。孝友溫良之德。兼神武不殺之仁。誕綏八方。憂勤恭儉。二十有七年。春秋鼎盛。德業漸隆。天命之眷顧未已。人心之蘄向方切。而一朝而擧萬機之煩。斷自　宸衷。付之　邸下者。豈但在於

藉分勞。便調養而已哉。誠以我　邸下聰明絶倫。志業方強。有足以仰協光華。重贊煕明者。矧今庶物咸覩。萬象一新。一令之下。聾啞爭誦。一政之出。髫白俱抃。響應之勢。捷於風雷。飢渴之望。切於食飮。擧以非常之德非常之業。方拭目以俟之也。臣固知我　邸下以若至德。受若重寄。仰體俯念。蚤夜勤惕。圖所以爲　宗社生靈無疆之休者。計無所不用其極。而治貴有本。政尙體要。本者。出治之原。而體要者。行政之術也。苟本之不立而行之無術。將弊弊乎事之煩。而戛戛乎成之難矣。臣竊伏草野。聞一善政則必蹶然而起。喜不成寐。而係又隱之于心曰。我　邸下緝煕之學。想已日臻于高明之域。而春秋未及壯盛。氣血未甚完固。無或宵旰之憂過惱心神。而致傷天和歟。新銳之念費用聰明。而有損大體歟。生長深宮。閱歷未熟。民之艱難。容有未盡知歟。人之情俗。容有未盡察歟。國家憲章。容有未盡習歟。學道修身。立志揆事之本。制世御俗。發號施令之要。亦容有未能無待乎講以後明者歟。區區犬馬之戀。未嘗不日懸於　貳

極之下矣。臣聞之道路。自　邸下代聽以來。朝廷之進言者固多矣。然而不探其本而徒擧其末。不先其難而姑就其易。毛擧細故。馳騁乎事爲之末。而不本之　邸下之身心。臣恐其未足以端出治之本。情應物之源。仰贊體信達順之化。俯效贊元經軆之治。而不能使天下之事。悉如　睿志之所欲如矣。於乎。三代以還。此學不明。習尙日趍於狃安。政俗日徇乎苟𥳑。上而爲君者。妄自菲薄。不以聖賢自居。下而爲臣者。苟持祿位。樂以流俗自處。古聖王傳心之法。治軆之要。載之經而爲空言。發之口而爲弄囮。悠悠千載。良可於悒。而臣伏讀我　主上殿下親授　邸下之　敎。若曰。四勿爲修身之本。九經爲王政之要。大哉　王言。能是道也。東國其庶幾乎。堯舜二代之治。殆於吾身親見之。可但漢唐以下明君懿辟之一時小康而止哉。我　邸下親受旨訣。凡所以奉持而履行者。必食息於是。起居於是。想亦不待臣下之申勉。而顧帝王之學。不同於韋布。九經之非禮不動。已盡包四勿之義。臣請略其說而就九經中詳列之。臣謹按

九經之目。曰修身也。尊賢也。親親也。敬大臣也。體羣臣也。子庶民也。來百工也。柔遠人也。懷諸侯也。此九條者。本末盡該。理事俱涵。固不可闕一而可治者。而臣竊伏惟來百工。非今日之切務。柔遠人懷諸侯。非我國之常典。姑就大本至要之切於日用者。推演爲說。列爲六條。惟　邸下留意焉。

　何謂脩身。非禮不動是已。盖四勿者。勝私復理之機。而天理人欲。同行異情。自有此生。便具此理。而惟其有形氣之私。所以氣質之稟。拘之於前。物欲之累。蔽之於後。以其氣稟所拘之性。接乎事物無窮之來。則耳目視聽語嘿動作之間。自不能無非禮之相干。而一心之誘奪。於是乎千蹊而百轍矣。人之一心。動靜無端。俄忽之頃。于天于淵。渺緜之間。爲氷爲火。矧乎人君以眇然一身。處乎至尊至富有欲必遂之地。聲色臭味。車馬輕煖。便嬖使令。馳騁游衍。土木玩好。凡可以逞吾欲而害吾心者。紛然日雜進於前。苟於此察之不明而决之不勇。則非禮之誘。各從其官。而視聽

言動之或不能不失其正矣。其所以痛絶而力塞之者。要在乎勿之而已。而本源不澄則風過而已攪。根株未拔則火燒而旋生。我　邸下以聰明剛健之姿。於天理人欲之分。固已判黑白而决從違矣。然而心術隱微之間。如有一毫査滓之未盡者。則因仍苟且之際。忽不覺其居養之所移去矣。故修身之本。在乎誠正。而意不可以徒誠。心不可以徒正。必須講學以明之。而所謂學者。非如學究老生之鑽硏字句。又非如文人墨士之雜博相高。雕綴爲奇。徒弊精神於無用之地而已。聖人在世。道在其身。聖人旣往。道在六經。伏願　邸下勿觀雜書。無好文藝。須於萬機之暇。澄心寡慮。日取六經孔孟程朱之書。條理疎通。語意明潔。凡切吾受用者。毋主貪得。毋欲速成。約其程課。反復玩味。迎之於心而不距其來。會之于意而勿忘其得。就其中格言至論之如莊敬日疆。安肆日偸。恭儉惟德。無載爾僞。罔遊于逸。罔淫于樂。不邇聲色。不殖貨利。用人惟己。改過不吝等語。貼之左右。常目在

之。間以史策。參之古人得失之由。家國興替之跡。於其善者則必曰。我何人也。彼何人也。奮然思與之必齊。於其不善者則必曰。後之視我。亦猶我之視昔。惕然自省其有無。時於燕涓蠖濩萬籟俱寂之際。密察此心之存乎否乎。公乎私乎。如其存也則愛以護之。若保琬琰。如其私也則揮而勿之。如驅蛇蝎。常若儼然立乎宗廟之中。朝廷之上。鄙俚之言。不發於宴安。莊肅之容。不弛於衽席。則吾之一心。常置於光明正大之域。而水鑑所照。姸媸畢露。權度所加。錙銖不差。可不盛哉。可不休哉。

　何謂尊賢。朱子曰。人君旣正其心。誠其意於堂祚之上。突奧之中。而必得天下剛明公正之賢。隨其器能。置之列位。左右私褻使令之賤。無得以奸其間者。噫。賢者所以上輔君德。下維邦本。而不可一日無於朝廷之上者也。自古人君。孰不知賢之可尊。而惟其於理有未明。所以眩於取舍。以邪爲正。以佞爲賢者多矣。然而人之賢否邪正。不必求之夢卜之

間。其光明正大。磊磊落落。不爲聲勢所慴。不爲利祿所屈。進必盡言正色。無所䂓避。退必見幾潔身。無所顧戀者。必賢也正也。隱忍互回。糾結盤據。營苟於得失之塲。顧瞻於利害之私。便美衣冠。塗飾邊幅。巧其言令其色。而事君爲容悅者。必否也邪也。持此以辨。較然若數一二分黑白。而特其剛正之論。𨓏𨓏咈吾心而逆吾耳。便佞候伺之態。每每悅吾目而適吾意。所以端士日疎。憸人日親。而非徒此也。人主愛惡親疎之間。一有所偏則彼巧於承迎者。一視上意之所向。而人心如水。世道如波。雲翻雨覆。火熱氷寒。一念之公。景星慶雲。一念之私。彗孛妖祲。其幾如此。惟　邸下勉哉。

　何謂親親。孟子曰。親親而仁民。仁民而愛物。親親者。王政之本而人道之所當先也。故堯舜之道。孝悌而已。而堯之爲堯。以其親九族也。舜之爲舜。以其篤人倫也。九族不睦則百姓不親。百姓不親則五品不遜。五品不遜則禮義無所措。而人不得爲人。國不得爲國矣。

我　邸下。仁孝之德。根於天性。篤於日用。著於辭令。聞於四方。氣象之兪穆。誠意之藹達。有足以感彜衷而敦風敎者。苟能推廣是心。敦叙彝典。觀感之間。風動神速。捷於桴影則人各親其親長其長。而天下平矣。伏惟　邸下懋哉懋哉。(缺)

松西先生文集卷之三

　書

答柳子強(健休○乙酉)

伏承初四日出書。謹審伊時經候動止履新方泰。比間玩樂日深。橒。悠謬伎倆。縱些有事在。又惡足爲執事道也。向坐發書處多。只略申起居。而乃蒙遞垂長牋。滿紙灑灑。無非名言妙論。愚陋之得此於賢人君子。已是望外。而如或因此而得與夫盍簪之末。庶或免爲終棄之物耶。始知大冶之爐零金不遺。而幸亦自附於千里之足矣。謹當依以誦說。受爲日用節度而已。况大全及語類諸條。在執事爲已見之昭陵。戒懼之爲統動靜。亦良遂之所知也。不必互相疊床。而但以不見鄙說之故。來諭中許多條列。往往與鄙問不相値。有曰截自不覩不聞而方始戒懼。

又曰。限戒懼於不覩不聞。又曰。以不覩不聞。換作盲聾。猶恐橒之全昧於戒懼節度。而勤此曉告。相愛之意。敢不僕僕。橒雖至愚極迷。豈不識戒懼之爲全體工夫。而特以此段自是對謹獨。而只說致中節度者。依經訓句。明有段落。立言决辭。自有起止。朱子解經本旨。自來如是。而其曰自而約而至於者。亦不過一致字註脚矣。若曰。自字約字至於字。嫌於靜時之有地頭云。則致中之致字。將如何看得。而朱子又何以有紅心火爐十字地頭之喩也。射之自貼而約之。以至紅心之中。火爐之自四方而約之。以至火爐之中。自偏近四方時而約之。以至十字上地頭者。果無自與至之可言。而旣曰至靜。則靜亦有至不至矣。旣曰極其中。則中亦有極不極矣。朱夫子又嘗曰。不覩不聞之際。亦致其謹。則覩聞之際。其謹可知。此乃統同說也。然下文謹獨。已專就已發上說。則此段專是未發時工夫。只得說不覩不聞。此言又何謂也。况不覩不聞。自是說事物未來。思慮未萌時節而已。豈可以我之思慮未萌。事物未接。而便自曰我已有不偏不

倚之中。而不思所以致其中乎。以朱子偏近四方之喩而觀之。則未致之前。中亦有偏倚之可言。未發之前。自無偏倚者。自是聖人分上事。在學者則恐不可如是而任其自無偏倚也。朱書中。中之所以未至者。以其常涉於動云者。誠見得極明。說得極細。而愚意則其涉於動者。正坐中之未致也。苟於一致字。看得分明。許多疑晦。自多灑然。幸於此明賜批敎。則决不但爲文句間誦說而已。涵養節度。眞可以有實着手處。望垂一言之惠。發此蒙蔀如何。

男子爲人後者。與女子適人者。爲本生與私親服。其厭降宜無異同。而尊親之服。或降或不降者何也。豈所後之厭重。尤自別而然耶。女適人者。爲私親皆降一等。而獨於尊親而不降者。又何也。妻之從夫服降一等。雖是古禮。而舅姑三年。自宋魏仁浦始。則本生舅姑之喪。亦當從夫服朞。而今服大功者。又何也。意舅姑之服本爲大功。而魏仁浦奏議之時。不及於本生舅姑。而仍以古禮遵行故耶。此是禮意極精微處。先儒說。或有論及此數條者否。爲人後者之女適人

者。再降耶。不再降耶。兩男兩女雖各出。其爲壓則一重也。故不再降。而所後家之厭。自是一重。夫家之厭。又自是一重。則恐不可因服不再降之文而同之也明矣。然而姑未見再降之明文。豈別有禮說之可據耶。抑因嫁無之文而爲報服之禮耶。抑可旁照於男女各出再降之禮耶。昨年。孫女遭其從祖祖母喪而不服。故此中諸議不一。或不爲失禮之歸耶。

喪服小記。生不及祖父母昆弟。而父稅服。己則否。抑其父亦生不及而稅服云耶。抑爲男出仕。女出嫁。在數千里外。訃告不及時者言耶。蒙上生不及之文。則父之稅服者。亦就生不及說。連下己則否之文。則爲父母稅服也明矣。今人遭此者。絶未聞有行之者。豈年過之後。無故追服。事涉厓異。禮近徑情故耶。若因而不服則曾子以小功之不稅。猶曰遠兄弟經無服。其可乎云。則今於親父母而終無服者。其可乎。

父卒三年之內母卒。仍服朞。而旣殯而祖父死。服三年。抑孝子不忍死其親之心。可以施之於母。而不可以施之於祖耶。抑祖父之於父。有所

重故耶。然則又何以曰父死未殯。服祖以周也。此皆人世常有之事。宜有通行之禮。而孤陋謏於見聞。謾以奉告。幸與誠伯一一批誨之也。

答柳子強(丁亥)

客冬一行。偶乖相逢。自愧信息不大。無分於賢者。乃蒙不遺。惠寄遠牋。慰豁深矣。比日番風。經候動止神相。禮書之役。又似蹉却一兩年。信非細故。而第此事。與他家文字之自成一本者不同。三千三百。條件顆多。一常一變。類例紛錯。或有擬於彼而可以付於此者。或有略於前而可以詳於後者。凡諸說之同異得失。又紛然雜出。苟非在我之權度精切不差。無以考其異而會其同也。必須潛心積慮於飮食起居之中。行走於是。坐臥於是。心目之間。先刊了一本樣子。方可就元本上從頭徹尾。刷了又刷。精之極精。勘覈到十分地位。乃可登木。不然而磨勘一念。橫着肚裏。唯從速了當是幸。則不唯後人之譏議爲可畏。其自誤誤人。恐不免收司之律。亦恐大違於先輩辛勤纂輯之苦心血誠。僉尊以若心神精力。積年坐裏許。固知無一毫可憾。而其遲

速。不必準擬。幸更用了多小歲月。毋強恃聰明。毋過惱精神。每於心定神明時節。日兩三板或四五板。不作慣眼習口底物事。則非但有補於校役。亦將因此。熟了存心節度。此古人勿忘勿助底心法也。至若會校。終涉虛具。雖有聰明強記者。旣不能身入其中。他人藩裏。乍出乍入。緣何窺得一半箇蘊奧耶。或將一草本投示。則庶隨分看閱。閱了卽還如何。

答柳子強

向也僭進瞽說。謂在所譴斥。迺蒙還賜長牋。誨語諄復。承來不啻感汗。禮書。向書所云。只要其無憾乃已。事勢財力。初不論也。鄙意則與其遲速之拘於事力。無寧是書之極其精潔。如其可傳。雖藏之巾衍。理不終秘。如或淘擇之未精。雖布之天下。終不成可傳物事。今主事諸賢之精神心力。要皆準此。雖蹉却一二年或二三年。必極意磨硏。俾成萬世不刊之本。不是細事。何必汲汲於財力之斂散而準成爲耶。別紙所示。可感虛己之盛德。而終成向瞽索視底道理。何敢以臆說少智。要塞厚問。強不知以爲知耶。且公

晦兄。自來於此學。自謂生知者。其不欲明言。意必有在。賢兄之所疑。公晦之所不言。更有甚人說得到此。况先天之學。千古象數之原。除非數往知來之聖。决難議到。苟於一原上看得指掌。餘外可迎刃自解。如其不然。而就一圖一說上。欲其逐句解義。殆不成倫類。縱使模象得依俙影子。畢竟是痴人說夢。更干自己甚事。吾輩俱老矣。如干精力。耗散已盡。不若且就身心日用合受用處。俛焉孜孜之爲幸有一得也。此等處。恐徒弊精神。無益於得。未知老兄以爲如何也耶。此去小紙。要備酬酢之尋常禮數。非敢自謂有一得之見。一笑後卽扯去之。無貽妄言之誚。是故人賜也。太極圖說條。亦只是依來說說去者。或可與晦則並賜斤正。因風見敎否。

陰陽之餘空各六四。恐指正卦而言。如離盡卯中而退之寅。乾盡午中而退之巳。則離乾之餘空各六。坎盡酉中而退之申。坤盡子中而退之亥。則坎坤之餘空又各六。此三百八十四之爲三百六十者。然此皆天地自然之數。有不容人力安排者。苟推之則如八十之爲十二。三十六

之爲三十。皆此數也。然此亦因文妄想出來者。非自得可以語此哉。

蓍數之不以六而以七。幷其餘分也。蓋天之數。極于六而餘于七。七者六之餘分也。天地之數。軆八而用六。蓍何以用七。七者用之餘數也。何以不以六而以七。將以計閏也。何以知計閏。六因六。只一年之數。而七因七。方可置三年一閏也。

太極圖解。統之所以有宗。會之所以有元。姑無論此理如何。細觀上下文勢。其爲各具之論。較然無疑。來諭恐得之。未知晦則緣何見得統體說。豈統會字宗元字。有以來其疑耶。然則統之會之。果甚物事。所以有三字。又如何看。無論統體與各具。旣曰太極則舍宗元字。着甚字不可。况其萬物之生。各具一理。應上文或謂不當言各具一太極之辨。段落自在。恐不消多說。而未知晦則更以爲如何耳。

與柳子強 (甲申저본의 원목차에 근거하여 '甲申'을 보충하였다.)

比日春生。伏惟經候動止。崇護百福。橒。一番所得。誠幸矣。數旬跌宕於雲水窟中。且從長者後。

日聽名言妙論。足以開豁蒙吝。而緣渠疎於聽受。歸來自撿。無一話一行可以追記而持循者。而躁疎之性。偏滯之見。只供笑於大方矣。惟日誦兄短句相戒者。爲受用節度耳。戒懼說。鄙說醜謬老草。無異乎諸兄之駁正。而化滯未易。玆錄去朱子說之雜出他書者。幸無主先見。必一一看詳。如更未契。亟賜剖敎如何。且是存養節度。不可以文句之末而忽之也。

答李參判(泰淳○庚寅)

意外人至。伏承下書。謹審令軆以時加護。西行。顧此去就何關。而前後勤念。斷斷至此。感荷又烏可已。第來敎云云。俱非本情。有官則進。無官則退。自是素所講定。官秩冷熱。初不關心。况此時。外班哀遑奔赴。有官守者。義不可偃處私第。此個義理。良遂已知。而若以此而爲之兆云爾。則此誠非知己之言。自來伉拙。豈可日走承政門。執仕板鞠躬唱喏。而甘心爲異日五斗資耶。縱使上去。只當過卒哭。卽尋楸行。仍復鄕路矣。平生自以爲知己。而終有未盡知處。令人慨咄。

與金葛川(煕周○癸酉)

秋月寒水。匝宵從頌。區區豈勝慰荷。積潦作凉。伏惟令體動止。康衛萬重。穿川行。何當啓發。亟欲躡後塵於高山流水之間。而老少盤礴。勢多相掣。所以生各行計矣。第遊觀異於在家時節。冠童諷詠也自不妨。且不如是。無以得數日陪話之勝。竊欲隨後。草庵兄亦欲與座下聯轡。要我相通。而行期定以來十二。相會于此處。或無相碍否。伏望詳示而進退之如何。令孫。脫出大鑪錘。遠求野鶩。未知其得計。而此亦初無佛知之可誘入。徒欲以拘牽。是用自愧。然旣命之來。第當隨分副下耳。湖溪諸丈。方謀小白之行。要我作主人。故欲以今卄二設講會于雲院。因其便欲成其遊。如或陪從藍輿則何幸。而調中恐無以作行。未知其必諧否也。

與金葛川

歲行盡矣。瞻慕方深。卽承允兄書。謹審雪沍。台體動止崇護萬重。橒。一病數朔。近添阿睹。合睫靜坐。稍覺心神頗穩。政好看得未發氣象。而自來涵養不熟。不過一箇半箇電火底消息。良用慨咄。令孫。端妙秀慧。神淸心安。𨓏𨓏有資警處。

而但年前於此箇名理。全沒理會。只依樣做去。此病似亦不少。而渠本於曉解分數。自分明者。時遇奧義艱句。說得精詳。可愛可敬。但此無計啓發憤悱。可愧孤負盛托耳。

與李際可(秉運○丙戌)

海山淸夢。往來牕几間。始知向日跌宕。不比尋常追隨。未知海濶天高底氣象。尙不被萬斛冗塵所侵汩否。向書讀來。儘有汪汪千頃意思。自顧涔涔。無異乎其見笑於大方也。歲老寒兇。想惟晴窓熏爐。道味日超然。近日鼎坐講貫。見在何書。胸海勃勃。左右逢原之必不暇也。橒。向行所得。旋復汩亂。時欲以書冊灌胷。而久動餘收拾不上。明年且五十五矣。多難餘生。未老先衰。復過六七年。便是兄今年。而兄聰明輕健。逈絶常人。志氣榮觀又相爭似數十來年。深愧蒲柳之質。無以自附於松栢之下也。爲一臨風歎羡。向來伯仲云。相謔之餘。只消筆頭拂掠說過。不須如此張皇分疏。而地負海涵。初非一蹴可到。且從川流不息處上達。終能放之于海。吾輩履歷。儘亦凌節來矣。然而嘲謔之戒。因此謹聞命

矣。繼自今若各自飭勵。一從繩墨上守定。便自內外貼然。而細究病原。終亦同行而異情。兄才高意健。眇視人物。強欲俯仰流俗。從事淸濁。而間或有侮弄籠絡底意。橒。氣性燥擾。涵養無素。捷給浮揚之態。雖欲藏拙而不可得。從前非不自知。而每對風流朋儕。𨓏𨓏衝口發出。自愧病根依然故在。要之皆氣質所祟。苟不痛加矯革。且不免自侮之歸。不是細事。固知兄剛發之力能一頭割制。而奈此輕浮本色。無力可克。幸須因風提敎之。勿使疎斥之。僭說極知唐突。而兄亦樂聞而不之罪也。惟是之恃耳。

答李際可

便回。卽承累紙鐫牖。流溢悃愊。藥人之病。如頂下針。憂人之憂。若恫在躬。制事之權。若節中窾。字字皆情愛中語。此六十年相從。始得於座下者。益信吾輩交際不只在文墨談讌之間。而古人簪盍之規。急難之義。幸於吾身親見之。佩服感戢。無以爲喩。敢不有則改之。無則加勉。爲終身受用之資耶。日月易矣。仲氏丈儀床將永撤。遙想哀至之洩。廓然無地。胷膈刀鍼之着。惡得

不如來諭云耶。橒亦未寒前且擬一哭。此計又不諧。痛矣。歲弊寒兇。伏惟過哀餘。不至傷損天和否。橒。非病之病。延過月朔。氣薾胃敗。日深一日。畢竟人鬼路頭。不遠伊邇。只當觀命物者分付如何耳。

與李際可

向日。故人情非疎。此行意更別之句。實道盡此心曲矣。吾輩追逐。非汗漫則浮浪。而相期在此而不在彼。幸以末句歲寒之托各勉焉。無負此餘生如何。向旆能無歷日盤礴之惱否。動餘討靜。計已整頓。多少節度。所欲聞而未之者。幸細及望也。橒。伎倆只一病。向行。只恣意遊覽。而尙無一言紀行。亦頗寂寥。遂忘拙呈似。以博瓊玖之報。幸與季氏聯和。侈此行篋如何。

與李愼可 (秉遠저본의 원목차에 근거하여 '秉遠'을 보충하였다.)

日來滾滾酬接。皆塵中物事。病中意思日敗。而灌注一念。惟於晩修齋中鼎坐間矣。門外雪深三尺。伏惟燕居端念。道味日超然。而塤唱篪和。怡切交至。想有無限樂事之人不及知者。自得之餘。時有以發之。使此下交得聞其緖餘。是區

區之望也。向進瞽說。極知謬妄。皆不中理。而區區過計之憂。不但爲這一事發也。竊念吾輩於古人眞正學問。雖不敢望。而尋常處事接物。種種乖謬。使人厭惡者。孔夫子不云乎。質直而好義。察言而觀色。慮以下人。在家必達。在邦必達。君子之宅心行事。固當以直義爲主。而亦不可徒恃其直義而行之也。必須審於接物。卑以自牧。然後可以無大過。而僕。褊性也。素無涵養之力。且乏蘊畜之量。遇一事少可於心。奮不顧傍人是非。挺身直往。信口峭發。自以爲吾無惴焉。而乃於事過之後。中夜無寐。眞心現回。其言之謬戾。事之乖舛。若燭照而數計也。追惟汗怍齚舌而不可及。則若可懲前毖後。而事到面前。依舊顚躓。此平日所切切然欲寡而未之能者。而於先先生之訓。實有戚戚然者。所以前書無端發之。而欲與執事共之。竊瞷執事。德器醞藉。培養深厚。不比此躁擾麁厲發得太暴。而終是太陽餘症。遇事剛發。言語少欠宛轉。氣象或失平粹。抑或有柔克之道。而况名者。謗之囮。事者。勞之媒也。今執事名日益高。望日益隆。忌者日益

衆。而不悅者之狺然傍伺。又寔繁其徒。正宜簡事寡慮。沈晦存養。去其囮而絶其媒。不當於無事中生事。損性靈而招怨尤也。雖然。此可與人人道哉。惟在執事嘿嘿地看會。而不可廣之於人也。先生集。謹已敬閱一回。微辭奧旨。有不敢窺見其一二。而令人意象溫和。心地打疊。不知不覺而怳若別一吾矣。不敢知異日受用果能得力否。平日傾湫倒海底氣象。似已减得一二分數。信乎大冶爐中無頑不化。而其中晩修錄一部。眞迷塗之指南。昏衢之秉燭。古來多少聖賢。片片赤心。說與人者何限。而流出肝膈。箚着身心。感發之深。誘掖之切。不啻面命而提耳者。歷選古昔。殆莫之過焉。矧乎其廓然天地之度。棼然絲毛之分。冲然謙挹之量。確然持守之嚴且密。誠放六合而不見其有餘。藏方寸而不見其不足者。六十年尸行肉走。謾不知七尺軀殼之爲何樣何事。一生事業。如許其久且遠。而如許而生。如許而老。如許而死。吁亦可哀也已。今雖欲洗心從事。終身奉以周旋。而冉冉桑楡。餘日幾何。雖一日二日。勉焉孜孜。冀有以用其力。

而先生所謂躁擾輕浮。擔得此事不着。凡人種種病痛。只把自家作大樣云者。說得此病根眞切。苟不痛除根株。恢拓田地。恐亦只是說也者。而畢竟地下添一恨死之鬼矣。謹當書諸座右。昕夕自警。要以奉持心胸之間。而其做不做到不到。非他人所能預也。然橒之此言。不發之他人。而必於執事焉發之者。非欲苟爲大言以自欺而欺人也。執事其亦憐其迷而哀其志也。收而置之損友之末。隨事箴䂓。無如前日之顔面而已也。華寺一會。從俟此間乾凈。當指日更告。未前若因風垂敎。感鐫又奚啻面承提誨耶。小孫服制。先生說中。有可以傍照。故謹已依此只降一等。或不以專輒罪之否。

　朱子答南軒書。若無天地萬物。此理亦有虧欠。

此義尋常看得。此理不以天地萬物而有。則亦豈以無天地萬物而便有虧欠邪云矣。今觀先生與諸丈卞論文字。直以爲無天地萬物則此理亦有虧欠云。於是乎始覺前見之謬妄。而朱夫子前後論仁之義。洞然無疑矣。盖南軒離了

愛字。而直以天地萬物一體爲仁。故朱子答之以愛之理自然本有之理。不必爲天地萬物同體而後有。而須把愛之理作仁看。方可見天地萬物更無內外之別。若無天地萬物。此理亦有欠缺云矣。如此看。方說得仁之名義體量絶滲漏無欠虧。然其答川沙書曰。其得於天而生生不息之機則雖無一物。而愛固自若云。此意又與前書不相入。豈生生不息之機。雖不以天地萬物有加損。而流行體段。必待天地萬物而周徧云耶。

程子鳶飛魚躍與必有事止。同活潑潑地。

此義尋常看得。鳶魚有事於飛躍。而全不用力。自然而飛躍者。正與必有事勿忘勿助。同一活法。而此理之在在呈露。洋洋活動。正如活潑潑地云。而每尋常於朱子答董銖書。有新舊說不分明之疑矣。先生答川沙書。亦有此一段。而沙翁問目。正與叔重說相似。參以或問語類知舊問答。終未見新舊說不同之致。幸更指的說。以破迷惑如何。

答李愼可

一旬中兩度惠狀。雖尋常短牘。珍重無减百朋。感荷殊深。而細觀前後辭旨。不但精神運用大異平昔。其凄楚枯落。殆不類有道氣象。顧今人物眇然。吾輩所期望於執事。執事所以自待者。决不如是淺淺。而何因一喪威。挫抑之至此。兄平日知吳季子爲何人。謂之達死生之賢者則可。而謂之知道之君子則恐過矣。以兄一生學力。不能隨遇自安。而卒然遇此。抵當不得。超然達識。反出季子之下。令人憮然失圖。不知所以指慰者。橒之一生遭罹。視吾兄今日。殞穫固不若。而慘忍殆過之。以橒躁厲不學。猶能保有今日。豈以兄而有此耶。上有兩賢兄。日夕翕湛。傍有佳子姪。左右怡悅。又有徐卿二雛。頭角逈出。兼有近日碩果之慶。理亦不誣。視橒之前日上無依下無賴。孑孑孤身。啼死無所者。又何如哉。且有一說可以仰慰者。近觀伯哀與漢兒往復。不啻數三。而文章之望。恐不讓於乃祖。輒使兒曹四三讀閱。歎曰。直心其眞不死矣。某之家其眞不替矣。此兒吾嘗視以尋常。一二年來。果如是刮目耶。誘掖成奬。吾雖不及某遠甚。汝輩。眞

景升兒不若矣。間亦以是相慰於樂哉。樂哉頗亦喜之。此言非面諛。亦非故欲謾辭以慰。愴喜之餘。聊以相及。幸以朱子所稱延平語。持以自遣。無負平昔自期之意。吾輩倚望之深如何。此在執事。固已見之昭陵。而憂愛之切。信手書去。不以人棄之。切仰切仰。向來謬說。例蒙印可。竊自幸就正有道。庶適不謬。而尙不自信耶。欲草一二條仰凂。而兒曹適有擾。無暇寫呈。計亦當俟後。

與李愼可

向日二會。要之有一握。而畢竟皆失之。合幷儘有數矣。寒事日緊。伏惟經候動止百福。祗自南望流悵而已。仄聞廬高二院。齋會有日。百年來此聲寂寥。而乃於吾執事發之。甚盛甚盛。頃對誠伯有所云。聞之否。廬院事體自別。不並他小各所。高山又一初政事。何不廣之一鄕。作新遠近之耳目。而乃此區區一方爲也。固知本院事力不逮。無以費日多會。而各從龜泗靑魯之例。妙選學徒。自持資糧。四方有志之士。想必有樂聞而爭赴者。如此。我有在衆之樂。人無向隅之

歎。而本院之事體亦自重矣。如是發告之後。藉其不應。亦不必拘束之迫聚之。要其齊赴乃已。可更指日遍告。姑觀其從違也耶。人心不古。俗見習謬。卒然聞此。其不吠而走者幾矣。然此豈雪與日之罪哉。希見故也。要之一番齊速。使之觀感而歆動之。則又安知無繼此而興發之者哉。但廣會則難久。速罷則無實。如欲爲可久可繼之道。則姑不若行之一方以爲之兆耶。幸更有以商之也。齋會日。病若可強。携孫兒輩去。參聽餘論。而極寒扶病之行。容可必其如意耶。

與李學源 家淳(저본의 원목차에 근거하여 '家淳'을 보충하였다.)○壬午

事與心違。心與便阻。兩懷不須說。此時無消息爲好消息。其悵其菀。不以是少弛。伏惟秋霖。客中起居候一向萬衛。允也無事勤課否。間聞遊歷龜島。錦囊日富。顧此日夕呻囈。汩蟄於憂故叢中。淸閒福力。儘亦多矣。朱書。近果了却幾板。此翁平生。擾煩處極撓煩。靜閒處極靜閒。敎學專以涵養心性爲受用田地。此吾輩合下用烏頭處也。未知果省得多少憤滯。養得多少心地否。區區不自力。而其望於吾老友則切矣。如不

以人棄言則非但自家日後收用。居在朋友之列者。其受賜多矣。老兄以爲如何。

與李學源(癸未)

歲新百感。強半逐嶺雲去。有時發之夢寐而已。寒盡春生。伏惟客中體韻日適。進賀日聖登拈東人韻志喜。謹次曰。溢海祥光繞玉除。天心來復一陽初。堂深建極歡雷動。閣靜宜春暖日舒。藥院旋收三夜直。宮筵竚講十圖書。窮廬尙切延頸祝。遙倚斗南學曳裾。除夕日。更疊二律呈座下。曰。舊厄還從日月除。天時人事一新初。江湖跡阻臚班唱。衣帶香餘講榻舒。萬樹皆春回東信。一邦流霈下　天書。明年會待梨花發。携上京臺萬里裾。殘宵離恨若爲除。老意悄然更別初。坐睡無端魂欲去。覺來依舊韻還舒。崢嶸歲色涪陵髮。寥落燈光太乙書。新屋政看春燕賀。好敎稺子笑牽裾。昨冬。有梨花洞望京臺一遊之約。故及之。此漫吟也。不足侈案。而要破客愁。玆謄呈。勿以不足和而鄙之也。雖非善歌。而後和之。不害爲忠厚之意。幸一一賜和如何。鄙亦當續此隨呈也。近有丹陽山水錄所搆成者。

而亦當早晏合席。故未及投呈耳。

與柳耳仲 鼎文(저본의 원목차에 근거하여 '鼎文'을 보충하였다.)○乙酉

向行。悤怱不成穩。深愧戀德之淺。而歸來終亦有不能忘者。和煦日暢。伏惟觸序易感。而讀禮之工。想益自適。恨無以叩其緖餘爾。橒。一出數旬。幸資交遊講磨之益。而歸仍依舊離索。性情態度。無一毫變更。只憊然作中病人。此殆志昏氣惓。不能日強之致。還用悼懼。來說。暇日玩復。仰認平日體驗之工。說到極精約處。而鄙說之紕謬。不待校而亦明矣。第自覩聞之說。終覺不貼於此段文義。恐當如朱夫子所謂只得說不覩不聞看。而約而至於之義屬之下文不偏不倚。其守不失看。不害爲戒懼工夫之愈嚴愈密。亦不至有靜有地頭之病矣。公晦，誠伯之說。誠說得絶滲漏無病敗。而向對時。已各爛熳歸一。儘覺講說之不可不精也。

與柳耳仲 (甲申저본의 원목차에 근거하여 '甲申'을 보충하였다.)

講錄。玆以還完。而歸稟家叔則形上下。家叔以爲上下字。只可屬理氣看。不可屬形字看。其義槩以爲就形中分理上氣下。不可作形之上下

看。以氣爲形之下者。不但有分形氣之病。以理爲形之上者。亦語不穩貼。戒懼之說。兩說俱未安。以爲靜上有許多地頭者。病也。以爲自覩聞而約之者。亦病也。旣曰戒懼則已帶不覩不聞說。從古爲說者。安有自覩聞爲說者乎。其義槩以爲自不覩不聞。而所以戒懼者愈嚴愈密。約之以至不偏不倚地頭云耳。不偏不倚。固亦是不覩聞時節。而纔着不覩不聞。便謂之不偏不倚地頭云者。語失太夬云云。橒之平日過庭之際。疎於聽受。有此麁說者。極用愧汗。然此皆大槩說。家叔語意如此。從當詳問而審記之。以煩僉執事一番商確耳。