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卷19

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祭外舅默軒李公文

於乎。有而若無。實而若虛。言而守之以默。動而處之以靜。徵於身者繩尺不違而斂乎其粥粥也。硏諸慮者蠶毛不遺而窅乎其淵淵也。得於內者愈深愈遠而藏諸用者愈晦愈約。是殆先生之所以自珍者歟。竊嘗聞聖門之學。其要有二。尊性道學而已。惟先生之學。內修之篤。不形於言語。晦養之深。無事於論卞。則學者往往有偏苦之疑。而小子出入公門三十餘年。見先生於書無不讀。於理無不究。有以見天下之賾而究極其必然。有以盡天下之變而會通其當然。多自得之味而逢原於先民之旨。極上達之蘊而折衷於循由之常。理必竆乎大小微顯之奧。行欲致乎敬靜合一之妙。盖知進敬涵。庶乎無偏焉耳。小子幸而獲近公。得以見人之所不見。自夫子之罕言。子貢之未聞。近以至於人倫日用之常。遠而極於陰陽不測之神。往往見包犧於無中。識皇王於會極。然後知先生之學之博而又未嘗不反之約也。於乎。斯其所以爲先生乎。先生非小子。不以眎其奧。小子非先生。

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無以得其邃。每於靜夜燕侍。縱言至於千古之遠。六合內外。象罔之珠。極翁之掌。若將以羣聖人之秘者而私與之者。於乎。寧有私也。未可與人人道也。顧小子倥侗顓蒙。不足以發先生之道。且不得爲直卿之狀李漢之序。以揚扢先生之蘊。則有愧於先生之知者多矣。於乎。道未嘗亡也而默而成之者有幾人哉。則抱之入地者先生也。易之象曰明入地中夷。明之旣夷。道之喪矣。於乎。吾孰與歸。有遺書在。尙亦有助於以火傳火也歟。於乎悲哉。

祭壺谷柳公文

我聞斯道。高深遠大。如何聖門。敎在近裏。魯而竟得。約則鮮失。愈卑愈淺。愈下愈密。慕彼高深。求之平易。期彼遠大。求之近小。毋遠身心。道在日用。積此下學。以至昭曠。我儀先生。得此法門。操獨木心。守處子身。不放一步。步此矩矱。不放一手。執此繩尺。立如着釘。坐如鎭石。始疑模樣。終見天成。急遽則錯。所貴安詳。麤踈則失。所貴精細。方嫌乎小。何敢言大。方專乎內。何暇求外。是以其學。功在家常。動容整色。愛親從兄。施之家敎。勤儉恭恕。推之家政。制節謹度。乃登 王朝。君相注意。乃試州縣。吏民懷義。而其操履。處亨愈

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約。晩歸東岡。村號大朴。南澗之上。慵窩故宅。服高曾器。食舊人德。八旬遺老。儒林衣袖。恭惟吾道。倡自我祖。見而知之。開戶立雪。曁我先子。以斤以質。負杖之晨。考終是編。泮館之夕。含襚是親。有子莫逮。於我曰歸。兩世大終。公實以之。莫問其他。此恩將何。恩而未報。莫如我頑。我妹之歸。曰供蘋繁。不卒其養。外內同阡。蘭玉盈庭。典型攸存。充養之責。爰有仲胤。地道深遠。吉凶誰選。九原雖作。至誨難聞。廬阜在彼。洛蜀誰平。七曲新理。敎席誰張。塚奴無言。考質莫凭。齋宿而進。聯薦微誠。

祭一一齋金公文

於乎。大高不揚。至音寡和。佳味尙淡。此古之所以難及。而今之所以尠與也。公躬不禔言不梔。文衍而奇。筆崛而古。意肆而亢。語仲尼之博。探子雲之玄。玩堯夫之變。孔子順之所強作。徐孺子之所修潔。此公之所以不俗而慕於人者以此。畸於人者亦以此。嗟夫古死而今滋。道缺而僞成。古人之不可見而今人之不可解。寧能無楡枋之笑而嶺雪之噬乎。小子自幼少獲私公。竊私識於笑談風味之間。而得其精神筋骨之所在。葢上計許文正二百年先文貞先生三百

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年矣。偉人之難數數也如是哉。於乎。狗衣累嬗。薪指兩䠻命也。公之所順受而大道旣㢢。蜀狺未熄。吾黨之事將柰何。

祭槐潭裵公文

歲晏竆山。木落天寒。風雨中宵。慨我寤歎。忽聞槐潭。作于九原。夢酣太古。神歸渾元。糟粕衣冠。乍見乍隱。莫覩其儀。寧聞其蘊。軒羲邈矣。孔孟逝矣。六圖道學。一卷象數。於今莫選。視古倘契。三日雪門。誨義星晢。聯枕之甫。侍隅之兒。獨立寢門。其髮如絲。江河屢遷。誰與方思。不躬而替。情見于辭。

祭葛庵先生文(緬禮時)

於乎。至道難聞。古人不可見。此千古有志者之所深恨也。雖然斯焰散而孔壁出。霍塚開而家奴無恙。若可以聞至道於煨燼之餘。見儀容於衣舃之間。則今日後生小子之幸也。陶山以來。述而傳之者。盡斯道之的。而能擧其全而紹而啓之。使翕然歸于一。則見先生之大也。道有明晦而無存亡。先生之道可晦也。不可亡也。世道平陂。理無不復。天意方在定未定之間。惟有守先生之言。講先生之學以俟之而已。小子大山之孫也。於先生固有血脉之傳。而若其付授之

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重。有大於是者。故敢以斯道哭先生。

祭霽山金先生遷厝時文

於乎。小子讀先生之書而知先生之道。得先生之心。所未見者。特先生之儀表耳。而今先生之柩又出世矣。將使後生小子。得復見靑緣篆文之盛而親炙其德容耶。於乎。古而如可見。何今之足悲。今而不得與於古則依舊冥漠而已。唯瑞日之休。良玉之彩。先人之所稱述。而有以仰先生道德輝光之萬一。小子何敢加焉。來薦一觴。寔出好德。伏惟先生。鑑此衷曲。

祭亡子秀悳文

於乎。而何爲而至於斯也。而何爲而至於斯也。人之死莫不有可死之道。賦相不完則夭。受氣不厚則夭。或性質短促。或疾病綿延。或外實而內虛。或太剛而易折。人之見其然而從而尤之者。無不指摘爲不延之故而獨於而之死。非吾溺於愛而不見其可尤。雖行路之人。曾一識面者。無不以爲天道之難測而死生之不可詰。於乎。爾何故而至於斯也。病革之日。吾問有所欲言則而答以待差言之何晩。恐慽我也。窀穸之日。吾又不忍於言而不竟其言矣。父子千古之別。互相隱諱。遂無一言。情耶否耶。於乎。而則無言矣。吾

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寧忍不一言耶。於乎。吾何以言。平居爾有事。不禀吾不欲行。吾有爲。不問爾不自信。凡日用酬應。事上處下。待人接物。課僮訓子。下至糟糠支費之鎖細。園屋葺理之冗雜。無一不相語。其有出入告面則行程履歷。朋友酬接。四方音耗。言論可否。以至詼諧遊衍。無不歷歷如面看。或客散几靜。或夜淸境息。則相與道古今興亡。聖哲事功。文章奇變。義理微奧。降而山水評騭。人物升降。慷慨治亂之故。喟然世道之慮。近日儒林之變。塲屋之詿。無一不上下言議。講論唯諾。餘三十年矣。以三十年之語而欲盡之于一紙之間。何以畢其蘊。况以後幾十年之語。又吾與而之未曾相講者。今欲講定于一哭之中。何以竆其說耶。於乎。吾與而言。今日而已矣。冗言鎖語。姑且閣之。汝平日偏好文章。意欲挽古作者軌範。中年以後。頗欲斂約本原。然其雅嗜。尙不亡也。論事析理。切近事情。少遜於吾而琢字鍊句。化腐爲新。吾不如而。纖悉該遍。擧無遺語。少遜於吾而籠絡變幻。抽有接無。吾不如而。故而有述。吾爲之評則雅。吾有作而爲之點則新。不獨文字爲然。慮事斷事。以吾之細密而濟以而之格力。待人接物。以吾之狷滯而濟以而之圓厚。近年以來。所

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以短長相補。弦韋相濟者。蓋不獨父子而兼有師友之益矣。吾家付授。本自不輕。而吾兄弟行且老。諸子諸孫。非不彬彬可敎而能兼美而博能者亦寡。故所以期於汝者不貲。收拾緖餘。講訂義理。以紹繼家業惟汝。提携後進。誘掖奬勸。以啓迪來昆亦惟汝。調劑酸醎。保族宜家亦惟汝。樽節方便。扶持調度亦惟汝。隨分公車。以萬一立揚之朢亦惟汝。或儒林禮會。衣冠坌集則束帶與賓客言亦惟汝。或慶吊來仍。書牘旁午則修其辭令。踈密曲當亦惟汝。以至紛爭辨訟。辭直而暢亦惟汝。籩豆有司。網擧而張亦惟汝。風雨塲中。左酬而右應。奔馳世界。有守而有爲。近而宗族遠而鄕黨。事有難斷。理有難處。若大若小。倚以爲歸者。亦惟汝是期。幽幽七曲。載謀藏修。天定異日。輿願或遂。縟儀旣擧。講筵斯設。周族進退。承上接下。以復振儒風。亦惟汝是期。於乎。期之者重。柰何其不摧折也。吾平生踈於謀生。專不識方便。自今以後。當誰主張是也。欲忍哀強拙。躬自檢看。則手與心違。齟齬而不入。欲使文兒替當。則娟娟黃少。學業未充。吾又不忍於直驅之米塩之場也。吾平生無所短長。家居况味。亦無一可意。惟父子以文字相娛。往往相與討論

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雌黃。以庶幾遣其餘日。而今皆無可告語矣。從今以後。雖或有述作。將誰評而誰讀之也。汝年尙少。志尙多在文章。吾每欲迪之以經行。使其假以年歲。亦或可以矯揉漸磨。澤之於道德仁義之塲。而今而至此。吾所得雖無足言。將誰授而誰傳之也。於乎哀哉。以我爲可哀則哀莫甚於喪子。而古人之遭此哀者亦多。以汝爲可哀則又哀莫甚於夭折。而古人之未及汝年而夭者亦多。延平所謂常思天下不若吾者以處之則亦可以忍哀矣。然人之無其材之志而夭者。菌蟪等耳。不足言。聞道早而得年少如顔淵者。又不足恨。獨其欲聞道而未及聞。卒齎志而歿。爲最可哀者。吾不以哀吾之身世。又不哀而之年。而獨哀其有志而未及究也。於乎。生而有大樂者。歿而有大慽。生而有大用者。歿而有大惜者。使而死而我不甚慽。人不甚惜。生亦何爲。惟其生之可樂而可用。故吾不勝於情而人不已於惜。季世氣漓。養得一士難矣。宜而之摧折而不竟其壽也。於乎。使我竆日夜言而不足以盡其言。竆日夜哭而不足以盡其哀。寧勿言勿哭而已。言之未竟而籩豆之事具矣。言之止此。爾尙默諭之乎。於乎痛哉。

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祭晦屛申公(軆仁)文

吾祖之門。號爲僎英。東箭南金。咸以陶鎔。是時先生。順流東行。潔爾珮珵。趍我蒼珩。肩賜武夏。撤籬窺墻。蓋其入頭。有守有爲。狷則不搖。狂以進取。卒澤以道。範以登驟。聖學之要。其門不貳。知進敬涵。直上直下。乃遊其閑。乃泳其瀾。寧高無卑。寧新無陳。日披床籤。南針攸存。漱其瀝液。揚彼繁絃。有德必言。其光千眠。杼抽予懷。闇合曩篇。君子固䠻。曳履商聲。鳳凰于飛。豈與鷄搶。獨守其雌。是道也臧。晩卜林榭。水泌門衡。甁無粟米。案有朱程。一山一壑。蕭然枯鶴。靈光于世。年卲以德。抱景依響。冞篤瞻依。夢遽起起。火隨薪灰。小子癡獃。猶記契舊。駕言相迎。書以替資。及余顚沛。益荷眷係。莊樗未繩。南喬已摧。交臂失相。誰開余眸。復壤有期。名經一丘。自崖而返。余懷之悲。於乎哀哉。

祭姊氏文(緬禮時)

於乎。吾姊氏亡。今三十一年矣。棺和之出再矣。此三十一年之事。其亦有聞乎泉臺否。於乎。己酉之天(一作夭)椓。吾何忍說。姊氏何忍聞。而未幾而姊氏有婦焉如姊氏。有女焉如姊氏。吾之妹如姊氏者。又繼而入姊氏之門。庶幾以嗣續姊氏之迹。而旣而婦之夭如姊氏

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焉。吾妹之夭又如姊氏焉。姊氏女之夭又如姊氏焉。於乎。一之已甚。再而三而四乎。妹之壻辭庭。與妹同壙。今姊兄之辭庭。如妹之婿。而又遷姊氏而同壙如妹之葬。噫同壙固願也。觸境之悲可知也。於乎。吾慈氏老矣。惟姊氏又有尊章在堂。吾兩家以仁厚聞。天何尤焉。於乎。有誠伯在。其能世其家。以發揚餘蔭。俾姊氏與姊兄不永寥寥也。姊氏凡三易隧。再葬於夫子之手。今而同壙。實惟誠伯之孝。於乎哀哉。

祭七松齋金公(淸進)文

於乎。眞淳旣喪。濫僞交作。孰保其天。路逕不忒。恭惟我師。吾祖之的。篤實輝光。牖我蠢迪。公侍誾誾。無越繩尺。簡整其操。精細其學。銖銖零零。守其拙約。謹如閨女。畏若獨木。謹此師傳。律其檢狎。縱未大全。可認彀卛。我忝同門。幸與沂浴。會數情深。申以書牘。及此寥落。瞻依尤篤。師門狀行。荷公指摘。遺書滿庋。賴公收拾。靈光忽頹。後事誰托。匪我哭私。斯文之衋。於乎悲哉。

祭宗再從弟敬五文

於乎。吾壹不知夫死生者何物而悲歡者何情也。吾與君爲死生惱情久矣。人孰無一死。苟死之以序而

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不逆也。亦復奈何。而夫何洄泬之天。往往倒其先後。使父或葬子而子不養父。則死固可哀而生亦可悲。生之旣可悲則死之固所安。而自君之歿。視君之子之死。尤可悲焉。悲宗祧之無托也。悲弱孀稺孫之無依也。悲家事之無管攝也。悲六十死者之喪無主也。此數悲者。使其無前日之死之悲。豈有今日之死之悲若是其絶悲耶。於乎。此皆吾身親履之說耳。君之在。知我悲者惟君。君之歿。知君悲者獨吾。而吾今日以後之悲。復孰知而憐之哉。於乎。吾家南來以後。以儒素世其家。至我王考兄弟而益大。伯祖以嚴毅方正立門戶。吾祖及叔祖以道德行業建表準。未及三世。吾輩皆墜落殆盡。而獨君能不失儒家氣味。拙約爲家計。謹畏爲心法。機變之巧不接心術。謔浪之態不作言語。惰慢之氣不設身體。以余所逮見。惟先叔父心法是承是守。則推而溯諸未逮見者。意者伯祖心法。君其能嗣守之乎。使其能執有長年。益澤之於道德仁義之說。則吾知君之所成就。不但止於儒素氣味。而使後生子姪輩得以隨贒愚而不失範圍則誠非吾輩可及也。於乎。天喪我家矣。君歿之後。吾仲氏繼又不在矣。吾六七從昆弟。溫恭莫如仲氏。謹拙莫如君。而相

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繼而歿。子姪輩皆浮躁輕揚。無可與進於德者。家間又失此儀表。將孰卒鞭策而使不至大踰閑也。於乎。吾猶及見吾祖父兄弟之世矣。而今未六十而將見曾高二位遞遷於廟矣。世次之感。昔人所歎。而吾兩家遂相與爲袒免之外。以今而追思。少年時異宮而同室也。而今身親履此境界耶。君有二孫。皆秀而才。長及舞勺。季方學字。充養之責。皆吾輩後死者事耳。其季又來遊於我。未知日後果能成就之。以不負君於九京耶。於乎。吾方以忘死生。爲近日治心節度。會當有相逢之日。不必復爲是呫呫也。於乎尙其聽之。

祭廣瀨李公文

陶山峩峩。陶水泱泱。溯洄求之。宛在一方。滿庋遺書。滿鄕遺躅。貪若嗜欲。片簡尺牘。慕若昌歜。山傍水曲。晴窓靚几。左稿右帖。學豈他求。誦如己言。步步趍趍。心惟目存。思述尼訓。書詳文詁。豈無先聖。莫如我祖。溯而上之。由洛接洙。推而下之。達錦逮湖。旁搜直紹。近資遠探。一心尊衛。袒箭猶甘。世路仄踦。嘵說逼人。彼愚何責。此守無磷。塔上相輪。樹頭生薑。整整廉角。攸攸佩纕。有杖之杜。可榟可鋟。我讀我述。我潄我枕。至樂在玆。而誰余禁。卓彼孺亭。公秉義三。贊遊夏筆。

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荷百十擔。點瑟方希。童服亦春。提携之誼。職此以申。曁我伯仲。炙嗜無秦。不以愚愚。書必倒囷。師門幽隧。誰尸其議。言盡淚繼。思以不閟。此事未了。胡令如棄。我送芝老。言診公疾。公扶而坐。談笑有秩。我行莫再。天不憗一。道之將癈。此理誰詰。我言不聞。聊以告訣。

祭仲氏文

於乎痛哉。兄之病也。弟不能爲庾衮之扶護。及其旣革而入則已不相省識。脉脉無一語。此一紙爲千古之訣耶。於乎。自我分形以來六十年間事。其可以一紙盡耶。弟性騃且㥘。幼而並案共被。連業同方姑勿說。便旋溷廁。亦相須而後動。長而醮而兄莅之。科而兄與之。蕭寺而兄先之。周旋人事而兄偕之。無一事之不相須也。老而賓朋之席。洞裏之會。弟不欲而兄引之。兄不肯而弟勸之。無事則相與招呼鼎坐于伯氏之室。食罷則會。燭至則會。亦無一日之不相須也。今無此事已五旬矣。以五旬之間而回顧六十年之事。前何其倐忽而後何其邈然也。早知有此。何不長枕大被。日夕扶抱而不相離也。病而何不扶起之躬親。粥飮之躬執。以畢其不遠之餘日耶。聞伯氏一日夜棄間入診。兄執手含淚而言。是兄知前期之短而悶兄弟

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之相遠也。而弟又頑甚。不能同伯氏而入。得聞是語。夫以兄弟千古之別。而竟無一語。弟之過也。弟之過也。於乎。兄平生不以贒知先人。肫肫退讓。欿然常不自足。使世之知德者觀之。不知當以爲何等人。而竊以吾兄弟而揆之。吾性喜動而兄獨守其靜。吾性好華而兄獨持其素。謹約謙退。吾之所短而兄之所長也。子諒仁恕。吾之所無而兄之所優也。事親而深愛之見於色辭。宜家而雅拙之著於規模。接人而溫恭之達於面貌。皆吾之一生勉慕而不能。而兄之得於天賦者然也。不惟吾之於兄。雖以吾伯氏之表卛吾輩。而於此數者。殆亦瞠乎讓一頭矣。以吾兄弟而推之。知兄賦質之美。所養之厚。庶幾可以爲一室之柯則。而求之吾黨。亦未易見。此非弟阿好之言。朋友知之深者所共言也。於乎。劬於書者不爲不力矣。守於身者不爲不密矣。六十年光陰。不爲不長矣。而所以遇於時得於人者。無一之可言。惟室家和豫。子女無故。爲儒素家完福。而昨夏以來。嫂氏之喪。已爲之兆。而沙女之遭。何其慘也。以兄之慈。所以刃於膓者。必有以損傷天和而遂至於此者。天又何其荐也。今祖載在卽。渠以蓬頭垢面。纍然而來。求死而號。於乎。冥漠

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者其亦聞之乎。雖然弟之頑甚。尙亦寄在人世矣。朝夕耳之所聞目之所見。皆此事耳。而猶遣之如茶飯。不如兄之瞑而不視久矣。亦復何哉。亦復何哉。

祭柳公晦文

於乎。生不能使生人之類。煕煕然得其所也。不能使爲士者。人人數袵端步而翕然趍于一也。不能使朋友破孤陋而歸博洽。去麁粗而返恬雅也。然公晦死。無贒愚知不知。皆索然心死。有喪我之悲何也。此其爲秉彝之好乎。公晦而苟出而施諸用。推其有也。朋友信其能博洽我而恬雅我也。爲士者信其能敷袵端步我而翕然趍一我也。朋友博而雅。士端而一。則夫生人者之得其所可信矣。有可能之具而斂然雌伏于六十年之間。不知者謂之博雜而不精。知者言其希濶而少用。而公亦自處以不精而少用。多而持之以寡。知而守之以愚。退然有百不知百不能之意。不贒而能如是乎。遠朋友中最孤陋而至麁踈者也。每擬早晩偸月十日閒隙。如朱子之於長沙。得以顚倒橫竪於公晦葢藏之中。縱觀先天之所由始。後天之所由終。蜀冥楊玄丘隱索賾之間。而今皆已矣。其將使我孤陋而麤粗而已耶。雖然道之實處。不在於是。

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公之高處。亦不在是。雅靜之操。恬約之守。闇然內修之實。溫然可欲之意。人知之而不加欣。人不知而不爲沮。晩年見道益親切。議論益平實。踐履益堅確。任道之勇。卓然可觀。惜乎。未見其止也。而遽至於是耶。聞正終之夕。端拱如疇昔。言笑如平生。至纊定乃已。平日學道。於此用矣。誰謂公晦而不能用乎。於乎。

祭姜公(植)文

蜿蜒太白。厚德鎭物。其下有人。大朴靡失。坦夷敦大。小華多質。我觀公家。益驗其實。惟先同樞。肇開厥室。公乃承之。載其寧壹。苟完苟美。寧歉無溢。我不眉皺。人豈齒切。和氣致祥。慶福汪潏。金籝庋滿。玉樹庭列。五世丈夫。一代遺逸。我托葭莩。時獲燕暬。襃衣偉冠。其儀秩秩。如醇之醉。若薰之襲。此事終已。寧不我怛。百里漬綿。中心如噎。

祭姜擎廈文

於乎擎廈亡耶。吾與擎廈友。一歲而三四會。一會而五六日。上自天人性命之奧。下至博雜閒謾語。無所不傾倒。而旣會而罷。尙多有未盡底蘊。吾與擎廈書。一月而筍束。一書而連數紙。經義奧妙。時事艱虞。疾病憂喜。無所不羅列。而旣緘而思。尙多有未勘之語。

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今而將誰與語而誰與書也。擎廈臨化。留書訣我。言短而意長。子能有書而我之無書久矣。雖欲相答而將何所寄也。於乎。昔宗子相亡。弇州爲書。更結幽明之契。今日之告。將盡平生之語。極胷中之蘊。而庶幾吾擎廈之來聽否。於乎。吾於擎廈。有卓然不可及者二。懣然心服者二。愛慕欣悅者三。欲相規者四。欲相勉者五。爲之憂歎者二。今可得而歷數之歟。擎廈才調逸發。出語驚人。公車得失之場。詞華聲病之垣。文人記述之席。投之無躓。向之無前。滔滔而不竭者。一不可及也。慮在幾先。知周事外。剔劇而不亂。歷變而不懾。雖未曾措諸事。而聽其言條理不錯。雖未嘗大試於世而驗之於家。經緯微密。井井有可行之具者。二不可及也。以若才具。以若文章。早通仕籍。達練官曹。入而論思。出而治民。訏謨之任。經綸之職。何適不宜。而枯項黃䤋。老死埳巖。藐然後進。唾手而前。蚩然俗子。攘臂而升。而曾無毫分歆艶㤪悔之意者。一可服也。拔自科目。晩而回頭。理不止於頷頰拾來而必欲竆其奧妙。學不止於慕虛循名而必欲蹈其實處。雖晩寤獨得。往往不能無錯會。而或因思索而得。或因講說而改。雖執之甚牢。持之甚力者。一聞理到之

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言。不吝於轉環。其慥慥向上之意。至死而愈篤者。二可服也。名山韻水。佳辰勝景。與二三名勝。或騎蹇驢。或携短筇。遇石則坐。遇水則臨。品題山水。評騭詩章。醉舞狂歌。逸興僊僊。風流豪致。動蕩傍人。或阻餘戀頭。我造君枉。携手相笑。拭睛相看。家私之細。日用之微。文字之繁。外事之冗。縱日忘曛。縱夜忘鷄。君言我入。我語君唯。娓娓而不知倦。或講筵初罷。良朋滿座。劇談今古。燎如燭照。傍及時務。沛如破竹。笑語相間。雅謔相雜。奇者可以編世說。雜者可以傳滑稽。談霏不竭。傾倒一座。此三者雖非公之高致。而實亦吾愛慕欣悅之助也。君德性非不完也。而莊重沉密氣像有所不足。以故發於言者少訒畜。持於己者欠凝定。恐於涵養本原之工。未易得力。此一當規也。見處明故發之太㬥。做處敏故行之太快。以故料事非不審也而或有踈卛之悔。處事非不當也而或有輕發之失。此二當規也。定性未能無動則難制者怒也。以我之明而悶人之暗。以我之敏而悶人之鈍。往往發之聲色。始之所以怒於人者。固執其是一邊。而又自信其是而怒得過分。則其爲失中一也。此三當規也。君愛惡或偏重。見人可惡。殆或近於念舊惡。而見人可愛。

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信之如己。彼以其外。我信其內。彼以其虗。我信其實。欲藪澤於壃域之表。茅纏於膚髮之外。而不知眉睫之間已生瘡疣。肘腋之內化作虫蛆。此四當規也。此於平日或知之而未及言。或言之而未及竟者。今亦不能以已也。君與我敏鈍雖相懸。而性氣頗相近。習學雖不侔。而好尙頗相合。故以我之自省於身而欲爲君韋弦之助者多矣。我有粗㬥之病而欲以是勉於君。我有浮揚之病而欲以是勉於君。縝密溫謹。吾之所欲自勉也。韜晦靜默。吾之所欲自勉也。毁方瓦合。吾之所欲自勉也。而亦又欲爲君獻。此五當勉也。君賦氣未完而用力太勞。費心太煩。形太勞則㢢。神太用則竭。道家之所忌也。君平生順境少而逆境多。雖以理自遣。外若相忘。而內鑠甚矣。除非十年完養。常置心於平和溫順之境。則必將內耗心神。外損血氣。而竊覵其拂逆憂愁。任情不裁。則膈間潛伏之火。其有不歘發而爲吾害者乎。此吾所以二憂歎也。此外細言踈節之可言可復者。何止百千萬。而吾旣力疲而不能畢。君又如有知。何待吾言而後喩耶。獨其訣書中聞道一絶。烱然有斃而後已之意。於乎。此一言已見道體之大。於道其思過半矣。君眞不夭矣。獨

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恨未死如吾輩。老而無聞。前年送公晦。今年送吾君。子強又先於公而死矣。哭盡朋友。平日所磨切者。已太半失之矣。將何所從而聞之也。君謂道之無聞。壽而猶夭。而我則曰生而猶死也。於乎。命之竆矣。吾平生無短長。獨好朋友從遊之樂。於文章得鄭叔顒。性理得柳子强。多聞得柳公晦。而君兼此數者。庶幾晩暮相期。可以終吾生而不厭。而今次第而去。孑然獨立。復何心哉。獨有柳誠伯晦則在耳。未死之前。果能提携持循。不負已死朋友之意否。吾殘瘁日甚。近亦病倦。偶因思到。草此以俟一哭之期。外事之可驚可愕可笑可咜可論者。置之不復道也。於乎。

祭柳子強文

於乎。爲己爲人。學之生死路頭也。才足以經緯事業。識足以鉤深致遠。文足以絺章繡句。而心術之間。纔涉爲人則皆僞耳。嗟乎世弊矣。實心爲己者。不可得而見。則以余所見。公其殆庶幾乎。余與公晩相交。中半以上。吾不得以詳之。而自我托交。公已襃然老成也。問學已尋門路。持己已成坯樸。而其貌椎然若無能。其言吶然若無辨。其心退然若無所知。手抄口誦。心惟目存之工。獨兀兀而不暫休。是果何所爲而爲

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哉。不爲其有利而爲無利而止。不爲其有名而勸無名而沮。其默也如思。其語也如疑。葢質魯而勤。性遲而確。積一生之力而零星湊合者也。吾嘗謂公執守太固。故有時而或滯泥。義理太多。故有時而或包羅。公亦首肯而竟亦不能易也。公長於談義理。多獨見人所未見。故亦往往獨言人所不言。雖先贒之論。苟於心未信則不能強同也。雖未知其果得不傳之旨。而其不苟爲唯諾可見也。於乎。學而至於此亦難矣。吾祖之學。得之者衆。而東巖之門。最爲多士。公與公晦,誠伯,晦則。其卓然者。而公其先進也。近日姜擎廈又與之迭相唱隨。而不佞亦隨其下風。雖未能源源相會。而質疑辨難。筍束相織。庶幾以是而終吾年。亦足以忘外慕。而往年哭公晦。今年哭擎廈。而公之喪後。公晦而先擎廈。吾輩人中已失其半。而皆拔其最矣。未死者若而人。果能持循不失。以不負已死朋友之相期否。於乎。吾輩皆年六十餘矣。死生常理。亦復何恨。而昨見擎廈臨化書。以未聞道爲恨。是則誠可恨也。以我觀之。已死數公。尙能聞道矣。而其如未死者之無所聞何。公之死。與小彧同日。行路爲之惻然。而吾之哭不暇及。於人世悲歡。其亦慽矣。

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祭文泉金公文

學貴竆經。行在務實。拙能有守。約則鮮失。念昔吾祖。抽關發的。妙年登門。惟公伯叔。築室而歸。一是階級。憬彼山齋。朝益暮習。身如閨女。心若獨木。非堯不服。非朱不讀。寧少快活。毋失幅尺。深深小白。文泉之築。有山可採。有水可濯。固竆安分。守一處獨。八十經袖。忘年不足。往歲之會。巋然主席。我造公廬。公來我宿。素巖有書。容我梳櫛。曷不聯榻。公已示疾。君子有終。遺書告訣。篋有蠅頭。編有故寔。弟兄同傳。聯芳共萼。豈敢忘之。恐負良托。伯緣老蟄。季又縻職。聞公撤幄。亟起呼燭。斯文寥落。絃絶誰續。寢門題送。誰知余衋。

祭金德涵文

甚矣甚矣。吾之鮮緣也。有友五人焉。鄭叔顒以文章。姜擎廈以才局。柳公晦之多聞。柳子強之謹愨。皆後先死。所與爲晩暮相期之重者獨公耳。公樂善好義。猜疑不作。於事圓活周通。碍滯不萌於心。長於幹事而不專於爲我。善於處世而不屑於嫵媚。遒健有氣格。冲通有量度。老更練熟紆餘。鎭物而長人。可以主盟吾黨。前茅士林。盖視前四子者。各有長短。而其適於事而宜於世則公有多焉。公今亡矣。吾誰與歸。於

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乎。公晩年益留意士林事。臨川經理之事。基業已成。吾祖賁隧之役。議論方唱。𢢽乎其衛道之誠也。確乎其措事之方也。又聞其臨化前旬日。貽書李聖立。要作高山一會。未知其所欲會者何事。所欲言者何議。而其必偉然有可聞者。而今皆不可得矣。於乎。吾輩皆老矣。此行之差有先後亦命也。何足深恨。而獨恨前人未了之業。承受者竟誰人也。是則可恨也。公之諸胤。皆贒而知乃翁心。此或可以無憾耶。於乎。言止於此。所未言者。公其當默諭之矣。

祭再從兄文

恭惟道學。我家根基。兄純弟正。父箕子裘。逮我諸從。聯業同彀。年差長少。勢實蛩蚷。公首我尾。有唱斯道。殆天不吊。原濕之求。才雋公季。質美我仲。年少敬五。表我宗黨。拔尤摧强。在六去三。形影旣單。情愛愈甘。公先伯後。我亦時參。杖履洞閈。書史几案。靡日不與。靡事不問。公今如遺。後死其何。存猶狃常。歿見其高。葢公之生。豐姿偉幹。坦夷軒昂。曾不雕篆。才本質魯。劬賾是篤。性本傑驁。磨治是力。發處多急。轉環爲美。嫉惡如湯。樂善如嗜。昔在親側。其容巧變。少賤多能。廝役不憚。海途千里。奉還髭髮。非誠曷致。其脚有血。

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處難則亨。守竆以拙。至所當爲。其心如鐵。三世先廬。移卜肯室。兩世遺文。梳櫛就劂。晩敦家學。燭秉愈勤。冰床牛薦。坐如偶人。郵筒在傍。圖書在前。乃翫乃詠。兀兀竆年。昨歲之後。溯究羲文。不我愚幼。時與講評。居觀動玩。匪直尙象。編韋未絶。君子有終。公病在床。我時北行。我行遲遲。公思如渴。及歸而視。公憊視疾。知我如此。曷不朝夕。公歸不聞。我生惸獨。我陳我衷。公聆以衋。

祭金以敎文

於乎。自我先師先生。聞道于吾祖。所以默契而密受者。有在於言語之外。而傍而四棣先生。下而先聲灘公。同一的也。曁余不肖兄弟者。以吾祖遺意。執經于先先生之門。雖魯莾膚淺。不克有得於不言之敎。而所以嗣守先誼。益篤前契者。又不在於言語面貌之間。議論不約而合。好尙不期而同。疾病痾癢。不共呻而痛。盖異姓而一身。二身而一心也。於乎。兩家祖先。相與極一生之力。以成立道義門戶。而墜落之責。君與我同。有是懼焉。君有耿介之姿。溫雅之性。持身也拙。處家也約。與人無忤。臨事不苟。斯數者亦足以承受型範。以貽後世子孫。庶幾不至大踰閑。吾儕同志。

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亦得以出入相仗。韋弦共濟。使此一線氣味。不至泯泯以失。而君旣不幸中身以歿。天將使此箇影響永墜於地耶。死生常理也。延而促何故也。悲而歡何情也。百年而視之。同歸於一。而獨此門戶之無托。聲響之不繼。將孰付而孰承之哉。於乎。縣洞幽堂之議。亦出於無所歸咎之意。使其質之先輩。不知果以爲如何。而亦君平日之意也。世道威夷。人心難回。使君而在者。果能以調劑酸醎。有所止泊耶。抑將付命於天。而姑修其在我者耶。譬彼舟遊。不知所届。我心之憂。曷云能糓。於乎奈何乎草廬。奈何乎谷口亭。於乎。

祭李養汝文

於乎。吾謂公進而得爲於世則器局足以綱紀庶務。謀猷足以整頓紛糾。威足以彈壓。智足以泛應。勇足以敢爲。卒然遇事而不惑。持久歷變而不困。雖未知回淳返古。赫然新一代之耳目。而尙庶幾補㢢起廢。了得一世事矣。吾謂公退而處乎丘樊。則才足以執耳詞垣。識足以立幟儒林。可以爲議論之宗主。可以爲俊乂之前茅。進不失元氣之望。退不忘溝壑之守。雖未能竆天人之奧。澤仁義之府。卓然爲吾道之的。而亦可以扶正斥邪。一衆心而定士趍矣。自夫世級之降。

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而人物之渺然久矣。得公於古家舊族。若有不偶然者。而卒枯項黃䤋。無一名以沒世。上焉者時耳命耳。何足爲公恨。而下焉者亦不能障百川而迴狂瀾。豈氣數之會。人亦無於天何耶。不佞與公嗣爲兄弟四十年矣。其始也歲或一再會。會或三數月。而槩其議論之正。經綸之富。幹事之能。見其出於意慮之外也。晩而歲年之濶。書面之睽。往往若聲氣之相閡。而言議不待約而合。好尙不相期而會。脗然如心喩而神解者。葢不在姻好之情。面貌之契而已也。吾嘗謂公吾輩俱各遲暮。四方之志休矣。不如相携於山巖水曲之間。以洩其壹鬱。公亦首肯。擬以暖節輕服。匹馬來尋。相與竆太白之燕。探洛水之源。東出玉溪之隩。南陟頭流之巓。退而登鹿峯之社。觀泗上之遺風。講先先生之書。考訂其訛失。亦足以爲暮年了債。而吾旣哭子。悲傷不能自振奮。而公又遽示憊矣。人事之參差。固與氣數相上下。而棄而去者如遺。而留而送者若喪。吾未知泉臺之事。果如莊生所言。而寄歸之語。果爲常理乎。所不知者。吾固不可得而詰。而所可知者。其如伯氏何。其如諸胤何。其如朋友之倚仗公如吾輩何。於乎。言之何益。此訣千古。於乎。

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祭東泉文公文

伽山之松。宜雕宜礱。靑而黃之。可薦宗宮。繩而引之。可支明堂。不然丘壑。參雲戰雪。公起南服。文藻之宅。聞詩庭趍。論文日卓。早年名聲。支嶺與崒。就道而正。于湖之塾。南州高士。北學豪傑。步步趍趍。大方之的。博而約之。益篤秉燭。窈窕東泉。宜言薖軸。案有圖書。庭有花竹。賓朋時至。水矢山獵。迎送無闕。贒愚各得。不我以幼。申以書牘。出入名理。俯仰今昔。若將提携。曾不表襮。世道窳傾。門裂洛蜀。憂在斯文。公乃力折。彼愚何責。吾黨恐激。憬彼高山。先師之躅。往年一行。尤見誠力。余時西爲。交臂遂失。守正之論。有書諄複。持此而歸。是謂奉刹。一老不慗(一作憗)。寢門增衋。替喉代奠。公其鑑格。

所菴先生文集卷之十七

 墓誌銘

  

先府君壙記

先府君諱埦字致道。姓李氏韓山人。文靖公牧隱諱穡之後。曾祖諱碩觀。祖諱泰和。考大山先生諱象靖。官禮曹參議。後 贈吏曹參判。妣貞夫人黃氏。處士諱混之女。厖村翼成公喜之後。以 元陵庚申十一月三日生先君。乙亥授室于郡守李公範中之女。丁

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亥丁內艱。戚易備至。辛卯捷小科。甲午闡大科。丁酉 除厚陵別撿。未幾棄歸。辛丑遭太府君憂。哀毁幾滅性。丙牛例陞六。付虗司果。丁未調典籍尋歸。戊申拜司憲府持平。己酉正月。特 除副校理。 傳曰其家之人。必異他人。文學人品。曾亦習聞。欲置之顧問之列。尋因奏對忤時議罷。三月 除副校理。五月以後六膺遷除。而每逡廵有觀衆玩占之意。七月以過限不 肅就 拿。命旣置對分揀。時 朝家方遷 顯隆園。疏陳魯賊穢骨。埋在 隋城不遠之地。請掘去。庭議施行之。九月初二日。以疾終于旅館。享年五十。 上屢臨筵嗟悼。惜其不究用也。以其年十二月。奉窆于蓬峴貞夫人墓側。後二十年戊辰五月。又遷于軍威縣西毛洞卯坐原。三男。長秉運今 慶基殿令。秉進,秉遠今淸河縣監。二女進士柳晦文,士人柳魯文。秉運男秀應,秀戇。二女一男幼。秉進男秀億,秀懋。女適人,季幼。秉遠男秀德,女幼。柳晦文男致明文科前正言。女適人。柳魯文男致任。二男幼。女適人。秀應二男二女。秀億二男一女。秀德一男二女皆幼。先君生而耿介。長而服義方。自童年以來。未有一言一行出於規矩繩尺之外。明剴而渾厚。子諒而毅直。審於

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事而勇於義。處人處己。粹然惟義理之正也。事親也左右就養之外。難疑質問。多所發明。立朝也不爲俯仰雷同。雖遭譴罷而無所悔。與人交。曲有恩愛。而規勉警責。不爲苟悅也。葢居則爲能子。出則爲戇臣。山林則爲士類之儀表。從生到老。自表至裏。洞然如一。未有纖微之翳也。太府君嘗許其慮事斷事。往往有不可及。后山李公宗洙稱其睿足以辨義。文足以賁猷。才足以成務。直足以無隱。剛足以必往。斯亦可謂信而有徵矣。太府君嘗有主一吟之戒。仍自號主一齋。以寓佩韋之義。晩以艮巖晩栖刻諸圖章。取艮止之義也。嘗錄太府君言行爲痛慕錄。同門先達皆推其善言德行云。葬未及有誌。後十二年。謹綴其世系子孫履歷之槩。納諸壙爲記。昊天無極。於乎痛哉。

三從弟進士瑞玉壙記

十五年乙亥三月。上舍李君瑞玉卒。一門之內。無內外老少。一洞之內。無贒愚貴賤。咸失聲哭曰惜其才之富也。惜其質之美也。惜其志之未已而遽摧折以霣也。夫人心難齊。末俗易訾。而得衆人惜如此。斯可以見瑞玉矣。君名秉圭。瑞玉字也。韓山伯牧隱先生諱穡其上祖也。有睡隱先生諱弘祚。昏朝自靖。南入

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于嶺。至諱命和諱宅靖諱𡎑。卽君三世。妣漢陽趙氏某之女。君以甲辰七月初七日生。君在腹。先處士下世。君鞠於王府君。年四五。王府君試之書。輒誦數十百字。七八已屬辭成句語驚人。王府君奇愛之。乃擇於諸宗。謬屬於余。移家以就之。王府君嘉其知能吹噓奬成。思所以抑而進之。不示以可意。君已能折節謹約。不敢以自多。十二三得項疾。跨歲卧貼席。猶手持書卷。不住披閱。疾已復從我學周易,禮記,古文尙書,濂洛關閩之書。便能了會其大旨。史家外記雜稗之說。多其所自得者。僅二十又重罹心疾。竭巫醫以療之。自是王府君憂其攻苦成疾。稍休息之。君痛自刻責曰我之不能肆力於此。疾戱之也。其有一日瘳者。寧可以自安乎。益自奮勵。丁卯選入上舍。時我從叔俛庵公方斂德自修。君又往從之。往往聞爲學大方。頗心悅之。亦多所發明。及戊辰失俛庵公。君痛聞業未久。朝夕從余。說所聞於前者。以相講質。隱然有歲寒之期。癸酉七月。王府君以天年終。君痛毁如親喪。凡繫愼終之節。皆竭其心力。無可憾者。事二叔父如父。與諸從如兄弟。贒者勸之。不贒者勉之。其大率在相好而無相猶也。乙亥春。偶感疾不汗。九日而逝。

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得年三十二。於乎惜哉。君娶安會應女。生二男三女。君歿後未一月。君之配及一男一女從焉。又一月而慈夫人卒世。於乎慘矣。善人無福。其謂是歟。諸宗之與君遊者及所嘗學業於君者。齊出力圽于麻洞乾向原。盖上以奉慈夫人。傍以祔君之配。神理其安之矣。於乎。君姿美而看義理未熟。才富而涉學尙淺。以故其見於行者。或未盡灑然。發之文章者。或多叢委。然其忠厚長善。不與人計較。欲寡其過而未能之意。亦當時交遊之所共言也。易曰多識前言往行。以蓄其德。傳曰博學於文。約之以禮。君於學博而於言亦多識矣。使天假之年。其蓄德而約禮。又曷可道哉。君有一奴財饒而故。父兄欲籍之以益君。君不可曰死於不恤而利其財乎。堂父卒於沴。衆莫敢近。君曰禍福數也。豈有違天理而可僥倖於數哉。衆遂從之。君家甚窶。今歲又大侵。鼎鐺或累日不黔。君處之晏如。死之日。發其儲。有糓數十斗。簿曰七月祥事之需。其堅忍而篤於先如此。門內敎法弛廢。學者無所歸一。君每以是勖勉我。顧我謙讓未遑也。則退與阿豚輩若而人。日夕提携相資益。亦收聚後進數輩。爲隨分收拾計。皆未及底成而君已如許矣。於乎可勝惜哉。

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君年旣少。名不外著。人無有知君者。獨與我出入上下。遠而千古。近而門廡。無所不揚扢。葢有所相期於晩暮。非人之所可窺者存。而君已不少延。豈獨君之不幸耶。殆所以夭椓我也。於是略摭其事行之最。以納諸壙中。兼以示君之遺胤云。

先妣壙記

先妣淑人李氏驪州人。晦齋先生彥迪後。郡守範中女。生 元陵戊午六月十四日。乙亥歸于我先君。七十年宜家室無違德。己酉先君棄不肖。夫人泣謂曰不幸無祿。懼其墜先人之緖。以羞門戶。愼毋以宦達爲急。嚴於程課。未嘗以情愛有所饒。樊菴蔡相公聞之。擊節曰贒哉母也。柳公範休親聽而道之如此。享午八十五。耳目聦明。顔貌敷腴。後先君三十四年壬午六月三日卒。是年十月三日。祔于先君墓左同塋。於乎。孤等不吊。早失嚴父。恤恤以至于今日。皆夫人敎也。養母不卒。又至於此。昊天無極。

阿秀德壙記

李氏子秀德歿之明年己丑八月十日。將改窆于湖上之前嶺香爐峯下丙坐之原。其父爲抆淚書世系生卒及平日志行大致納諸壙。爲誌曰吾李貫韓山。

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祖牧隱先生諱穡。自後雖不大顯。以淸名直道。爲縉紳名家。至縣監諱弘祚號睡隱。避光海亂南下安東。仍連世隱德。曾祖大山先生紹陶山之統。士林翕然宗師之。諱象靖官禮曹參議 贈吏曹參判。祖諱埦官校理號艮巖。以士林重望。受知于 朝。將大用。中途歿于京邸。父秉遠。卽其第三子也。筮仕歷縣監。母淑人李氏。正言默軒先生萬運之女。吏曹判書元禎之後。德生壬子九月十九日。幼沈深有器度。始匍匐。長者試持之。半日不少動。與物不競。在醜無爭。四歲學字書。不知義不讀。問禮之狀如何。是冬授十九史。無赫然穎發語。而能通曉言外意。少長讀書。循階歷級。不見其才調出人。而文辭見解。已襃然矣。十三四在默軒先生所。讀左傳綱目。涉獵百氏語。象數諸說。皆能領悟。頗傾心於文章家。欲追蹤先秦。發語多險崛。余以非儒者務。每痛抑之而不能也。十五委禽。未幾遭淑人憂。三年執哀如禮。弱冠成文章。格力高健。應接事務。不甚費力而恢恢有餘刃。身言書判。燥濕俱宜。儕類之集。不論文學詞章及閒雜會。皆占上頭。科塲之文。亦不屑肆力而富贍敏給。每當燭刻之塲。講旨問字紛然沓至。左酬右應而無厭倦色。亦不失

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晷刻。連屈於有司。三十不成名。戊子春省試當坼號。榜眼已出各署。而用事者拔而易之。亦不以意也。近年以來。頗欲反約。文字務從爾雅。讀心近朱子書。竆其旨趣。事我有至愛。事無大細。不禀不敢行。每當間隙。侍坐從容。論文章義理。古今事實及鄕俗見聞。娓娓不竭。求所以順適吾意者。吾以策勉之意。未嘗假色辭。往往詰責不少貸。愈益恭遜。吾有述作。與之商確字法句法。多得其點化就新者。家甚窶。往往憂衣食。而凡係致養之方。不計其力。吾每以戒之而不改。不使我知其勉强也。戊子七月。吾以高山經理在先亭。有小奚持書來曰得㬥泄殆不興。余心動。卽顚倒歸。精神了然。起坐見余憂思。笑曰阿豈爲是一疾死耶。毋恐也。私語其從昆弟曰吾父鰥無他子。吾又至此。不孝之目不能瞑。願扶我父猶吾在也。十六日遂終。於乎天乎。有如是耶。死生命也。吾不能爲天恨。獨恨吾家承受之業。自有本末。可以傳之來裔者。今無可付授處。天將使一脉紹述之緖。永以墜地耶。朋友之誄爾筵者。書慰我者。莫不以玆事爲可痛。而憂吾道之無托。於是乎知人之期於汝者爲不淺。於乎。以若擔負。幾何其不摧折耶。先娶眞城李氏龜邦女。退

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溪先生後。有二子二女。男長文稷娶眞城李氏進士彙遠女。大司諫泰淳孫。餘幼。後娶星山李氏師默女。德字直心。自號瀛寰子。又曰東戶子。或稱小室若士。有著述若干文也。方收拾爲卷子。吾將擇其可傳者而存之以貽後嗣。於乎悲夫。銘曰。

地下爾無父。人間我無子。於乎柰何。無父何怙。無子何督。於乎奈何乎紹先之業。於乎柰何乎啓後之迪。於乎奈何乎以我而銘爾之石。

族姪進士壙記

先澤旣遠。門敎陵替。年少後進。絶少期倚。惟族弟秉圭瑞玉,族姪秀弼匡國及吾兒秀德。有志行才諝。頗可期以遠大。又皆從余遊。相與出入今古。評議文字。談說義理。極有相長之益。不幸圭與德次第喪亡。獨弼也年富而志篤。爲歲寒之期。今年春。又遘癘不起。噫天喪余矣。日其大人公袖遺事一道。請余爲幽壙之記。吾於君固不忍無一言。况於其大人之請乎。我李自稼牧二先生封韓山伯。肇啓族姓。趾休濟美。十世而至諱弘祚。官縣監號睡隱。南下爲永嘉人。又五世而吾王考大山先生。倡道東南。蔚然爲斯文宗主。一時出其門者甚衆。而有從祖弟諱顯靖。首先登門。

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英名伏一世。官校理號約窩。寔爲君曾祖。其第三子進士諱■(土敬)。風流幹局。爲儕類推。先子秉夏。早謝公車。以經學自娛。君生於其家。進士公奬督後進。不遺寸晷。君自幼承其節制。習與成性。自五歲以後至葢棺。未嘗一日離書冊也。君聦穎絶等夷。五六歲時。屬字多驚人。出語不凡。嘗言人面之圓太極也。眉目之分太陰也。兩唇之連太陽也。見磨墨者曰所謂磨頂放踵而不辭者也。於書一覽而記。記輒不忘。八歲時見數家布筭。孰識之。便知加乘歸减之法。大人公濶於世務。君勝冠卽承蠱。家素饒而卒窶。公私應酬。賓祭供辦。往往有支撥不下者。而猶能牽補之。大人公好客。或挽人信宿。不計有無。而君極力營辦。不使見其爲而不易。居貧處約數十年。未嘗爲小利害所拘牽。如恩行例收。往往爲俗㢢。而亦擺置不屑屑也。爲大人公晩年栖息計。搆亭於魯川。距家隔岑而崎嶇。家乏尺婢。風雪之晨。寒暑之極。手自傳餐而不爲疲也。園蔬之蒔。溝洫之濬。無不撿省。瑣細之務。疲憊之役。無不身親。而應事之暇。旋卽開卷。事至則起。事已則讀。其所用工。零零碎碎。若無湊泊。而精神貫注。心力獨至。畢竟打成一片也。業功令家。未嘗見其開接沒頭。

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而偸隙隱工。題各近萬。然其入塲屋。不挾藁而能自誦也。嘗遇製講別試。將臨行猶讀朱書。余問有宿誦一般經否。曰粗可應講。問習何經。曰姑未質也。蓋三經皆在腹笥。可見其大煞聰明。然亦其平日用工之篤也。爲文頗慕作者軌範。往往學爲聱牙。然亦未嘗不以理勝爲主。嘗有箚錄曰讀書以四子爲基址。六經塡間架。濂洛關閩羽翼之。諸子百家潤色之。此其於門路。可謂不爽矣。於經義亦窺其藩蘺。雖困於功令。未能專意用力。而旣早了一事。庶幾收拾提携可分付者。而遽至於此。惜也。性皎厲不羣。交遊之際。頗涉揀別。應接之間。或多狷滯。年少而才高。人或疑其有挾。余亦屢言其恢拓田地。近年以來。言議務從平順。意思漸向寬厚。使其天假之年。諳練日益熟。矯揉日益至。可以變化氣質。陶養德性矣。志專於修爲。才長於幹蠱。慮先於應卒。文優於倚馬。投之所向。無適不宜。而閼而不遂。不得充其才而盡其業。重可悲也。嘗以其大人命。就余相從有年。每事閑境靜。往來討論。嘗喟然曰謝上蔡言透得名利關。方是少歇處。人不能打透此關。終身役役。豈不可哀。余固喜其言之爲回頭之機。而今焉已矣。於乎。君以庚申生三峴外

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第。妣全州柳氏。道文之女。大司諫正源之曾孫。八歲失所恃。哭泣如成人。乙未登庠。丁酉歿。娶晉山姜氏掌令世揆之女。有子女皆幼。不食之報。其在斯歟。葬魯川亭右畔。書此以誌幽堂。因爲之辭。以替薤露之曲。

噫乎天何尤焉。旣年之不延。胡志之悠。旣才之雋銳。胡命之不猶。汗血之駒。發軔之始。鞭繩之掣兮。海將運兮鯤將化。羊角之閼兮。胷爾韜腹爾笥。歸于厚壤兮。有父誰養。有子誰長。萬事壹塵。千佛壹丘。山有苜蓿。水有荷花。伊誰其摎之。噫嘑天何尤焉。

克難齋權公墓誌銘

永州卓立巖之西畔。有近古獨行君子。克難齋權公諱濟敬字士規。初諱濟東字匡伯。安東人。安東之權。俱祖太師幸。入 國朝文節公東臯諱仲和 贈參判。東峯諱克立。皆其聞祖也。曾祖諱稑。祖諱得衡。考諱宰銓。妣金海金氏。漢章之女。繼妣達城徐氏。壽仁之女。生考宅銓號卷舒齋。妣東萊鄭氏。秘鍵之女。繼妣咸安趙氏。崦之女。公以 元陵丁巳生。金氏鞠之。甫七歲遭金氏憂。服旣闋。丁外艱。後數日。持祖妣重。庚辰丁卷舒公憂。壬午執贄大山李先生門。戊子遭

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生母趙氏憂。辛丑先生棄後學。持心喪。癸卯居繼妣憂。己酉發解。赴省試不利。今 上甲戌。考終于寢。享年七十八。翌年乙亥。葬于慶州廣阿戌坐之原。公生而姿相豐厚。氣宇儁偉。未十歲。持重如成人。事繼妃徐如所生。日侍卷舒公側。難疑質問。已知內外輕重之分。及從遊師門。大而倫常。細而物則。無不究極理會。內而收斂身心。外而整齊衣冠。專用力於下學之事。而其要務在敦本實。如所論讀書法爲學十目可考也。其在湖門。得先生期許甚重。先生嘗赴郡寄。公爲致紙匣備行裝。先生於道中開視。匣中大書歸去來辭首句。寄詩曰丁寧紙帖歸來字。多謝情人信手題。嘗謁銘于李艮翁獻慶。有一縉紳曰言論風裁。非空老人。何不一謁樊巖相乎。公正色曰公要我爲呈身處子乎。艮翁擊節。邑倅聞公名要一見。公辭以病。其守志不苟如此。嘗曰克己工夫大。須從難克處做去。旣以自扁。因爲銘以箴之。有所著詩文雜著若干卷藏于家。配上洛金氏。宗洛之女。先公四十三年卒。一男一女。男秉直。女金始陽。秉直二男幼。金一女趙基宗。公旣葬。其遺孤秉直謂秉遠曰葬而無誌猶不葬也。先君子隱德林下。無所表見。其能發揚幽光。子

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惟夫子家人也。烏得辭。秉遠曰幽堂之銘。以示遠也。不可不審。毋徒世契之爲重。顧其請益勤。辭不獲。遂爲銘。銘曰。

人知之亦行。人不知亦行。見其志之篤也。八十年如一日。見其守之確也。知偏難。偏而克尤難。尤難而克。君子人歟。君子人也。

亡室淑人李氏墓誌銘

淑人韓山李秉遠愼可妻也。系出廣陵。遠祖遁材諱集。近祖石潭諱潤雨。太宰諱元禎。皆其聞也。父諱萬運。薦紳爲正言。妣進士申思儁女。吾先子校理府君諱埦。王考大山先生 贈參判府君諱象靖。淑人生辛卯。年十七歸于我。以丙寅十一月八日歿。得年三十六。一子秀德。一女幼。秀德子女皆幼。於乎。夫人無非儀。曷之徵其行乎。其爲女。拂言不出於口。厲容不作於色。爲婦無所禀不行也。謹畏抑遜二十年。如入門也。衣偉然不爲時樣。言語冲然不呫呫隨人。其作事也務完固。其理生也先蓄積。其居室也儉而讓。摯而義。柔而能諍也。吾性躁㬥不耐。每從中調劑之。賴以矯揉者亦不貲。生長富盛。旣歸而處寒素。無所怨尤。其歸寧也。口不言有無豊約曰曷憂吾母也。入吾

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門二十年。不一日自安暇。我之踈迂致然也。今吾以先人餘蔭。階一命得典州縣。又子而婦而孫。而淑人皆不聞也。於乎其命耶。初葬龍角山不利。再權厝于蓬山。後十四年己卯後四月。改窆于軍威縣東舊校洞壬坐之原。以余方知淸河事。葬用大夫禮。葬而無誌。不可以示遠。是爲銘。銘曰。

敦其實不慕其華。誰謂婦人。贏其德不永其命。何辜于天。於乎悠哉。以貽我後昆。