KR9c1171

擬與高山書堂山長書

伏惟冬令。僉履起居對序崇衛。仰慰且遡。象履望八衰癃。癡獃轉甚。惟是一團彜天。不至全泯。粗解宗父遺意。亦嘗莊翫大山之書。高仰大山之道。而先生杖屨之地。尙未克躳親遺芬。則慕贒不誠之咎。居常自訟之不暇。仄聞僉執事悅服師門。撰出實記一袠。至爲繡梓印行。甚盛事。豈勝豔歎。但士友間相傳之說。不無訝惑者存。若其信然。他固勿論。其爲未安於先生大矣。夫以先生學孔之道。早習三畏之訓。其於吾黨中諸先輩尊敬之至。而論學論禮處。引據先輩之論。或稱別號或稱先生。恪遵謙謹之意。溢於辭表。則卽此一節。亦可見先生之德盛禮恭。而今者先生門人錄下名祖懸註處。直書諱㘅。嗚呼。惟我厓鶴文穆曁先祖諸先生。於晩修先生四五世以上先輩也。晩修翁道學眞諦。豈不曰原本退陶。而時世之上下判異。尊仰之實事如昨。則今欲極尊晩翁而反不敬其所尊。有何意見耶。竊想僉執事。講貫大集。非不詳熟。矜式型範。非不懇至。至於尊奉先生之地。獨不軆念。

果何也。且厓鶴兩先生。以葛庵之高標。爲是淵源所在。必稱先生。今乃屛棄葛翁之論又何也。不寧惟是。退陶是吾東方夫子。凡有血氣。莫不尊敬。而昔年龜窩翁之疎。專意於闡揚大山。以君前臣名之義。直曰李某後一人。而今也此疏之附刊。是士林之私爲。則不改以這箇某字。大宗師姓諱。一例直書。大山在天之靈。以平日尊慕之誠。豈不踧蹜而不寧耶。向所謂大未安者此也。如上段門人錄懸註事。未知於古果有是例否。以鄙人固陋之見。則陶山言行錄首章諸子之列書也。朱書節要逐篇答問之例錄也。皆未見其然。只稱胡文定之從子。張南軒之弟而已。未嘗直書文定南軒之名。則亦豈非不言其名而人皆可知之故也歟。山間書籍未備。未得見朱子實記。而其書中周程後孫亦有學於朱門。直書周某程某之後。如今日湖門之爲耶。設令然矣。天下事古今異宜。華東異見。則亦不當爲後世之常法也明矣。况僉執事權衡品第。雖曰超出常情。視諸四先生。不過爲藐末後生。以藐末後生。推尊近世儒宗。而略不致愼。無難書數百年以前先輩諱字。槩乎高明之自處。匹似突過子貢以上。然事面道理。直是不成。玆不勝駭惑。空臆

悉布。自顧鄙言不惟逆耳於尊聽。若律之以毋訾成器。實爲得罪於僉執事。然但鄙見執迷。寧爲見黜於好高求異之論。不可自乖於朴實尊賢之義。故喋喋至此。苟以率意較甲。別無未安。明白回敎。以破愚惑。如何如何。理到之言。不敢不服。此昏憒之所拱而俟也。

擬與龍塾僉友書

伏惟新元。僉履起居履玆崇茂。慰遡交至。僕視世迫稀。疾病侵尋。百念孄珊。而第有一言奉溷者。貴塾卽吾鄕之名塾也。昔先祖文莊公。與蒼石先生爲故人河橋之送。携至此塾。因有觴詠之什。後人愛重而糚帖之。尊閣爲堂中寶軸。又如道邨勿齋諸先輩。皆以愚蒼淵源。講學而論禮也。動引兩先生。繼以松隱公知事公皆綽有事功於黌序。而每以尙德尊賢爲重。近故寢郞君處士公喜說堂中故事。輒以愚蒼遺馥爲準。此則鄙與二亡友所共曠賞於往年。如昨日事也。不意今者貴塾僉員。無端生事於兩先生揭虔之所。此果何故而然也。僉尊之當初約會於鄕堂者。專爲道川社長湔辱之擧。而開座之初。便卻置此事。首先以付罰三院任爲緊急公事。誠未曉其所以矣。夫

世間萬事。各有定軆。私意撓奪。毫髮過之。則理之所背。人心不服。七情之用。各有其節。爲物所遷。橫潰失當。則其機神速。千里亦違。况當日所差。非特毫髮之微也。一席之外。已有竊議者。若使僉尊臨事審度。擧措前定。不先謾及。止罪厥罪。則夫誰曰不可。而鄕里老成別無來會。則烏可以大同不參爲執咎之題目也。始聞此事。意謂擊破匈窩。餘忿未已。不得其正而然矣。晩後詳聞則排鋪設施。大煞顚倒。重地侵轢。視以無難。此非平日所望於貴塾章甫者。安得不慨惜于斯。以效夫古人責善之義也。僉尊或不以耄言斥之。則向後補過。只在自著力而已。思欲以忠厚謹愼。爲持身之元符。則第先就堂中實蹟。篤信賢賢之風。講磨詩書之敎。課蒙于藝。宜稼于田。以善其身。足跡雖不出州閭。令聞自不隕前美矣。鄙若少須臾無死。當拭目而韙視之矣。

答金進士濟彥(養楨)書

自聞哀座累然在憂。喪憂纏縛。不能效古人赴弔之誼。謄例一紙。亦在晩後。第切悲愧。不謂哀座答疏之外。又以別幅。俯問此垂老盆慽。奉讀以還。悲感難勝。因伏審草土以來。奉奠孝履支相。區區所以遠慰者。

非紙墨可旣。令聘丈白下翁之喪。以若文章風儀。終爲埋沒於蓬蓽。吾儕之所共痛惜。况其身後零替。無復可說者耶。竊計平素瞻依不泛。隨處傷衋。自當無比耳。象履老難情界。添以家無主饋。百事悲窘。鰥兒所處。不欲爲相愛間縷縷耳。固知讀禮之暇。用工有在。而未敢仰詢。只就惠疏之提示而言之。老侐如履。何足備數於從遊之列。而顧今曙星落落。吾林寂寥。合下眞實虛己之意。若有求益者然。履何敢當。大抵吾輩旣非出世之人。日用應接。不過是族黨老少。然片心知遇。實難於行路之邂逅契合。此固履之飽經歷者。如哀座必有所一副當純熟處。幸望愈益加勉。以爲究竟地。亦因便貽誨。豁此懸企。

與權美仲(載彥)書

淵院書變。竟至勒竄兩儒。爲執事可幸則可幸。本來被引孟浪。處變得宜。譬如共涉瞿塘。獨登誕崖。回視劫界。寧不凜然耶。近日彼輩擧措。要是誣辱全嶺。何物兇狡。牢籠爲此。痛歎而已。記昔壬寅間。鄙鄕一賊。誣告先父老。被拘鄕獄。未幾蕩滌。反坐至嚴。　先朝傳旨。有不激不隨偕之大道之　敎。今日處仁里之道。實不外此。如何如何。

與宋義可(鼎璉)書

前書想關照。春事已盡。未審尊履冲裕。連郵安信。近得承聞耶。岳翁姨叔喪事。痛矣何喩。簞瓢凜然之風。直追古人。而畢竟臯復於旅舘。天之於善人。報施乖矣。竊念姨叔於顚倒頹敗之世。保得赤子心而歸。可謂得其寧矣。但歸埋故山。卽其至願。而喪後返櫬。無可恃處。惟吾座下以數十年半子之誼。必當致力矣。如鄙以親切則叔姪也。以交契則朋友也。坐此涸轍。永歎而已。金友峻一深以此事爲不可已。且曰某也生時。占其近地瘞夭之原。而謂當爲壽藏。其言如昨日。若某條運柩而抵其處。則塟後一欵。自家擔當云。不意衰世得聞古義。不勝感歎。報及於座下。座下果爲奔哭而議處其喪行耶。座下如有可爲之勢。想不待鄙言。而鄙之縷縷奉凂。正所謂無從之涕。尤爲愧恨。

答趙希安(宅榮)書

嚮時慰問。悲感深矣。盖履之薄相。少而孤惸。晩多切慽。惟以入室對耦爲况者。又忽至此。可謂老難之甚也。此際承讀。辭旨勤懇。非贒者垂念之厚。何以及此。但過尊似慢。而其間多有不敢當之語。語默周旋之

節。不宜如是也。薄此殘臘。寒事極嚴。未審靜履起居一向崇衛。嚮來縲絏之戹。知出於族親。不幸尤甚矣。大抵世間事。到末如何地頭。則亦且忍之而已。此所以公藝之百忍。度越爲保族者之柯則也。萬望一味含容。漸次調解。得爲完門。則忝在末交者。亦爲之幸也。俯叩豫章。卽延平之師。而朱子稱之曰一簞一瓢。凜然高風。後之爲士者。每每放過於此箇一著。遂至喪失身名。此履之昧陋。不檢自己欠闕。竊有悼歎於鄕黨相愛處者多矣。故前書猥進加勉之語。今賢者故爲謙抑。使罄愚說。君子虛受之量。槩可測焉。故又進其大於此之說。計當曲恕而采納。然其不自量則甚矣。還庸愧縮。

答趙猷卿(佐榮)書

前秋兩院聯翩。暢叙則多。而紛擾中便成閒追逐。奉別以來。惄焉如飢。乃者足下手錄老謬問答。又別紙記疑。有若奉質於先覺者然。特以年多之故。恭而致禮至此之勤否。還不勝內愧於心也。承後有日。際玆暄煦。經履起居一向珍福。從阮候連安耶。象履私家匈禍。元兄捐世。白首殘喘。失此依仰。踽𨂙度日。兼以外來慘報與病報。俱是悼慮處。昏憒心界。尤不能定

貼耳。問目把翫以來。茫然不記其旨。會神諦思則謬說或儱侗而不分曉。或澁滯而無段落。盖以若見識。承乏抗顔者。正所謂歇后作相而時事可知也。諸條盛辨。鑿鑿皆當。而第其中有一二奉溷者。孤字註釋有無父之訓。故必作恤人孤看。而爲君上者獨無兄弟宗族之孤乎。上恤而民不倍與興慈。其義尤進一層。豈不恰當於上行下效耶。平天下章之不別結語。盛辨當矣。而玄川之指爲臆說。有未可知也。駱峯厓吐。陶翁之不校正。似有其以。而非淺見可識也。至於宗父之論安慮之慮。謂帶得知字意者。未及攷本文。而本註釋以處事精詳。則此謂知字意而然耶。大抵足下見得已明甚。說得亦精甚。一此不懈。進進不已。自當有到頭。寧非吾林之碩果耶。大小慶科。爲堂叔命欲何觀耶。鄙意則爲足下地。初無僥倖祝耳。水回洞詩。淸警可賞。留爲案珍。而鄙爲足下吟數絶。乏楮未呈。容俟後便耶。何當握叙。臨紙尤黯然。

答姜芸甫(稷)書

君於近來。合有外家之行。而跫音久寂。居常悵戀之外。種種馳遡無已。虛便長牋忽入手。備審至寒。色憂雖不大段。亦係要地。侍傍憂煎可想。日來鑽硏履用

一向保健。而俗下文字。不但爲季先路。或出於爲親屈首。鄙意雖令自爲有心念佛。亦不害義。而雅志不欲廁跡於奔忙顚倒塲。是高人數等處。幸於佔畢考校之外。別有所用功。以固其根基。至望至望。所論李友家再朞祭。不必別卜日云者。曲折詳明。其下緜蕝。亦有條緖。方進之識。良可歎尙。然若律之以禮從宜時爲大之訓則又未知其何如耳。竊觀今人之居父在母喪者。兼用宋禮。几筵必三年而除之。則雖在告禫之後。所謂再朞之祭。與他忌日有異。故祝辭不曰亡日復屆。必曰奄及再朞。備要殷奠後除服掇筵。節次以行。則心制之喪。至是始闋。今者李友家再朞之祭。値在　山陵之前。故不可備禮行祭。然只以單獻告由闋喪者。於人情禮意。俱爲闕略。不得已更卜日行祭。一依宋禮。祭後除几筵然後。諸般節次。可以整齊見行。故鄙有所云云者此也。而芸甫之論。亦無大害義理。此在本家參諒用之耳。

與姜芸甫書

夫道之所在。不離乎日用彜倫之間。飮食男女之際。若不能窒其私欲。悖乎禮義。則是爲夷狄禽獸而已。昔石曼卿有詩曰人亦天地一物爾。飢食渴飮無休

時。若非道義充其腹。何異鳥獸安鬚眉。誠哉是言也。是以程先生擧似於話頭。編在全書。其垂世立敎之意可知也。盖自非大無道者。孰不知一條平正之路。臨在萬仞坑塹之上。由之則不但康濟其一身。蹉之則足以喪亡其家國。而惟其濫觴之水。終成滔天之險。束縕之火。因爲燎原之烈。可不謹其微而愼其始哉。故召公之言曰不矜細行。終累大德。朱夫子亦曰小差積大謬生。然則子張所謂小德出入之說。實啓人大德踰閑之弊源也。寧不怵然而痛心處哉。今君以特出之才。旣欲留意於此事。凡係言語文字之課程。一切掃卻。專心用功於明理勝私之學。日用做措之際。常於本源上點檢。事之爲天理乎則擴而充之。惟恐不及。爲人欲乎則遏而絶之。惟患不力。一日十二時。常若上帝鬼神臨之在上。質之在傍。則非法非禮之事。不期於不爲而自不爲矣。於是乎凡吾所以學問之要。思過半矣。如我朝暮之人。雖欲勉強於此。精思迷罔。如坐烟霧。志力衰乏。若墮深井。莫之能行。然不敢以我之不能。謂人亦不能。而環顧一鄕。無誰告語。忘其僭陋。有此縷縷。幸君勿以人廢言幸甚。躑躅時節。小車寂然。待今秋晴。一塲吐懷。如何如何。

與權可器(璉夏)書

向承問札。深慰隔闊之懷。况座下於僕。有書則輒滾滾若水之注東。顧老謬無狀之物。何所槪於英穎方進之見。而有此拳拳之不已也。尤庸愧惕。信後易月。秋候催寒。省餘硏業。益復崇深耶。每念贒者以合下淸羸之質。不無明淫之祟。似是用工刻苦之害。幸看書閱理之際。毋持奔程趁限之心。一以優游涵泳。怡養性情。爲日用節度。至其水火相濟之方。此在陶山書有兩足心磨摖取汗之法。用試爲之。期於收效如何。西圃翁晩而相識。失之甚遽。人事可悲。念其古雅疎拙。自是吾儕本色。至於深識懿行。承諭益知有古人只見面之恨。故輓語末章略致此意。而何足有無於幽明之間耶。年事荐饑。貴近尤甚。霜威早肆。蕎粟亦灾。未知仁愛之天。如何而有此也。書生活計。盖云一字不救飢。如座下之薄有田園者。想不失簞瓢之趣。若吾美仲査契。今其所處。實有飢不能出門之患。而又聞遘支離之症。爲之凜然。我道固竆。而世之遭此者。鮮不改溝壑之志。喪心背理之擧。踵武相接。不覺喟然。美仲高士。寧有他虞。但爲美仲至情者。亦將自救不給。則以高門惇厚之力。或不死吾美仲耶。說

到于此。傷如之何。僕衰朽之狀。比年斗加。昏憒日甚。雖有些箇遣閒之爲。譬如漏器盛水。水去無痕。竆廬無及之悔。雖切無補。柰何柰何。願座下視此爲戒。常自激仰於頹俗之外。爲一孤燭於法門昏蔽之日。千萬企望之至。示來家集中數字。聞與問通用。故古作者亦有此。而此外訛誤。何限其多耶。隨照提訂如何。人之相際。貴在朴實。簽面自稱處。著一敎字。似非出於信筆偶書。後勿更爲。使當者不至泚顙。至善至善。

答南士源(魯洙)書

前秋奉覆。槩出於昏謬之見。而未及自省。故於雪讎之義則不諒其苦心之所在。或慮夫處變之失當。於編書之役則不料其嗜學之至誠。或懼夫功程之害歧。此盖以己分之淺薄。失之於忖度者也。追惟懣然。更欲慚謝。不意雅度察納。復惠長牋。如響斯答。令人歎賞。而痛邦憲之畢壞。慨法司之襲謬。使抱寃之人。無以自盡。慼慼若竆人之無所歸。三復來示。不覺衋然。而所可愧者。尊我之間。猶有未相悉之處。此由鄙閱歷世變之熟而見處偏重之病也。敢不自反耶。乃若就涵負之書。下手編輯。承知難於久假。別出一本。欲爲自家寶藏。浸涵之功。雖或有防。於採剝之意。不

啻其篤。則編第之間。似不容無一副䂓模。果如何立定耶。昔丘瓊山以此書倣論語二十篇。爲學的務極簡當。以便老學究要覽。而如制史年力富強。志慮勤實。勿嫌前人之襲跡。一依近思錄問目。恢廓淸儒之所足成。則先生之道之全軆大用。擧在於是。而庶可得編摩之義例。但制史竆居。紙筆旣難。寫出尤難。勢將磨以歲月。期以一生。其書始完矣。如鄙朝暮俟符者。恐無以及見。是可恨也。因念此與前書。誠若相反。然制史旣云定計。則爲老友者烏得不以一語替成之哉。冬候不調。際玆制履支衛否。象履衰病善侵。安日無多。以此備例尋數。亦爲廢閣。兼以憂虞溢目。不能超脫於苦海。別無可奉聞者耳。竊聞制史家力比前剝落。幸以先生所訓虛內務外等語爲至戒。鑽硏之暇。收拾舊業。務本節用。毋自困於事育。如何如何。此雖俗下意見。實係道理關頭。以制史高識。豈不及此。而爲進贅語。倘領其愚否。

答朴德平(光權)書

遞便惠書。得諸料表。開緘累讀良喜。侍奉神衛。又滿紙娓娓。超出俗臼。所嗟今世之士。多自㬥棄。才敏者喪性於科擧。昏鈍者沒頭於生計。不知世間有學問

二字。今座下慨然有意於此事。引晦翁警勉之訓以自儆。夫士患無志。志苟篤矣。何患其無成也。但座下未詳此間無狀。隱然以盟主推之。僕將走避之不暇。何說之敢對。而嘗聞諸先輩則有之。經史子集。何莫非古人典範。至其理義之淵藪。四書是也。願座下熟復此書。通貫融會。則受用於日用踐履之間者。奚啻飮食之於止渴也哉。竊觀座下資質樸實。辭辯拙訥。其不馳心於外。則吾非明者。槩已知之矣。望座下無欲急速。亦無弛慢。把作終身事業。則隨其力量才分。當有到頭處矣。如何如何。但以不躳之言。覼縷於好問之下。誠可愧忸。僕望八殘骸。僅僅支過。而阿睹昏甚。廢卻尋數。頹卧度日。近有先集重刊事。不能無酬檢。而無力自振柰何。仲婦經過。無可言者。祝螟於至親者。亦似不諧。羞向人說道耳。一番枉顧之示。此豈易耶。掃企則切矣。書辭平鋪可喜。而但說及寒暄處。軆上一字極涉浮夸。眞實相與之間。更勿如是焉。

與柳壻懼甫書

嚮來時積雪滿山。徒使飽喫寒苦。今春氣方暢。溪柳山花。將次第媚眼。此際如得吾玉人。提攜徜徉。眞一樂事。亟圖之。無孤此望也。

寄覺兒書

不相聞已累日。今日或意來見。値雨末如。吾懷當何。緣渠一死而渾室無生意。愈往而愈不堪。孀婦一向絶粒云。纖弱之質。必不能自力哭泣。竟當下從而已耶。念之骨碎。不忍復說。痘事越邨。所餘不過四五云。而吾邨上下家尙不入。因而止熄則幸矣。若晩後始入。吾之撤還尤無期。寃柩過夏丁寧。今番雨腳頗不細。或不滲漏於淺土耶。寃乎寃乎。安知渠於今年埋火於吾膈耶。自其病時。至于今不接夢寐。豈非怪事耶。無乃吾之處心太薄。而父子理絶而然耶。每念至此。肝膓摧折。柰何柰何。雨晴後須與汝叔上來見我。近耗詳及也。

與蔡孫壻(崇鎭)書

丰儀黯黯。行將半年。竆寒省履佳健。孫女將孩無恙否。徒有寸心之往來而已。歲行將盡。三冬所得幾許。天下義理。盡在四書。非多讀之爲貴。專力硏竆而繹其旨爲得。此在著力。必須於靑陽無事時。勉之懋之。此間崦嵫殘景。轉到凘綴。理勢然矣。亦復何爲。家間百事。艱苦關心。安有生况。惟望開正稍解。無靳一顧。慰此竆寂。

答外孫柳昌睦書

紙短而不能多言。無前潦熱。得書知重庭調候連衛。汝母及汝弟亦粗過可喜。汝服藥後。宿苦未快可悶。然能隨衆作古風云可嘉。此間渾致僅依。吾以衰病多端。自量不久於世。勢也柰何。秋晴路通。準擬一往見之。筋力之能振刷未必也。汝旣知無識之爲恥。勿爲雜戲浪遊。一從長上所敎。期於成就。至望至望。

制庵先生文集卷之五

　雜著

心說

夫心專言之則合理氣統性情物事。而分以言之則以本軆謂之明德。以形軆謂之方寸。以主宰謂之天君。以生於形氣謂之人心。以原於性命謂之道心。以純然無僞謂之赤子心。以廓然無私謂之大人心。槩之五行秀氣之精爽也。萬理總會之郛郭也。故其神則貫穿古今之遠。其量則包括宇宙之大。虛靈旁燭。神妙不測。然介然之頃。忽忽爲外物之所誘。則淵淪而天飛。冰凝而火焦。悍馬之馳突如也。銛鋒之充斥如也。故大舜有危微之辨。孟子有操存之訓。程氏有要在腔子之戒。其他聖贒之千言萬語。無非反復約之。使入身來。而余以癡獃晩學。疎於制心之工。日用

之放倒昏瞀。任其自起而自滅。噫延平所謂只是說也者。此之謂耶。

心統性情中下圖說

老先生作兩圖時。當中圖先而下圖後。然四端七情苗脈之所自來則於下圖盡之。無容更贅。但其中圖之言本性下。四端七情合而書之。故先師立翁之論。以下圖七情爲氣發。以中圖七情爲理發。引樂記中庸好學論。段段證之。而後學之聽瑩者。擧疑其兩箇七情。以余愚蒙。雖篤信師說。亦不能無疑。反復兩圖。則中圖之言性。固是就氣稟中指言其本然。下圖之言性。雖兼氣質。本然之性。亦包在這裏。中圖之言情。就善惡幾指言其善一邊。下圖之言情。雖兼善惡幾。中節之善。亦包在其中。正所謂一而二二而一也。是以無論四端七情。發而當理則純粹至善。運合無間。而至其本來苗脈則固自如也。四端之善。卽理發之善。七情之善。是氣發之善。而其爲善也同。故先生於中圖不以層別之而表裏合書之者此也。至於樂記中庸好學論。自是渾淪說。故言七而四在其中。乃若中圖。只是下圖之剔出來者。則恐非兩箇七情。似是一箇七情。不敢知不敢知。

西厓先生辛卯請奏。幻載鵝溪碑辨。

西厓老先生當　穆陵朝。與鵝溪相同在揆地。而謀謨猷爲。實有水火南北之別。是以辛卯黃允吉之回自日本也。倭酋書中有一超直入　大明國之說。先生請卽陳奏于　天朝。鵝溪以見疑貳之。而　上竟從先生議。遣使　奏聞。時　中朝已自他路聞倭此說。及奏至。深嘉我國恪謹事大之誠。于後動兵再造之恩。皆從此一奏致得。向使如鵝計而諱之。必不見信於　天朝矣。以我國兵力。其可以克復乎。請奏事實之如此斑斑。載在於諸先輩文集。而近代蔡文肅撰鵝溪碑。換貿其事實。以爲鵝相請奏而有僚相貳之。張皇說去。以中興根本。歸美於當日立異之人。噫盡信書不如無書者。此之謂也。余攷李文翼所撰鵝相墓誌。文翼實其子壻。而無一字半句於辛卯事。文翼近而目擊。文肅遠而耳剽故然耶。因竊惟念老先生平日立朝。毅然秉正。不以辭色假人。故羣小齮齕。旣無不至。僞言誣說。至或流傳於文字。如趙月川碑文末段及姜菊圃鎖錄數條是也。於是乎鶴沙翁之辨誣錄。木齋公之和議辨及大小山之迭次辨破。塗人耳目。而文肅集之刊也。自儒林瘖無一言於鵝碑

掠美之幻說。噫亦可以觀世變也。故不得已筆之。

喪中延婦議

謹攷湖上禮說。舅姑哭于殯宮。新婦擧哀祗見訖。俯伏相向哭。於舅別於私次。爲拜見之禮云云。節次停當。更無容他議。但不能無疑者。合下歸重。舅與祖舅有間。故平時于歸之禮。必先於其舅。舅將之以見于祖舅。則其先後之際。禮意之節文可見也。今舅在喪中而新婦以于歸而來。則與奔哭大煞有異。似不當先哭于殯。且新婦當日所重。尤在於舅。似於喪次之外。私行拜見禮。祖舅殯則與同於三日廟見。太涉平常。見舅翼日。當哭拜祗見。若服未盡。受服一欵。似不可已。凡爲人後者。入於祖父朞祥之前。則計其功緦已服之月。別受未盡之朞服。據此傍照則新婦於祖舅。爲承祀長孫之婦而大功月數之未盡者。尙有餘月。其參行月朔之奠。不帶服而自同於無服他婦女。有欠情禮。似當受服者此也。而大贒定論之下。別生意見。多見其不韙。又敢爲大賢之所未及論者。恐自納於僭汰之罪耳。

父在母喪禫服議

心制冠服之拕至當禫月。實近世宗師之論。而宗父

是之。癸亥之喪。宗兄仍持緇制。至當禫月。哭除於墓所。則便是家間已行之禮。而近攷先祖文集。河陰申公在心喪。以再朞日不忍卽吉之意問之。則先祖答謂儀禮註中明有心喪無禫之文。後學但當守古。不可以義起。盖於十五月旣已禫服。則再朞易服。似當從吉。但有一事。今之再朞。乃是第二忌日也。常時忌祭。尙且服黲。况於大祥之日。乃以吉服易黲服。果爲未安。鄙意用白衣白靴。仍戴黲笠。如常時忌祭之服。翼日如示改桼以著。其月又是仲月。卜日行時祀祫祭。以應古人吉祭之文。是日乃純用吉服行祭。似爲得宜云云。今妻喪再朞之翼月。卽禮家時祭之月。而家貧禮廢。只行節薦。然新舊主合祭則一也。故欲遵先祖此訓。而竊更思之。原初壓降之義。專以家無二尊之故。使不得伸之。十五月之間。備存三年之軆。爲其哀心之未盡。緇制以表之。至于再朞。再朞而除。可推而知矣。且喪服變除之節。無論練祥禫。皆用靈席祭告之時。則今此緇笠服色。亦當有祭告變除之限節。而不以再朞日除之。則恐於禮經之外。終涉自我添賸。有欠隆殺本面。烏在其壓降之義耶。然則無寧一遵儀禮心喪無禫之文。於再朞日。易以平時冠服

者。似爲信古守經之義。至其心禫之行。則當不赴公會。不參宴樂。且其服色。一用純素。心禫月旣終之後。方以華美之餙。則其於喪禮從厚之意。無甚乖謬。而但伏念祖先父師之前後論定旣如彼。則以幺麽淺陋之識。欲爲舍此而只得循例者。心有所未安。不敢斷然自行。未知世間有識之見。果以爲如何。而有指一諦當之論否。

愚山書院附享議

韓子曰師之所存。道之所存。俎豆之禮固重矣。何敢輕議於其間哉。昔者先祖文莊公先生本院奉安。在易簀後二百三年乙未之冬十月。而當其創始之際。宗父立齋公嘗有言曰異日腏享時。當以無忝齋公從祀。依屛山例者。亦契家諸人之意也。藐末等親奉音旨。不啻丁寧。而逮夫建廟敦事之時。以立齋公當爲幷享之論。始發於玉山。再發於三溪。三發於洛下儒紳之會。乃於奉安先祖之翼年冬。以立齋公配享躋祔焉。時則立齋公之棄後學。已爲數十年。而契家耆舊亦零落殆盡矣。大凡此等大論。必自近始。而於無忝公泯然也。則藐末見識不欲區區於陳情者。盖一付諸公議而已。噫使古之公正君子處之。未知何

如。而雖在祖先。苟無輿論。則亦所難愼之意。不能無之之故然也。夫如是。崇道祠之門。雖有來贒之愜議者。豈可復開哉。爲兩先生之後昆者。當知此義也歟。當知此義也歟。

敬齋箴集說八九章下小識

朱夫子此箴。括千聖相傳之訣。備一心極治之方。其言動靜則時分中有地頭。其言表裏則地頭中有時分。工夫之縝密。盛水而不漏。主宰之照管。徹表而罔間。其於敬之爲義。竭盡無餘。而猶且喫緊扶策之際。或患其疎忽。至八九兩章。䂓戒禁防。不啻嚴重。是果何爲以然也。盖以治心之敬。譬諸治病之藥。眞所謂萬金活命之丹。苟使病根雖祛。調養失宜。則勞復之證。百無一生。故使之鑑戒而凜然加愼。莫如以戕生滅身者爲前轍也。且以爲學之敬。喩諸治國之謨。卽所謂祈天永命之術。而內修其政事。外攘其寇賊。雖使朝野淸平。百無一憂。在聖王警戒之道。常若敵國外患之至。故能長治其國家。永保其天命。以是反隅。則學者之於敬字工夫。何嘗曰用功之已盡而不思兢業之戒哉。且夫萬善萬惡。本於一心之敬不敬。而堯桀斯分。故心術一差。冰凝火焦。無所不至。事爲一

謬。禽獸夷狄。無復可說。嗚呼。此其所以須臾之有間。毫釐之有差。以存持敬之大防者也。其絶滲漏痛斂飭。顧不周且至哉。夫如是則湖上先生之集說是箴也。斷不可放過此關。而余嘗洗心奉覽。則於心法事爲之大病敗處。略略說過。其下摭附四條。不過平說敬之功用而止。以我先生踐歷諳練之見。豈不及此。而便爲歇后於援引前戒哉。必有所以然之故。而高山函席。百年枵然。竊不勝仰質末由之恨。故聊此記之。以俟知者而問焉爾。

制庵銘(薛氏瑄曰靜能制動。沉能制浮。寬能制褊。緩能制急。旨哉言乎。遂取而名吾室。因作此銘。)

我有四病。百害種種。(氣質偏駁。病痛許多。故擧其尤大者云。)其病則何。褊急浮動。膠守管見。略無含畜。(褊)妄意理紛。欲速不達。(急)最心不定。忽地飛揚。(浮)臨事先擾。觸處昧方。(動)孰對此症。畀以妙劑。卓哉敬軒。垂訓昭㫼。在我御動。莫如艮止。(靜)力加潛密。麤浮是祛。(沉)開闊面前。行有餘綽。(寬)從容應事。乃無忙錯。(緩)剛制之術。外此焉求。我銘昭告。庶幾矯揉。

女壻柳懼甫字說

謂我舅者。豐山柳君。名以喜祚。請字於余。余曰在古

三加之禮。賓字之。所以表德也。何待余。余何敢。君請之固。乃爲之說曰。凡人之名。山川隱疾之外。則或冀其德行之樹立而以忠孝仁敬之實。或比其物類之瑞祥而以鸞鳳龜麟之靈。今君之名。不暇他求。而特取吾七情之喜。此何以焉。夫喜之爲喜。物感於外。氣動於內。而有善有不善。故君子戒其流蕩而貴其中節。盖喜之名雖同。而喜之實則相去有天壤。是在君觀省於日用。而其節制維持之法則不出於一箇懼字。夫見聲色臭味而喜者。不知悖禮之爲懼。見功名勢利而喜者。不知辱身之爲懼。見然諾承奉而喜者。不知自滿之爲懼。其所謂喜者。適足爲灾矣。烏能永終其譽哉。君之質近矣。誠若早辨於此。知懼而懼。深淵薄冰。不離於跬步。集木隕谷。不忘於頃刻。而凡世間恒情之可喜者。擧不足以輕重。而充然德盛。泰然理順。吉祥福慶。種種滋至。有是哉懼也。豈非眞箇保喜之要道哉。且君尙類也。自有廩廩乎過庭傳授者。其在于老先生莊敬旨訣。而敬之義。惟懼爲近。夫如是則不墜燕翼之謨。克承垂裕之烈者。亦一言以蔽之曰懼而已。愚請字君以懼甫。君能退而求之於家學。當知吾言之不誣矣。懼甫。勉乎哉。

堪輿說辨

於乎。地理之說。不見於經傳。非儒者之所可道。然竊觀天地之間。無一物無理之物。雖昆蟲草木糟粕煨燼。旣有此氣。便有此理。矧彼窈然而局。鬱然而原。突然而秀。窪然而穩者。無非附地之物。則其隨形而賦焉者。何獨無之哉。然則吉㐫美惡之在在不同者。斷可識矣。盖塟埋之事。已在人文之初。而至若某向某坐某山某水之說。則第以傅弈之所論推之。春秋秦漢之時。未之有也。至李順風，郭景純輩。塟地擇占之術始出焉。意者五代以來。雜學日盛。聰明才智之徒。或專門其業。或傅會其說。所謂地理大全。做得許多卷書。而逮至有宋之世。國音昭穆塟之法。上下俱用之。甚至崇信之篤則或累世不塟。儲棺於公廨寺觀之處者多。是以司馬氏之塟太尉以下也。至爲誑其諸親。誘其鄰近。使之一辭稱美於己意準定之地。遂了得年久未遑之塟。則其拘於塟地不能掩埋者。何異於棄屍溝壑也耶。種種傷風敗敎。罔有其極。溫公所以深致慨於堪輿說者此也。我國送死儀物。一倣中華。而　宣廟以前則只有靑烏一經在觀象監。　國家與臣庶。率皆用此。及李懿信，朴尙義輩出。中國

所謂地理書。盡數得來。行術於國中。畿輔士大夫謂非此人此法。不足爲塟親之孝。爭相慕效。崇信堪輿塟師之法。踵接流傳。式至近來。雖無慢塟之弊。然昇平數百年間。格局粗合者。無不被人先占。故粗有權力而必求福地者。或以利誘。或以勢奪。或蔑法而勒塟。或挾詐而暗塟。馴致拔掘之變者。無京無鄕。習成悖俗。莫可捄止。先輩正論。無異盃水之於輿薪之火。噫若此不已。擧世狂惑。恃勢而自恣。無故而遷動者。不知勒奪之積戾。而不免自納於殃禍。此豈細故也哉。嗚呼。常人之情。孰不欲安厝其父母。榮昌其子孫。但所値之氣數各異。所定之分劑亦殊。則靈皋福地。處處難得。又安可以智力求之哉。余嘗見塟師所謂踏山歌。歷論某水爲吉。某砂爲美。如此則富貴。如此則繁昌。而其終則歸之於福人之逢吉地。夫福者何也。養之以福善之謂。非強探力取之謂也。若使橫目而占吉者。苟知其如是。則山慾弸中之浪。遮遏得一半分矣。客有難之者曰。安常守分。不可責之於人人。誠若子之言則不幾於縱風而止燎乎。人固不自知者。命分是耳。除非達理君子。福澤貽燕之念。掃滅他不得。故復蹈已覆之轍。旋貽噬嚌之悔。不亦愼哉。以

余觀之。後昆之衰旺。專係塟地之吉匈云者。直是無理之談。第觀祖禰生存。居養極安。子孫之在外。禍戹旣無得以如何。則何况塚中枯骨。何以利益其子孫哉。先贒所謂彼安此安。特取生人分上說出者耳。余應之曰不然。兩儀肇判之後。五行之理。物物皆具。彼山水成形之初。尤得其理而融結。則其有相生相克之理也决矣。且三才之理。只是一物。而天道之運行如彼。人道之倫序如此。則地理之流峙。詎無此理哉。是故朱先生於山陵議狀。明言主勢之強弱。穴道之偏正。而其答門人之問。亦言形勢拱揖。以無空闕爲宜。苟信無理。先生豈云然哉。特人之眼目未到。錯認而誤看者滔滔是也。至於神道法三眼。不世而間出。則遇之極難。彼俗師之一切以罔人射利爲心者。雖有靈皋。安可占得哉。故曰地理未嘗無也。人之虛慾。不可縱也。

道南書院講學所通文

伏以本院講學所之設。先父老爲後人之意。豈徒然哉。將以善鄕俗也。亦以正士風也。其爲任也不輕而重矣。是以在昔盛時。鴻儒碩德。猶爲巽避之擧。此固象履之所耳聞而目睹者也。况象履是何人。其敢擬

議於是任哉。以人則輕弱而麤躁。以識則蔑裂而淺陋。癡獃無似。最出人下。卽一鄕之所共鑑也。雖緣承乏之甚。芝園令公有此謬屬敦勸之勤。然自知旣明。廉恥不喪。則終何敢抗顔自處。以犯好爲之戒。第嘗聞歐陽公之言曰世無師矣。學者當師經。嗚呼。經是載道之器而後學之典憲也。如日星焉如象魏焉。勤勤懇懇。反復詔牖者。無異提耳而面命。則吾黨之士。苟能開卷肅然。翫繹微旨。百世之師。有不待他求。先儒所謂夫子在座。顔曾後先是也。歐陽公之言。到此益信。而吾人淬勵之方。豈外於是哉。用是象履願與吾黨諸公。奉一部小學。趁春間期會本院。以爲三數日相對質討。以發平日蒙蔀之計。盖入孝出悌。愛親敬長。種種道理。俱載此書。在初學尤爲急務。而臯比一席。實惟我朱文公之所儼臨也。一心對越。摳衣共趨。似無僭猥於曠世嘉惠之下。僉君子若以爲可。幸復留意於做人樣子之書。得以存故事胥資益之地。不勝幸甚。

松巖書堂講會通文

古者黨有庠。以文會友。非肄業文字之謂也。所以講夫入孝出悌言忠行敬之這道理也。本塾薰被仁賢

之化。屢設講習之會。不幸近來。聲沉響寂。風習漸渝。噫仰惟前代盛制。追念先輩美䂓。復修故事。振勵今日之沉迷者。固吾黨不可已之擧也。但鄙生無似。冒處本塾訓長之任已有年所。而只一二次評批功令之外。未嘗敢以膚淺之識。猥張講會之名者。盖不惟恥犯好爲人師之戒。實無一知半解可以資益於人者。而徒受四方嗤點之目而已。故因循至今。虛帶任名矣。近竊思之。士之講說經旨。如農夫之談耕耨。賈人之論貿遷。只是尋常事件。非有別般奇特。若一向以悾悾不堪處之是與。朱先生所譏嫌衒鬻而不請益者。同歸於見義無勇之科。而於學記所訓敎學相長人己交修之方。未免自拒而自絶。故今欲一番齊會于本塾。以爲通讀數卷殘書之地。此止爲愛禮存羊之意。而必無振作資益之可言者。然猶賢乎已。吾黨僉君子。倘不爲不可。俯施之幸甚。