KR9c1171

祭宗父立齋先生文

恭惟文莊。學承退朱。　正考鑑明。曠褒袞踰。猗歟先生。先軌克趨。敬立大本。理竆萬殊。日履安地。道積于軀。粤自妙齡。高蹈林區。詞藻棄屣。理義悅蒭。沉潛墳索。言若出吾。仁義之實。造化之樞。融貫巨細。不差錙銖。通透灑落。度越羣儒。造理旣精。德義不孤。左右逢原。沛然心娛。其日可見。惟孝友于。終身慕親。天顯念劬。慈仁之恩。下逮賤夫。俯仰無愧。充潤道腴。發諸氣像。在古誰符。一團程和。三月顔愚。櫝玉自章。陰鶴相孚。　聖人簡拔。柏府　恩紆。嘉厥繩武。特　致酹愉。橋門聽講。望均鄙都。道行無日。萬事蒼梧。惟玆絳帳。儼垂楷模。遐邇聞風。有來衣摳。若鍾斯撞。如寐斯呼。修辭立誠。戒彼半塗。發揮四子。洞然洛洙。樂道人善。隨績歷鋪。握持銀管。廣惠眞珠。山斗瞻仰。迄于畿湖。年與德卲。榮衛不枯。翼翼江祠。八贒攸芋。偕我冠童。節是風雩。講罷泛流。假以操觚。纓潭剩馥。堪入畫厨。咸期百歲。奉承錘罏。孰知樑摧。遽在須臾。大運關天。醫言反誣。間氣一收。宗主遂無。及門諸彥。悲泣若呱。

矧余小子。恩義所俱。父視旣久。師事是圖。偏承撫頂。念自懸弧。逮其孤㷀。尤荷沾濡。從容軒屛。辭色春敷。丁寧警誨。病爾輕麤。小子尤甚。未鋤根株。渾渾遺書。無非聖謨。先生不在。曷不觀乎。未論骨子。亦難皮膚。倀倀冥擿。負實自辜。且是情事。欲說先嗚。嘗於無事。間日侍隅。曩在成殯。沴犯家孥。旋違玄和。便曠朝晡。畏疾圖生。諸兄與扶。時拜虛位。五內如刳。泣錄遺事。瞻忽莫摸。禮月儵屆。載卜靑烏。蔚彼黃嶽。壽藏所諏。恬然安歸。與化爲徒。子孫居養。享福旣胡。先生何憾。後人長吁。

祭樊巖蔡文肅公文(改塟時。代鄕中作。)

光岳間氣。鼎呂重名。作我　先王。治道登馨。灑落其契。魚水一堂。民謠司馬。士誦歐陽。矧我嶺人。特荷幪幈。泉臺日漏。喬木春榮。尤有大哉。義理同聲。國是乃定。人紀賴明。南箕忽乘。　北宸悼驚。酹叙偉烈。碑表金剛。何天不弔。世道滄桑。誣忠爲邪。盆覆廿霜。義幡旣擧。　聖鑒孔彰。爵秩依峻。尸祝復章。遺篇登繡。重若球璜。理強氣弱。寔驗前評。顧玆舊藏。水土淺輕。孝子遠慮。改築封塋。衣舃復世。杵響收坊。千里雞緜。略陳衷腸。英靈在天。庶賜洋洋。

祭屹南申公文

惟公。山澤氣貌。薑桂性味。鳳飢琅玕。龍困螻蟻。望如槁木。卽似淡水。好古者稀。孰識其貴。惟先父師。賞音獨異。歲寒交契。可徵巾笥。管窺竊仰。亦余小子。公行邵南。公名徐穉。匪公之哭。我涕誰爲。晩始替酌。足憾後死。

祭皓隣姜公文

猗我母族。公爲其宗。白門喬木。顯于大東。惟昔菊老。曁厥慕翁。文章互推。志節相礱。逮夫弦爺。所與惟公。繼修蓮社。動盈詩筒。小子時藐。尙欽遺風。於赫淸議。宗我眉龍。李傳揮椎。夔失假鏞。公襲先芬。寔禔其躳。本之篤倫。庶幾明通。執耳詞壇。小哉南豐。花草爲章。風霞興濃。慷慨論世。落落雲鴻。羅列前言。燦燦星胷。陋彼趨營。牢跟斂蹤。賓興　恩魁。雖兆登庸。旣荐塊苫。仍泣喬弓。邂逅一麾。湖邑試功。公議未泯。晩選瀛宮。王召雖繹。臣頭已童。以言事君。聞諸古忠。懇懇陳勉。惟敬惟中。高卧商顔。今皓迎逢。林香滿榻。溪月入櫳。西城古驛。花樹從容。且有卯君。噓起文虹。對床湛歡。如牙按桐。一子非少。辭祿善供。兟兟蘭玉。左右屨筇。淸福所萃。和氣醇醲。八耋韶顔。望若佺松。豈知一

夕。而不憗穹。疇不咨齎。最余孤蒙。夙荷知奬。若朮於籠。賞其高隱。先契實隆。藉手無愧。舍公何從。此計今已。有淚盈瞳。塵被蠧籤。草宿熊封。環顧鄕邦。頹盡高峯。誰將懿蹟。立之史彤。鸞鳳已閟。圭璋長顒。敢以文逸。蔽公始終。不亡者存。諸鑑微悰。

祭江皋柳公文

恭惟性學。主敬爲大。河南妙訣。朱退眞諦。於赫厓老。致思而睿。亦越修翁。操存有誡。公承休緖。早有端序。賓主輕重。審其向背。內守旣篤。罔敢或懈。繩趨矩步。揖進讓退。時然後言。遠其鄙倍。靜裏稽古。開卷神會。理竆微奧。識透關鎖。躳踐心解。默加精詣。德成而安。端詳閒泰。望實俱隆。名聞當代。　先后嘉乃。除書屢拜。白衣記注。講筵僚最。試以吏事。嶺表湖汭。咫尺耿光。　恩沐小海。桂坊高選。　三朝隆禮。敦寧加設。亦云際遇。達尊旣備。信從尤在。闡揮碑版。指引韋帶。爰繼立爺。主盟講藝。多士表儀。願安承誨。學不衰癃。咸期百歲。木稼奄灾。一方悲慨。顧惟誼分。實共源沠。玉淵秋月。菏渠印契。公又得歸。吾師高弟。凡係尊道。惟公是待。幽誌雖成。大集未洗。兼訂先譜。跋語冀惠。謂汝面商。蠢未克逮。今焉齎恨。于何問解。履雖無似。秉

好如輩。喜就燕几。祗承警誨。有或貽阻。書疏以替。自今以往。倣仰無處。况視周道。囂若分界。鄕俗輕薄。士趨愈潰。公今不在。誰當調劑。孤立踽踽。萬事一涕。靑烏晩卜。玄扃將閉。含傷告訣。公其不昧。

祭內舅南厓姜公文

嗟嗟舅氏。歿已朞祥。服由制盡。哀則未忘。耳凝警咳。目儼頎長。坦然醇愨。在心尤藏。是公使然。非余能將。余聞禍福。命自穹蒼。惟善不善。判其慶殃。今而驗公。何乃反常。念公生質。天賦孔良。識遍經史。行存倫綱。處己寬弘。渾無畛疆。與物無競。各付潛翔。匪直善柔。秉義亦剛。公德若此。何福不當。琴瑟偕耋。子姓熾昌。安富尊榮。靑紫輝煌。雖得並有。瑟瓚之黃。理乖禍遽。身後太凉。失哺穉子。未嫁季娘。前此壼虛。莊盆再鐺。欒欒冲嗣。慮物迷方。情景之酷。如折靑陽。弈世纓冕。亦替布裳。嗟公家事。如海泛檣。兩世刊集。公其未遑。光欿萬丈。埋在塵箱。宗議區物。謂余共商。但患財匱。殖有不臧。遠遠先楸。寄在交鄕。疆宗逼塟。復涎餘岡。事變難測。誰當隄防。凡此諸事。無間存亡。冥冥有知。其必憂傷。公詩亦多。遺草千章。向余遍閱。若接聲光。課桑說麻。追軌白香。僭欲刪正。俾聯先芳。盖余悲公。

纏結衷腸。自泣萱樹。視公如孃。情至灌注。如水東洋。旬月阻範。鴈書輒颺。愍公畸老。祝公康強。天乎至此。空抱棟樑。衝雪臨穴。萬事亡羊。秋草展哭。三繞斧堂。纊息未訣。恨亘千霜。觸境短吟。感泣滂滂。公昔在世。愛棲山房。睠言南此。隨意徜徉。今夏有會。獨無公床。邈若山河。孤立茫茫。何生緣業。可復侍傍。我聞天道。愈久乃彰。非若人意。隨事答揚。百年家計。種德惟康。積厚必發。往牒言詳。甲也無恙。憲有二璋。承藉基緖。俱濟康莊。錫衍垂休。永其蒸嘗。是謂陰隲。報施無量。持以慰公。我辭非荒。公靈如在。降歆一觴。

祭林下李公文

屋由棟奠。衣以領正。公在吾黨。爲棟爲領。弈世名德。丹穴鸞凰。拔類器姿。淸廟琮璜。蕫生行義。田郞風節。西京詞翰。北海文物。汪汪襟量。峩峩韻致。慈若春噓。和若醇醉。是以令望。追古龍門。鄕彥取重。輿儓知尊。時變不一。毅然持衡。障瀾河柱。巋雨魯靈。香社方張。海籌齊祈。歲已何戹。仙驂遽歸。士曰嗟哉。永枵南土。龍壇但在。鹿洞無主。矧惟本塾。偏荷顧眄。月朔課製。評批忘倦。某也不肖。夙荷眷契。切切金蘭。式至七世。時致寒暄。輒賜色笑。風輪易轉。萬事幽兆。俛仰今昔。

感淚沾纓。文以侑酌。請鑑微誠。

祭姜兢庵文

芝出名山。金入大爐。以玆觀公。特乎百夫。晉水源遠。世有公孤。棘棘諫長。抗節蹈鈇。近雖隱德。不失遺謨。公生質美。如素未圖。誦經爲軔。早發天衢。我道方蹇。鞰不自沽。一任竹鮎。間側臺烏。代祿耕野。象叶鼎糊。有峻吾山。仰止南區。來者飮河。公乃爲徒。兢畏之旨。聖贒之謨。丁寧親受。以治心軀。道在日用。所履平鋪。惠譽油然。陳政友于。令議柔則。本之忠孚。吟哦日月。蕭灑林湖。風流篤厚。同志歡娛。移談江院。緬懷沂雩。年德俱卲。可範來儒。顧惟相與。不以憃愚。敢曰偲切。所趨同塗。淡淡無斁。異彼甘諛。山房社席。夜燭剪朱。關鎖秘鑰。淵海求珠。名理所在。言有斯符。自哭樑摧。倚重特殊。涵負大集。不傳則憂。欲付剞劂。天壤與俱。且志闡揚。以待庭兪。胡考頤期。爲公斟㪺。何天不佑。遽歸黃壚。運丁百六。萬事荒蕪。師敎誰張。吾道誰扶。餘若私痛。悉付嗚呼。鬱鬱佳城。指點庭隅。永其傷衋。曷不一敷。公靈如在。請歆薄酤。

祭誠齋南公文

嗚呼。我公之沒而實學亡矣。篤信聖訓而盡分於孝

友之常。沉潛名理而軆驗於收斂之方。日用熟而所肌者義。涵養厚而其背則盎。一簞一瓢。風味日長。于陶于湖。寤寐芬芳。懇懇乎表裏如壹。嶷嶷乎執守愈剛。此皆可見之美。而若其所造之奧。豈如履俗儒之所可量哉。嗚呼。自我蒙而垂髫。獲見公之矜莊時。則損翁立老道義相將。公乃出入於其間。奉螟誨之諄詳。篤觀感於泉齋。最薰炙於溪堂。如金鎔而玉磨。曷不成器而彌章。痛年運之在巳。慘毁兆於讎岡。公矢心而未雪。恥何日而忍忘。逮黃嶽之奉紼。廓同懷於摧樑。謬見期於兩驂。偕谷口而翺翔。愕前歲之風燭。公獨巋乎靈光。收拾遺文。端中已矣。撰行紀德。誰是勉黃。皆我公至誠之所在。每有書歎其未遑。欲出一通。求志幽藏。曩璜兄之屬草。聞病裏之審當。恨未早夫一日。聽討論於微彰。矧惟巾衍。未整徧行。世故集蝟。了期津滄。公又不在孰加訂商。象履嚮善無誠。亦未頻乎暄凉。荷前秋之德音。儵如夢於一場。方阻忌而仰稟。報已久於卧漳。有懷如山。竟未扶床。今雖𨃃蹶。空抱衷腸。嗚呼慟矣。藹然赤心之眞。粹然德容之康。何處更承。勵此頹荒。尙一木之咫尺。達寸忱於瓣香。愴法門之陵替。攬墜緖之茫茫。晦月斯沉。衆擿愈

倀。非公之哀。吾道之傷。倘英靈之有知。願降假於一觴。大聲而退。淸血滿眶。

祭姨叔李月溪(𡋺)文

嗚呼哀哉。耿惟公之生品兮。稟受淸而資溫。澹無營於貨財兮。職孝悌之是敦。熟攻苦於書史兮。再發解於程文。赫先緖之典學兮。謹執業於師門。潛靖處而閱理兮。寔粒剖而銖分。沛建瓴於經訓兮。喜發難於道源。許操戈而入室兮。領解最於微言。徧答問於大集兮。證百世而曒暾。顧席珍之蘊抱兮。在河飮而超羣。何分劑之參差兮。天降命之孔屯。兒癏背而夭椓兮。已抱酸於莊盆。蓬廬弊而蕪沒兮。矧瓢簞之謀飡。竟棲槖之無地兮。就女家而依存。然委命而不改兮。兀咿唔於朝昏。雖勉翁爲館客兮。亦我拔於蒙根。嗟儒道之素竆兮。自孔門而顔原。遺風凜於豫章兮。又賁趾之冰軒。公則窶而無對兮。忽于彼而亡云。悲狐丘於玉潤兮。招返塟於旅魂。阡臨伊而對酉兮。距數里於故邨。應精靈之往來兮。遡盛時而寧諼。芝巖峭而有齋兮。奉幽賞於嚴君。峩簪笏而載色兮。樂且湛於篪塤。爲知己而共案兮。玉季宜於金昆。遭家運之不弔兮。漭桑瀾之屢飜。寒烟積而草衰兮。但墟落於

名園。念無似之托契兮。自靑鬢而白紛。情親講以叔姪兮。妣弟故於綦巾。哀諸穉之不祿兮。歲在酉而銜寃。心焉惻而奉憐兮。愧綈袍之慇懃。時盍簪而叙抱兮。間馳感於潁濆。曩聞匈而畏伏兮。始來哭於孤墳。冥冥卧夫玉人兮。倘南面之榮欣。抽悲腸而奠侑兮。痛茫茫之無垠。誰將靠於次螟兮。又寡鵠之聲呑。何天道之舛常兮。訴不得於帝閽。日將昃而拜辭兮。靈庶幾乎臨焄。

祭黃平窩文

有氣兩間。公稟其淸。丹穴威毛。秋水神精。疎眉高額。音韻淸鏗。才調絶倫。藝業夙成。文倣石室。筆追蘭亭。三唐口氣。蔚有詩聲。珠璣奪目。風雨時驚。胷羅列宿。腹藁縱橫。衆美旣具。休譽滿盈。天衢非邈。意氣崢嶸。金馬玉堂。朝暮振纓。尤有所尙。儒者課程。立揚經訓。濡染家庭。能自得師。事我先生。先生傾倒。螟誨丁寧。知幾克愼。秉心以誠。處幽對越。席撤意萌。躳厚薄責。謹微履平。兢兢成德。良貴莫京。公旣習聞。服膺紳銘。吁嗟時命。不侔否亨。彼旣頑鈍。平步孤卿。以公蘊抱。一第未名。歲月蹉跎。鬢髮星星。萬計廓落。棲屑殘齡。晩來做業。慕切羹墻。遺書浩汗。負地涵瀛。主張梳櫛。

揭示範型。倡明大論。告祔山黌。模狀光霽。不差心衡。凡係尊道。罔敢或輕。舊人盡淪。誰與共貞。履也無似。眷寄中情。戚畹同門。暮塗誼幷。服勤小大。惟公是聽。當公無恙。爰曁樵兄。消閒選勝。鼎坐山楹。世運之陂。人物之評。揚扢響答。沛若建瓴。懽笑愉快。世醉吾醒。憐公一病。闖然沉嬰。致以書素。期以眼靑。人事難料。瞥地桑溟。愕余西望。萬事涕零。生爲人傑。死當鬼英。世故棼亂。都付冥冥。憂患蟄伏。未送輀㫌。平生之契。孤負幽明。今來始哭。蕙帷垂廳。睠彼盤原。衰草纏塋。觸境傷心。我言公聆。不昧者存。歆此一觥。

祭黃徵之文

嗚呼。孔李先契。潘楊舊姻。生此兩門。允爲同人。相彼利交。利去則嗔。風波易生。忿怨乖淪。惟公與我。澹泊以親。旣不忮求。寧或緇磷。其情如水。餘四十春。第惟天賦。君富我貧。識周事物。量容醎辛。頎而甚偉。顔色和醇。裒然擧首。已自勝巾。家承典訓。早知親仁。先生曰嘉。勉以席珍。斷决如劒。詩入書紳。默持䂓範。曷不省身。世故纏繞。鬢髮已銀。如余慵懶。心路漸榛。及此竆廬。忸怩靜循。晩道扶策。望以德鄰。㤼界彌網。公遽沉淪。案書籤帙。零落遊塵。到老隨計。竟閡用賓。遺業

懸磬。二孤號旻。惜也通才。埋沒荒垠。壽且未得。卦數纔臻。疇不嗟悼。寔命之屯。矧余踽𨂙。孤寄蕭晨。始聞公匈。歷日悲呻。未克執紼。以適採薪。日月于邁。墓草蓁蓁。今來大哭。恨憶追陳。襟韻之恢。志行之淳。何處更接。浩劫無津。酌泂斯侑。格哉公神。

祭姜過庵文

嗚呼公乎。不佞竆居匏繫。不能廣交當世之士。以賞其人品。然類多委靡衰苶。劫劫若不能振。盖風氣然也。惟公於鄕里之舊。以年則可弟畜也。以人則可兄事也。而常愛其剛强俊邁。特出於衰俗之叢。傑然有盛時人物之意。而其儀容也聳拔而偉麗。其論議也直截而激昂。其文章也發越而淸新。其行誼也敦篤而至懇。自非公得天之厚毓氣之秀。安有此稀世之美。而又其聰明筋骨。過人遠甚。博極羣書。該盡衆務。貫穿古今。則治亂興亡。歷落如指掌。劈畫事物則橫竪曲直分。段如利劒。公其眞需世之器理煩之才。而以縱橫禮樂之手。蹭蹬於一第。果何哉。且以公薑桂之性。不屑於淵藪之恢而黑白太嚴。則外至之毁。固不足以損毫髮。至其滿腔子諒。要是君子之全德。而憂勞惻怛之情。徧及於孤畸殘疾之人。則此又豈區

區口惠者之所可能哉。乃若風流氣義。造次動人。譚辨調詼。四座響服。則英氣之發溢。接物之活法。無非公爲人之備也。古所謂足了一世事者。其非公之謂乎。嗚呼公乎。富貴在天。竆達有命。而由今觀之。闒茸者公卿。蒙昧者靑紫。雖子以一司馬一命職。寂寥而終。尙可浩然無愧。而况賴一脈之公議。振十年之淹滯。盡瘁經皇之役。蒙　聖母之褒者。詎不爲草野之光榮哉。抑爲公深恨者。推挽之日。大限奄竆。懷抱利器。少試而止。嗟乎嗟乎。逢時吐氣。以鳴國家之盛。得位盡心。以澤一方之民者。卽公之所自期。而顧不少延。譬如天衢逸蹄。戒駕而旋蹶。九苞瑞禽。振翮而儵閟。已矣已矣。天之畀之何其厚也。奪之何其遽也。人之云亡。鄕里空矣。嗚呼公乎。從遊之懽。倚重之密。言不可悉。而失之暮道。倀倀焉凉凉焉。累唏而不已者。尤有在焉。聞公近頗著意於明理之書。回頭於近裏之工。出入行邁。亦有所事。惜乎其一變至道。只在朝夕。今無及矣。睠言海內。更何處得來而砭余之愚責余之善也耶。一酌以侑。千古餘悲。不昧者靈。余懷之知。

祭仲父文

嗚呼慟哉。府君之於小子。猶父猶子也。使府君得期頤之壽。享安樂之福。而考終於平常無事之時。小子之哀慟。尙不禁至情之所發。而况困苦如府君。憂慽如府君。而末乃以逆理之荐酷。遽促六旬光陰於喪威震剝之日者哉。嗚呼。慈諒之德。得於天賦。篤厚之行。著於日用。持心處事。旣足以膺受無疆之祿。且有克家之兒如吾從兄昆季。則庶幾府君之萬事俱足。一身以寧。而柰何仲兄之喪未及周祥。伯兄又夭折於目下。嗚呼。自此府君之依倚無人。家事罔涯。則雖欲理遣而不可得。加以小子無狀。竆約旣甚。禍故且疊。斂殯之具。塟窆之節。皆不能稱情而如禮。則其爲小子之遺憾。又何如也。嗚呼。府君在世之時。旣抱兄弟終鮮之痛。臨絶之日。又有孀婦下從之慘。上而篤老王母。無他子女。下而零丁羣姪。幷失父母。其情地景色。實不忍當。則此又小子仰天長號。寧欲溘然者也。以府君慈孝之心。亦必不瞑於九泉之下矣。嗚呼。小子不天。幼而失恃。壯而失怙。孑孑人世。蹙蹙靡依。則府君憐恤而撫摩。雖有過失。未嘗峻加譴責。從容誨諭。使之自反而知改。則府君敎養之恩。無間於先君。而小子之報答於府君者。萬不其一。寢疾而救護

也。捐背而送終也。不但有愧於外人之瞻視而已。則小子摧裂莫逮之痛。亦將何時而可已也。嗚呼。王母終養之托。羣姪成就之責。惟在於小子。而府君厭厭喉中語。又不啻丁寧。則小子雖頑且忍。敢不惕然興懼。以遵遺敎之不暇。而其於誠愛之薄。智力之短何哉。嗚呼。數行荒蕪之語。不足以攄盡悲苦之忱。而至哀所激。不得長語。伏願府君之靈。垂憐於冥冥而庶賜歆格焉。嗚呼痛哉。

祭從叔父四非軒公文

嗚呼慟哉。小子於天屬強近之喪。不堪其朝菌蟪蛄之慘。惻惻焉涕淚者積以歲年于玆。今叔父享大耋八旬有五。以天年謝世。小子頑忍。宜若以榮喪處之。而由中之哀。實有按注不得者。一則以叔父德性之質愨。行誼之敦篤。而不見枯於天者。爲乖舛無竆之慽也。一則以家門衰替之日。橫議紛亂之時。而失老成人典型者。爲安倣莫逮之慟也。嗚呼。叔父平生。犖然自立。不倚著於物。孤行一義。無所回撓。至其事親之孝。奉先之誠。恤孤之慈。接人之欵。無所處而不當。不待學問講慣之工。而發之天性。行之日用者然也。是宜輯福于躳。安居于世。而乃於七十之年。哭盡子

女。文章傑特如谷口從。忽先不瞑而歸。豈天之報施乏理也哉。嗚呼。小子不天。弱冠而先人捐背。先人之竆居高行。世無知者。而小子無狀。不能立揚以顯之。宗父立齋先生是吾黨百世之師表。而小子以父事之。先生之棄小子。亦且二十年矣。惟叔父曁七松堂叔父巋然若魯靈光。型範我家門。持守我世德。而往年七松公沒。今又叔父下世。後世蒙昧之輩。錯了路頭之慮固勿說。所可寒心者。五夫古里。便爲鐵步先院。竣事之後。一切忌剋之見。至爲貶及於莫敬之地。實非目下之細故。使公而無恙。宜不至如是之無忌。此小子所以仰首涕泗。倚重無地。而不以公久享爲榮喪者也。嗚呼。公之晩道身世。可謂畸釁之甚。惟幸嗣孫民秉恰有父風。贒孝過人。其婦亦然。又其諸兒皆穎秀可愛。足爲餘景忘哀之資。而怡然色笑之時居多。則不食之報。不待異日而可徵矣。小子竊爲公釋憾於天。然獨此桑海變遷。吾先人從昆季之行虛矣。白首孱生。無所依仰。倀倀焉冥行。是則小子之悲哀。雖沒身其可已耶。頃當公寢疾之革也。阿秉赴京試未及還。小子侍五日夜。及阿秉至。爲暫休而之家。家相距稍間。蒼黃亟來。纊息已絶。嗚呼。小子自貽無

及之恨。其有涯也哉。靈辰儵屆。玄和將閟。一爵薦忱。爵不見旣。浩劫茫然。慟哭而已。伏願尊靈。特賜歆鑑。

祭從叔父七松堂公文

嗚呼慟哉。二曜迅駛。再朞奄至。筵几將撤。倣仰無地。小子念疇昔之承眷。緬遺光之永閟。抽悲膓而寓言。曷盛德之形美。寬平渾厚。周詳愼密。內守則正。所執者毅。厭徵逐於流輩。合幽貞於素履。絶機心於處獨。洞襟靈於出議。陳孝恭之有容。憲器量之無涘。儀可範於衰俗。才優任於庶事。何時命之齲𪙉。卒竆老於鄕里。惟其薰然醇酒之味。藹然春陽之氣。播一門之心腹。儼典型於百禩。逮無恙而在堂。每進見而亹亹。治身常業。保家生理。勖以勤敏。一未奉指。痛孤露之無祿。今不復乎得此。况浮世之風燈。繼捐背之餘淚。旣黃妹之歸土。又季嫂之辭饋。慘羣穉之噭噭。凜阿嬸之腐胃。歎逆理之禍甚。寧慈天之先棄。惟非翁之飽歷。恰八耋而孤寄。神𨓏𨓏而迷錯。懼朝暮之其視。替家門之愍匈。對二哀而興喟。餘則可略。徒戚冥裏。三年之內。哭凡幾矣。而今以後。想像而止。尊靈如在。降歆一觶。

祭從叔父通德郞公文

嗚呼。殯塗已啓矣。㫌翣將擧矣。向也色笑溫溫。事之以無容者。今皆遑遑焉如不及而失聲長痛。則人事之變。至此而極矣。况零丁孤苦。常抱風樹之悲如小子者。將柰何乎哉。小子不天。甫踰弱冠。先君子捐背。仲季父下世。則惟同堂諸父是父焉。而公之前配。又小子先妣之弟也。不幸姨母早世。然公尙無恙。且公之年。最季於諸父中。則小子所以承公覆庇之恩者。謂當百年之在前矣。何天之降罰於小子也若是之偏。悠悠人世。此何人哉。始公痰嗽之候。沉痼積年。猖獗於毒熱之時。是何等危祟。而平日稟賦之完厚。氣像之沉深。必無疑於期頤之享。故惟此之恃耳。不料其氣數之所驅。大限斯竆。使孤露如小子者。遽失依庇之地。天乎鬼乎。此何事哉。此何理哉。公生之初。値吾家百六之運。含恤以長。而器識夙就。允蹈愨軌。其在大夫人側。怡聲愉色。常如一日。平居寡默。不言人過失。雖僕隷之賤。未嘗以惡言加之。凡此實德。盖不獨根於天性。我宗父因心之敎。實有以啓發之也。至於餘事詞華。則瓊咳珠唾。動盈卷軸。泱泱有唐人聲格。每遇花朝月夕。良辰美景。宗父輒先拈韻。吟弄天機。則公亦繼之塤唱篪和。其樂陶陶。不知有世間何

物事可以易此者。然不以爲能。不求知於人。故人亦知公之能詩者盖鮮矣。少治擧業。嘗一隨計吏。旣不利於會圍。則又不以必得爲心。喜看前人書籍。或終日曲肱而繙閱焉。此公平生之大致也。嗚呼。公之視于世五十有八年。而天之餉公者。憂慽過半。再遭叩盆之喪。而輒有襁褓鞠育之苦。殆有大不忍焉。又今叔母之號痛乞絶。哀從輩之枕塊欒欒。權嫂氏之抱瘵來哭。俱是人理所極。况彼女兒之或穉或孩。噭噭然靡怙者。其何以忍乎哉。天聽旣邈。厥理反舛。此小子所以仰首悲呼。致怨於宰物者也。伏想不昧之靈。亦必有憾於身後之事。而阿健孝順。足以安母氏之心。則諸妹之撫育而成就之。復何憂哉。嗚呼。公於小子。愍其險釁。眷念最厚。疾病焉是憂。飢寒焉是問。記昔集句之時。公必親自抹改。俾曉其行文法。及粗知詞律。則輒因請而點竄焉。見今俱在軸中。宛然如昨日事焉。嗚呼。轉眄之頃。所嘗撚髭靜對之嶂。忽爲薜荔封窆之麓。直當小子之軒。開戶出門。睪然入望者。無時而非慕公之地也。以古人寓目松楸之意推之。其於瞻依想像。雖不爲無助。然俛仰今昔。不亦愈往而愈苦哉。嗚呼。公之在世也。不以小子之無狀而眷

係者至矣。今公之棄小子三十有餘日。而影響日益昧昧。其顧戀小子於冥冥之中者。莫得以知焉。豈幽明有間而然耶。伏願明靈。托於夢寐。賜之諄誨。少慰小子之哀。嗚呼已矣。嗚呼慟哉。

祭伯從兄文

惟我從兄學生晉陽鄭公。以己未之正月二十一日歿。塟於是年三月之三日。而從弟象履。僅保性命於喪威震剝之中。悲遑奔走於封隧祭祀之節。不能以一語告訣。乃於庚申練祥之前一夕癸酉。酌以公嗜好之物。侑以我悲苦之辭。失聲長痛于靈座之前曰。嗚呼人之老而死常也。而如公之死。豈非變之極者耶。上而貽父母之至慽。下而遺妻孥之至慟。使吾仲父曁嫂氏。促壽喪魄。一時淪逝於公死之越七日。又使吾仲母及羣姪。含哀茹恨。寄在陽界而反不如死者之無知。則以公平日孝慈之心。寧忍於此耶。終亦無柰於司命之爲。而老親弱子。恝然若不念矣乎。嗚呼。公之稟受強壯。賦性寬緩。喫辛耐苦而無所摧挫。履險處艱而不以焦鑠。持己則坦坦如也。遇人則淡淡如也。未嘗以機巧之術。雜之於事爲之末。而動靜語默。一出於眞實。故常謂公心性志氣。足以得期頤

之壽。享無疆之祿矣。不意福善之理。若是之舛。忽忽三十年光陰。便同朝露之晞。其間憂慽困苦。殆無暇時。而終未得一日之安樂。則吾欲拊哀臆抽悲肝。仰詰彼蒼而不可得者也。嗚呼。吾與公爲從父兄弟。而愛好之情。無間於同氣。依倚之道。有倍於凡常。死喪急難之地。惟公是仗。憂患竆阸之際。惟公是賴。今焉已矣。吾復誰賴而誰仗也。嗚呼。爲我從昆弟者。不過四人。而凡有患難。可以出氣力相救者。惟公昆仲而已。昨年春仲。兄以虛勞之祟。竟至不起。公輒掩抑而謂余曰。死者固寃矣。而吾二人者卽世之後。君輩不足恃。則我之身世。誠可哀也。余亦泫然而不知所以爲慰。今乃淸羸者無恙。強壯者先逝。使㷀然孑然之身。任之以一室存沒之責。公若有知。其必慽慽而垂憐於我矣。嗚呼。公於仲父。收子也食子也。仲父所以不甚疚懷於仲兄之死者。以公之在耳。公又以六七日輪行之疾。奄然若風檣之折。則仲父雖欲理遣而不得。傍人雖欲寬譬而無術。又况元氣大凘。不能敵虐疾。則何以支存於世也。嗚呼。如公而在。必欲自盡於送終之節。而如吾本無替事之誠孝。且緣禍故之震疊。斂而衣衾。塟而棺槨。皆不能稱情而如禮。此爲

余沒身之遺憾。而亦爲公不瞑之恨也。嗚呼。雙壁上一麓。卽公留念之地。而仲兄內外之塟。已先於此。揆以人事之便地勢之佳。要不出此。故一依堪輿家言。藏仲父衣履於其上。建公夫婦之宅兆於其下。盖三年之間。一室之父子兄弟舅姑娣姒。皆聚於一麓。先君之墓。亦在相望之阡。地下融洩之樂。倘或不减於人世。則稍可慰長逝之寃魄。而後死者之時時過此。尤豈不酸鼻而哽塞處乎。嗚呼。公之才華。非不贍敏。而爲冗故所奪。隨分應擧。亦甚晼晩。則乃欲專意於庶人之孝。措置小坪。勤力其中。以供菽水之歡。此計未遂。萬事瓦解。所謂家力益無餘地。且今所居之室。只是數間。不可不改構一屋。而自念智局素淺。謀畫甚拙。羣姪輩糊口之物。庇身之具。皆無以經紀。至於敎導成立之方。則其難又倍於是。嗚呼。使公雖不得期頤之壽。天若假之以十數年之頃。則庶可以終曾氏之孝。了尙平之債。而柰之何中途奄忽。家事罔涯。彼病從亦遭季母喪。纍然隨我之傍。而不能贊一辭於共濟之道。天乎鬼乎。胡奪我兄。以至於此極也。此固人理之絶慘。而天道之難諶者也。嗚呼。言有盡而悲無竆。不昧者存。實鑑我衷。

祭從弟(象牧)文

嗚呼寃哉。人之死常也。而如君之短折變也。人之短折猶常也。而如君闔家之歿尤變也。吾其忍人矣。忍見君夫妻父子五口之死。而依夫舊樣。又未幾而復見君夫妻父子死日之次第以過。以血肉之軀而有木石之腸者。儘吾之謂矣。彼虐者疹。而始吾所自期則必全活君夫妻父子而後已。彼讎者鬼。終使余以抱君夫妻父子並命之寃。謂之命也則五口之死。未必皆命也。謂之非命也則五口之家。未必皆死於一時也。君其何辜于天而罹此天下所無之禍也。吾亦何辜于天而當此天下所無之變也。雖日夜而撫膺自悼。仰天而長吁。終不得其故也。嗚呼。以我季父之愷悌仁厚。旣不得顯達於世。而又不得壽考。又無後祿如此。君亦旣抱疾于身。而年未三十而夭。終之爲無後之人。是其天耶鬼耶。命耶非命耶。彼蒼者天。此何爲哉。嗚呼。吾雖忍人。豈忍長語。以慽君不瞑之魂。而其中一語。有不得不畢者。無後者君之寃也。而不可使君而無後者。吾之責也。吾今有二兒。苟得無恙成立。其於爲君之後。無復可憂。雖或不然。奉君之祭而守季父之廟者。逮吾未死之前。其將不有餘力而

圖之矣。君若有知。所以望我者。其必在玆矣。所以自慰者。亦庶在玆矣。君其知耶不知耶。嗚呼寃哉。尙克監之。

祭再從弟谷口改塟文

嗚呼。昔者始君之歿也。曁與元兄。悲不自定。踽踽若無所依靠者。居然逾數紀于玆矣。君於吾齒差二飯。而以生質之豐粹。校視世之脩短。信乎其所不可知者。而當其幽明永隔。人情之宛轉悽動隨事輒懷者。不以久遠而或忘。則今於遷君之擧。顧吾神息旣延。緣境之感觸景之悲。卽其素所慟惜于中。因時而發者。則豈但以朝暮俟符情弱而然哉。嗟夫藏器而戾時。懷寶而沉埋。盖亦有命於其間。而自古聖贒之所不免。則當此氣數乖舛之時。余何必爲君悒悒。惟是君志行之傑卓。文章之高簡。學識之宏博。氣義之俊逸超發於等夷。而有使人韙視者存。故迄于今追惟在辰之年。不勝其百身難贖之寃。而古人所謂人琴俱亡之慟。無異身履。則俛仰人世。便有邈若山河之感而欲忘而不得者此也。自君之歿。悠悠歲月之間。所事父師先生之事。常變錯出。鉅細交至。元兄及寢郞姪。雖殫竭誠力。節次就緖。何事而不思君也。至於

編摩大集。印行當世。則讀者往往欠其梳流未盡。君之臨化結轖之言。非敢忘諸。而其於世無如君之隻眼何哉。余之昧陋。與有責焉。何嗟及矣。不寧惟是。凡日用文字之商量。平常道理之講慣。整頓門議之歧貳。彌縫家道之壞亂。亦無非思君之處。而一坏文塚。風猷深閟。蕩潏桑瀾。陳迹已遠。余安得不恤然怛然襟淚時橫。而於斯之際。君之衣履。謂再陽界。則聲音顔色。若將聞覩。畢竟是黝然一木。無可慰余之思。而反爲添余之悲。則益歎其樗櫟之壽。得之冞苦。棟樑之折。久而愈惜也。嗚呼。君之幼少嬉戲。長大秀英。想之在眼。記之在心。而風輪石火之界。忽忽人事之變。至此之極。則又復一聲薤露。送之重泉。譬如祥麟瑞鳳。暫現而旋閟矣。雖令非久冥會。懽若此世。崦嵫殘景之中。余與元兄相對。痛恨太息而已。已焉哉。君之竆夭。天實爲之。吁如之何哉。所可慰者。君之付托得人。承家保身者。實愜克家之譽。且子姓昌熾。劬躳不食之報。燾後無疆之祿。此其兆矣。嗚呼。君之平日精神咳唾之所湊泊。身後瑞錦弘璧之所巾衍。是君不朽之業也。未論後人之愛看。吾當亟取而置案。以寓餘日之思焉。嗚呼。言有盡而悲不可盡。惟君英靈。庶

或鑑余之衷而顧歆不腆之物也耶。慟自心肝。聲淚俱罄。嗚呼而已。嗚呼而已。

祭宗姪寢郞(民秀)文

嗚呼。吾與君適來人間。俱生於道義禮法之門。昏明強弱。材品雖異。而日用云爲。默相孚合。名爲叔姪之親。其實則管鮑之知己。鍾牙之賞音也。以是吾自少至老。愛重君如金石。倚仗君如棟樑。君亦事我以長上。遇我以惇愨。情志灌注。人無間然矣。顧門戶浩大。元兄衰老。君幹蠱大庭。擔著百務。彌綸酬應。各得其當。則君之一身。不可一日無也。而冥然長逝。今爲四十餘日。昧昧一木。風容深閟。吾雖噭噭然哭之慟。象設寂寞。警咳莫聞焉。每當就哭。肝腎欲裂。嗚呼。原始反終。晝夜之常也。余雖愚昧。亦豈不知。又况君早有令聞。岳牧交薦。得一命於世蔭承襲之外。居世亦五旬有八。備甞人世滋味。有子溫溫。有孫兟兟。則視彼風燈竆天之輩。夫何哀寃之有。而卽日情景。上有望八之兩親。下有無依之孀婦。無異變喪之慘。此曷故焉。意者六親和樂。一室全安。冠一世而福家見稱者。爲造物所忌而然耶。雖然篤老寃孀。尙有軆君之孝且慈。慰養存恤。當靡不用極。至若野外奉先之節。院

中尊護之道。則棟樑摧矣。吾誰與仗。綱領壞矣。吾安得管。君於冥冥之中。以許多先事。必不能無望於余。余本疎迂。坐在楡景。精力日乏。茫昧愈甚。年少替擔。姑無卓然可恃者。此尤所以慟惜於君。若天喪已而懷不能定。君其知耶不知耶。始君之疾。祟於觸冷。每値寒節。輒咯咯叫囈。而陽和則蘇惺。故前冬之病也。亦視爲年例。不置之慮矣。家運百六。天不見佑。駸駸然日加月劇。竟至於此。嗚呼惜哉。淸粹挺拔之資。孝友恭謹之行。剛介廉靖之操。慈詳和厚之風。更何處得來。爲吾宗主器也。如君之表裏如一。居今行古之士。不可復見於斯世矣。吾與君平居共勉而胥勖。惟在乎無失古心。無背古義。無墜家範。則其於大祖曁父師。庶可謂無忝矣。今君亡矣。吾亦已近死矣。爲後人者。苟克念于此。嶷嶷自持。如何其幸也。若皆一切馳心於俗事而已。則其終也可知矣。尤將柰何乎。尤將柰何乎。痛矣愼日已迫。一木亦閟。則吾之哀。益無所寓。孤立桑瀾。百感蝟集。最是先集。板刓字漫。重欲爲剞劂。拮据物力。頭緖略定。此君之病裏苦心所在。故近纔伐致文梓。謀及刊本。而前頭事難保其如君在世時節。度得以成就。如立爺大集之爲也。蒼蒼者

天。何不假之以數年。使後死者抱九原難作之恨。至於此極也。已而已而。慟矣慟矣。吾亦朝暮之人。韓子所謂不悲者無竆期。則不必爲無益之悲。惟是賞音絶稀。知己難遇。古人之所歎也。而幸余得之於骨肉情摯之間。幈幪仰賴之地。謂可以了此生相與依者。一朝失之。則其悼怛也何如。其踽𨂙也何如。而重之以家門所乘之勢。自君之亡。有如長道之折軸。中流之失棹。左右橫潰。茫無涯畔。則吾於未死之前。雖欲不悲得乎。嗚呼。于彼巖臺。景物猶前。而君之杖藜盤桓。便成陳迹。擧眼掩抑。不復欲登臨。今者君之一時權厝。直在懷遠臺傍伯祖塋下。睪然一坏。入吾朝夕之瞻望。則淸風朗月。皆是傷吾之思。寒烟冷雨。無非添吾之悲。而但眷戀庭闈。愛慕先芬。誠如平日。則魄靈肯安。魂氣徜徉。自無不之。神理人事。可謂兩便矣。撫棺與訣。浩劫茫茫。失聲長痛。萬事一夢。不昧者存。尙其有聽。

祭柳壻懼甫文

嗚呼。歲辛丑正月旣生魄癸卯。亡壻柳君懼甫之喪盡矣。其舅燁洞老人鄭仲素。哭於喪內者僅三之。其淺土之哭。亦嘗爲文以侑之。然惟以悲哀爲主。於君

器宇之好。行治之美。無所發明。故趁其撤筵前二日。送子民覺。替奠一觴而告之曰。菀彼喬木。蔭于河干。河水東沄。夾爲柴園。碩人是薖。繼世盤桓。有赫貽謨。孝友恭溫。君生是家。薰襲餘芬。質毅而確。貌晳而寬。性度通豁。風儀茂完。日用爲職。克順于親。湯罏殫誠。菽水盡懽。周旋父黨。擔夯艱難。早幹家蠱。纖悉儉勤。不隨俗儇。亦思古敦。本地平實。汎愛家羣。倚之瞽相。對則醉醇。世謂保家。正指如君。旣豐其畀。天胡嗇云。年纔逾立。厭忽歸眞。兩老在堂。兒甫應門。爾妻羸弱。寃號撤旻。中流失楫。半塗摧轅。仁者有後。可徵前言。以今所乘。岌嶪靡安。誰贖百身。難作九原。支離老物。屢當哀寃。近又哭儷。世益酸寒。緘辭致酌。淚盡聲呑。靈如不昧。鑒此心肝。

祭從姪民勳文

嗚呼。汝何爲而至此也。吾期汝雖不以公孤隆顯之位。至其爲省署郡縣之器有餘也。吾望汝雖不以問學標準之人。至其爲鄕黨信善之士亦優也。年纔三十。忽至於此。天乎鬼乎。此何爲哉。在昔己未。喪禍震剝。汝生甫周歲。先兄捐世。嫂氏下從。托汝於鄰女幾旬餘。始暇收育。凜乎其危矣。而幸賴四非翁撫養敎

導之恩。獲保縷命。粗辨帝虎。余實悶諸兒之愚蒙。歎門戶之寂寥。勸以博士之業。汝乃留意著工。殆將十年。雖未能融通爲一。然若進進不已。猶有到頭必闡之日也。婚娶之場。世俗之不取孤貧久矣。汝年逾弱冠。始得迎佳耦。分產各爨。土床瓦鐺。雖極辛酸。首擧丈夫子。能有擔石儲。薄有生世滋况。自此課童敎子。一遵先謨。則雖使汝終未做一第。亦有成就家業。訓誨後進之日。而今皆已矣。汝以隱隱之疾。抱苦有年。猖獗於今夏。積六朔駸駸凘鑠。因至不可爲之境。此在汝失聖人愼疾之戒。在汝兄有不能豫治之恨。然是固大命之所定。有不容人力於其間者耶。使天而福善則天之降禍於汝。何其奇也。使鬼而忌滿則汝之缺陷。又何有猜也。理之常者吾固知之。而氣數之變者。贒智之所不能測矣。余何尙㤪。亦何所詰。而獨念汝溫雅之資。謹勅之行。旣無疾言遽色。又無過言過動。聚善于躳者。足以受祿于天。足以享福于世。而一朝夭椓之變。至於此極。倘所謂天道其果有之耶。余於甲申哭仲兒。而仲兒年不及汝七歲。又只有一女。不若汝有繼姓物。又歲月稍久。幾乎其忘矣。及汝之折。傷虎之腸。便如宿火之撥。慘慘忽忽。了無生况。

殆欲生疾。况汝兄早孤。相依惟有汝也。而自汝委頓。奔走刀圭。頭鬚爲白。畢竟失汝。情界慘極。有非恒人孔懷之悲而已。汝於疾革之時。自分已審。凡汝後事。一一付托於兄與婦。至以課授阿鳳。屬之秉姪。爲汝至親者。自非鐵肝石腸。何忍見之。而汝至臨絶。精神了了。無一錯亂。汝之定力。可謂過人。而短促乃爾者。家運顚隮之致也。慟矣慟矣。尙復何及耶。死而入地。喪紀之例也。占阡於仲母塋下。神理相依。軆魄可安耶。在今所願者。汝之遺孤無恙成長。以承汝家。而吾今老矣。且居稍間。尋常撫育。亦不能及。敎誨一事。惟秉也是恃。秉也亦當以四非翁之心爲心矣。天其悔禍。則碩果不食之理。可執契於異日。此可少慰汝寃逝之魂也耶。嗚呼惜哉。汝若有知。其庶鑑我之衷而顧歆之。

祭庶弟象節文

嗚呼哀哉。吾與汝生而命釁。汝生四歲而先君子下世。翼年汝母氏又歿。汝零丁孤苦。視我若父母。吾不能子育之。幸而至於成立。室家而不堪衣食之憂。汝不避寒暑。奔走乎四方者今幾年矣。而纔得暇食之根基。又將冠吉兒。擇對成說。約期於是冬。而汝奄忽

若風轖之摧折。是汝命道之促耶。抑吾不友之殃耶。汝爲人若壯實而欠堅固。故吾不以壽骨望汝。而若其共吾兒收吾則謂當無虞矣。今人事之倒置如此。吾尙忍言之哉。始汝病四日。謂爲區別而汗卽起動。故呼之而戒少愈。因悲滾埋甥。阻漲水潦。汝病之再發。革而後始知。頓足驚號。藥餌無及。其不能趁治於未革者。吾爲庾袞之罪人矣。嗚呼嗚呼。已而已而。吾自少日。積傷於喪亂。年今周甲。筋力殘敗。而孔懷之慽。荐酷於六朔之間。四月哭季妹之訃。六月哭汝之寃。又前月初哭姊氏之喪。情地之慘。無非銷剝吾肝腎。而原隰之事。遠者雖無柰。近在目下者。非我誰當爲哉。汝若無恙則此勞可分。而幷汝之後事而爲吾之憂。此豈汝所欲爲者哉。痛矣痛矣。汝雖無文識。而能識道理上大軆。所以事我者。可謂盡其職矣。而一朝棄我。冥然而莫之顧。將何爲哉。吾自哭汝以來。若無半身。忽忽無生意於世。况汝婦汝子。誰恃而爲命哉。吾與兒輩。豈不力謀其生養之道。而所患者事與意乖。計不入聽。未知前頭事果何如。至於子母所散之物。成汝之信。尤極難焉。此亦吾吁歎者也。向於沴氣火熾之中。艱戢一木。藁殯沙堰。因以吉兒及嫂更

相阽危。月再易而始成服。又再易月而始送之土中。其可曰同氣在世而塟埋之慢至此哉。嗚呼。汝生不識昊天之恩。壯不得安居之時。一子之可醮者未克醮焉。又數載歉荒。未免飢餒。而當秋穰穰。不能食新。痛矣痛矣。凡此數者。雖在他人。尙足以涕。况吾之於汝哉。林泉吾山之後局。而距先人衣履之藏只隔一峴。神理相通。不至夐絶。汝於入土之後。軆魄永寧則當庇汝之後。而但風夷谷汰。不能無隱慮。且吾衰甚。自量無久視之勢。安見其成就而如舊也。吉兒丱角。不宜以兒名承喪。故因其肇錫而名以民吉。汝其知焉。嗚呼。悲哀結轖。神識迷茫。語無倫脊。萬不究一。汝或聽之。

祭亡婦蔡氏文

嗚呼。吾長婦蔡氏。以歲丁酉之四月朔日戊申。大歸于家西辛坐之原。舅痛哭于靈席之前而擧一觴侑之曰。嗚呼哀哉。靷塗啓矣。㫌翣擧矣。汝將何去耶。老舅姑在堂。稚子女滿室。汝夫羸敗。擔著家中百務。乃汝偃然大寢。莫知所恤。恝然若忘之。嗚呼。此豈汝所欲爲而然者耶。人生脩短。莫不有命。吉匈禍福。亦莫不有數。不容人力於其間。故達者任之。愚者拘焉。余

亦非專昧乎此。然自汝之疾駸駸然入於膏肓。滿心熏憂。猶冀差復之有日。至于四朔危篤之中。經月分娩之餘。聞汝言語不錯。見汝精神如常。謂汝得生道。而計其三七之在某日。俄忽之間。大命奄盡。莫可救得。嗚呼。汝之爲人。氣專而貌完。質厚而性樸。故恃之以久視。而送終吾夫妻朝暮之人固勿說。惟彼諸女兒晩擧男。亦當見其成立也。無虞得與所天者當享偕老之福矣。今一朝大謬。萬事成空。以吾之抱經喪慘。鐵肝石腸。尙不堪痛割。矧汝所嬌如軟莖弱草者。爲朝晡晨昏之叫。不勝其隕絶之哀。吾雖忍人乎。安忍聞此聲而定于懷。嗚呼。汝之爲吾婦治吾家爲二十五年于玆。其間人事。如夢一覺。苦多懽少。不欲縷說。惟是汝音容言笑。森然在眼。日用做措。宛轉于心。欲忘而不得忘。時入內見汝中饋之處虛矣。階戺之下淺土之圍。翳然而閒然。則輒潛淫而涕矣。况靷而納之深坎。封以厚壤。則汝之陳迹日遠。汝之遺屬日哀。汝夫之兼內事治生業日苦。吾之悲哀。安得不日甚也耶。冥然而不知者。其於慈愛之種種關念處。固邈如也。不死而寄視者。擧目悲憐。放下不得。彼權李二室之抱恨於汝者。慈天之已移矣。亦復何爲。而㝡

是汝喪畢之後。卽可相攸者。誰將糚奩而資送之也。垂髫爲羣而未經痘者。又誰抱哺而陶甄之也。此余之尤不能忘汝者。而獨念汝恭儉有恒之行。沉厚謹質之像。足以有後。且以吾先父母積仁累善。未食劬躳之報。苟有天理。則彭也當無恙成立。傳吾之門第矣。吾惟是之望。而慰汝於冥冥之中。亦惟是而已。尙何言哉。尙何言哉。