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上剛齋宋先生(稺圭○己丑)

向日之拜。經年承誨。仰瞻德容。韶華勝昔。歸來充然。若有所得矣。榴暉方永。伏問邇來。靜養道體神祐貞吉。區區旋切伏慕之至。侍生無撓還庭。庭候幸無大損耳。紹賢碑文。重違下敎。敢以管見。略用刪潤。而旣非尤翁大手。又乏谿老神識。則其爲半上落下者决矣。悚仄悚仄。第賜取覽。其所未妥者。痛加繩削。俾得愈改愈好。且因來便。略賜敎及。如何如何。斯院文字。儘不可草略也。不知士友中孰有可以商確者否。如洪尙書，金安邊諸公。是詞垣鉅工。若得往復論辨則幸矣。窃見前輩先賢。每於此等大文字。不憚乎參證點化。盖以體重而心公故也。僭易及此。幷乞諒照。

答李致尊(道在○甲午)

至沍風雪。更問令仕候動止萬衛。爲官擇人。古道也。當官盡職。吾分也。令公閒處幾年。一出而當久任責成之地。庶可以不負所學矣。宿齋進講。日親　溫文。想必有薰陶漸染之妙矣。望風引領。何敢暫諼也。竊謂輔導人主。莫大於格心。况今　尺衣漸長之時。尤

當用小學蒙養之方。要使日用動靜之際。先辨內外賓主之別。不爲十寒衆咻之所移。則過此以往。自當有無限好事。若課書講文。固是面前事業。而猶屬第二件矣。盖帝王之學。當以正心誠身爲重。而不當以章句文章爲主矣。凡於課講處。每將文義。推到於上等地位。切勿區區於尋數句讀之間。或致拘迫厭煩之患。且於講讀之外。每將好箇說話。以爲誘掖興勸之資則幸矣。惟玆數段。泛言之則只是常談也。深究之則實有妙理。淺陋管見。實有平昔耿耿者。未嘗敢向人開口。而聊以私告于執事。未知如何。雖然此皆徒言耳。朱子曰。欲得吾君好。先要吾身好。此果大議論也。且如直道而行。出門有碍。及出者難工諸訓。俱是眞切經歷語。以令兄之高識遠見。想於此等處。已有朝夕惕厲者矣。同僚中亦有可以助成我有爲之志者否。臨書傾倒。儘出心乎愛矣。遐不謂矣之情也。幷祈諒照而一一復敎。更勿以溺職添病等字。爲循例餙讓之辭。至仰至仰。罪人忍經終祥。俯仰忽忽。廓無所歸。此生此痛。何時可已。病又添痼。轉到難醫。死固宜也。而只恨不死而支離矣。

與李左甫(翊會○乙未)

應順遺事。果已垂念耶。此友此事。恐執事不得以辭其責矣。其人已矣。而念其志行皎然。終不忍泯沒也。向見致尊。謂以凡在朋友之列者。各以所見收拾其一二。若諸集語錄㨾。合以成編。以俟立言者采擇可也。尊台亦以爲然而許其收錄矣。不如是則後事凄凉。無人擔當。必將泯沒而止耳。第其自幼至少。詳其本末。又莫如台監矣。且常見此等事。每患於因循未就。此所以面告書瀆而不知止者也。

與李左甫

先誌一篇。雅重精麗。擲地金聲。足以不朽千古矣。盥讀百回。字字銘感。籤改句語。顧玆顓蒙。何敢贊一辭也。第念鄭重之敎。不恥下問。意甚盛也。管蠡淺見。亦不害各言其志。故玆敢略用點竄。或削或增。旣爲傍籤。且具夾紙。以俟裁擇焉。盖碑誌文字。叙事須切實。寧過於簡而毋或衍也。綴文貴簡嚴。寧過於法而毋或濫也。執事之文章。固已兼之矣。而生之所仰質者。亦敢竊附於此義。庶蒙恕照耶。且聞先正之訓曰。愈改愈好。更望改之又改。俾入于盡美盡善之域耳。

三張第六行生民以下數行所改者。盖有多少商量。誠以先人平日志事。常以館閣民社軍國諸事。視爲

己分而留意而已。若胷中石畫。一切潛究。當事倚辦諸語。恐失平日本色耳。叙事只要無過無不及。故改之如許。庶免差謬之歸耳。旣刪本文數行。則下文接續。更不可無措語。故更添入雖閒居野處等字。幸望細諒。

三張第十五六行粹然一出於正。自非大賢以上。未敢容易議到。人之不諒。或謂之溢美。則不亦未安乎。父母稱孝。則已見于上段叙事之中。親串服其義。則且在於下段鄕黨畏彦方句語中。此文體段。已極簡嚴。恐不必疊論也。且起語以學問一事。則似當略叙文行一節矣。故改以家傳詩禮。行篤孝悌。不以利疚。不以貧戚十六字。盖詩禮孝悌等字。非不疊論也。而如是略言。似無所妨耳。未知如何。

三張第十七行罕字。先人平日盖於城府罕入矣。亦未甞絶跡也。今以與官府不相干涉。而書以絶德公之迹則似稍爽實。故絶字改以罕字。且上段以未嘗以學問自居發端。則在下段當有結語。故改以夷考其端十三字。不獨爲徹上徹下也。莫非學問一事。又是總論之不可闕者故耳。

四張第十行以下改本。此是摠論處。煞當入商量。盖

祐善云云。用之祭文家狀等字則可矣。至墓文總論。則恐不必以此斷案。且此等語。只是他人慨惜之意也。念惟先人晩年氣像。實有樂而不憂。不怨不尤之意。又克享大耋之年。處達尊之境。所謂祐善之理。似若在此而不在彼也。故改本中所添入老而好學以下數行語。窃附乎總論全體之義。士友之及門薰炙者。其言亦以爲然矣。未知如何。伏乞細諒而批賜焉。銘語信古雅切實。蔑以加矣。第有數語未穩處。略有所改。盖蒲輪不轉一語。恐非本色。故幷與蕙帳一句而刪去。一壺千金。沒而後思。極其揄揚歎惜之意。而此亦恐非本色。故改以懷寶遯世昔人所悲。下語如此。庶可爲摠論結語之體。且不失立言懋實之義耶。

與金維誠(博淵○丙申)

鍮舍盍簪。耿耿在心。何嘗暫諼也。一自士肯下鄕。阻如涯角。倍切悵望。而每想兄比隣聯床之樂。尤不勝黯黯神往矣。歲聿其暮。省候際時珍旺。比來讀何書。作何工夫。恨不得日親几席。款聽奇偉之論也。此世何時。吾儕何人。若執事之任重道遠。似是天意也。積陰潛陽。理無終剝。實幸於吾而親見之矣。向來講論。所以開發蒙蔀者多矣。常謂老兄才氣卓犖。長於高

明發越。而或欠於沉潛縝密。若晦翁之誡南軒者。故輒以傷於快奉䂓矣。及承多少誨諭。識透理到。淺見驟聞。茫若望洋。尋常說繹。不覺歎服。竊意此不獨天品之過人。似是靜養翫賾。精思妙契之效也。氣質用小。學問工大。晦翁果不我欺哉。更願益加勉勵。交修幷進。一以晦翁蠶絲牛毛海濶天高。尤翁豪傑英雄戰兢臨履爲準焉。則此實斯文之幸也。意中諸益。間得幾度合席乎。每見近世學者。始也自得。終焉自信。畢竟只成就固陋穿鑿㨾子。此非姿之不美也。非業之不專也。只緣無師友講磨之力。便有南越纛屋之患耳。有不學。學而不免此患。則終無由進得第一等地步。老兄亦嘗念及於此而爲之永歎否。惟學遜志。顔子以多問於寡。以能問於不能。有若無。實若虛。决不若是之沾沾自足。不求益而須成也。此是吾儒家終身事業。其可忽乎。端居深念。臨筆漫及。盖亦不能無望於有志之諸君子耳。凡我朋友各當講學。必以古道相期。而不落近世窠臼。則過此以往。自當有無限好事。豈不爲吾道之大幸。惟執事可以聞此。須勿輕以語人也。不知者必以我爲妄人也。

　　別紙

曾論雪溪錄。愚之所揚之者。自以爲不無管見。而其言則果不稱停矣。兄之所以抑之者。似爲捄我一偏。而其所言恐亦過中矣。一揚一抑。俱非講學之道也。要之取其所長。棄其所短。依兄言刪成數三卷文字。則是實君子成人之美。隱惡揚善之好德也。顧我昏昧。未敢財擇。以兄峻識。一見如辨黑白。苟得下手。當不過旬日間事耳。此事前已面托矣。幸更入深量而亟圖之也。若其取捨則或付籤。或圈朱於本冊。俱無所妨矣。盖惟此人。以竆峽微門。能自得師。隱然以天德王道爲心。决非拘儒俗士口耳蹈襲之比也。前輩所謂間世奇才者。庶幾近之矣。有此人有此學。而終不得後世之子雲堯夫。則不亦可惜歟。際此大寐莫醒氣宇厭厭之日。尤當引而進之。以警一世之耳目矣。若其句語論議之有多少疵累者。只是見未透力未逮學未成之致也。非其志之罪也。從古儒者亦多有有志未就。見其進。不見其止者。苟其本領之旣正也。言語之近道也。則不可以寸朽而棄全材也。况其所著非成書也。只是其門徒收拾零碎斷爛於寸楮亂藁之中者。宜其亂而不整。駁而不精矣。此等處政合參恕。不當置之於不足與論之科矣。未知盛意更

爲如何。

與金維誠

吾輩情面。固不繫書有無。而有書而喜。無書而悵。亦情之不能已者耳。弟之無書已久矣。一是漸懶筆硏。漸省言語也。一是有書則每患言不盡意。只若寒暄人事而止。還不若無書之爲愈也。一是有書于士肯。則只信雷照。不用別幅多作字也。然而古人則必不如是。此所以有便無書。每不禁惘然耳。遠辱華牋。垂諭勤摯。兄之愛我。有勝於弟之慕兄而然耶。奉讀慰瀉。如接面譚。始信有書果勝於無書也。書後又屬秋序矣。淸蟬在樹。懷仰益切。侍餘道况。際益衛重。多少衰相。亦理之常。第比我十年前氣血。則似是過語。老兄淸修充養。寧若我蒲柳先零耶。賤狀以若早衰。遽作回甲老翁。孤露百感。轉益難聊。不知昔人當此。果復作何如懷也。春夏粗安。入秋暑感。見方委苦。亦分也。殊用悶憐。顧惟冗懶。百不猶人。而每接來書。策勵眷眷。有若可與適道者然。雖此病昏。亦覺警惕而內省多愧。只增駭汗。比來所業。果在何書。何不示及耶。弟則無可告語者。雜抽案書。涉獵看過。只爲閑界消遣之資。近當科期。或有秀子來問七言詩六字賦。聊

與之酬酢。此何足云云也。向來一解。眞是少年叢中出一口氣。聞做引表大篇云。縱於會圍。已屬山外。而老筆猶健。亦可賀也。士肯洛第調况。殊可念也。秋事庶望有秋。是足可賴耶。來諭所謂稍有志槩。竆餓拂亂云者。深可歎息。歷數古今。此只是大家運氣所關也。至於艱難增益。天之所使云者。固是孟子格言。而晦翁亦不曰聖賢豪傑。只恁麽死了底何限耶。得失一付之天。進修惟在於我。畢竟做得處。只將俟後世之子雲堯夫矣。盖不獨文字爲然也。年來看書。漸覺得聖賢眞不我欺。世人與我相違而已。比有數事可供一笑者。昨秋方伯因賑捄問策。故書送荒政十條。今春本官因繡關問邑弊。故又錄上軍田糴三條。所言雖極迂濶。亦頗切實。而都歸於空言無施。其不入時㨾。大率如此。晦翁所歎說將不下者。亦可類推矣。此事寧不可笑耶。匹夫片言。儘如鴻毛。而擧隅反三。世道可知。國家何賴。民生何依。言之苦痛。謂之何哉。俯仰人世。萬念俱灰。猶有名山一念。消鑠不得。如楓岳一行。眞是平生重債。少也只俟天借其便矣。今其左矣。年益邁矣。差過數年。將爲老牛之鞭不堪矣。切欲賣薄田辦行具。或秋或春。輕裝飄然而往。獨無會

心人可與之同行者。所思者惟老兄從兄弟與執令耳。以東伯爲山中主人。似不至落莫矣。子七有宿約。而此友今日行止。似不得任便矣。第玆奉告。幸與肯從執友相議。爲之指示方略。亟謀所以聯轡之計也。人謂老妄。吾固不辭矣。小孫親事。要當以冬春過行。了得此事。則向平五岳之遊。此又其時也。所恨者苦無夫子乘桴。子路能從之氣像耳。不知天果遂吾意否也。子七遽當丈席地位。任大而責重矣。吾儕久要一喜一憂。不勝憧憧。來書傳去。謂將從近奉謝云矣。

答宋子七(來煕○丁酉)

㥘寒吟病。倍切耿耿。卽伏承覆札。驚慰殆若吹律。治聲所聞。吾於兄豈欲獻諛耶。如其有疵。寧不貢愚歟。聲聞之過情。從古而然。况今汙俗。苟有一善。果有過譽之患。在兄而言。固當遜謝不居。而自我而言。則所以誠心喜之者。一是以病俗之意而拭目也。一是以素期之心而幸中其言也。第有名無實。君子所誡。何以畀之。詩人所歎。所希益懋製錦。以副四方之望耳。二冊批評。倥偬之中。有此精察之工。儘用敬歎。况諸條所云。實多開釋。疑晦處略告夾紙。更賜鐫誨如何。

　　別紙

楔約諸籤。一一的當。依示改補也。分類諸條。皆是可言之處。槩是曾所入量者。可見所見之略同也。天道地道之各編。六官之刪去固無妨。而但天地道只當統會於天地。天地則當統會於理氣中矣。若以天地爲各編。則便若彙語類苑之題矣。不立六官。而列書治法則似爲散漫。且六官是經文之題。故分爲諸小目。似爲詳明耳。未知如何。性命之性性情之性。果各重疊。而但凡論兩性字。語脉各異。故凡性理大全程書分類諸書。各以兩性字分入於兩處矣。此則似無大段拘碍耳。仁義禮智與四端七情。果爲疊語。而第觀分類所編。亦旣曰仁。又曰仁義禮智。又曰仁義禮智信不嫌其重複也。盖以立言之各殊故也。四七則第欲以小目附之。未知如何。家道編云云。來示儘當。此條始以人倫名編。而幷入君臣師友矣。多有拘碍相妨處。故以今本爲定矣。以大體則來諭儘平正。謹當以舊本改之。但不必曰人道也。只當曰人倫而已。處家一條。不必以大目也。只當各爲一編。而但家道幾盡入於人倫條。是可欠也。異端之別爲一編。加之聖賢之上者。盖以明正學辨異端爲次。而會極于聖賢也。凡諸書類次。亦多如是者矣。然而來示亦平順。

第當更入商量而處之耳。盖此書之義。大體略寓學問次第之意。性理之爲首。以頭腦也。學問固當爲次。而學問編中諸目。亦槩以學問次第序之。至於人倫則是大節也。當次于學問也。若處家接人處世治道。則亦各順其序矣。異端則爲學者在所當辨也。聖賢則會極歸極而爲終條理也。若歷代則只是聖賢附錄也。雜類則只取無甚關不可類者。又爲附錄。若語類之附雜類焉耳。管見大槩如此。而安知其一一合理也。第入深諒而更敎也。臨筆不可盡意。都俟一面承敎而定之耳。多少節目可添可刪者。不止於此矣。

答宋子七

新除固知倘來。而轉入窄徑。不暇爲世道賀。而先爲相愛者憂耳。此事乃從古聖賢及先正諸老先生。所已經歷而措處者。今日後學。更有何別般道理也。學業則惟明體適用。出處則惟霽行潦休耳。世事雖千變。而吾道則一而已。區區所希。先見古意。益篤舊學。以爲　國家斯文之耿光耳。雖然非言之艱。行之惟艱。若乃斟酌時宜而不失其正。則亦惟在竆格上用工矣。目下事。想已講之熟矣。要之明窓看書。囂囂自樂已矣。重違勤敎。略玆奉復。

與族兄益之(謙秀○庚子)

積久悵慕。轉欲心痗。眞是終不可諼者耳。歲新月換。伏惟體事對時康旺。連憑來音。伏聞鬢髮皓然。非復昔時云。此果古今公道耶。兪妹喪事。久猶慘怛。衰年疚懷。不瑕添損。田兄應弟次第歸土。處世都如一夢。不知此生此夢。何日可覺也。弟回甲。又添一齒。孤露百感。只欲無訛而已。晉陽往事不須言。晦翁謂南軒曰。世間人口。無眞是非。屈子賦曰。謠諑謂予以善淫。自昔伊然矣。謂之何哉。念惟至愚不肖。偏被先叔主敎育之眷。名爲叔姪。義實師生。儘若河汾所謂通於夫子。受恩罔極者。而孤陋屛蟄。旣不能小承厥志。顧今老病將死。竟無塵刹之報。果是古所云行負神明者。每一念至。有汗沾背。始於昨年。略具數畒祭田。爲助四五世祀需。盖積費心力者也。旣效微誠於我祖考。則亦敢後我師門乎。擬將土物地産。歲課齎送。用表區區之意。物雖至薄。而亦出於如丹此縑出自機杼之義也。今春擬一見金剛。行當入城。且擬一拜叙蘊矣。歲儉路梗。天使尼行。面訴旣無路。玆以一斗棗一死雉封上。幸乞諒納。助用於四月忌辰。如何如何。言之愴痛。臨楮涕零耳。

與金士明(在誠○庚辰)

歸自嶺外。覆疏留案。實慰阻懷。少弟嶠行。旬有五日始返。歷見直指。轉入海印。又與草溪老相會。做幾日講話。歸見親候。不至大損。而當暑以來。宿患頻作。且夏月調供。尤不稱情。私切悶隘。時雨慰洽。象占大有。公私萬幸。而眼前調度。力竆竿步。恐有今年凍殺。敎人喫明年大椀之慮。好笑奈何。伯有同遊旣久。益覺奇愛。使肆力充養。則其進盖未可量。其病狀亦幸不至添苦矣。李老决非俗儒口耳之學。第恐其太多自得之味。或有杜撰之意。是可欠耳。未知自大眼目見之。果以爲何如也。

答朴稚明(始陽○庚子)

路阻千里。序盡三秋。別意惘然。雖在百擾中。未甞不耿耿。未委省奉棣况連佳。秋事登塲。日親燈火。此時景象。森如在眼也。向見章汝書。聞作數日佔畢之業。又將三餘。約會於書齋云。種種欣慰。不勝神𨓏也。此一行作吏。飽受苦况。弊局百度。果古今所未聞。將此衰氣。儘無整頓之望。姑此忍注做去。盖有所待者。如不如意。則不忍爲自我毁劃。只將以淵明一賦。爲歸宿地耳。所幸一覽楓岳。亦以六十翁病軀。遍踏萬二

千峯。儘覺夬活也。方自山中歸。曠務紛如。撥忙略草。

與洛中諸公別紙(庚子)

近方買得一屋子。設爲書齋。爲學徒肄業之所。其地則卽鄙居隣洞。名曰雲谷。山間靜寂。頗有林壑溪澗之趣。其舍則外內茅茨。凡六七間。仍與同志諸士友。同修契事。名曰文會契。亦有議定約束矣。有齋而不可無號。故名其齋曰千百齋。取人一己百人十己千之義也。其窓曰主一寮。取敬字也。其軒曰益三軒。取友道也。其閣曰藏萬閣。取古人欲藏萬卷終身嘯詠之語也。其門曰不二門。取退溪色不入書不出之訓也。諸篇大字則已受來于左甫台丈矣。此間不可無執事一言。千萬下諒。副以一段文字。俾爲村秀才子模範之資。且永爲山中寶藏。如何如何。第其所扁題者旣非一。若齋若寮若軒若閣若門是也。所求文軆亦不一焉。曰記曰說曰箴曰銘曰詩也。或以一軆文。各賦一篇題爲五首。或以一體。合賦各題爲一首。或只以一體。只賦一題爲一首。隨意寫出。俱無不可。若以五體文。各賦五篇題爲二十五首。則當極壯王矣。或以風瀾巨筆。爲此大鋪叙否。此則求之太奢而應之太廣。所謂固所願。不敢請者耳。幷一一入量焉。

上宰相

歲暮天寒。伏惟匀體動止神護百福。向來功制。篤友孔懷。衰境易悲。果將何術而寬抑耶。區區慕慮。實不敢少弛。某形衰病滋。漸就昏耗。邑弊政拙。自陷僨誤。白首作吏。狼狽至此。爲之奈何。第此邑事。操刃而遇髖髀者。日不知其爲幾許時矣。當其時也。輒思歸田隨分占便。而自念百里小才之可堪。而尙以不能者止。則罔極　恩造。此生前更無少報之日矣。因此趑趄蹲冒。耐至今日。而明知畢竟蔑絲毫之補。則無寧早自黜退。苟免大戾。玆將實狀。謹具別錄以告。幸恕其屑猥。而亟賜指導。以圖公私方便。千萬千萬。餘歲華垂竆。伏祝爲民國保愛。以副此區區下情焉。

　　別紙

本邑弊瘼。向來拜誨時。略陳其槩。而及其坐在裏許。亦不圖至斯之極也。今世論弊。輒曰無邑不然。言雖苦口。而聽若例事矣。至於本邑。則果有異於他邑者。土瘠民貧巖邑也。孔路名山劇役也。蠢俗頑習本性也。八年荐饑大灾也。仍之三政俱弊。百惡俱萃。廵相之敎曰本道舊弊。先數春川江陵。而今則淮之弊甚於春江。以其一朝新弊。人鮮能知也。此果的論也。老

泉之言曰未亂易治。已亂易治。惟將亂難治。此政此邑之謂也。試言其綱。則還之巨逋。軍之闕額。田之虛結。此固諸邑之所共也。至於四千戶口。經今春而只餘一千六百。則此又諸邑之所無也。若言其目。則元還二萬四千石零。逋爲八千餘石。除廳族徵外。指徵無處萬無奈何者。爲四千餘石。軍保三千餘名。除時存有名色者外。逃故爲一千一百八十餘名矣。田結除免稅諸復外。公納民結。爲一百四十八結。而其爲虛結者。總爲六十餘結。又除比年　朝家蕩減及營本邑捄急權减者外。尙有二十餘結。此皆靑松無主。白徵里族者也。凡使民戶日縮。田疇日荒。軍額日縮。公納日滯者。皆由於有土無民矣。田土白徵。　朝家之所不許。而獨以無量之故。受此偏苦之寃。仁人君子寧不動心乎。若言其受弊之源。則四條之異於列邑者。已陳于前。而至於吏姦也民竆也營作錢也。罔非受病之地也。若言其流弊之害。則中國旣虛。四夷侵陵。元氣旣竭。何病不生。第一上納之愆滯。此則　廟堂之所悉也。第二吏民之廳族徵也。第三公私倉庫之俱枵然也。第四孔路名山之支應也。第五邑俗民習之更無人理。蔑倫犯法也。欲言其目。更僕難悉。

而姑擧其槩。則上納愆期。本出吏奸。而至於本邑。則吏奸一二。民居八九。嚴關催科。每求諸絶戶虛薄之間。無皮而欲刮毛。無麵而造不托。此所以徵族徵隣。民日益散。田日益荒。而公納日益滯者也。若廳族之徵。倉庫之虛。勢所必至。言亦何益也。嗚呼。國依於民。民依於國。不易之道也。有土斯有財。有財斯有民。不易之理也。病必對證投劑。弊必拔本塞源。竆則變變則通者。又不易之論也。捄弊一事。百爾思之。萬無長策。誠以蠶絲牛毛。塗抹牽補。而自下邑措處者。則枝葉波瀾。破東補西。才去一弊。轉生百弊。矻矻終年而漸入亂麻矣。若乃推本溯源。提綱挈維。使小民均受其澤者。　廟堂之事耳。病至膏肓。良醫尙可治。弊到極處。良手尙可措。今之良醫良手。獨非我閤下乎。朱子曰。聖人無不可爲之時。但恐權柄不入手。閤下今日所處。又豈可以權柄不入手。諉之以不可爲耶。盖閤下平日事。固已負一代士大夫之望矣。今日事。又任軍國萬姓之責矣。閤下之一謀猷一號令。卽生民休戚。　國家否泰之所繫也。若某之草野鄕闇。不嫺世務。而旣居一日。欲盡一日之責者。其將捨閤下誰與乎。謹將數條。庸獻一得之見。千萬財處焉。軍政則

近方措處。爲捄焚拯溺之計。庶幾有幾年萬一之補矣。田政則大而覆審改量。小而依量邑給灾。容俟別時更議。今不敢以難行之事。陳無益之言。獨有還政一節。欲捄眼前瘡痍。實無手下經綸。盖催科政拙小過也。合置下考。固所甘心也。誣辭罔　上大罪也。循例虛勘。非義所出也。晝嗟夜唏。直到歲末。擬將以實狀報營。恭俟勘處焉。除毛排捧。已承敎於向日矣。第此無上之弊局。特施別般之殊眷。若吏限三年。民限五年。依近日淸州春川等例施之則大幸矣。此其一也。至於大逋之依法照律。金石之典也。今若依金溝已例。一行此法。則一是懲一勵百也。一是小損大益也。一是令行禁止也。行一事而具三善矣。此又一也。惟斯二者。另念力施之。切祝切祝。　國計哀痛。未有甚於此時。此時而爲此說者。非愚則妄也。雖然有司之愛經費。　朝家之恤民力。必須幷行不悖。若乃爲天地立心。爲邦家祈天永命。則果不在多少財用錙銖毫末之間也。斯言不信。則曾氏以義爲利之訓。有若盍徹之對。孟子反本之論。必不昭載於經傳矣。草茅迂濶。恃眷傾倒。主臣主臣。夫法之所不載。事之不可行者。言之者不當強請也。聽之者不必勉從也。傳

曰聽言之道。各以其事觀之。則人不敢妄言也。閤下試爲之三思也。某之言。果是悖於事之事。而亦果無於法之法乎。瀆冒嚴威。書不盡言。言不盡意。伏惟下諒。一言復敎。解此迷惑。且以謝淮陽百里魚喁之民焉。則千萬幸甚。

與李判書(光正○辛丑)

辭單旣被封還。又蒙誨諭。盛念攸存。敢不感激也。但於鄙意。終有未釋然者。更此控辭。用冀曲諒焉。下敎縷縷。一則曰不可失淮民之望也。一則曰新使可與有爲也。終又勉之以古人立志。夫憂民盡誠。與人爲善。閤下之德固盛矣。疇敢有間也。雖然量己量人大事也。知進知退大節也。夫以淮邑之爲無上弊局。下官之爲人中最下。固已不堪乎矯捄剸理矣。半年莅任。一事未了。才旣疎迂。不能爲周便之政。性又輕率。不能爲姑息之計。故有誠而不究惠。有惠而不究施。積狃之巨逋。大驚小恠。偏苦之殘氓。厚望歸虛。要其歸。亦惟曰怨咨而已。何有於望乎。新使令聞。聞已熟矣。今讀來敎。益令人欣聳。東民之福。與有幸矣。但念以閤下之至誠惻怛。而至於淮陽則終未見一變之化。此乃淮邑之罪。非營門之過也。是政陽明詩所謂

春風不化山石頑者也。新使之賢。與閤下等。而淮邑之弊。日甚一日。則雖使爲本官者。竭其心腎。焦其頭額。而日見其罪上添罪而已。何敢望一毫有爲哉。至於古人立志之敎。誠不覺於心戚戚矣。古人立志。固嘗不避夷險。擔當徇國。下至爲貧祿仕。果無不仕之義。而至於辭受去就之節。則亦未嘗一毫放過。下官今日事。政由妄效古人耳。竆廬揣摩。妄以爲何有一縣。而及其事到手頭。罔措沒策。則其才之不逮也亦明矣。尙此黽勉顧戀。不敢力辭者。一是衰骸或可強策也。一是或得一人材。尙可措處田政也。一是揆地答敎。或蒙軫念也。且以責重民社。非爲貧祿仕之比。則不可冒近世厭避之嫌也。到今事勢乃爲大謬。多少妄料。俱已左矣。積瘁生病。病至委席。不能出門外一步地。博詢人材。竟未得一箇可以任事者矣。揆地之終靳一語。則决知其不獲乎上也。有玆數事。此志已决。是誠不得已也。若所謂厭避之名。則果非平日盡瘁之本心。而事到此頭。亦有所不暇顧者耳。夫以衰年難醫之疾。更入積弊難捄之局。上不見答於大僚。下不副朢於小民。將此十分不可強之勢。灼見十分不可爲之機。而尙此輿疾千里。爲生行死歸之計。

外以號於人曰。吾將革弊也爲政也。此乃古人立志也云爾。則其於爲人賢不肖。果何如也。古之量己量人。知進知退者。必不若是之苟且也。此所謂政由妄效古人者也。而閤下乃又責之以古人立志。則是將爲志伊尹之所志。而獨闕孔子可止則止一節耶。嗚呼。林卧卄年。一出狼狽。做時不如說時。人心不如我心。昔賢所歎。謂之何哉。惟閤下知我。庶可憐我而悶我也。蔽一言。曰實病實狀。實心實語。方又再辭矣。幸蒙印可。則厚之至而愛之深也。如又見退。則儘乎命之竆也。義理無竆。果非鄕闇之所可悉也。下書之尾。且曰深商而善處之也。所謂深商則如右所陳矣。至若善處則其謀亦拙矣。更干一事。敢請明敎。今日之辭。如又不穫(一作獲)。則向後事。只懸於新使之手矣。只將連狀更辭於新𦲷之初乎。抑將坐到久曠。自營門　啓聞。自銓家催促。而以家僮呈單而罷免乎。惟此二者。其難易遅速。何得何失。伏望精擇而詳敎牖迷焉。則幸甚幸甚。氣眩呼倩。恰似春囈。荒陋繁複。不足槩聽。而大意則亦可見矣。千萬體諒。更切至祝耳。

與族姪允賓(嘉愚○己亥)

京湖四百。尙此杳若隔世。况今燕山十倍之地。又作

經年之別。老懷易感。眞不勝黯然而消也。第問高秋。台候鄭重。執事亦老矣。異域風霜。不瑕添得鬢雪否。瞻言耿結。實不淺尠也。第士生一隅。得壯觀天下山川者。固難矣。使行只以不辱　命爲貴。又能善覘人國則尤善矣。雖今之時異乎古之時。而俯仰乎風俗所尙。氣數所關處。豈無可觀者耶。念執事官高而家貧。雖不得市童之憐。而有識者盖高其風也。又於今日之行。使殊俗聳觀。知東國有李夫子焉。則儘是一段美事耳。洋學火熾。便是伊川之被髮矣。不知彼中所以措處此學者。果何如也。中原大地。勿論朝野。或有效孟朱闢異之義者耶。或待之以道觀佛寺之流。而倚閣一邊耶。或載胥及溺。而泯然一色耶。或陽擠陰予。若陸王之貽𥚁萬世耶。或劓殄無育。而不與同中國耶。此一事。幸又爲之周諮。歸告　朝廷。棄短取長。用作他山之石也。

與李景禮(魯秉)

吾儕幷世。聚如萍水。散若參商。悠悠湖海。所恃者點犀相照。而先後回甲。居然老白首矣。悲歡不須言也。而不知前頭果費幾番聚散。每一念至。不勝惘然。忽聞執事有燕槎飮氷之行。又不覺有平日之壯志矣。

第問凉秋。台候鄭重。日前逢鄭玉汝。半晌娓娓。皆執事事。衰年遠役。理應加餐。至若風泉之感壯遊之興。俱繫可問者。而最是邪說方熾。殆甚於洪水猛獸矣。顧安得孟朱手段。闢之廓如耶。今天下胥淪於夷。不知長夜陸沉之中。亦有一線潛陽否。台之行也。勿論朝野(缺)。求其所謂豪傑之士也。如有懷抱道義而不試者。一遇海外知己。必當有高識偉論而樂爲之相告也。圮上授書。果不爲誅秦蹙項之資耶。抑滔滔皆是。竟無一箇志士耶。曾聞邪學之初起于西洋也。洋之人擧起而攻之。至於動兵而殄滅之。其餘醜者乃逃散于四方云。斯言果信則顧我禮義之邦。獨無斬魔一劒。輸他西人一着耶。此一事。第又試問于彼中也。君子反經而已。經正庶幾斯無惑。比來斯文掃地。恠鬼之肆行。非一朝一夕之故。目今際天狂濤。非一葦之可抗。百爾無策。乃欲周諮異域。其情亦戚矣。卧病深山。萬念灰已久矣。自聞邪說之行。中夜繞壁。憂齊終南。耿耿㓒室。無與開口。而念埶事養閒江湖。士望蔚然。庶幾乎澤堂先生三觀法所謂無今世宰相名士貌㨾者。故妄陳管見。聊備鑒照。且以爲萬里送別之語。可蒙恕諒否。東人壯觀。惟中原與金剛。而中

原則於我鐵限矣。獨有金剛寤寐不忘。擬以明春。輕裝往見。不知天果遂意否。因送台行。臨筆漫及。

答趙公呂(鍾淳○甲申)

四圍山雪。歲且逼除。紙窓燈火。病與爲隣。夜旣深。忽聞剝喙(一作啄)聲。童子跪進一凾曰。官家書至矣。不覺蹶然而起。長跪讀之。忽若沉疴袪體。陳琳之檄。可愈頭風。杜老之詩。可逐瘧鬼。盖非虛言耳。今日又立春矣。省奉體履益膺吉慶。白玉靑絲。酌酒賦梅。簿書塵累。伏想如雲消霧捲。區區神往。更不淺尠。民老人間幸粗安。而薪病惟憂。似爭十年氣血。奈何奈何。來敎累百言。縱橫奇偉。神怪百出。雖使孟子復生。無能容喙云者。晦翁之書。似爲執事準備語也。世衰道微。文風掃地。昏昏也涔涔也。零零焉碎碎焉。苟非豪傑之姿。無由捄得一半。嘗恨世無其人。何幸於今忽有之。脫然若大寐之得醒。爛乎若昏衢之秉燭。可以砭俗子之陋習。可以助　國家之元氣。此非獨親見吾身之爲幸。重可爲世道賀也。易險奇華四字。乃是一篇命脉。所論文章體者。到此盡矣。疇敢改評也。第文者載道之器。道之在物。文以形之。道本自然。故文亦自然而成章。劇條康莊。自然而易。灧澦瞿塘。自然而險。波斯

百貨。自然而奇。春城萬化。自然而華。古之善於文者無他焉。善用其自然而已。自然者。卽先儒所謂當然之理也。文而無理。其尙曰文乎哉。盖聖人之文。自然而然者也。生而知之也。下聖人而作之者。或學而能之。或困而得之。而及其成功則同歸於自然。典謨之平易也。誥盤之艱險也。鼎彜之奇崛也。黼黻之華麗也。上自虞夏。下曁唐宋。可考而知也。明之末淸之初。衰世也。其爲文也。易焉則汗漫而不收也。險焉則鉤棘而太僻也。奇焉而杜撰也。華焉而粉餙也。葉公之畫。終非眞龍。隋園之綵。竟是假花。求其一言之深造乎道。盖不可得矣。苟可以汗漫鉤棘杜撰粉餙而爲文也。則桑濮之音。可登淸廟。鶠虬之詞。可主盟壇。丁尾馬卵。可講凾丈之席。優泣病笑。可參韶濩之舞。若是者。其近於道乎。其出於自然乎。夫稗官小說。斯文之大蠧。君子之所羞。先王之所禁也。而今世之士。纔讀數十卷書。便卽沒頂濡尾於水滸，西遊之間。天下貿貿焉胥溺於詖淫邪遁之域。而猶且沾沾然曰吾且先秦也八家也。嗚呼。其亦可哀也哉。執事之文。非今世之文也。文必以氣爲主。而執事則尙其氣者也。則無論易險奇華。而莫不以氣而發之。其言雋而健。

其鋒勁而嚴。人方局束於淺港。而我且張帆於順風也。人方崎嶇於曲徑。而我乃乘驥於熟路也。盖庶幾乎古之作者矣。雖然春秋之義。責備賢者。竊覸乎往復裁制之地。時或有生割牽強之意。自然者固七分。而不自然者亦且三分矣。此非近日俗習之累也。其殆平日尙氣太過之致也。人非堯舜。固不能每事盡善。管蠡淺見。更願百尺竿頭。更進一步。使其所謂易險奇華者。純然一出於自然。則夫惟大雅卓爾不羣矣。執事其尙勉矣乎。以埶事之能受盡言也。而瀆冒威尊。僭易及此。其猶寶燕石而議趙璧耳。多見其不知量也。且細味來諭。有若與愚陋者上下較計者然。寧有離婁而責明於矇瞍。賁育而攘臂於焦僥者哉。執事於是乎未免失言矣。愚之於文也。何甞夢見他古人脚板耶。以業則功令。以技則雕篆。以性則戛拙。以氣則緩弱。其在少壯。已不猶人。比年以還。病日益深。習日益懶。且覺小技空言。無益於身心。故謝却鉛槧。相忘於江湖。雖蒙文翁之化。亦無振作之勢。凡所云云。非敢爲應兵也。報以戰栗。一鼓已竭。謹已銜璧輿襯于執事之門矣。殺降非義也。幸勿以厚誚苛責等語。更加嚴討。如何如何。數條善謔。苟欲仰復。何患

無辭。但以言則不雅。以禮則不恭。只得屬之闕文耳。因文悟筆。實語天然。豈不誠美矣乎。但節次翻上。又能因筆悟道。則文當長進一格。筆亦透入三昧。其於治己治人之術。亦將左右逢源。是則向所謂道之自然者也。吾道固一以貫之矣。執事其果有意於斯乎。胤君筆力。作之不已。且當跨竈右軍家中。又將出一獻之矣。甚可賀也。

答趙公呂

下諭謹悉。甚矣執事之好文也。可謂有元凱之癖矣。顧惟愚陋傾囷倒廩。驢技已竆矣。安有餘意可以仰塞明問耶。第君子自有三不朽。亦豈無進於此者耶。朱子曰。道德文章。不可使出於二也。張子曰。學得其正然後。命辭無差。命辭無差然後。吾乃沛然矣。程子曰。爲文亦翫物也。觀乎此數君子之言。則其於取捨從違。可以不終日而决矣。竊嘗謂文有二道。以理者尙其達。以辭者尙其華。文有三品。一曰聖賢之文。二曰作者之文。三曰俗儒之文。文有四變。自虞夏商周。至于游夏思孟一等也。自左國莊馬。至于韓柳歐蘇一等也。自濂洛諸賢以理爲勝。至于晦翁夫子以平和之調。竆性命之原。又是一等也。自俗儒詞章。至于

稗官小說。亦自爲一等焉。夫詩書六藝。聖賢之文也。本乎理而形於辭。如天地之覆幬。如日月之光華。所謂有德者必有言也。左國以下。作者之文也。騁其辭而倣於理。如金石之鏗然也。如虎豹之炳如也。所謂羽翼於斯道者也。濂洛之文。聖人之行也。其味如菽粟。其用如水火。其文如布帛。所謂日用而不可闕者也。至於詞章小說。則俗儒之文也。眩於辭而遺於理。若畫采花葉而不能生香也。若衣繡土偶而不能視聽也。所謂無用之贅言也。以言乎其道。則辭之不能勝理也久矣。以言乎其品。則俗儒之於聖賢。玉石易辨矣。以言乎其變。則詞章小說之於詩書六藝。天壤懸殊矣。况復文章與世道相爲升降。治世之文。渾浩而明暢也。衰世之文。萎靡而煩絮也。世有英雄豪傑之人。則其文俊而偉。世有黼黻笙鏞之彦。則其文華而麗。歷數古今。其爲氣像者。果何如也。今之操不律者。盖可知矣。餙其辭而悖乎理。舍聖人而慕俗儒。外六藝而內小說。不顧興隆之象。而甘心衰敗之運。其亦恠矣哉。盖其見識才局。旣莫追古人地步。工夫心力。又莫入古人閫域。而猶欲東模西撈。左獵右掇。聊以爲自欺欺人之計。其亦不思而已矣。居今之世。爲

今之道。莫如本之六經以培其原。參之作者以暢其支。悉取俗儒小說而焚之。以絶其弊焉。則人心自正。元氣旁流。道德文章。乃合于一。太平萬世。可以卜之矣。此非愚之說。乃先儒之說。非先儒之說。乃古今不易之通義也。所可惜者。言出愚者之口。其亦說太郞當矣。尙論古人則殆類夏蟲之語氷。評論今人則無異同浴而譏祼(一作裸)。孰聽之而孰信之耶。雖以執事之知我。亦爲之撫掌而噴飯也。雖然愚之獻斯言也。盖亦執事者有以導之也。執事其嘗聞金陵野人之酌乎。金陵太守昔有愛酒者。以百金購美醍。耘田者飮其麥醪而甘之。戴蓑笠携陶壺。踵門而告曰。此酒甚佳。願與明府共之也。遂酌以大椀。獻之太守之前。色惡而臭酸。口不可近。太守憮然曰。爾酒固佳。然吾今病矣。不能飮也。乃謝而遣之。夫以埶事之好文。同乎愛酒也。故使愚而得獻野人之酌也。伏想憮然而謝遣曰吾今病矣。不能讀也云矣。

答金季倫(鍾序○戊戌)

別幅長牋。認荷不遺。卽無論見解之如何。而聯翩赫蹏。消詳文字。宛有先輩講學之遺風。幸甚幸甚。但患陋質無以承大匠之斤耳。僭論數條。難孤盛意。更用

籤上。又復妄發。覽當一哂也。論文一篇。見識超詣。議論奇偉。雖使韓柳復生。似不能容喙矣。科儒功令之浮華淺露。古今之大患也。竊觀來諭。盖將痛刮俗習。力挽古道。存戒乎香山老嫗之解。劒南俗人之愛。而追踵于大海廻瀾。天馬驤空之域。可謂障百川而東之矣。所論伯夷傳不知謂不知。又見其高矣。此文月朝前人詳矣。或謂滿腹是怨。或謂一味論名。要之筆力矯屈。莫狀端倪。老兄所謂不識梗槩者。儘是着題矣。東國文章。當推尤翁爲第一。如月沙集序。又是得意之筆。風玉亭記。亦是此老本色。盛敎所評。雖詳略不同。而亦當爲尤翁之後世子雲也。第念此等文字。揆以農巖所定六體。則俱當在神變化之中矣。文到神變化處。豈人人操觚弄墨者。所可摹擬也哉。尙記少也。有送人燕行之作。宋應順見而評之曰。是有尤翁文法也。到今思之。直是畫虎而狗也。如我鈍根薄劣。固無足言也。縱使後世更有作者。似不可容易及之也。且以老兄之富有才具。尙有學之不得。作不滿意之歎。彼餘子紛紛則又何說也。雖然後學立志。當以高大自期。不當以卑小自畫。聞老兄之風。懦夫亦可以立矣。語曰圖王不成。猶足以覇。老兄第更努力。

成一家言。以風勵俗子委靡自小自狹之習也。噫。老兄之於論文。固已妙透三昧矣。吾何敢間然也。獨有人皆易知。不足爲文一句語。恐當爲尺璧之瑕矣。此雖出於極贊古文。力矯時弊之意。而語傷於快。恐反爲病。矯枉過直。不亦爲枉乎。古人之文。固有明白切當。一見而易知者。亦有幽深奇崛。屢讀而難解者。朱子曰。明道說話。一看便好。轉看愈好。伊川之文。初看不甚好。久看方好。盖其要在於文之好不好。不在於知之易不易也。春蘭秋菊。各擅其香。夏葛冬裘。各隨其時。豈可取此舍彼。執一而廢一耶。且夫明白而易見者。譬則日星之照臨也。幽深而難測者。譬則風雲之不測也。今語風雲不測之妙。而指日星易見之象曰不足爲天道也云爾。則是豈理也哉。况復近世文風掃地。或有號稱善鳴者。則又沉溺於稗海。匍匐於西崑。以厭厭衰委之氣。做戛戛險棘之語。究之不近理。讀之不能句。而尙且喃喃然曰吾其先秦也兩漢也。若唐宋以下則不數也。夷考其情。則綿力無骨。不能自立。要出於強作大談。自欺欺人之計耳。文章固與世道上下者也。風俗弄壞。良足哀痛於斯時也。而又以老兄。人皆易知不足爲文之說。行於其間。則不

幾於推波助瀾。敎猱升木耶。夫一字一句。固無大關者。而以尋常慨俗之意。附賢者責備之義。縱言及此。太傷於煩。還庸悚仄也。盛稿之略加刪潤。已犯不韙之誅矣。兄又責之以全改耶。代斲血指。人謂斯何。老兄於是乎又不免失言矣。仍念昔人云人到五十時。决不是理文章時節。吾儕俱老矣。似此往復。只成一塲閒話。竟有何益也。從玆以往。幸一切刊落。却將經史義理心身工夫。時加警策。俾免爲小人之歸。則故人之賜。暮年之幸也。臨書興感。情見于辭。所謂惟執事可以聞此言。惟愈於執事可以此言進者耳。庶蒙恕照也。