KR9c1179

母喪中遷父合葬服疑

謹按父母偕喪。俱是三年。而母葬差先。不許暫釋斬者。以父重於母。斬重於齊。而斬衰未葬。不得變服故也。此又兩重俱在父。又同是葬前。其禮固無難處。而若夫母喪中遷父合葬。則父雖重而其喪已久。母喪雖差輕而方在初喪。緦雖爲父而畢竟是緦。齊雖輕於斬而不啻重於緦。此則兩重俱在母。獨可以緦而奪未葬之衰乎。斬衰未葬。旣不可以齊衰奪之。則齊衰未葬。獨可以改葬之緦奪之乎。齊衰未葬。不得易大功之服。禮有明文。况以緦而易之乎。竊謂欲决此訟者。須先辨別喪之新舊服之輕重然後。乃可按禮斷定。今或曰舊棺之出。卽同初喪。未知初喪重乎。同者重乎。又曰雖緦猶斬。旣曰猶則亦與斬有間矣。未知於未葬之齊衰何如也。又曰緦服雖輕。畧具三年之體。未知畧具三年之體。果重於正服三年乎。葢父母偕喪。則當以喪之輕重爲重。母葬遷父則當以服之輕重爲重矣。以此言之。愚伏尤庵之論。似得輕重之宜。以緦從事。恐非禮意。竊識之。以待知禮者正焉。

凡醮不祝疑義

阿游冠日。文學君草笏記。至醮註以不祝。葢據儀禮鄭註凡醮不祝之文也。遂依而不祝。然愚竊疑之。恐鄭註別自有指。而賈疏輒以庶子當之也何則。凡酌而無酬酢皆謂之醮。如昏禮醮子醮女之類。是所謂凡醮。故皆有醮而無祝。其父母所戒之辭。是命也非祝也。是以冠禮之祝。皆祝而後加。祝而後醮。昏禮則醮而後命。是又祝與命之辨。夫冠禮之於長衆之別。已嚴矣。冠於阼階。冠於房外。醮於客位。醮仍席。以及用醴用醮。一醴三醮等殺。已無不足。且考之祝辭。一同於三加。初無不可施諸衆子之語。恐不必於此又特殺之也。大抵賈之於鄭。誠爲純臣。而如此等處。恐未可遽以爲夫子家奴也。及考楊氏復儀禮圖醮辭注曰。今按凡醮者不祝。謂三加三醮。旣有醮辭。則不用祝辭也。(楊說止此。)葢適子三加之後。總行一醴。加用加祝。醴用醴辭。故加祝三而醴辭一。其文各異。庶子不醴而用酒則三加三醮。故醮辭則三。而始加曰始加元服。再加曰乃申爾服。三加曰咸加爾服。卽用加祝全句。所以不疊用加祝也。古人葢已明言其意。而乃枉費揣摸如此。眞朱子所謂學之不博。其弊至

此者。然則注所謂凡醮者不祝。謂醴者用加祝而醮者不用加祝也。疏所謂凡謂庶子者。以庶子不醴而醮故也。文雖太簡少曲折。然其意則固鄭意。初非有誤有異也。自書儀廢醴用酒。不分長庶。皆一醮於三加之後。而其醮辭取諸古醴辭。改甘醴惟厚。爲旨酒旣淸。而不用古醮辭。所以從簡。家禮因之。文學君於此恐亦考之有未詳也。

壽靜齋名義

直先廬東南。有峯曰水晶。特宜於拄笏。江左詩書牕長對水晶峯是也。往年遊小白。留題石間。偶書水晶山人四字。霞癖李徵君聞之。與書輒簽以水晶。余謝不敢。故友松西姜子曰長者有命。子無庸辭。苟嫌於標置。請因其聲似而易之以壽靜。用替弦韋。無乃可乎。吾爲記之。噫松西故愛我者。憐其質脆而易過。憫其性躁而多動。欲以是藥之。則名我固當。但於記中所引魯論仁智之旨。又懼無以堪之也。獨見東坡題息軒詩曰無事此靜坐。一日是兩日。若活七十年。便是百四十。語雖近滑稽。是則是有此理。亦壽靜之義也。夫人在世間。用則動不用則靜。余靜者徒也。顧好動則氣質之爲也。惟學可以變。變到氣質。漸就靜時。

方好無事靜坐。涵養本原。固靜而靜也。事至斯應。品節不差則動亦靜也。以是二者。樂而玩之。俛焉孜孜。不知年數之不足。若壽不壽。又何暇知。然如此則有壽之道焉。疇昔師友期勉之意。葢亦如此。是爲識。

五兒名字義

名伯曰致孝。仲曰致敎。叔曰致厚。季曰致好。少曰致游。皆取諸从子演孝義也。字孝曰伯孝。敎曰仲敎。厚曰叔厚。好曰季好。游曰少游。所以表德亦不敢他求也。旣又諗之曰夫孝也者。先王之所以敎也。敎以孝則民德厚矣。民德厚則知好之矣。知好之矣則優而游之。斯自得之矣。尙各知勉哉。

書贈金周顯(世洛)

朱子以勿觀雜書。恐分精力戒學者。吾卻勸君。課授之暇。博觀雜文。得無以違朱訓見訟耶。然亦各有當。朱子此訓。爲知所用心者言耳。若君之年已大而尙未能離經辨志。又未能書中得味。知見未開。文理未通。而徒常束縛於課程。轉身不得。則恐轉見迷悶。轉覺生厭。知識何由開而文理何由通耶。譬如一箇船閣在淺水。轉動不得者。只守著箇舟求轉動。雖百劫千年。終是閣不動。須去四邊。多方灌湊。合多少水來。

不知不覺地。這箇船自解動出。上下游移。無不如意。此必然之理也。讀書亦何以異此耶。君於課授。未見終日坐念。閒浪時分居多。不當以分了精力爲恐也。雜文類多淺近易曉。滋味可得。文理可生。此實吾爲君深思之言也。君念之哉。久而見面。不覺喜甚告歸。又悵然書此爲贈。

壽靜齋集卷之八

　記

遊金剛錄

東方之山。巍然高而大者以百數。獨金剛爲宗。郡邑之麗山者。又莫近於高城。自余從大人于是。凡其起居飮食。無不與山接。居然一年矣。今年夏。損齋南叔，寒坪從兄幷轡而來。將遊玆山。余於是跪而請曰。小子雖無分於仙靈。旣來在山下。一筇一屐。便可了債。或者有待於先生而天借其便。使小子躡後塵襲餘光。有以藉手於仙靈。今日願從仁智先生遊。二公微哂許諾。且曰吾且先觀䕺石。差待三四日。計我行入山。候我於山門。迺以越四日甲辰。稟于東閣。兄弟與俱。騎行幾一息。神溪僧持藍輿候于洞口。遂卸鞍肩輿。引一衲鄕導而入。洞天邃廣。泉石淨潔。已覺心界灑然。至寺憇于萬歲樓。已而䕺石兩行追到。命僧占

一寮以歇。適住持妙諶所舍也。諶仍言遊歷次第。山路阻折頗詳。是夜霾漲。乙巳黎明益陰。慮其爲雨候。日幾兩竿。雲消霧散。萬狀呈露。乃喜令諶指路。呼輿沿溪而行。泉石競媚。峯巒爭抽。殆使迎送不暇。昔人所謂貪前失後。貪後失前者。若爲今日準備語也。歷仰止臺至監司窟。有大石踞壑側卧。中穿爲竇。遊者非此莫可通也。又歷連珠潭到玉流洞。白石平鋪。水流石上。漫布汩㶁。若白玉盤上。弄轉萬斛珠璣。葢玉流二字外。更無可形容也。窺壁面題名刻已。又前行五里。所仰見萬仞懸崖。小瀑飛下。細細離離。若藕絲若雨腳者曰飛鳳瀑。瀑下又有石窰二層。受水成泓。綠淨可鑑。錦鱗遊泳。日光下透。影布石上。少憇又策杖而前。攀枯藤引鐵索。附崖爲蛇蟻行。至谷盡處。得一大瀑曰九龍淵。石峯䧺蟠。摩戛靑蒼。水破峯頭。飛流直下。若銀屋崩碎。瀑下受水處。凹然成石窞。積湫潾潾。奫泫深碧。凝若陰嘼。僧言歲旱禱雨。生縛封豕投淵。輒雷雨立至。蹴豕出諸岸而後已。余隨南叔至澤畔。寒氣砭膚。飛沫灑面。神骨慘淡。不可久留。石且膩滑。立不定跟。遂扶攜而下。離坐盤石上。匊流和米屑呷數口。爽然若飮金莖露也。坐歇移晷。乘暮還到

神溪。夕更已打倒景銜。山門外數峯。皆在雲氣中。呑吐出沒。此山中朝暮之變也。丙午送伯氏歸衙。騎行十五里輿行五里得一洞。蘿薜偃亞。竹樹環合。乍聞水響若鳴環珮。心樂之。舍輿而步。白石淸流。轉入轉佳。有潭連成三層若聯珠。中一潭圓活如鉢者曰鉢淵。淵以石爲底至兩涯。卷石底斜起爲岸。石面皆水。水底皆石。僧徒臝體仰卧。與水俱下。爲馳瀑之戲云。石間有諫議大父父子題名。出洞得坦路。騎至百川橋。谷口有䕺祠。僧言是盧偆夫人神堂。偆新羅時爲高城城主。一日忽作頭陀形。隨五十三佛入楡岾。其夫人從之不及。仍降于此云。少歇于溪石上。已而楡岾僧荷輿來邀。遂回遣僮馬。戒以十三日更來待于此橋。踰狗嶺。嶺路孴巇。杉檜蔽虧。天日僅漏。及頂劃然開豁。數州土壤。皆可頫臨。殊爽然也。到楡岾寺。寺新改築。金碧煒煌。殿寢之外。庖湢廊廠樓臺庫庾。序列兩旁。櫛比繚抱。不可窮其間架。浮屠所需鐃鼓魚螺鐘磬之編。百器備完。麈尾旄纛金罏銅鍾等物。皆千年舊器。又有石㙮甚久遠。凡十二級。石色若染靛。佛殿內鏤香木象天竺山。以安五十三佛。其奇巧精麗。不似人手分中做出也。周覽一遭。出坐山映樓。樓

舊跨溪水甚勝。今溪由他路。只有殘流㶁㶁循樓下鳴矣。夜宿寂默堂。主禪出示創寺志。五十三佛自月氏國。跨鐵鐘棹石船。來泊安昌浦。轉入此山。棲楡木上。羅王異之。作屋以蔭之。仍起此寺。故曰楡岾寺。新創僧徒以遠汲爲勞。忽有羣烏啄巖引泉。故井曰烏啄云。此高麗法喜居士閔漬所記也。南叔作長詩累百言。皆破荒唐。可作今日龜鑑也。丁未蓐食。向山而前。林麓委蛇。藤葛蒙絡。常在濃陰中行。時有大樹枯落。橫仆于谿徑。枝榦据地類立馬。行者因之爲畧彴。自此山路轉益危險。種種顚沛。然勝景迭出。不覺其勞。若船潭之水石。曉雲之澄淵。七寶之眺望。大抵皆可賞也。上鴈門岾。此金剛內外脊脈也。頫視狗嶺若培塿然。岾之高出等夷如此。而更仰視毘盧峯也。嶺上多當歸五味子。又有異草。類合歡龍鬚者。蔓生轇轕。蔥芊蔽土。便作一大蒲薦。可藉而坐。地又沃衍。可田可屋也。少歇而起向內山。峽水如束衆壑交瀉。水石奇壯。惟白軒潭最佳。歷妙吉祥。濯足昭曠巖。又起而前入松桂中。得一小伽藍曰摩訶衍。是一山中央也。宜奧宜曠。可大可小。最造化鍾精逞巧處也。有入定禪。日飮松葉水。手一串珠。不起不言已有年云。諶

走向前膜拜。亦可笑也。茶罷從後麓行數百布武。至萬灰庵。主釋見客至。草幘袈裟。合掌爲禮。罏烟騰篆。淸磬疎亮。寂寥閴靜。滿目蕭然。不知隔人世爲幾萬重也。少選呼輿。徑趨萬瀑洞。洞以一大盤石爲底。如白雲平鋪。素氊疊陳者凡十里。洞口又多亂石。杈枒齦齶。齒齒然縱橫而錯置。狀若猛獸之鬬嬲。水自毘盧峯下。萬壑交流。皆會於是。水石相搏。怒勢奔放。雲濤雪浪。盪震號怒。以盡其變。然後或落而爲瀑。或貯而爲潭。或曲折迂回而行之若彎。或砰磞直射而赴之如矢。有抱石而懷若環玦者。有循涯而流若城池者。有漫者有束者有灣者有湍者。有洄泬而容與者。舒者如雲。蹙者如鱗。跳者如鷺。散者如珠。千態萬狀。不可殫述。而其有名號而最佳者凡八。船也龜也靑龍也黑龍也火龍也碧霞也噴雪也眞珠也。而珠與雪又其傑然者也。噴雪左壁揷入雲表。上面穿成一小窟。窟中搆小菴。窟淺不能容。前楹出窟外。無所掛撘。以鐵索挈楹而著于石。又以銅柱撐承其底。狀若仙人掌上。運得一箇珠宮。烟霞杳冥。如不可梯。僧言昔有神僧普德刱此菴。役使螭鬼。號召風霆。瞑目一霎而屋已就。因以其名名菴。所以誌也。余目諶使前。

亂流而西。拚崖貼壁而上。封禪記所謂後人見前人履底。前人見後人頂者。葢近之矣。度木棧歷石階始入窟中。頭戴巨石。足臨無底。頫視絶壑。只見其窣窣然黑而已。行雲低拂。窻櫳透濕。菴上又築二層屋。屋脊築小㙮。菴內安石佛一軀。傍設一社。令一沙門留供香茶。殆不近人情。然所處旣逈。所見愈遠。凡奇峯異巒之前日所仰視如半空者。皆可俯瞰其顚。下視萬瀑水石。若活畫新潑。二公方坐石上飮酒。又若輞川圖裏畫。幅巾相對。不覺其爲眞境。下憇于洗巾巖。巖下有小澤。云是觀音現化洗巾處也。迤步觀蓬萊楓嶽元化洞天八大字。楊蓬萊醉墨也。銀鉤玉筍。縱橫活動。如龍虎攫挐。直與萬二千峯爭氣勢。眞名區偉跡也。洞將窮。有兩石相掩作門曰金剛門。㑋而出至表訓寺。寺本新羅大伽藍。歲久圮歪。惟凌波樓臨水敞豁。登樓盤桓之頃。山日已夕矣。藍輿僧請起。擔行林麓間。縈紆幾一舍。至一樓卸下曰此正陽寺之歇星樓也。擧目而視。世所稱一萬二千峯。擧皆呈露。衆香一帶最奇絶。亭亭乎若芙蓉萬柄初出於水。夕陽倒頂。淺暈輕紅。閃爍不定。姿媚橫生。不忍正視。下樓登天一臺。亦一歇星樓也。俄而蒼然暝色。自遠而

至。至無所見而猶不忍歸。然後始知前所遊歷。未足爲遊也。葢此山形勢。譬之人身。摩訶其胷海也。萬瀑其腹臟也。歇星乃眼目也。薄曛還宿表訓之滿月堂。牕外雨聲淋浪。淸意一倍。戊申滯雨不克前。散步上凌波樓。雲氣餴餾。山色微黝。若飣餖然。已而雲陰穿虧。日腳下垂。急呼僧肩輿。向長安而行。石益白水益駛。景益光鮮。歷入白華菴。觀西山，虛白，淸虛三禪師表忠碑。替輿于三佛巖下至鳴淵。水石淸麗。類玉流洞。至長安寺。寺重新才數年。穹窿巧麗。輝耀山門。前有神仙樓亦傑搆。但占地湫陋欠爽塏。視楡之山映。當爲子孫行矣。此是內山初入處。猶外山之神溪。由高城而來者先神溪後長安。由淮陽而來者先長安後神溪。長安以後。更無可賞處。止宿于說禪寮。寮僧參請方張。梵唄喧聒。甚妨靜趣也。己酉早起出寺門。迤邐東轉入靈源洞。洞中有玉鏡臺。臺下有黃泉江。江上有地獄門。門上有十王峯。峯下有明鏡巖。沙門假托之說不足聽。洞中測其廣可百畞。諸峯峻拔。四面周遭。只有一條路仄倚石崖間。僅容跬步。非此雖飛鳥不能入。眞天府金湯也。所謂地獄門者。築石谽谺若譙門。葢上古城守之地也。傳說云新羅王子避

亂之所。理或然也。少憇出洞。回輿至靑蓮庵舊基。有二熊兒倒掛樹梢。見人驚墮。走入林莽中。山之深險可知也。歷表訓入萬瀑洞。水面山顔。懽若故人。窺石面留名。令從僧刻之。暫入摩訶攤飯。踰鴈門。自山腳更折而東。有石臺天成。突兀高撐。三面皆千仞峭壁。萬丈深壑。一面俯海粘天無壁。支峯裔壑。競秀爭流。森列左右。日月出兩峯。䧺蟠贔屭。屹然若天柱雙揭。蘇子所謂不知臺之高而怳若山之踴躍奮迅而出者。眞善形容也。越壑有掛瀑。不知所從來。由壁墜下。屈曲爲十二層。其下澗谷冥冥。又不測其流之所止。只轟轟聞落水聲而已。臺曰隱仙。瀑無名。只稱爲十二層瀑。少頃下臺至曉雲洞。又留名。入楡岾宿尙寂堂。老宿設香盤以打更。萬山靜夜。數聲激越。足以發深省也。庚戌帶雨踰狗峴至百川橋。僕人果以馬候矣。遂騎到稤庫村。諶於馬首叉拜而去。爲一悵然也。晡時抵衙。嗚呼。東人之於此山。自童幼結願。至老死不能遂者何限。求其能辦一遊於丱角之年如余者。葢無多焉。又能叨陪先生長者之後。與聞仁智題品之論尤鮮焉。夫以難得之壯遊而兼尤鮮之奇遇。固不可以不記。玆用畧識之。以俟歸鄕之日。持以詑同

儕云。丙辰仲夏。書于蓬萊小衙。

小白山指路記(幷小叙)

　　　　觀山水難。記山水又難。非摹寫之難。發其趣之爲難。不能者可無作也。故名吾錄曰指路。葢曰指路而已。非爲記也。

戊子四月二十二日辛卯。松西翁以白雲洞主入書院。招余爲小白之遊。葢退陶先生遊山月日也。(先生四月二十二日。見諸生於書院。翼日入山。)余喜甚騎牛而至。翼日壬辰入山。凡二十七人。李大諫最年老七十歲。李知縣六十三歲。俱康強。餘簪纓者又五人。別有同遊錄。歷九曲宿草菴。菴直第一曲最奇。余於石上書溪流應笑玉腰客。欲洗未洗紅塵蹤之句。粹公故事也。諸公離坐殊不省。獨松西翁相視而笑。癸巳决策登絶頂。緣溪穿林。花香撲鼻。先生記中木蓮盛開者此也。至胎峯俛而北陟。歷石廩紫葢二峯。遂登國望。時雲霧漲甚。及頂褰開。從者賀之。相與據石四望。按先生所記目力雲境。不近不遠。纔相當而已。於是知雲物又適符。草樹花葉。風氣恰恰。皆當日事。盪胷决眥之興未已。感慨輒繼之矣。以流霞傳盃御寒。日稍睨。循脊而西。折而南至石崙菴。菴廢已久。近

有一衲發願重構。政占一山臍腹。若金剛之摩訶衍。眺望甚快。先生嘗於此再宿。感枯竹用李白感秋韻。其指深矣。竹今更䕺生緣側逕。令人慨想。因止宿。甲午下山。南踰兩博達峙。纔入毘盧寺而雨作。乙未仍雨騎行。出郁陽書院。至錦仙亭暫憇。西去錦陽精舍不能里。皆錦溪別業也。夕宿白洞黃氏村。丙申向喜方渡鐵橋。循溪而北。水石往往奇麗。坐輒忘起。聞前行噪甚。知瀑近。亟往觀之。不覺亦隨而噪噪者叫也叫奇也。又拚壁而窮其源。却平鋪演漾。殊勝於瀑。數衲候林端。前至菴亦窈窕可喜。旣攤飯。一行畧歸。留者若而人。夜困詩令不能寐。丁酉將發。黃生宗秉袖其先處士貞窩稿而至。固要諸人勘過。黃公貞介有文君子也。余未及一拜。以責沈自愧。爲留更三日。讀已輒至瀑上。以節勞逸。此事亦奇遇也。庚子出山。余宿斗谷。辛丑宗秉騎余至石橋。夜與松西宿南厓徐幼祥所。壬寅分路。留太白期。余還龍庄。

太白山指路記

乙巳抵由橋。丙午入太白。主人松西翁病不偕。同文瑞步由大小峴佛骨峙。四十里。皆深林絶峽。稍行月巖見前。如雲正受西日暈射尤奇。澄巖對峙在西。色

稍遜覺微黝。背日故也。至新城賖酒少憇。開曠可居。宿楡串村。丁未泝栢川洞。峭壁寒潭。迴合錯迕。如不可窮。行深林中。水聲鳥語。益窅然以幽。柳州所謂奧之宜者也。至一處。文瑞言此爲松西擬卜之地。壁勢尤壯。相與躕躇不能去。良久前行至䕺玉峯。更沿而東過楡串。至梨花洞。新城之水來會。水益大石益白而壯。詭怪萬狀。樹又益寡。覺曠如也。葢奇麗遠過栢川。幽絶卻不及。短長相補。要是伯仲間也。文瑞又將營築於此。先石以蕝之。余戲謂文瑞曰今人無古人力量。吾人亦拙計。况松翁綿力乎。恐只是口業耳。葢心利其成而故以是速之也。文瑞爲之一笑。徑度畧彴行兩崖間。僅容挨過。恐崩壓。小磵淙淙可聽。忽聞鳴吠聲殊杳然。欲漁舟我也。折而西。北踰花嶺。陟州地也。水內村看湧溪。循之而東數里得穿川。思天下惟龍門差可相比。然彼以人力鑿之。雖禹亦人力也。勢須從上鑿斷去。又豈若從中穿過之爲天且壯也。則天下更無此觀也。時枯旱水瘠太半。或病其不能盡奇變。余獨謂今日之事。石爲主水爲次。觀水落而益見石穹窿巨麗。䧺深揮霍之勢。庸詎非奇變之尤乎。文瑞言此去三十里黃池江源也。又幾十里而望

京臺絶頂也。又幾十里而覺華寺石室所葆也。吾已觀止矣。且當留此。以備他日與松翁共賞。爲尤愜也。乃沿江東北累渡宿石門。安陟界也。戊申出石浦。山舒水緩。可宅可田。眞福地也。左有大溪。自般若谷而來。與江襟于前。未襟而輒呈奇一遭。水石絶佳。葢石浦峽而野。此又江而溪。不知家而亭者政誰也。帶雨踰車嶺宿洪濟菴。己酉還由橋。主人固要攜書入覺華山中。靜坐十日。顧久客心忙。未能肯也。此來眞是一回浪走。抱書卧雲。大是實事。而吾輩一味騖虛。才到實處。便思退轉。足爲後戒。故幷書之。亦以謝松翁也。

遊鳴玉巖記

魯川翁今春來寓吾縣之上游所謂於山洞者。旣山深人事絶稀。日與其隣濯叟者。尋山入谷。採藥擷蔬。以忘其羈旅焉。旣而得鳴玉巖之勝於寓東十里而近。喜甚約保社諸人。爲中元之遊。其地卽眞安西界也。兩山並行。至大江而止。水自西山東注。隨谷勢遞低。稍平夷而勝始焉。水與石遇。爲汩㶁爲噴射爲渟泓爲瀉瀑而瀑最勝。瀑凡三成。下者爲最勝也。石大率靑質而雜文。文縱橫圓缺。皆若有意。至其平而爲

氊席。削而爲崖壁。疊之如扉广。蠢之如獸物。又類好事者所爲也。瀑石之事旣了。谷隨而欲盡。而大江橫遮其口。僅匹練長。如捧盤水以呈。江東羣山來朝。一峯特尖秀。當谷而面。望之超然有爛柯想。是日也天晶氣肅。山中秋意益佳。諸人皆倚視。忘其去也。夫自開闢來。卽有此勝。而秪辱於樵蕘鋤犂之目。直至今日然後。爲吾人得焉。細思其間。若有數。玆之謂遇也。顧平生於不能一息之地而不之知。乃今從寓公後獲一賞焉者。抑不免於責沈之愧矣。巖舊名鬱抑。若有恨於未遇者。譯其近似而曰鳴玉者。濯叟也。先是濯叟葢見而心識之。間爲翁言之。因與共觀。而翁有酷契焉。方欲置小亭其中。心贏力詘。不相爲謀。然要必有其日也。待其屋就詩成。盡發秘藏。粧點得好然後。且可重理筇屐。尋流問瀑。登亭檢筒。爲賦借景詩幾篇。亦未晩也。

記花梅行

丁酉八月壬申。與孟瞻前一牯一奚。作求田問舍之行。葢聞眞安縣東四十里花梅峽。民盡流亡。有閒田可耕也。過遠坡。士鎭兄又偕焉。此兄兒時嘗居彼數年。爲言土腴爲樂國。水石奇麗。亦當甲於東南。余殊

不之信。夕抵宿合江。癸酉至石堡。見李氏諸益。爲言行故。皆曰誠有之。他不須說。只吾家庄雖十家力作且有餘。不耕而稅。方困於剝膚。有能執耕而當租入者。已厚幸矣。問及水石。殊不省也。夜宿書堂。甲戌朝食則行約十里而遠至三聖庵洞口。此則下堡花梅也。泱漭鉅野。萑莾彌望。大抵皆田處。時有聚落墟烟。或一二家或三四家。荷擔待售家者。又約行五里而近至上堡。溪自葡萄山而西住。溪南皆水田。畦塍鱗錯。枕流向陽。披蓬科視舊禾窠。猶可認膏沃也。循畦而北。但聞水聲濺濺。殊不料有異境。畦才盡。忽使人絶叫。畦面溪而壁。嶔崎齦齶。高可三四丈。長竟其壑。藤蘿掩映。秋花層層可愛。北岸更高奇。往往石衣被之。已受秋如染茜。水行其間。落而爲瀑。渟而爲泓。響者筑鳴。噴者玉碎。紺凈者照髮。湛凝者獸嘼。此水之事也。若石之功。詭恠殆不可狀。有平鋪者有嵌空者。有突兀者有鑱削者。有蜿蜒菌蠢爲龜龍者。有峙毣睒眒爲獸鳥者。其爲形萬變而爲色亦不一。大率白質靑文。雜以黃赤微黝。水與石爲曲折凡三窠。窠各遮護不相見。如列院佳人。下簾藏艶。覺情態尤別。三窠以後乃復安流直透。稍曠然可瞰也。上窠有石峯。

亭亭如華表。高五六丈。磴罅僅容躋拚。尖頂尙可坐凭。頂上舊有矮松一株。盤翠可愛。今不見。士鎭兄云峯跟于水。水肥則宛在中央。今枯旱惟南趾蘸水。直峯之東北崖。有天作亭基。爲三窠揔腦。左瞰邃壑穹峯。右挹曠野遙岑。前臨斷崖平田。異時禾稼騰雲。想尤勝也。余其始爲求田來耳。不稼而田旣足。又能兼有食後之景則意外也。盡室休隱。志則决矣。顧遷徙奠接耕播若藏修之費。只出入於三數十金之內。而力莫能與。誠計之拙也。嗟賞良久然後乃行。士鎭兄還石堡。余二人踰小峴而南。宿于知品院。乙亥朝至墨坊省墓。丙子還至南角山。九月朔吉也。丁丑謁伯氏壟宿高川。戊寅歸家語其事。有童奴竊聽曰是其地乎。往年陪小主。自墨坊如才山。路由石堡。未及堡十餘里。迤邐至一水石。坐不能起者。殆其地是乎。余於是乎怳然覺得兒嘗語其勝者。爲之不怡久之曰。是於父子。獨有緣耶。緣重則事竟成。特早晩有時耳。姑記行曆。以示同行。且欲與誠伯看。誠伯亦樂從者也。菊月良日。花梅石肓書。

魯川亭記

亭與寢均之寄也。寢以安身。惟其便。亭以怡神。必取

其異。雖一樹一石。亦須有可觀。譬之飮食。寢則茶飯而亭其珍奇也。余抱霞癖伏村隩。恒鬱鬱焉。輒有意置一小亭。而地苦難遇。謀又拙。今老矣。此志且已間與友人李忠立語。忠立亦病此者。爲一悵然而罷。居無何。聞忠立已得地爲亭而讀書其中。余爲之甚羡。亦竊恠其地之忽有而又能神速乃爾。及的其處則直寢室之山後。余所嘗歷焉者也。今猶可意認。楕谷曼阜。殘溜廢疇。直一鋤犂蕘牧之道耳。了無異焉。忠立於選勝。頸吭素高。顧於此何情焉。忠立讀書學爲己者也。爲己者其心不以有異而趨。不以無異而沮。苟可以便於書讀。斯可矣。而書之爲用。不可近家。亦不可遠家。近則冗奪。遠則勢禁。遠不至於禁。近不至於奪。此忠立所以爲仁之術也。亭僅四架。覆以茅。劣容葆書貯身。而假舊材不更斲。信目巧便意匠。此其能神速而欲與地稱也。旣成而名仍舊坊名近似而曰魯川。旣名而記不于能文章者而必于余拙陋。又欲與亭稱也。葢自卜地爲屋。以至名而記之。一出於聊且隨分之爲。不肯少役志費力。爲詑異想奇特觀。由此而忠立之爲學也可知已。其居於斯也。晩食早作。正冠束帶。旣謹夫日用之常。而讀書求理。又不過

六經心近性情倫彝之間。皆世人所謂平凡冷淡無可味者。忠立樂而翫之。旣久而益有味。則山若益而高。水若益而淸。至其悠然意會。情致橫生。向所謂了無異焉者。無不效異如法。葢地無異不異。在人得其妙。忠立與衆殊好。故特於無異中得異。此忠立所以自妙而不能以喩諸人者也。人豈能喩諸記耶。獨於其名亭之義。若有可加詳者。自吾魯夫子有在川之歎。漢以來無人識這意。直至子程朱子。始有以闡其奧。則以爲道體可見。莫如川流。故指以示人。欲其時時省察而無少間斷。夫道體本無間斷。有間斷者。私意害之也。私意之作。多從矜異要好處來。吾輩爲學不會進。讀書不得力。罪過全在此。以忠立之爲亭而知其嘗用力於此矣。以其以此名亭而知其猶未敢遽自信也。忠立之意。果是之取爾乎。苟其於此眞積有得。而親見不息之妙於吾身。則當下自有一箇安宅。可以安身立命。便和寢房。無亦不妨。露地睡亭。於吾何有哉。其不取異。又不足言也。余素無學。不足以極其記。高棲山北。有晩塢丈人知其解。盍亦以是問之。

屛巖亭記

屛巖亭在尙州治北鳳棲山屛風巖之下。余姊兄金上舍之別業也。始公葬先處士於山之南麓。時節展省。輒道屛巖下。愛其宅奧而勢曠。貨一廛于居甿。睨巖面塋而置茅屋數間。遂屛家事。往棲其中。葢以寄慕。且爲養閒也。未幾燬于鬱攸。乃易以土室。旣又就其左隙地。作小亭以臨之。則直負巖而構矣。扁之曰屛巖亭。名之以其實也。夫地之爲形。奧與曠各殊。故人之選勝。常病其難兼。葢有作意遠求而不能得者。今公得之旣甚易且近。而又能兼曠奧而有之。非有所相之者。烏能然乎。觀夫玆山也。聳西北以爲遮。而衍其中以爲宅。特褰開東南。以及兩維。直三數百里。通望無蔽礙。是以閉簾宴坐則可以怡神養性。拓牕擧目則可以盪胷决眦。卽奧曠無不宜也。山中多大石。皆頂平可以臺。惟屛巖者最高而平其面。一石而各有縫罅。儼然成九疊屛。菉葹叢篠。點綴苔顔。常有翠滴氣。屛一趾脫落隒入。若側缸口。洌泉出焉。可濯可飮。其外脩竹蕭森。風聽殊琅然。亭前有龜石可受十許人坐。高與堂平。自堂可跨而過焉。其左設翠屛竹扉。掩映如畫。扉外池塘。花木皆如法。絶可愛。是則奧之宜也。試與公登亭。徙倚而竆其曠焉。矗矗乎菌

菌乎。穹者龍躍。峙者虎踞。弁峩而側。蛇紆而曼。錯而錦縷。蹙而縠皺。合沓周遭。與天爲際者。山之事也。三江旣入。二川溶溶。魚龍怳惚。鷗鷺澹宕。風帆雨楫。出沒於烟雲。曲浦回洲。襟帶乎墟落。與夫銀砂玉礫草色天光。上下晃朗。淼然極目者。水之事也。至若雲烟之呑吐。風雨之空濛。雪月嵐霧。朝靄夕霏。頃刻萬變而不可竆者。雲物之事也。斯又曠之爲也。公自少以利器長價。若將芥拾靑雲者。而尺地蹉跎。晩益蹭蹬。則乃能回頭斂迹。謝絶世事。蕭然以一上舍。自老於巖泉寂寞之濱。瞻邱壠而永懷。咏雲月而滿筒。客至則鷄黍留連。詩酒團圝。間以雅謔圍碁。欣然不知老之將至。今年七十四歲。氣力輕快。風流唐突。依然少年時。然公豈徒樂爲是閒曠漫浪哉。葢嘗竊聽於公之言曰。吾之爲斯亭。非獨爲老身事也。亶爲兒孫輩就靜偸閒。課詩書飭言行。覬今日於漑根。而異日於食實也。顧以老生常談。終不肯入腔窠。今欲自君而命之。庶幾有力而能動聽也。卽不佞何敢焉。姑退而爲之記。仍牽聯書公語。以復于公。且以諗之諸兒郞。俾知乃翁苦心。未嘗不在於詩書言行之奧。而有以自勉而仰承焉。於乎其可敬也夫。爲子孫者。其可不

懋念之哉。

勉義室記

勉義室者。友人金晵(一作啓)魯寓寢也。始啓魯貧無貲。東入琴臺。力峽耕數年。卒無以自給。又挈挈西歸至輞川。輞川啓魯諸宗族所居。相與築室以處之。直室西北隅。有谷呀然曰眠牛谷。是又啓魯先壠所在。門其方以向之。名其室曰勉義。葢取聲近。譯方言以歸之雅。而因寓慕與戒也。啓魯日處其中。讀書課村秀。間詣不佞求爲記曰。吾平生以竆故多失義。居常抱悔懊。此來其室又近墓。旣登望瞻依之。已則又怵惕彷徨而顙爲之泚也。有身不能自謀。煩諸宗出力與庇。旣庇矣而糓腹絲身。又一切取給於人。彼義雖可尙而在吾愧於義者亦多。此吾所謂慕與戒也。子其書之。爲吾勉之觀也。不佞曰然。子之室子不能築而人爲之築。斯其爲義室也。勉之則在子而勉之之實。莫深於反本。禮曰禮不忘其所自生。詩曰無念爾祖。聿修厥德。子之心也。吾知子之能勉也。且子爲謙也。子前日豈不知勉於義哉。特其竆益甚而懲創益切。思前日以義而爲之者。由今觀之。或不免歉於義。古者朋友且通財。况宗族乎。啓魯今日之爲。葢無足病者。而

猶以爲戒焉。葢慕之深故戒益切。戒之切故義亦益精。吾故知子之能勉也。雖然所謂義者必講而後精。而其說具於方冊。苟不讀書。事豫以明義。而徒欲臨事擇而勉之。則疑似彷彿之間。所謂義者或非其義者矣。啓魯自少攻程文。以精工聞。旣困不得意。今且白首矣。未能遽斷置焉。則其於讀書。恐其精神所注。在於涉獵剽竊。而於義理指歸。或未暇深究而明辨也。不佞亦嘗折肱焉。輒意啓魯之亦然。直愚且妄耳。然朋友偲偲。偲偲者詳勉也。啓魯而知此意。未始非回頭向上之一助也。啓魯爲人短小貌寢。一眇然丈夫。而顧以堅硬踈曠自喜者也。吾又觀於其室矣。環堵僅半畒。椽不庇楣。樑不爲脊。在輞川上下。保荒田之間。驟而過之。往往不覺其有也。葢爲室之最小者。易曰其爲物小而其稱名也大。啓魯之名其室。所以自况也。天下之善。莫大於義。亦在啓魯勉之而已。