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與張省伯(甲辰)

竆臘付一遞。日企回音。不覆而施。始知鄙札尙未登炤。慰與悵幷。向來在道諐節遄復。歲新已多日。體上漸康。胤友趨侍。稍慰愁寂。盥讀丁乙。足以消晷。且可以償未了之願。得此暇日。梳洗無遺憾。安知非天意耶。第恨未能參聽緖餘也。居停供饋甚精愜可幸。而外議稱寃。其於無實効何。源祚旅狀帶前。而夙夜在公。病骸亦難。愚令以旬後還山。從此鼎足而去其二奈何。政目想已見。不必贅陳。勑奇已到。昨日差儐使耳。

答崔穉善

向行不虛作閑追逐。古家型範。先輩遺躅。自令人歎仰。歸路適有拘掣。不能踐約。行過山外。不覺回首頻矣。賢器委訪。惠牘珍重。恪審別後霜令。頤攝冲裕。體節康旺。區區慰祝。眼患妨書。以老兄恬靜內守。只將已熟底文字。諷誦溫繹。益覺意味淵永。不似鄙拙無本領而徒靠書冊澆灌。未知如何。源祚伊日冒濕輿抵銀海。歷修諸處人事。過一望返捿。幸不至甚憊。而

近因摸寫武夷圖誌。頗費精力。患風眩數日。尙迷瞀如墮烟霧。始知游戲翰墨。非老者事。可自戒也。尊先集旣荷分惠。此間少輩。或不無留意此事者。而多先講說而後踐行。亟欲奉寘案上。以示柯模耳。

答崔幼天

一舍之近而兩歲之阻。衰暮別離之歎。離索鈍滯之憂。古人先獲之矣。三復惠書。有味乎其言。慨古道之難行。念貧戚之玉成。何幸得見於今日也。老兄質美而行篤。鄕隣之所共歎仰。而年邁炳燭。不懈益虔。乃以積累翫繹之餘。又欲引進後生。講明此學。欲擧吾鄕百餘年未有之盛事。無論實效有無。卽此題目已令人聳動興起。何等歎服。祚亦有此意夙矣。與老兄言屢矣。終不敢直前擔着定期約會者。非但力拙勢拘。事有難便。自顧空疎。初無眞實見解。反招人譏笑是懼。忝叨講長之任已久。而姑未行公者此也。今承示喩。反以不與人爲善責之。令人惶汗。今旣得老兄爲倡。敢不奉以周旋。以佐下風耶。幸於來月旬前。會于淵院。以爲定議發文之地。如何如何。井田圖說。仰認胷中經界已井井。無容更議。然雖使老兄擧而措之。不過爲張子施之一方之政。張子尙有志而已。老

兄何力可辦。若論其古今異宜。都鄙異法。東國異於中土。則其說甚長。俟後當一番對討。然都不如解得一經旨。格得一物理。親切有益於自家身心也。未知如何。便後有日。靜體萬重。籬氛有警。莫無害於閑居翫索之工否。源祚近爲外氣所恐。不敢出門。朔望會族內冠童。講所讀書於先亭。夜與子姪輩。讀近思一二板。不無相長之益。以是爲慰耳。後會有期。兼有山亭花辰之約。都留面展。

與崔幼天

日前因磨川往復。轉達鄙意。未知已關聽否。一直亢旱。民情嗷嗷。今日始有雨意。而霏灑而止奈何。朝起忽有秋氣。此際靜候動止連衛。向來泄患。趁卽天和否。源祚入山亭已一望矣。當大地無靑之日。滿目䆉稏。獨有稔秋之望。始知人居樂土。峽勝於野。古人木食澗飮。亦未免爲口腹計耶。好笑好笑。今行幸得金南輝與震姪來留。譚說名理。從傍參聽。甚有警發之益。後生果可畏也。若得如渠輩三數人。講會事庶不至昧沒。今秋飢荒。不易辦此。若於未寒前。偸些閑隙。約會於社塾。預出明年學契之任。因此機會。動得幾箇儒。講得幾卷書。無講會之名而有講會之實似好。

未知如何。來月之約。想不緯繣。其時可以面商耳。震姪箚義。仰荷批誨。亦以𥌒見條辨。而未及凈寫。只以草本呈上。南輝錄亦有所尾附。早晩入覽。如不中理。不憚反復幸甚。

答崔幼天

淵會歸令彧袖致惠書。兼有圖說之示。屢回翫繹。足以忘暑。何等感荷。旱氣太甚。四疇如焚。伽川一帶。獨享稔秋之樂。未知惻隱之發。果能推及於未見之羊。而與涸轍之魚。同其憂否。此正仁者反心體驗處。敢此仰問。困暍㱡㱡之狀。同病也不暇言。際玆處靜居泰。體度無諐。一壺淸氷。貯在方寸。赫焰外鑠。想不如此漢之耐不過矣。四七說果出於潛心硏究之餘。反躳體認之中。𨓏𨓏有精深𢢽到之旨。非騰理口舌隨語生解者之比。不勝歎服。至於字句間一二未契。恐是鄙見有謬。自不免疑耳。然可疑疑之。旣許以交相講討。則亦不宜含糊護短。以負好問之盛意。畧此貢愚。盖四端七情同一情。而未發之前本來苗脉。原有性命形氣之異。故從發處說。有主理主氣之分。非以理氣發後。分數多少爲言也。今以四端爲苗脉。七情爲條榦。則毋論四端與七情。皆是理先發而氣後發。

毋論分開與混淪。皆是理爲頭而氣爲尾。理氣乘隨之竗。恐不如是。且謂四端感之初而離本原不遠。七情應之始而去本原稍間。夫性纔發便喚做情。而情機之發。間見迭出。元無次序。有七情先發而四端包了者。有四端先發而七情橫貫者。故退陶曰七情雖發於氣。實是公然平立之名。今曰情之初發。只是四端。而發得稍間。方有七情。則理發氣發。界爲兩層。而道心化爲人心。畢竟應事之權。只任於形氣之私。而本心擴充之工。無所施矣。毋或主見有在。每於理氣一物上看得重。截分開爲首尾。變對待爲上下。致有此名言之失耶。志意公私。果有明訓。而所發所之。本無先後之可言。故大學誠意爲正心之始。鄒書持志居養氣之先。未嘗以先志後意。硬定說矣。今以七情之由於四端。比於意之於志。則莫無牽合之病否。大抵貴說已成一副大議論。兼有手畫圖本。仰認積費究賾。爲晩年定論。如祚無此工夫。何敢容喙於其間。且卒乍間畧綽理會。易有不盡人言之失。然區區欲因此𨓏復。得承築底精核之論。從後批誨。以豁蒙蔀千萬。

答崔幼天

轉承惠復。恰慰阻仰。第布川之約。一向差池。與好朋友踏逐好江山。是何等美事。宜吾輩之見阻於魔兒也。晩雨纔晴。未審商旆利返。靜候連衛否。熇餘之凉。焦餘之潤。稍令人惺惺。而竆隣絶粒。日甚遑急。欲救則力不足。欲已則心不忍。方便應副之際。點檢得公私義利。終是多者勝而己爲之主。是所愧懼。震姪疑義。隨手箚批。想多謬誤。轉達崇聽。冀聞駁正之論。而諸條無所可否。惟於理動之說。深加訶斥。誠所未諭。理動而氣挾之。氣動而理隨之。本勉齋說。而退溪理發氣隨。氣發理乘之說之所本也。退溪圖說。只移改一兩字。而其義則無異。震說之引此。非創新也。何深非之有也。盖理氣不相離。亦不相雜。故古人論理氣。有混淪說處。有分開說處。七情對四端言則謂之氣發。而包四端言則謂之理發亦得。今夫好學論之七情。卽包四端之情也。其中之動。謂之理動。何不可之有也。且其立論本意。不分理與氣。從頭直說。由體達用。故先言性而後言情。以明其性發爲情之苗脉。性之發。卽理之動也。此處若遽下氣字。其可曰氣發爲情耶。老兄平日主見。專於理無爲氣有爲上看得較重。故前後論理氣處。每從這邊先入。自不覺其有違

於退溪門下相傳旨訣。鄙所不能無疑也。就以盛諭觀之。動之前只是中而已。不得不曰性也。故曰中者理也。動者氣也。只是字不得不字。俱有此病。且精麤粹駁大小偏全等字。只可言於氣。而不可言於理。若如盛諭。理隨氣而麤粹大小。則理是死物。全無主張發揮之竗。而人之善惡賢愚。只付之氣用事而已。其流之弊。將何如也。理氣雖有強弱之勢。而實有主客之分。比如人乘馬。之東之西。人主之而馬隨之。馬之橫逸。欲東而反西。欲西而反東。馬也非人也。今曰馬之或東或西或遲或速而人隨之云。則其所謂乘之者。只一個死屍而已。將安用是理哉。此是學問大源頭。吾南諸先輩之所死守。而老兄之見。偶與四七辨中一邊之論相符。主意之差。不但名言之失。故敢索言之。幸更加深繹而回敎之望望。講說中五行之生。各一其性。專屬之氣質之性。亦恐此見爲祟。生雖氣質而性則本然。周子立圖之意。專在於發明此理之至極。故從上至下兩儀五行男女萬物之圈。皆就氣上明理。一直說去。初無異同。各一之性各具之極。其實一也。若於此等處。曰性異而極同則烏乎可哉。觝滯之見。不能蓄疑而唯諾。留俟日後面剖。相會之期。

無論今念來初。商量往復於磨川後。指的通示。社塾山亭之何先何後。亦不敢自我質定。惟看貴中事勢而進退之如何。

答崔幼天

方以未參院享爲悚。又以失一良晤爲悵。卽拜惠狀。兼有責勉之語。此古人事也。何感何感。經義異同之辨。先輩之所不免。而𨓏𨓏以此一段。攻彼一段。各有所據。俱有所主。通看則一也。故混淪分開四字。爲第一眼藏。理氣之離看合看橫說竪說。卽朱退法門也。栗谷說無論四七。均是氣發云者。亦以朱子說爲證。其言未必全非。而特以主氣之偏。故反失朱退本旨。嶺南諸先輩之所傳守論辨。非專以黨議立異也。來諭中何泥彼此。何嫌一邊之說。果出於公心。雖甚敬服。然退溪卽吾東百世之師也。老兄之見。無或有欠於不敢自信而信其師之訓耶。有所之病。當受以爲藥石。而廓然之示。亦恐自處太高。互相弦韋。深有望於直諒之益。未知如何。人馬之喩。只言其理氣貌像。而未及於做工夫地頭。正轡揚鉗之責。當在於約情反之之時。而不當言於外觸中動之前也。至於理動氣挾之說。明是朱門旨訣。而退陶之所引用於四七

辨中。老兄終以挾字爲未安。變挾爲隨。不無意義。然若訓挾爲扶助則恐非勉齋本意。抵震書中答條。姑未詳覽。如果會意。敢不自服耶。源祚近因病且擾。備例遮眼。自多停撤。又因同約差池。久不入山舍。職事甚覺弛廢。而適聞國有大賀。累闕參班。義分虧損。方擬望間作西行。往還似費月餘。高秋楓菊。竟不免虛負良辰。雪裏剡棹。能不以貞黷招譏耶。社塾之會。望前則可圖。而兄又有拘勢難獨往。此亦不如意。歎且奈何。初十日若無掣。則卽使塾奴通示。當撥忙往赴。以做一宵穩。兼出明年契任耳。

答崔幼天

碑文事。弟固不敢當。兄亦不善料。其間節拍。畧已耳之而不必口矣。今則事面又異於前。使莫重碑事之成否。擔着於鄙人身上。逃遁不得。當初謬囑。不得不埋㤪於兄矣。幸得龜窩已例。獲免無稽之誅。而終是筆拙辭艱。小識尤難十分稱停。恐不中用。諱字之入於銘中。不無他例。而必以世系履歷。合幷韻語而后。始入腔調。故可用於閑漫碑板。而不可用於體重狀德之文。且表墟異於墓道。此則不敢依敎。只於小識中敬書頭辭。未知僉意又如何也。幸與諸長老。更爲

爛商。以示其可否幸甚。遺事草奉還。而撰述之際。點標墨汚悚甚。

答崔幼天

兩度珍函。獲承於積月阻閡之餘。合幷欣瀉。無異面討。秋霖更苦。際玆燕養體力增重。源祚向修仁㓒人事。客中承　國哀報。蒼黃到州。過成服始歸。澌綴莫振。殊可憐也。講長自代。非欲強拂尊意。寔是採取輿議。冬間弟雖不合座。規畫已成。任司已定。第勿退托而擔夯。使壁壘㫌旂。精彩一新。則春後會席。弟當不辭並力提挈耳。講義轉塵。冀聞駁正之論。而混被印奬。非所望於直諒。數條俯示。又此貢疑。錄在別紙。幸更加精核而回敎之。菊月初將入山舍。作旬日計。向與孟庸兄有所轉達。宿約也能勿負否。企企。

　　別紙

來喩以人心爲道心之掛搭而附麗者。恐未安。蓋人心非形氣。緣形氣而生者也。道心非性命。由性命而發者也。謂性命掛搭於形氣則可。謂道心掛搭於人心則不可。夫人心道心。只是一箇心。而隨其外感。或從理發。或從氣發。根乎天性而油然發出者。何曾附麗於聲色臭味之欲之心而始可行也哉。

中庸之一道字。上承下該。包性敎而貫終始。故謂之全體。性卽道之體。故謂之頭顱。敎卽道之用。故譬之手足。非於全體之外。有頭顱手足也。中只是狀性之德而形道之體。誠只是性道之眞實無妄底。故所以有臍腹幹骨之比。來示乃以性爲全體而道爲其運用。泛論性道二字則可矣。而緫論中庸則恐有未契。凡用全體字處。莫不貫動靜該本末。而今以性爲全體。則達道之和。亦得通謂之性耶。又以敎爲規矩而中爲規矩之至巧。則大本之中。乃爲由敎而方有。烏乎可哉。只說得無過不及之中。而未及於不偏不倚之中。似欠照管。誠爲氣血。亦似滲淡無力。不若幹骨之直竪耳。理氣不可合爲一物。賦與不可分爲先後。來諭固當。然理氣不相離不相雜。判爲二物則嫌於相離。滚爲一物則嫌於相雜。淸臺說本自無病。而盛意所主。偏而不圓。未知如何。

答崔幼天

泉聲嶽色中。三夜聯榻。果是生平初有之勝事。送別溪邊。忽憶退陶書贈李龜巖他日相思來水頭之句。悵然凝竚。且前書未契。不能盡底蘊究竟。古人所謂相對無話可說。別後有無限合商量者。耿耿在中矣。

令彧袖致長牋。依舊是甲乙異同。必是謬見執迷。屢言不合。然若遂已之則非所以求益。竊附十反之義。更有條列。聊陳己見。夫四七理氣之辨。始於退溪中下圖。高峯栗谷往復同異。其後諸先輩。互相辨證。不啻累千萬言。至有七情亦理發之論。然只就七情中善一邊。謂與四端無異。而未嘗曰七情純善。與四端同者。盖以性有本然氣質之分。而發而爲情者。亦不能無理氣之別也。惟其如是。故四端與七情對言。則不得不以此理彼氣。分別言之。混淪言時。四端在七情之中。分開言時。四端自四端。七情自七情。若如高明之諭。直以四爲頭而七爲尾。四爲苗脉而七爲條榦。則頭尾一也。苗條一也。理則俱理。氣則俱氣。朱退本旨。斷不如是。且先四端而後七情。由四端而爲七情等語。皆有強硬不通。混淆無別之病。前輩辨說累千萬言中。何嘗有如此說耶。以其創新也。鄙見終不可強同。然素無自主之見。摸象爲說。不如引據古訓。故就諸先輩論辨而摭出之。以付於盛諭諸條之下。非敢自是。要誦所聞而已。未知如何。

退溪答李宏仲書曰。情之發。或主於理。或主於氣。理之發。四端是也。氣之發。七情是也。又曰人心。七情是

也。道心。四端是也。非有兩箇道理。(詳其旨意。謂人道與四七。非兩箇道理。只可爲分言理氣之證也)。

又答李平叔書曰。人心旣曰私有則已落在一邊了。但可聽命於道心。而不得與道心混淪爲一而稱之。七情則雖曰發於氣。然實是公然平立之名。非落在一邊底。包四端在其中。(盛諭引此爲言。而詳其旨意。公然平立與落在一邊對說。包四端在其中。則亦只可爲四七不可分先後之證。)

星湖四七新編曰。凡人疾病則懼。飢寒則哀。此七情之本。而不干於四端也。世或有冥頑不仁者。雖己子之疾病飢寒。亦不爲之哀懼。然己之疾病飢寒則未嘗不哀懼焉。如此者惻隱之端。錮蔽不通。尙不及於其子。惟形氣之七情則不因天理之蔽塞而有無也。四端錮蔽而亦有此七情。四端著顯而亦有此七情。是知七情別是一般。而無與於四端也。

大山讀奇高峯四七後說曰。七情混淪言則兼理氣。分開言則主於氣。今以七情主於氣者。對四端屬理者而言。其所謂中節者。卽氣之順理而發。不可便認爲四端也。又曰若以七情之發而中節者。爲發於理。則所謂氣之發者。卽發不中節而流於惡一邊耳。若與四端初不異。則朱子何必以理發氣發。對擧而互

言之耶。盖以混淪底道理。賺說於分開時。所以有此差耳。

立齋曰退陶於心統性情中下圖。已爲明白揭示。本然性下。直與四端合而書之。又爲著說以明其爲理發。而下圖七情旣是氣發。則雖其善矣。依舊是氣發。何得與中圖七情之發於本然者。比幷而論之耶。故中與下之七情。其名雖無異同。然中七情之爲情。直與四端幷行。其善可以達之天下。而下七情之爲情。不過爲形氣之私。雖其善者。只可屬之一己而已。但上智之人。氣質淸粹。故此等七情。亦皆發而中節。然若求其苗脉則終是形氣之發。若此者謂之氣發固也。又曰若不分發於理發於氣。徒以所謂名爲七情者言之。則其中發於氣而不拂乎理者。亦旣得善之名。而與四端發於理者。宜若無異同。然其實此二者苗脉。本自不同。各專其名。何得與發於理者同。而指七情爲四端乎。

語類或人問七情亦自性發。怒自羞惡發。喜愛欲自惻隱發。曰哀懼也只從惻隱發。懼亦是怵惕之甚者。但七情不可分配四端。七情自於四端橫貫過了。又問七情分配四端。曰愛惡哀樂是仁義。哀懼主禮。欲

屬水智。且麤恁地。但也難分。又問看得來。喜怒哀惡欲。却近似仁義。曰固有相似處。(按此貴說之所本也。然竊詳朱子之意。七情亦發於性。貌象不無相近。故隨問隨答。不甚訶斥。而曰只從曰亦是曰相似。然畢竟結辭轉語。則曰不可分配曰橫貫曰麁說曰難分。其主意可知矣。今以上段隨問隨答之語。爲鐵定見解。而下段結辭則不之省焉。無或有驅率前言。以從己意之病耶。)

　高明主見。每以四端七情。爲一串貫來。故有頭尾苗脉之說。而七情之善一邊已屬四端。四與七均是情也。自四端來而爲七情。不幾於屋下架屋乎。先儒說之可爲此證者數條。錄在下方。

性理大全陳北溪曰。由惻隱而充。及到那物上。遂成愛。仁是愛之根而惻隱則根之萌芽。愛則萌芽之茁茂已成者也。大山集箚疑曰惻隱雖就動處言。及那及物處。亦是惻隱。而所謂愛者。只是這箇物事。無二體無先後。非始以惻隱而後方成愛也。今以萌芽長茂分言。則是情有兩截。非程朱論仁之本意。

退溪答金而精書曰。朱先生雖嘗以七者。分之惻隱羞惡兩端。畢竟以爲七情不可分配四端。盖欲一一分配則不免有牽合之病。

李星湖曰七情亦自性發。則其氣味貌象之間。固有與四端相似處。然氣爲田地。苗脉旣別。不可強引相

配。

退溪答奇明彦書曰。四端之發。孟子旣謂之心。則心固理氣之合也。然而所指而言者。主於理何也。仁義禮智之性。粹然在中。而四者其端緖也。七情之發。朱子謂之各有攸當。則固亦兼理氣也。然而所指而言者在於氣何也。外物之來。易感而先動者。莫如形氣。而七者其苗脉也。安有在中爲純理而才發爲雜氣。外感則形氣而其發顧爲理不爲氣耶。又曰以其分言之。七情之於氣。猶四端之於理也。其發各有苗脉。其名各有所指。故可隨其所指而分屬之耳。

盛諭以四之隨七之氣。七之乘四之理。爲不識理氣原頭。至以春得秋秋得夏譏之。鄙見亦不以爲不可。而考見大山集四七辨有此說。必是吾輩見未到而妄相論說。不勝惶汗。玆謄付于下。

大山四七辨曰。性之在中。固因氣以爲地。而其動而爲情也。又挾氣以爲資。故統以未發者爲大本。已發者爲大用。則言七而四在其中。卽其合而析之則一情之中。其原乎性命之正者。粹然而無不善。其緣乎形氣之境者。私而或不善。私正之分。自根本而已然。欲渾而雜之而不可得也。雖然四端之所隨。卽七情

之氣。而七情之所乘。卽四端之理也。竗合渾融。元不相離。則又豈有彼此之間隔哉。又答李天牖書曰。通天下只是一理一氣。一身之中。不容有二理兩氣。則四端所隨之際。七情之氣寓在何處。七情所乘之外。四端之理寄在何地。盖相循不離。互相資乘。而但於其中。見其有所主之不同。

　盛諭曰志曰意。凡性之所感者。(止。)情之所感。無事不關於心。所論甚當。而但以志意分先後。終未妥穩。故附退溪說兩條于下。

退溪答許美叔書曰。志意本非相終始相首尾。安得以強分先後耶。又答鄭子中書曰。志意之論。大槩公得之。但二字道理。元來不相統屬。不相首尾。何可分先後耶。(語類曰志是心之所之一直去底。意是志之所經營往來底。因此條而有問答。答語如是。)

　以上諸條。專就盛諭中大體歸趣上說。而其間莖葉脉絡之不相契合者。果難一一競辨。姑撮其大體而貢愚焉。孟子論四端曰知皆擴而充之。程子論七情曰覺者約其情。使合於中。盖其苗脉各異。不相終始。故此欲擴充。彼欲斂約。若如貴說則四端擴之爲七情。七情約之爲四端。恐與羅整菴道心爲體。人心爲用之說。及韓南塘衍之爲七情。約

之爲四端之說。同一話柄也。吾儒家宗旨。雖貴乎主理。而離氣不得。氣不能無惡。故當分開處混淪看則其流之弊。反歸於氣爲主而理無用。此前書所以有認賊爲子之喩。而以陽明篁墩爲證也。認氣爲理。認理爲氣。畢竟同一病。此是學問大頭顱處。不容一毫蹉却。古今諸賢。開口便說理發氣發。未嘗有先後頭尾之說。而老兄以獨得之見。主自是之心。執疑似而舍明白。字句之間。自不免包罩捏合。試就盛諭大聲咆哮之怒。踉蹌舞蹈之喜。皆謂從四端來。則四端之爲四端。亦甚猥雜。而火然泉達之本來面目。自歸於燎原襄陵。是豈孟子拈出示人之本意哉。朱退與人論辨。每以平心徐究爲言。而盛諭末段尊顯鄙微信不信之說。又不免惉懘之病。更爲虛心翫繹。務歸至當。千萬千萬。朱子於未發之旨。自信甚篤。一日說與蔡季通甚悉而終未曉。忽自疑此說若是。則以季通聦明。必無不曉。無乃吾見有病耶。遂更深思。脫然得晩來定見。吾輩正坐無季通聦明。無以動得老兄。然願老兄之學朱子也。偶書及此。不覺失笑。

答崔幼天

兩書相先後。非但續信可喜。蠅頭細楷之字字心畫。蠶絲精義之條條論辨。俱非老年精力所易周羅。區區歎仰。第謬見貢疑。非敢自以爲是。而理氣乘隨。性情體用。一遵溪門緖論。雖無自得之見。庶爲寡過之地。及承盛批。依舊矛盾。竊想數十年潛思積究。著爲圖說。主見已立。自信已篤。非他說之所可乳入也。然莖葉不齊。更宜推驗於本根。氣脉不屬。或意欠闕於全體。故只就盛諭中些少字句之未契。畧注愚見於下。幸更入思量。勿太主張。同異可否之間。或不無相發之益。未知如何。

四端初發。不換四德面目。(止。)惻隱於仁最切。羞惡於義尤切。辭讓是非於禮智最近。非愛惡欲七情所可比。

心有四德。而仁之端爲惻隱。義之端爲羞惡。禮智亦然。皆隨感卽應。發於性而直遂者。曰切曰近。反有二之之嫌。且七情之愛惡欲。雖或貌象之相近於四端。而終屬形氣邊。非所可比四字。泛而無別。

　性發之苗脉。非四端耶。七情旣在四端之後。則其不曰四端之條榦耶。

四七之發。不可以先後言。前書已言之。而未蒙頷可。

然竊試體驗於日用應酬之間。則或四先而七後。或七先而四後。隨其所觸。有理發氣發之異。何可以理先氣後四先七後局定說耶。苗脉條榦之諭。鄙見終不能無疑。退溪曰外物之來。易感而先動者。莫如形氣。而七者其苗脉也。與四者端緖對言。今若以四端爲苗脉。七情爲條榦。則恐與退溪說不合。

　自四德發而純善者。謂之理發。自四端來而兼善惡者。謂之氣發。

四德發而純善則是矣。而四端來而兼善惡則恐未安。四端來者。若兼善惡。則四端亦不得純善耶。其下曰非外四端而氣獨自發。又曰性發爲情。則情之發皆出於理。不是異事。此兩說。雖曰主理。而分開處混淪說。未免拕泥帶水底意。更合商量。

　主理者理多氣少。故多者爲主。而四端所以純善也。主氣者氣多理少。故多亦爲主。而七情所以善惡雜也。若不以分數多少而言。則主理主氣之名。無所着落。

朱子曰是氣多則是理多。是氣少則是理少。退溪曰理未嘗無氣。氣未嘗無理。理氣本不可以多少言。且主理主氣之云。就人見上說。從理發時主理言。故謂

之理發。從氣發時主氣言。故謂之氣發。理氣善惡。分數多少。非可言於此時。而及其發而應事也。或氣掩理而四端亦不中節。或理勝氣而七情亦自合道。此理氣多少互相勝負之形。而與四七之本來面目不同。盛見每以發後事。賺連發時說。恐非朱退本旨。

　朱子曰發時無次第。生時有次序。烏可謂間見迭出而無次序云云。

鄙說所謂間見迭出無次序者。正與朱子說合。乃反引朱訓而斥鄙說何也。生時與發時。段落各異。不宜混說。且所釋生時次序。恐非朱子本意。盖五行有相生之序。故五德之生出亦有序。仁禮信義智。與木火土金水相對。今曰纔惻隱便肅然。纔肅然便燦然。纔燦然便烱然云。此乃相克之序。非相生之序。未知如何。

　退溪公然平立之說。非爲四七說。只爲人心道心說。

退溪曰七情雖發於氣。實是公然平立之名。非落在一邊底。今以是謂全爲人道心說。非爲四七說。恐未考。

　四七志意皆是情。而性之所發也。故謂之理發。漸

之爲七情。故方謂之氣發。

朱子曰意者心之所發。又曰心之所之謂之志。又曰意緣情起。盖心性雖無二用。情自是性之發。意自是心之發。今曰志意皆是性之所發者。莫無未安否。且有所發而後有所之。今曰意由於志。七情由於四端。皆天生也。一漸字兩由字。皆有病。天生字。尤涉刱新。

　截分開爲首尾。先儒說多有此例。如頭惻隱而尾羞惡尾恭敬之類是也。

四端之自爲頭尾。已有前訓。而頭四端尾七情。未見其證。當奈何。朱子曰七情不可分配四端。七情自於四端橫貫過了。旣曰不可分配則頭尾之喩。終不襯貼。又曰橫貫過了則以橫貫之端情。爲直下之頭尾。亦涉牽強。敢問程子之見獵而喜。子路之絶糧而慍。此等喜怒時。惻隱之端作頭耶。羞惡之端作頭耶。是非辭讓亦然。愚蔽之見。終未釋然。

　今日聽聞者。不詰四端之隨七情氣。七情之乘四端理之爲妄發。而反謂春只得春之氣。秋只得秋之氣云云。

春秋倒錯取譬。本不襯當。不須更辨。而理發氣隨。氣發理乘。此朱退說也。或謂四之所隨卽七之氣。七之

所乘卽四之理云者。果涉傷巧。然無論此理彼理。理則一也。無論此氣彼氣。氣則一也。以是而直歸之妄發。毋或過重歟。竊想盛見。每以四端七情一串貫來。都歸於善一邊。而情之兼善惡。無以區處。則截自情之初發屬之理。而到得氣熾益蕩。方屬之氣。此義未嘗不精。然理氣從平立說。善惡從分界說。所從而言者。各有意義。此所以人心道心說與四端七情說。不能無小異也。幸於理氣乘隨之說。以不敢自信而信其師之義處之。更加細繹。毋主先入。是區區之望。

　日用常行。隨事體察。隨感體驗。頭尾也對待也間架也次第也。隨處呈露天理自然之序。不難知其情狀。

鄙人平生無此工夫。未見此等境界。今於盛諭之及。不覺騂汗。敢開口論說。良亦僭矣。然竊覸老兄天資近道。外誘亦罕。方寸地藹然隨感。自無許多擾攘。正如無病者。不知人之疾痛。其所自爲說。無恠其如此。而但欲以是立說爲訓。則不無可議處。且前後往復。每持獨得之見。或欠虛受之量。不能無憾於盛德之下。語出無隱。不勝主臣。萬望恕諒。

答崔幼天

雨餘晴佳。秋聲攪耳。停雲之懷。一倍繆戀。際玆損惠長牋。娓娓不猒。感荷多矣。矧惟閑居味道。體節萬衛。源祚依舊這樣人。而姪家嫁醮同時。日事擾汩。賓客應酬。又從以坌集。體驗翫索之工。全未措意。今於盛諭之及。不覺騂汗。四七說又此牖迷。洗心更繹。終不能無疑。盖此是學問大頭顱。吾林大議論。退溪夫子積累思賾。始爲乘隨之說。而猶不敢自信。得朱子理發氣發之訓然後。迺畫心統性情中下圖。至登於進御文字。雖以高峯之䧺辯。始參差而卒爛漫。盖理氣體段分合離雜。必兩下看覷然後。可以得其本來面目。故嶺中諸先輩。皆遵守其論而益講明之。日前鄙書中列錄諸條。皆非愚之言。而卽諸先輩之言也。非諸先輩之言。而卽溪門相傳之言也。一例掩却。無所可否。而只以朱子橫貫一條語。爲立論宗旨。以爲述先師不盡之餘意。朱子定論之出於大全語類諸書者。多有已盡之明訓。老兄胡不取已盡之明訓。而必欲述不盡之餘意也。朱子言論。未嘗偏主一邊。有如此說處。又有如彼說處。故雖以陸學餘派。亦未嘗不以朱子說爲證。而但有定見餘意之不同。取舍從違。不可不明辨審擇。而竊覸盛意。本有所主。不合於己

則雖朱退說。不甚細繹。下此則寘而不論。鄙所謂鐵定見解。驅率前訓。非過言也。幸以是更加三思。以進竿頭百尺之步。如何如何。非愚陋之於老兄。不敢發此狂言。想大度包涵。不以爲罪也。然人見各異。無復可望於必同。此說𨓏復。寘勿復道。外此看書有疑。更當仰扣一二。相與爲晩暮黥劓之補。惟是之望耳。大坪丈席遽空。吾黨可相吊。赴書自此轉送。果入覽否。

答崔幼天

杜門幽蟄。倍勞同人之懷。令彧袖致華函。兼有問寡之諭。圭復慰浣。恰抵一晤。春暄頻雨。時沴燎原。此際頤養順適。體力莊護。丹毒餘祟。自當漸妥。區區者旣慮且祝。源祚不病之病。自覺懶於動作。只付之衰例。而眼眵妨書。毣然若坐忘。不學便衰。昔人所歎。而今已蹈此境界奈何。江陽之行。鄙人亦素所經擬。而盛速際勤。曷不勇躡。曾與甘文龜城兩倅。有娥林龍山之約。而姑未聞期。舍閙熱而就枯淡。亦自愜心。第當於十三四間。往與之聯枕聯轡矣。兩院曾所經歷。名勝相甲乙。吾輩各占其一。亦甚不偶也。學契居接。聞以院邸不凈退期云。昨見公臯書。邀作講會。其家少輩近頗有意於此事。極爲嘉尙。如對講長。更以此申

言而轉移之如何。湛一說。來諭甚晰。幸無異同。鄙見錄在別紙。照至是望。

　　別紙

心是氣心本善及明德分數之說。本李巍庵，尹屛溪說。而李陶庵集亦有問答。此湖洛學之所以分也。盖心本善之說。出於程子。而程子言心。初未嘗指氣。夫心之本體性也。性無不善。故程子曰心性同一理。自理之受於天者而謂之性。自理之存乎人者而謂之心。則其謂心本善者。指理而言明矣。若謂心是氣性是理。而心善性善。對爲兩本。則烏在其大本之一乎。彼以湛一氣之本。爲心本善之證者。此乃主氣之空見也。盖謂湛一氣之本者。氣不逐物。霎時澄靜之影象也。逐物之際。初非將濁來換却淸。則湛一裏面。實未免包藏濁駁。此何足以當本善之體哉。退陶答李公浩書曰。湛一氣之本。當此之時。不可謂之惡。然氣何嘗純善。惟是氣未用事時。理爲主。故純善云。此方是至論。况明德者。乃吾心眞體之本然。太極之竗。無間於動靜者也。物物一太極。豈有分數之可言乎。若夫心之氣與軀殼血氣。其大分則雖有精粗之別。而貫穿是一氣。初非軀殼之氣恁地濁駁。而心氣獨自

湛一也。來諭幷得之。而燭籠之喩。亦甚精到。然細思之。中庸言性則只下率字。無可修爲。大學言明德則更下明字。待人明之。盖以性是體。明德是兼體用。纔以用言。與單指本體不同。分數之說。雖有太分別破碎之病。而不可謂全非。未知如何。且氣善理淸名言之失。雖如盛諭。而先儒說如此處亦有之。朱子曰未接物時。此理固湛然淸明。又曰氣之始。亦無不善。苟有主見。可以通看無礙。高見每於此等處。執一而欲廢二。莫無窒滯否。又此貢愚。惟恃包容。悚甚悚甚。