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嚴光論

嚴光。光武之故人也。少同遊學。及帝卽位。被羊裘釣澤中。若與帝無一面之雅。至以物色求之。然後始乃一至洛陽。不肯受諫議。退老于富春山中。樂耕釣以終。光武亦不能屈其志。其所以激頑起懦扶植風化之美者。秦漢間一人而已矣。而顧以菅蒯一匹夫。接萬乘之尊。卧而不起。睡而不應。加足帝腹。非嚴光則不可能。非光武則不能容。豈不盛哉。然而考其迹度其義。謂之山林高士則可。謂之中行君子則不可也。何也。前日則南陽一故舊也。無所踰等。而今日則君臣之分已定矣。以光武言之。待以不臣之禮。誠明主聖君之事。而以子陵言之。烏可以不君其君乎。不以賓師之禮。則爵祿可辭也。必遂高尙之志。則王侯不事也。惟卧而不起不可。眠而不應不可也。况以蹇賤之足。加於至尊之腹哉。光武之容受。實有三代帝王尙賢厚禮底氣象。而於子陵臣子之分。不幾近於驕傲而過高乎。心常起疑而未能融釋矣。近見朱子綱目。言不屈事甚悉。而略不及不起不應加足等事。張

南軒亦言子陵之言論風旨。直欲長往不返。而不及三件事。無乃兩賢之見。亦有微意而然歟。是未可知也。然桐江一絲。扶植漢家九鼎。其視後世之不能脫略於區區聲利者。不啻雲鵠之於壤虫也。

滄海力士辨

江陵古滄海。其邑志有力士姓黎者(一曰衝星)。卽古狙擊人云。此必以朝鮮在海東。江陵爲滄海。有是說。然子房之狙擊。在秦皇二十九年癸未。穢貊之爲滄海郡。在漢武元朔元年癸丑。則何以逆睹一百二十年後滄海。而曰滄海力士也。我東通稱滄海。而之人也爲東國之人。則容或然矣。而捏合滄海之號。以爲江陵之人則吾不信之。

太王剪商論

書曰太王肇基王迹。詩曰實始剪商。魯論曰泰伯三以天下讓。集註曰商道浸衰。而周日強大。季歷生子昌有聖德。太王因有剪商之志。而泰伯不從。陳仲亨嘗疑而質諸朱先生。先生曰若無此事。周人豈肯自誣其祖。詩書之言。紫陽之訓。不翅申複。已成千古斷案。然終有所不能無疑者。太王遷岐。在小乙之世。時被狄人之侵暴。草刱經理於一片荒凉之地。疆域未

甚大。人民未甚衆。至於商則尺地一民。莫非其有。而况小乙之後。高宗中興六十年。歷祖庚祖甲。而祖甲二十八禩文王生。始以百里興。其時商未嘗衰也。豈以太王之賢。遽有取天下之志哉。特其太王有仁人之德。其民有不可失之情。而周王之跡。實始於太王。周家之業。實基於岐下。且太王不傳之泰伯而傳之季歷。以及文王。至武王而有天下。推其所從來。則實跡於太王。而有剪商之名。朱夫子若無此事。肯誣其祖之訓。勘定截斷。非後生懵陋所敢容喙。然參之以太王之德。考之以太王之時。質之以太王之心。窃恐以爲有王跡之基則可。以爲有剪商之志則似未然也。

弘儒侯親葬辨

侯諱聰字聦智。新羅僧元曉之子。元曉颺歌於市。有隱語。王曰此師欲得貴婦。生賢子之謂。爾時瑤石宮。有宗室寡女。王勅宮吏邀元曉留宿。遂有身。生子卽嶭(一作薛)侯。其方娠。母夢流星入懷。及産五色雲覆地。生而穎異。學不從師。其遊方始末。弘道茂績。俱載唐傳與行狀。而恨未之見。以著於東史者言之。博學善屬文能書。以方言解九經義。訓導後生。鄭知常所謂方言

講五經。學者比東魯是已。高麗顯宗時。與崔文昌侯並享文廟。文昌有染禪之譏。而弘儒未聞疵論。東京志曰元曉旣入寂。聰碎遺骸塑眞容。安芬皇寺。以表敬慕終天之志。噫羅朝崇佛。甚於齊梁。如孝成宣德元聖三王。皆以遺命燒柩。散骨于海。固不免穢貊之陋俗。而若弘儒侯以吾道治五經。備述東魯之遺風。豈有火其親之理乎。且元曉自生侯之後。易俗服自號小性居士。脫迹於祝髮之流。豈以弘儒之賢。反推之浮屠而納其父於虐焰之中耶。新羅俗淳。唐太宗歎君子之國。侯當神文之時。東方太學。刱於神文王二年。安知非弘儒侯贊成之化乎。以東方倡學之君子。燒父骨以表敬慕之說。不但誣侯。東京撰述之見。亦足爲大累也。

記聞

豊川古肅愼靺鞨之墟。野人耕田。得古貞珉。其面曰晉處士張翰季鷹之墓。李參奉某(懶隱胄孫)謫是邦。親見所謂季鷹塚碑者。當時張翰江東之去。恐未必左海之東。而今有古蹟於數千載之後何也。河東有蟾江鱸。鱸類松江之産。堤川義池奉化後浦有蓴菜。未知海𤄃孤帆。果泊於吾東而終之歟。抑東人慕其名如

酈食其審食其之效司馬食其者。然姓張者同其名同其字歟。然而晉處士三字。無所歸宿。姑記所聞。以俟博識之勘正云爾。

名利相讓

寄軒姜公諱楷。其兄子曰必龜。文科知中樞也。中樞之母夫人。韓山李玄年女。當庭試。以方席一坐。推之寄軒曰夢龍蟠此座。登第必矣。公讓之曰嫂之子方應試。何以讓我。嫂曰叔叔父也。兒從子也。義當叔先。固予之。中樞實未聞其夢也。見叔座三重。請其一。公擧尻而使自擇焉。公拔其所夢之座而果登第。噫母不予子而予叔。大義也。叔不自爲操縱而使姪拔之。聽天理也。嫂叔處義。兩皆巍磊。而寄軒知道之君子。固不以名利動其心。李氏以閨中一婦人。知大闡之兆而不私其子。尤豈不卓犖矣乎。讓之叔而卒歸其子。得失皆命也。亦可驗天理之公行。而食報之說。果不誣也。

書示擧子

傳曰趙孟之所貴。趙孟賤之。當時之人之貴之賤。一出趙孟之手。則若可力求於趙孟。而趙孟亦有不能容力者存何也。元祐中。東坡知貢擧。李方叔就試。坡

緘一簡送方叔。時方叔不在。章惇二子曰持曰援者適到其家。竊視之。乃楊雄優於劉向論一編。二章喜而竊去。及坼號。坡意魁必方叔。乃章援也。第十名文義。與魁相似者。坼之又章持也。坡失色。乃擇其一券頗奇者。以示同列曰。此必李方叔。及坼乃葛敏修也。坡卽其時趙孟。而三坼三誤。其得失豈非命乎。淳煕中。汪玉山爲大宗伯知貢擧。有布衣交屢屈禮部者。以書約會於富陽蕭寺。更深附耳語曰某此行與貢擧。省試程文。冐子中用三古字爲驗。玉山旣知擧。搜諸券。果有冐子中用三古字者。及坼非友人也。私窃恠之。後數日友人來見。玉山怒責之曰必足下輕名重利。售之他人。友人指天誓曰某以暴疾幾死。不能就試。何敢泄之。未幾以古字得者來謁。玉山問冐子中用三古字何也。默然良久對曰玆事甚恠。某之就試也。假宿于富陽某寺。與僧步廡下。見室中有棺。僧曰此官員女也。殯于此十年。杳無骨肉來矣。是夕夢一女子來諉曰試券用三古字。必登高科。幸勿相忘。使妾朽骨得入土。遂用其言果驗矣。玉山亦其時趙孟。而其友失之。他人橫取。則亦豈非命乎。余於乙未赴東堂會試。時李光文爲二所試官。其子赴一所。呈

券二雲。而誤認一雲。以一雲通其父。其父言于他試。以及主試。主試黜一雲而擢二雲。乃李之子也。是亦非得失之有命乎。雖然向使二章勿窺人私書。未必得第。此邪人之所以每多得時也。玉山友人知命而謝其關節。則鬼神亦何以見夢哉。故君子於自盡處當力行。而不可委之於命。於名利處。當付之於命。而不可以力求也。

德量

河司諫溍。晉州人。號台溪。兒時同學兒因一忿爭事。奪其履割而投之。公少無慍色。人問之則曰本無是事。聞者賢之。旣顯在臺省。有人竊其鞍。從者擧其可疑者請治之。公笑曰吾所失小。彼蒙惡名大矣。何以索爲。竊者感而還其鞍。忠厚之心。何其偉哉。昔彭中丞思永始擧時。貧無貲。持金釧二隻。棲於旅舍。同擧者求見釧。客有匿其一於袖間者。公視而不言。衆莫知也。皆驚索之。公曰數止此耳。非有失也。將去袖釧者揖而擧袖。釧墜於地。衆服公之量。今河公之鞍。雖不如金釧之爲寶。而其爲心則一也。此君子之小節。而爲敎於後人不淺尠矣。

漱澗說

吳臨川自新銘曰。齒本白。一朝不漱。其汚已積。又曰本白而我自汚。誰之辜。幸而一朝漱其齒。白者復爾。盖不漱則汚。漱則復其所以自新者。豈眞在漱齒而已哉。許友靜守自少喜漱口。頮必漱。食已必漱。漱至日四三而不自已焉。故從者進沃與進膳。輒備漱具以待。其於日新之工。爲何如哉。因而自號曰漱澗。澗水之㓗者也。翁居江海之濱。貌豊而晢。口止而訥。隱而不衒。施而好德。揭厲以自適。視世之脆其顔蜜其口而汚心穢德。顚冥黝堊者。不啻雪月之皎氷蘗之㓗矣。然欲漱口。當先漱心。欲漱心。必先漱德。心必洗之而致其精。德必浴之而克其明。然後睟於面盎於背。暢於四肢。無有一毫疵累於子之身矣。

文石說

京兆右尹朴公光錫。甞語余曰吾嘗奉　命詣奎章閣。有藍浦梅花石。大如叩餠木板。其狀如古査梅奇崛。花之蓓蕾者半開者已開者。天然精妙。其上有靑紅雙雀。交喙而若戲。吾嘗守藍浦。多見文石之奇。而未見知是石之神妙。石在水中。未甞經人之手巧而能如許。天地造化之理。不可得以窺測矣。余聞其說而不能格其理。嘗見眉叟書。有熊淵文石記。淵在長

景下十五里漣西之地。亂後石文出。石靑字黑。或竪或橫或合或散。類龍蛇草木形。而恠詭不可形狀。有一邑宰剝得數字而去。剝深二寸。石文亦二寸。盖鬼神之文。權永文曰石文與石俱生不可知。或氣化成之。其言得之矣。讀之怳然若有悟。盖天之日月星辰之文。地之山川草木鳥獸之文。皆人所恒見。故不以爲奇。至於驪圖龜書卿雲嘉禾之文。人所罕見者。而必以爲瑞。然則化工之妙著於物。一出於理。而或常或變或顯或幽。亦不可以二之也。

玉水事

日本處士玉水。抄退陶集編爲十卷。命之曰退溪書抄。文化三年丙寅。佐嘉古賀樸序之。六年己巳。寒泉岡田恕識之。其編次類例。未之得見。而就考識文。則曰猶退溪氏有朱書節要之作也。其序文則深斥王伯安之詆朱子之學。尊信老先生之得朱子之心。噫日本在東海中本黑齒。周幽王時神武天皇始立國。自謂泰伯之後。秦始皇時方士徐巿入海。爲黑齒別種。齊梁時山城主允恭始稱姓。爲藤氏平氏源氏橘氏。其俗信鬼神事浮屠好淸淨。以跣足赤頂。膝行匍匐爲恭。無拜禮。性淫巧尙奇技。與南蠻通。輕信易怒。好擊

刺。玉水子出於其中。扶正道闢異說。尊朱子退陶之學。表章之依歸之。豈非豪傑之士乎。其氏村上名宗章字幸藏。玉水其號也。其先仕於大和筒井氏。筒井氏亡。移居江戶。諸侯聞其名。多厚禮以聘之。皆辭不就。以處士終云。

文者貫道之器論

有道者必有文。有文者未必有道。則道者文之根本。文者道之枝葉。文何能爲貫道之器哉。朱夫子曰惟其根本乎道。所以發於文皆道也。三代聖賢之文。皆從此心寫出。文便是道。而東坡之言曰吾所謂文。必與道俱。則是文自文道自道。而紫陽所謂他大病處是已。盖文自史皇造字之後。不可一日無有。禮樂敎化之政。典章儀物之數。堯舜授受之道。孔孟繼開之功。無不包括於文。而不有多識之工。則雖欲造道之極處。無異冥行擿埴。而求道於盲也。烏可以履如砥之道而建極於蕩蕩平平之域哉。惟其然也。故韓文公特其因文悟道。而未能深造本原。只得扶起衰文。與李漢之序曰文者貫道之器。烏得免回頭錯應人之譏乎。文公終是不明於道。役心於文。故原道曰博愛之謂仁。原性曰性有三品。先伩所以目之以無頭

之學。全沒格致之工者。專由於以文貫道之致也。苟能眞積力久。入道而蹊遙不迷。行道而造履坦蕩。居天下之廣居。立天下之正位。則經天緯地之文。素經底麟之文。闇然日章於道軆之滋潤。而根本植立。枝葉暢敷矣。肆昔陳才卿讀韓文至此。求敎於朱先生。先生曰這文皆是從道中流出。豈有文反能貫道之理。文只如喫飯時下飯。且若以文貫道。却是把本爲末。以末爲本。墧於是知文不可以貫道也。

檜淵書院講義

　　中庸

李種燁問。喜怒哀樂未發。何以謂之中。講長答曰。未發之前。混然天理。無所偏倚。方是恰好處。故曰中。

李時欽講篇題問。退藏於密之密字何義。答曰程子曰密者用之源。聖人之妙處。朱子曰密者靜也。參互兩說。程說尤有味。又問不偏不倚何別。曰偏是偏頗之意。倚是倚著一處。子路問強章句曰倚偏著也。唯天下至誠章句曰夫豈有所倚著於物。觀一著字。旨義自別。又問中者天下之正道。庸者天下之定理。正與定。有異義歟。答曰正。大中至正之謂。定。一定不易之義。又問心一也而有未發之中。

有已發之中。中有二乎。答曰未發之中。已發之中。以軆用言。

張允憲講鳶飛魚躍章問。所比之物許多。而特言鳶魚何。答曰天地間。活潑流動。無非鳶魚。然特引詩而形容上下之昭著者。鳶魚之飛躍。專不用力。自然運用故耳。講長問。程子云鳶上面更有天在。魚下面更有地在。朱門人擧而問之。先生默然微誦何。允憲曰敢問。答曰鳶魚特擧一段而言。天地間充滿道體。未可以形容指盡。天之風雨霜露。地之神氣風霆。無非敎也。便覺有竦動人處。又問喫緊爲人處。活潑潑地字義。答曰喫緊。語錄解다긴타고。活本水聲。猶活水也。潑棄水也。退溪曰水棄之則分散洒著。此重言潑潑。盖喩此理之分散著落。各有條理。上天下地。無不昭著也。

鄭世容講鬼神章。講長問二氣之良能何也。對曰二氣實一氣之屈伸也。良能乃理之自然。非有安排布置也。又問體物不可遺。是有物而鬼神軆之乎。有鬼神而物不能遺之乎。對曰鬼神與物。有則俱有。曰其言似矣。猶不分曉。對曰何也。答曰或問曰將鬼神做主。將物做賓。語類曰不是有此物時便

有此鬼神。有這鬼神了。方有此物。及至有此物了。又不能違乎鬼神。觀此數說。可詳其鬼神爲物之主。有這鬼神了。方有此物。而物不能遺其軆幹也。又問天地之鬼神。廟享之鬼神同乎。答曰末言廟享之鬼神。擧親切而言。非有異也。又問鬼神理乎氣乎。答曰無無理之氣。又無無氣之理。然各有立言之不同。專言鬼神則氣也。曰鬼神之德。曰良能曰性情。兼言理也。又問體物。猶易所謂幹事何。答曰幹事。語類以主宰言。

鄭基和講博厚所以載物章。講長問博厚配地仁也。高明配天知也。仁先知後何。對曰以入德言則知先仁後。以成德言則仁先知後。又問章首無息不息似有別。游楊之說恐然矣。而朱子以爲未然何。基和請問其義。答曰不息則久以下。便是工夫煞高。又豈有別般無息地位耶。故朱子曰不息。只如言無息。

文定洛講唯天下至誠章。講長問編內兩言唯天下至誠。而結語。一曰贊化育。一曰知化育。贊與知有別否。對曰贊化育以行言。知化育以知言。有淺深之別。曰不然。盡其性者。從裏而說出去。故盡其性

則能盡人物之性。以贊化育也。經綸大經。從下面說上去。如修道之敎是也。立大本則無一息之不中。知化育則知天命之流行矣。皆聖人之事也。又問贊化育。程子以不可贊助言。朱子以代天理物言。何說爲長。對曰敢問。答曰程子以先天而天不違。後天而奉天時之類言之。只言其理。朱子以天之所爲。固非人之所及。而人之所爲。又有天地之所不及者言之。兼言事。恐朱子說密矣。

　　大學

李仁燦講序文問。大學一篇。言心不言性。序文言性不言心何。答曰學者用工。莫切於心。故大學言心而不及性。序文論性者。大學之正心。實爲因性善而復性初也。又問當世之人。無不學其學焉。兩學字同歟。答曰無不學。是說小學以來。其學焉者則專言大學。問此說有據耶。答曰朱子說見大學章圖。

鄭晦容問。穆穆文王章。爲人臣止於敬。不曰忠而曰敬何。答曰敬指統軆言。忠指一事言。忠不足以盡敬。敬則忠在其中。又問先言爲人子止於孝。後言爲人父止於慈何。曰黃氏洵饒有此段說。而大槩

以孝慈難易。爲先後說。然恐非本文正義。大凡爲人子而後可以爲人父。孝於親而後可以慈於子。

金振泰講傳十章。至君子有大道。問章句三言得失。而語益加切何。答曰始言得衆則得國。失衆則失國。以人言者。中言善則得之。不善則失之。以己言者。終言忠信以得之。驕泰以失之。以心言者。

許休講一家仁章。問仁以一家言。讓以一國言。仁讓之化。若是其難。而末段曰一人貪戾。一國作亂。貪戾之禍。如彼其甚何。答曰有陳氏許氏諸說。盖爲善難爲惡易。所謂從善如登。從惡如崩。不可忽如此。

鄭命和講經一章。問明德。答曰語類或以五倫言之。或以四端言之。明儒張叔輿曰明德者。心之本體。孟子所謂本心良心是也。然德者心之所得至善之理。人之得於天則明命也。以屬火之心軆。有虛靈不昧之質。明德之必以心言之者是。而章句所謂具衆理性也。應萬事情也。統得心性情之所當然所以然。而光明正大。無所虧欠。乃是明德。

丹山書堂講義

　　小學(直日。張龍煥，李觀煕，宋寅璧。)

李承煕讀元亨利貞章。問性有四綱歟。分言則四者爲萬善之綱。統言則性爲四者之綱。而奚獨以四者爲性之綱歟。答曰性之所以爲性。以有四德也。以四德爲萬善之綱則可。以性爲四德之綱則不可。講長問。性是未發之全體。而未有四德之界分。則何以知有仁義禮智。而撰出四德之名目。對曰因其發而知之乎。曰然。

呂軫奎讀顔淵克己復禮章。講長問視箴言心。聽箴言性。對曰視屬心。聽屬性歟。曰此說含胡。由中而應外者心爲主。開眼而接物者視爲先。故視箴必言心。人生而靜。天之性也。詖淫之辭。誘於外而鑿其性。故聽箴必言性也。

鄭匡錫讀箕子親戚章。問或謂微子之去。欲存宗祀。箕子之不死。以存皇極之法。其說然否。答曰武庚誅而立微子。武王問而陳洪範。此後來適然耳。謂之預必而如是云則未瑩徹。此胡五峰之說所以見非於延平先生也。又問箕子朝周之說是否。答曰箕子渡浿。實有罔僕之志也。若復朝於周。則是僕於武王。箕子必無是理。

張奎斌讀胡文定公與子書。問明道希文門路有異。

而並言立志何。答曰士君子爲學。必先立其志。然後可以做將去。而耳目之所逮。莫如程明道之存心愛物。范文定之先憂後樂。故特於立志處並言。

李錫弼讀賢賢易色章。講長問程子言改容易色。朱子言如好好色。二說何從。對曰朱子非不知程子之言。而爲此說。則可見誠心好賢之意精切。

鄭載錫讀三十而有室章。問男子三十而有室。女子二十而嫁何。答曰此是參天兩地。倚數以象天地。周禮有此說。又讀張公藝九世同居章。問九世之久。古今無復有如此者。而忍字之外。不復有別般道乎。答曰皇明鄭湜十世同居。自上問其道。湜曰不聽婦人言爲家法。此說甚善。

宋豊翼讀孟子道性善章。問孟子云性善。而明道云惡亦不可不謂之性何。答曰性一也。而所指者不同。就本源禀受而言。則天命純粹。有善無惡。此孟子所謂性善。就墮在氣質言。則氣禀萬殊。或善或惡。此張子所謂氣質之性。

李九相讀賢哉回也章。講長問貧亦可樂乎。對曰非樂其貧。自有其樂也。講長曰此樂字。周子亦引而不發。未敢妄言。然安貧樂道之說。鄒氏非之。恐樂

天知命。其庶幾乎。曰然則孔子飯䟽水飮之樂。亦與此樂同歟。答曰孔子之樂。亦不在飯䟽水飮。聖人隨處而安。樂亦無不在焉。故周程並稱孔顔樂處。

張基運讀致齊散齊章。講長問齊者整齊而一思慮。此章思字無迺煩乎。對曰思雖若煩。而所主而思者一也。講長曰伊川有云澹然純一之謂齊。則思不可若是多了。祭義說不是。當從程說。

鄭旼錫讀親戚不悅章。問孝有不及。悌有不時。答曰如我早孤。讀此未甞不傷感。如君父母未甚老。養體養志。何所不及。雖無親兄。可以推遠兄弟而悌之。身老則無可悌之日。

鄭昊永讀九思章。問終於忿思難見得思義何。答曰忿怒最難制。故朱子曰懲忿如摧山。窒慾如塡壑。心經懲忿窒慾。亦擧此而言。九思終於忿慾。

宋濟翼讀劉康公章。問民受天地之中。答曰眞氏註以降衷爲言是也。天命純粹。無有偏倚。此卽天地之中。而民之所受而爲性者也。

鄭厚錫讀學須靜才須學問。問才須學之才。答曰才有兩㨾。有可以爲善者。有出於氣者。此孟子程子

之說所以不同。而此才字當以程子說看。

鄭遠永讀高柴見孔子章。問高柴當此危難之時。不徑不竇。是中行之道歟。答曰此所謂君子以爲難。而謂之中行則恐合商量。然以初學言之。則立志如此然後。可以勇進。又問或者誰。答曰見刖於高子者。

　上之四年暮春。進菴從叔以丹塾長。招鄕子弟講小學書。旣次其問答疑難。名曰丹山講錄。命五錫操管而從事焉。五錫窃伏念學而講。欲明理也。講而錄。備不忘也。盖嘗論之。學之道。不外乎身心性情之間。學之方。備見聖賢方策之中。人苟能覔得門路於聖賢之言。反之於身存之於心。則博約明誠。固在是矣。講而錄。不其剩乎。特以人之覺有先後。而知見各不同。言有遠近而義理益無竆。不同故有多岐之惑。無竆故有難明之患。則折其𣏮而會于一理。辨其疑而作爲公案。譬如操丈尺者之棄短取長。明法律者之立斷定例者。此學之貴乎講。而講之不得無錄者也。嗚呼。學天性當近裏。又當知要。自應對而至於盡性。自格致而至於平治。非一超躐致。又非

一毫可外求者。則彼世之不知灑掃。而馳心高遠之域。出入四寸。而要爲標幟之資者。豈今日公之所以必講小學而作爲是錄之意也。子夏曰日知其所亡。月無忘其所能。朱夫子曰爲小學者。不由乎敬。無以謹夫灑掃之節與夫六藝之敎。從事於斯。以立基本。則庶幾不負是錄之意。而若其盡心知性。馴致乎約且誠焉而達天德。則亦豈盡以言說求哉。學者要躳行默識。引類而廣之耳。可不勉哉。役旣訖。敬書于尾以獻。丁卯三月下浣。再從姪五錫謹識。

論語(戊辰二月。直日金台應，宋寅濩。參講李震相，鄭五錫。)

金台應讀顔淵問仁章。講長問克己復禮則便是仁否。抑爲仁有差別歟。對曰克己復禮便是仁。恐不可以工夫次第言。講長曰不然。克己復禮。已至十分精到。則謂之仁可矣。而方做克己復禮之工。則何可便謂之仁乎。故必著爲字於仁字之上。且其釋不曰仁되오미而仁요미則爲字有深意。胡氏曰非禮勿視。非是仁。眞積力久。自然誠實。則可謂之仁亦可見矣。又問這禮字卽是理。不曰理而曰禮何。對曰理字虗而無形影。禮字實而有準則。

所以曰禮也。李震相問一日之內。天下便歸仁否。答曰仁之理。天下之人皆同。近者歸仁則遠者亦可知。此言理當如此。非一日之內。天下便歸仁也。台應問性偏難克處克將去。用工何以則可。答曰剛者每失於褊急。此剛之偏也。柔者每失於惰緩。此柔之偏也。沈潛剛克。高明柔克。乃是克將去道理。而此甚難。故曰難克處。欲變化氣質。先難而後獲。李震相曰非禮者。己之私也。此非禮字。是自外至者歟。抑己心中之非禮者歟。答曰非禮有自外至底。勿視勿聽是也。有自內出底。勿言勿動是也。李震相曰己心之涉於非禮者是也。雖屬外物。而自是己事也。答曰此未可以言內而不言外。亦未可以言外而不言內。有曰制之於外。以安其內者。豈不以自外至者言之乎。姦聲亂色。不留聰明。所以養其外。淫樂慝禮。不接心𧗱。所以養其內。兼內外說得備。台應問何以曰久而誠。答曰誠者天道也。誠之者人道也。久久積功。然後可以言誠。誠則私欲凈盡。天理流行。斯可謂之仁。豈略綽可做底乎。鄭五錫問知誘物化。何獨言於聽箴。李震相曰感於物而動。惟在於聽。故獨於聽箴言之。講長曰

聽箴言性而知屬性。胡氏曰聽者知之初。知者聽之後。盖仍知而此心動。故誘於物而遂化其性。此所以特言於聽箴也。五錫曰哲人知幾。志士厲行。先儒或言內外之動。眞西山獨以爲此動箴。非兼內外而言。勿者心也。講長曰思是動之微。爲是動之著。此是哲人志士之別。而朱子曰思於內不可不誠。爲於外不可不守。盖動兼內外之說。極完備。

宋寅濩讀仲弓問仁章。問上二節言工夫。下二節言功效否。答曰上二節言涵養之工。仁之軆也。下二節言化行之效。仁之用也。又問顔淵問仁則直言爲仁之工。仲弓問仁則只言敬恕。不及仁。顔淵之才高於仲弓。而所答有詳略之不同歟。答曰仁非別樣道。敬而持己。恕而及人。無一分人欲之私。有藹然天理之流行。則便是仁之功。爲仁自敬恕求之。則所以爲仁之道尤切。各隨其才質而告之。且以其效言之。天下歸仁。家邦無㤪。有高下淺深之別。又問謹獨便是守之法。所守者何物。答曰此以敬言。未出門未使民之時。敬而無失。是守也。如見賓如承祭之時。敬而察之。亦守也。人所不知。己所獨知之處。必謹而守之。乃所以謹獨也。又問乾道

坤道之別。答曰前註朱子說備言之。何必更陳。盖其資質有剛柔健順之異。用工有奮發持養之分。觀其氣象可知。又讀子貢問政章。問信重於食則與舜命稷契。富敎之序不同何。答曰立言各不同。舜之命稷契。治道之常也。夫子之答子貢。直竆而言先後也。

金性魯讀顔淵喟然歎章。問高堅前後。聖人之道。怳惚不可把捉否。答曰聖人之道。遠如天近如地。如中庸所謂高明配天。博厚配地是也。瞻之在前。纔放慢便不及而在前。忽焉在後。做得緊又過了而在後也。此言中庸之不可能。藍田呂氏曰高明不可竆。博厚不可極。中道不可識。此說甚分曉。問博文約禮。答曰博文竆格之事。約禮克復之工也。博而不約則流於雜。略而不博則泥於固。必須博而又約。然後知行兩全而可以無弊。又問如有所立之地。與仰鑽瞻忽先後何居。答曰仰鑽瞻忽。顔子初年之事。克己復禮。眷眷服膺。中年之工。至於欲罷不能。成德以後之事。詳見朱子書。

李承煕讀畏於匡章。問文不在玆之文。答曰文王之後。孔子自任以此文。文卽道之器也。問天生德於

予則以德字自居。此章則不曰道而曰文以自謙何。聖人之於命。若是丁寧言必不害予云歟。答曰聖人之言。泛應曲當。事到極竆處。則直以理言之。故程子曰天生德於予。聖人極斷制以理。吳氏曰夫子平日未嘗以聖自居。及遭匡人桓魋之難。則曰天生德於予。文不在玆乎。辭氣毅然。無復退託推讓之意。盖朱子甞言文便是道。而集註以謙辭釋之。未敢妄度。然語類曰論語集註未及修整。而門人不告徑刊云。此等處當更商量。至於命則天道之流行而賦於物者。五十已極其精而不惑。桓魋之不能違天害己。豈不深知之乎。

鄭祚錫讀十有五而志于學章。問不惑則便知命。而猶有不惑知命之異歟。答曰不惑指事而言。知命指理而言。理與事。本無二致。而有淺深精粗之別。

李五相讀子游問孝章。問子游聖門高弟。而以至賤犬馬之養爲言何。答曰子游性簡易。於灑掃應對之節便忽略。恐於養親之道。愛或踰於敬。故夫子警切以告之。

李九相讀學而章。問古註言學者覺也。朱子提出覺字甚多。而此說學之爲言效何。答曰學有自覺處。

有效人處。又問首篇三章必言三不亦何。答曰文之下字。如人之發語。語聲低微則不足以聳動人聽。此三不亦字甚有力。足使人鼓動興起也。

宋來欽讀泰伯至德章。問太王仁人也。觀於去豳之事可知。而集註言翦商之志何。答曰然。吾亦尋常未曉也。陳仲亨疑而問朱先生。先生曰若無此事。豈肯自誣其祖。膚淺後生。何敢疑之。

鄭在卨讀子曰道千乘之國章。問道字訓治。願聞其義。答曰道者治之理也。主心而言。又問聖人之言淺近云。而此章之言。恐不可以淺近看。答曰此三節。皆非高遠難行之事。故曰至淺曰至近。然聖人之言。淺而至深。近而該遠。以推其極則堯舜之治。亦不過此。又讀愼終追遠章。問民德歸厚之道。不於養生言之。而必言愼終追遠何。答曰不但惟送死可以當大事。凡於事生之道。下民猶可企而及之。而安能知夫愼其終追其遠乎。必推說得喪祭大節。以明愼禮報本。然後民可以知德之厚矣。又問送終非所敢忽。而今曰易忽何。鄭五錫答曰上古不葬。其後葬亦不封不隧。至孔子然後曰我東西南北之人。始封樹。禮文之未備。人情之易忽。可

想得。

鄭五錫讀爲人也孝弟章。李震相曰孝弟而犯上者。余於王祥驗之矣。鄭五錫曰王祥之孝。孝則至矣。而謂之合於聖人所謂孝之道則未也。此一節之孝。豈可與論於時中之道乎。李又問由孝弟似可以至仁。而曰非也何。鄭答曰孝弟仁之一事。而曰由孝弟至仁。則仁與孝弟。却是二致。故曰非也。

進奄(一作菴)先生文集卷之四

　序

星山裵氏族譜序

人之有身。皆本之祖先。如水流而派分。如木敷而條達。雖百千散殊。其源其本。一而已矣。然而人不能察其理明其道。則親屬竭昭穆不明。與路人無異也。是以昔周盛時。小史氏掌邦國之志。以系其世。以辨其族。以展其親。此譜牒之所由起。而後世歐陽氏蘇氏之所以倣其事。而孝弟之心。油然而生者也。余觀裵氏之氏星山者。槩千百計。苟非令德之滋潤。名義之扶樹。則安能源遠而流長。根厚而條達如是哉。漢祗長公降于鷄林之明活山。爲加利部長。多䤋捷功。儒理王賜姓裵。卽六部大姓之一。而事載東史。其後太史武烈公。逐弓裔翊麗祖策首勳。享太祖廟庭。院在

太白城。屢傳至興安君。選參翰苑。精硏箕範戴禮思傳等書。此其最著也。入我朝尙書公歷讀書堂寶文直學。以學業傳家。花堂公官亞銓。與圃隱陽村爲道義交。世稱關西夫子。司諫直學公。俱以文章孝友著。貞節公錄開國元勳官首揆。式至今千有餘年。各派聞孫。不能盡錄。而勳業之翊戴。名節之赫烈。道學之傳授。秩然爲東國之著姓。何其偉哉。後孫貞祚甫。述小史氏故事。刊星山譜一本。致書於墧。以求其弁文。遂感其意。以不逮之言贅之。昔張公藝九世同居。而以百忍字做去。浦江鄭湜十世同居。而以勿聽婦言爲家範。斯二言者。足爲後人之矜式。可不念哉。凡子孫雖至百世之遠。以祖先視之。則均之爲一軆。軆此意而勉之以仁厚之德。持之以謙讓之風。溯其源而達其本。則所以繩前啓後者。無竆期矣。

錦西集序

公。墧先執也。墧自齠齔。望公之顔範。棣棣威儀。怳然如騰海之皓月。浴潭之芙蕖。言笑風旨。動人四座。揚扢往牒。宛復覩左史倚相。心常景慕不已。及弁趍叨軒屛。諸子侍立。拱手竦息。傖隷入門。不笠不敢。始歎家行之檢柙。不止爲表著之威儀也。今讀公之狀。篤

於孝養。漁獵而供旨。一日擧網不得魚。茫然而歸。道遇伏雉之異。拱而饋之。與氷鯉幕雀同其感。又不啻家行之檢柙也。日其孫止鉉。奉遺集諉余而歎曰。吾先子嚴於鞱晦。凡於著述。輒削不弆。早孤餘生。述諸父遺志。與宗姪海漸。搜得若干編。直不過嵩泰之一毫芒。而欲壽其傳。奉質於世好之門。願得勘定而弁其首。余聞而傷感曰然。吾念先君之思。以勖寡昧。未可以耄昏文拙逡巡引却。遂盥而讀之。文法冲澹活絡。其味淵永。其論平正。非後世之役於文者攰而奇巧棘而險恠者類也。至於詞律。蕭灑雅亮。頗有陸務觀調格。及疾革扶以坐。口授二絶於仲氏令公。卽正席而終。其詩曰俗累如今初脫屣。飄然仙去十洲鄕。又曰沒寧生順任西銘。斯可驗公之不以死生動其心也。朱夫子曰文者道之枝葉。道非崖異絶俗之事。惟在日用彜倫之行。向所謂孝養之感物誠也。家行之檢柙敎也。威儀之表著文也。君子之道。不越乎是。以公博識。宜其文之燁然條暢。而每文結語。輒有謙謙退讓之意。可謂文質彬彬矣。不覺欽歎而爲之序。

復窩集序

人受天地之中。眇然一身。列爲三才。苟知人之所以

與天地參焉。則人豈可以輕淺之哉。天地不外於吾身。而道必在於日用彜倫。故孟子曰堯舜之道。孝弟而已。有子曰孝弟也者。爲仁之本。盖心之德愛之理。推於人及於物。而與天地爲一也。人之名義。顧不重且大歟。晉陽處士復窩河公。奮起陸海之濱。慨然有感於天地之陽復。而題其窩曰復。其言曰人於天地。參爲三才。有天道有地道。而人不能行人道則可恥之甚。遂書人字於座右以自警。又恒言曰孝弟人倫之本。公其可謂窺見天人之奧。而能識天彜人道在日用常行之中矣。與談玄好自高。遊騎出太遠。沉淪於漭蕩之域。而卒無得者。其得失眞妄。果何如哉。公事親孝。親病而躳執炊爨。沒而致禮喪祭。事兄如溫公之於伯康。愛敬備至。及菊潭公沒。所嘗手植菊。太半枯死。公文以吊之。枯者復生。嗚呼。苟非天顯之情。藹然呈露。物之感應。安能若是靈異。孝之推仁之及。亦無所不周。見貧人之喪。販牛而葬之。遇野人之獵。買雉而揚之。族人失學則引而斅之。丐人失所則館而餉之。盖其溫柔慈良。得於天者甚厚。而塤箎講刮。發於學者較多矣。聖賢文字。無所不讀。而尤好洛閩之書。朋友交際。泛愛容衆。而必擇仁賢之人。與立齋

鄭先生雖未有一面。而書信源源。好德樂善之誠。出於性也。及疾革吟詩自輓曰。無財未置姑蘇宅。有告寧欺趙抃天。妄擬家庭開後進。深思言行改前愆。公於爲人之道。槩可覰得。而終老林樊。不能展布其立人達人之功。惜哉。不佞甞南遊至矗石。周覽忠義之壯蹟。轉而之丹洞。訪公昆弟之遺躅。法門典型。溫溫有君子之賸馥矣。心竊歎賞未已。日公之孫慶驪。以遺集二冊訪我於柳下。泫然而諉曰。及此桑暉。若不修潤。死不瞑目。今以撰次考訂之役。屬之子與稚仁甫。子其勉之。余膚淺不足以膺是寄。而竊有感於誠孝之惻怛。遂對同勘過。詩文若干編。不過崑山之片玉。而其味淵永。其辭精詳。平而不揜於陋。質而不至於棘。孝弟之道。求仁之方。無愧爲君子人也。略辨亥豕而歸之。未幾君沒。君之胤潤源復述先志。求弁文甚力。追念先契。未可以鄭重辭。推本其所甞爲學者。自人字上做得來。而窃附所感於心者。以塞慈孫之責。

逸齋詩集序

狷介莊烈之人。或少溫潤之氣。和柔謹拙之性。易有委靡之失。故虞書曰直而溫柔而立。洪範曰沉潛剛

克。高明柔克。盖剛柔兼濟。寬猛夾持。然後言發於中而不有偏陂之患矣。余少而遻金君逸齊於八莒之石門。其色溫其貌柔。眉睫之間。煞有高明之氣。而粥粥若無所能。視世之衒而自高者。亦遠矣。心竊異之。後四十餘年。其弟在昊甫。持公詩集。嗚咽而語曰先兄遺墨。不止是戛戛。而盡爛於鬱攸。遂博蒐於知舊。收拾於弊簏。乃得詩幾編誄文幾首。未足爲泰華之一芒毫。然欲得立言之文以弁之。而先兄隱而不顯。知者惟吾子而已。子其勿辭。余三辭而不獲。就攷其詩。淡而章簡而溫。韻致高古。意趣淸遠。發於思聲於心者。不直溫柔敦厚。而往往激昂慷慨。有高亢不俗之語。且其墓誌曰對人雍容遜順。而見不是處。必峻責。性甚拙而不阿附於勢利。始識向之識公。只見其表而未見其裏也。公豈非溫而能直柔而能立。沉潛而剛克。高明而柔克者乎。余病柔惡。致力克將去。而衰暮未能。多君而序之。

性理類纂序

人受天地之中以生。欲識天地萬物之理。而不識腔子裏所賦之心之爲何物。則是舍近而求諸遠。遺本而探其末者也。烏可乎哉。必欲究是心之所以盛貯

敷施。則理氣相合而不相雜。體用相須而不相離。天命氣質之性。四端七情之感。志意思慮之界分。忠信誠敬之名目。以至存養省察之工。讀書爲學之方。各有地頭。而竆本極源。混合說去。則人物動植。莫不有是理。格致誠正。毫縷分析。則精粗顯微。亦未可以含糊鶻突也。沉潛軆驗。知及仁守。而不有一息之間斷。眞積力久。身潤體胖。而私欲淨盡。天理流行。則堯舜孔孟之道。濂洛關閩之學。不出吾軀殼中一心。而天地萬物之理。亦可以貫徹融釋矣。然而知見庸鈍。學識顓劣。傍無師友之益。居無書冊之備。平生非不知此事之爲可樂。而依違不振。未能造一分。至於身分上森然所具之物。亦未得其苗脉蹊逕矣。是以略述宋朝羣哲之論。我朝諸賢之語。隨手箚錄。彙分類聚。以爲晩年省覽之資。此實犯朱夫子好逕欲速之誡。然若仍是而加切問近思之工。不求之漭蕩空虗之域。則於沿流溯源之道。庶或不無少補云爾。

古巖序

藏古山人。徒讀古人書。謾不識今之俗尙。故發一言做一事。人必局局然笑之。然性膠固黏滯。不能俯仰於世。日宋君肅顯。與同志者語曰我自號古巖。余聞

而笑曰子何居今而好古也。擧折臂而戒之。肅顯辴然而笑。噫我知之矣。子必笑夫今之笑古者之笑乎。雖然吾與子俱有好古之實。則笑者誠妄矣。徒竊好古之名。則子之笑。反爲笑者之所笑矣。盍反身而求之。吾觀子之貌聽子之言。不脆蠟而碨磊。不嫵媚而硬直。發於文詠於詩者。又奇偉蒼健。宜其寡合於今而安於古也。然猶或有未盡分於吾心者。則以吾之不逮。顧其號而思其義。彼壁立之巖。卓卓乎頹波絶壑之濱。未甞摧折而磨滅之。其視世之隨風而偃遇濤而齧者。豈不誠巍然丈夫之志節哉。子雖處𤱶畒忍竆餓。而囂囂然古之人古之人。實心做將去。則人必高山仰止。彼巉巖之石。亦必語曰宋肅顯不負余矣。

洪起八字序

古禮賓降階而字之。春秋因其行事之美惡而貴賤之。二百四十二年之間。字而不名者僅十有二人。其禮重。其義極尊貴也。而後世禮弊敎弛。以表德視文具。不思所以顧名之義者滔滔。日南陽洪君起八。請字於余。又求其辭。苟不志於古人禮祝之意。而必踐其所命之旨。何必請於四百里外朝暮之人哉。乃取

韓文公文起八代之義字之曰文振。文公之文。如風檣陣馬。掃粃糠於下世。又能因文悟道。可謂文章中傑然者。然其言曰文者貫道之器。盖不知文之爲道之枝葉。而乃以爲貫道之具。是文自文道自道。而非眞知道之文。是以朱夫子闢之廓如。余之以文振字子者。非要振韓子之文。要以思朱夫子闢之之意。而以眞文而振之也。文振勉之哉。

晩學堂集序

不佞甞讀許文正公書。至星山裵氏忠孝烈三綱並萃於一室四世。不覺竪義肚而𢥠然起敬矣。近又聞以晩學先生學問忠義。姜左揆箚奏。蒙　贈都憲祭酒之職。嗚呼。先生巍然樹立於三綱四世之緖。可謂鄧林靈根。世世益昌矣。後孫升喜甫。奉遺集三冊及貤贈顚末。欵柳下而諉之曰。幸有以刪正而弁其首。余辭而後盥讀。戊午封事凡五千餘言。首陳二帝三王之道。而次言敬義夾持。終言箕田周井之法。言論簡當。文章平穩。有眞正君子之風。丁丑下城之後。慨然和晉徵士歸去來辭。隱遁於金陵之萬曆洞。再辭祠官之祿。每念　顯皇帝怙冐之恩。潸然出涕而賦詩。有平生壯志老蹉跎。期掃腥羶豈有他之句。此與

胡澹菴斬檜之書。魯仲連却秦之言。同一關棙。宜其褒奬於尊周之錄也。然先生之道。未可以一節論。學問明正。義理森嚴。非俗儒膚淺之見所可窺覰。何敢贊辭於其間。略加丁乙而叙之。以寓高山景行之思云爾。

憂堂實記序

先生　太宗朝名臣也。以松隱爲父。以圃隱爲師。兼與三弟有四珠之稱。及擢第參瀛選。歷典翰補二郡。著見於世。未免威鳳之一羽。而卞黃二賢相。皆擬漢之董子。輿覽人物篇備言王佐之才。此其先生之大致。而惜其遺文世遠斷爛。詩九章居家誡考績策各一而已。然忠義之感。孝友之敦。公明之見。炳朗於句語之間。足以行於家推於國。而綽綽然有餘裕矣。昔孟襄陽絶調逸響。散逸殆盡。而李東洲敏求曰微雲過河漢。踈雨滴梧桐一聯。足與天壤俱弊。盖文不在多寡。而彼之蕭雅風致。曷足以喩此集之道義崢嶸哉。是以文章德望。不止於先生一身。而傳之三世。名登竹帛。義倬霄漢者。合至十有四士。斯可驗鄧林之靈根也。後孫時默。吾友也。神交意寄。信如金石。使其族弟箕默。致書而求其弁。耄昏精力。不足以膺是寄。

而義不能終咈。略述景仰之微悰云爾。

退溪先生書抄序

人於天地之間。志旣同學亦同。則地未有遠近。道未有內外。退溪老先生生於朱夫子三百年之後。海外七八千里之地。讀其書行其道。而道之眞正。若合符節。觀於一部全書。可驗道統之的確。斯文之傳授矣。何必耳提面命然後。同其志同其學也哉。默庵許公早遊立翁之門。得聞爲學之大方。而敬慕退陶之書。抄選心學要切處。以爲晩年佩服之資。若非眞知則未也。實心簡當。亦足爲節要之亞轍矣。其曾孫堉欲成書以壽其傳。要我弁其文。竊伏念當時士林請退溪集弁文於我先祖文穆公。先祖以佛首着糞辭。全書之無弁以是也。况墧之滅裂。何敢按筆以當之。逡巡退縮久矣。堉又申複之。其意誠懇到。有難終却。且念旣曰書抄。則與先生原書有別。不得已略叙其顚末。然竊懼夫獲罪於夫子之家奴云爾。

權珽夏字序

冠而字之。表德也。士之有得於身心。而爲一生收用之地者。莫貴於德。故其祝辭必以德一字三復說去。豈以弁髦視之。花山權君珽夏字卿搢。其必有所受

矣。余何敢贅焉。而君往歲求其說甚勤。今又囑昊姪而申之。吾以世交。義未可以終辭也。卿搢其勉之。君子比德於玉。玉之質。稟得來陽精之純。鏟而在山。其輝自著。琢而成器。其章瑞世。而况珽大玉而珽然無所屈。古所謂玉界尺不足以喩其美也。薦之宗廟朝廷之上。列於黼黻笙鏞之間。其爲象德之用。顧何如哉。余觀卿搢生長詩禮之家。服襲德義之敎。其色溫其性栗。其言談擧止。闇然有章。信乎其人如玉矣。惜其淪落山樊。尙未能搢珽於玉墀。以展其溫栗之蘊。誠可慨。然修身飭行。益復砥礪。愼勿爲衒而見刖。懷而爲罪。則於卿搢終身無瑕。而人必稱溫溫維德之隅矣。何必揚廷而後謂之珽。又安知異日不爲卿士而搢之哉。竆與達。本無二道。卿搢惟一其德。

送李子聞歸商山序

子聞。吾畏友也。文學行義。足以佽助。又從事於溪堂之門。聞見日益博。以面以書。講義論禮。多有所啓發矣。今乃僦屋於商山之柴桑。出幽遷喬。可謂善變也。吾聞古人送人以言。切願愼持身擇交遊。讀書竆理。以踐其實。則雖在數百里之外。而無間於同我鄕里也。勉旃勉旃。

東湖遺稿序

文之系久矣。在勝國。屢世平章。至忠宣公。巍勳茂蹟。昭載太史。其旌孝文字。先師退陶先生識之。至　宣廟世。東湖公奮起倡學。自警屢十條。可見其爲學之範。而當龍蛇搶攘之際。倡義殉節。余甞感其忠義。而恨不識其後孫之所在。日北靑士友文應七。訪我於柳下。示東湖遺蹟一冊而求其弁。奔走二千餘里。以圖其闡幽揚潛之計。其意孝矣。

丹山書堂社會序

上巳禊飮尙矣。永和癸丑。王逸少之會山陰。元豊己未。陳公廙之集洛苑。皆盛事。而後世稱逸少而不稱公廙何也。晉盖多淸談之士。右軍之書與筆。又爲俗學子所尙而然耶。公廙好古重道。所命皆大人君子。而形于歌詠。有不愧山陰之句。伊川子爲之評曰以我禮義。爲昭曠之比。道藝當筆札之工。誠不媿矣。然則公廙洛社之會。過蘭亭遠矣。而於二子之事。顯晦不同。豈後之人。樂不羈而厭繩檢。習小技而忘遠致之致耶。吾輩會丹山之社。旣失道藝之志。又無筆札之名。而徒取春和景明之時。以竊古人遊賞之趣。多見其不知量也。得不甚愧矣乎。雖然風流文物。未必

無於海左。而嘐嘐願慕之心。則不在逸少而在公廙。不在公廙而在伊川之評也。諸君何居焉。後之視今。猶今之視昔。則今日之爲此說者。安知不爲後日之縮鼻。而依舊用右軍之豪逸耶。但永和九年周十數甲。而又値今年之癸丑。亦一奇事也。