KR9c1198
卷4
體恐當屬上。鄕射義主人獻賓條。亦有此段。而軆下有也字可知。㨒曲鉤也携也。
右手取肺郤。左手執本。郤下當句耶。
郤去逆反。賈䟽曰郤仰於地也。恐當屬上句。
尙左手。尙上之意耶。尙其左手。使肺垂耶。
尙左之尙。當以上字看。賈誼容經曰吉事上左。㐫事上右。尙與上古通用。
答李應賢(鉉相)問目
王考以忌疾去五月捐背。七月始成服。計月日實數而祥之。則大祥已盡二十七月矣。無禫否。
古禮祥禫同月。上丁行大祥。中下丁行禫。似勝於無禫。然密菴曰所謂中月者。本指二十五月。今於二十七月亦用此例。是自我杜撰也。無寧倣過時不禫之文之爲寡過也。尤庵則曰禫月猶未過則雖與祥同月亦可行之。盖二十七月已過則無禫可矣。而方當二十七月則密翁之說。恐非禮疑從厚之意也。未知如何。
答李子聞(鐸韶)問目
祔祀宗子主之。鐸韶爲四世之宗。則本生親祔祭祝。以傍親書之否。
柏谷有問。退溪有答。今何更疑。
鐸韶營襄新喪。將遷先考舊墓合祔。其啓墓前告廟及告墓告辭。使無服親代行耶。合祔之後。新舊葬行虞之說。非但見於古禮。先先生答人詳矣。而鐸韶之意則改葬虞祝。似入合祔之意。
退溪曰改葬告廟。使無服者爲之。先祖曰喪主不能往則告墓代告宜矣。告廟告墓。依此準行。改葬時先告舊墓云某官府君。今日合葬于先妣某封某氏塋域西畔云云。則虞祭祝不必疊告合祔。
改葬時追造神主。則改葬虞祝。告以追造之意歟。返哭後當直入廟。而祔廟之時。似有合祭之節。
追造神主之意。當有措語。主雖新造。前已祔矣。今當入廟。恐不必復行合祭。
本生喪䟽式自稱。與先考字等處。何以則穩當歟。
自稱稱以罪人。先考上加本生二字。未知得當否。
几筵之獻時食。有若藥飯饅餠之類。又兼用飯羹乎。
朔望節薦。有香飯饅餠之屬。飯羹恐不可廢。
先先生曰虞祭後則朔望殷奠有參神之節。然則練祥必有參神否。
先祖屢及朔望之儀。而皆曰無參神等禮。且問退溪曰大小祥祭三年之內。有常侍几筵之義。宜不用參神。至於禫祭。乃在祔廟之後。似與常侍之義不符。而亦無參神。敢用仰稟。退溪曰豈以禫亦喪之餘耶。以此觀之。朔望參神。恐非先祖之語。
近世知禮家朝夕上食。或行闔門一節。此有據耶。
上食闔門。古禮未有攷據。而旅軒答金烋問有闔門後止哭之說。然下室饋食。只是象生之義。無他祭禮。而豈獨以闔門。爲備禮之一段耶。
親喪練期在近。而祖父母喪在殯。則其祭也當如何。鐸韶之意則祭大節。亦異於大祥。變㐫卽吉。但其日告由以行練祀歟。抑亦俟葬後卜吉行祭歟。
葛菴曰父葬前權停母祥固當然。初朞日不忍虛度則似當略設奠具。一獻無祝如朔望之儀。然父喪未葬。不敢變服。只以斬衰卽位哭盡哀。使輕服子弟代執奠獻。似合事宜。以此旁照則只略設一獻如朔望之儀。而未可用肉。未可變服。喪人只當伏哭於外次。行禮時。措辭告以因喪不得行祥之意。
答李子聞
按世家孔子卒在壬戌。而辛酉特書子路死。
子路之喪。孔子之喪。同是壬戌。通紀及編年可攷。壬戌四月十八日孔子卒。則覆醢之事。恐是歲春也。世家說未知是否。
子貢廬於冢上凡六年。此何意。鐸韶讀孟子許行章。有曰三年之外。門人治任將歸。子貢反築室於塲。獨居三年然後歸云云。韶以意斷之曰爲師服喪無定禮。非行三年喪者之外則皆歸。而子貢獨行三年之喪。此見何如。
孔子之喪。門人疑所服。子貢請喪夫子若喪父而無服。於是皆心喪三年。喪畢門人治任將歸。入揖於子貢。相向而哭乃去。子貢復築室於墓。復三年然後歸。則子貢之六年無疑。然豈有心喪六年之禮。後三年特缺然未忍遽歸也。未知然否。
有子曰爲人也孝弟。而好犯上者鮮矣。疑此鮮字。當解如下章絶無之鮮。豈孝弟而有犯上者乎。若孝弟而犯上。安得爲孝弟。好犯上上字。非指父兄而言。似指他人之爲長上者而言。朱子答人以干父母言之何也。
上字統言在上之人。鮮字恐不必看得重。人雖善事
父兄長上。而容貌辭氣之間。少失和柔之色。微有拂戾之氣。則未免犯上。此鮮彼鮮。當差殊看。
學則不固。以學야도解之似當。
學則不固。學야도吐。見得精密。而大抵重厚之人。學則固。輕淺之人。學則不固。以是言之。則學면吐說得平。
答李時欽
心一也而有指體而言者。性是也。有指用而言者。情是也。然軆用亦當活看。以一身言則心爲軆性情爲用。以性情言則性爲體情爲用。言其本然氣質之異。則分而爲二而不害其未嘗離。合而爲一而實歸於不相雜。言其四端七情。則四端亦在七情之中。而有人心道心之別也。
退藏於密密字。程子曰用之源。聖人之妙處。朱子曰靜也。
答李時欽
鬼神之德其盛矣乎。所謂盛。指理而言歟。指氣而言歟。抑兼理氣而言歟。
專言鬼神則氣。曰德曰誠則理。豈有無理之氣無氣之理乎。
旣曰大德必得云云。又曰大德者必受命。無乃疊說歟。下文必著者字何。
上文指舜而言。下文結章之辭。統言大德者。非指一人而言。
采而輯之。間亦竊附己意。是一項事歟。兩項事歟。
采而輯之。集衆說而折𣏮也。補其闕略。以己意而補闕與略也。不可牽合。
明德。是心歟性歟。
明德朱子以心釋之。而心之盛貯該載者性情也。我之所得於天者光明底物事。統而言之則仁義禮智。以其發見而言則惻隱羞惡之類。以其見於實用而言則孝弟是也。
善惡之不可揜云云。惡不可揜固可畏。善不可揜亦可畏乎。十目十手。似專指惡。而兼言何歟。
惡固可畏。而善亦有一毫未實。則十目十手。豈不可畏乎。
三月不違仁。三月之內。純是聖人之心歟。
不違處。渾然天理流行。無所虧欠。便具聖人之軆。
君子而不仁。不仁而能爲君子乎。
顔子之外。不免日月至焉。以聖門諸賢。而不謂之君
子可乎。
彼陷溺其民。王往而征之。有若幸人之不幸。
要使之陷溺而往征之。則誠如來疑。而彼自陷溺則非所以幸其不幸。
滕壤地褊小。主張不起。實是難保。然若能擧國以聽孟子。其成效亦有可觀否。
性理大全言人之極難處。而並擧貧家之婦滕嶭(一作薛)之大夫。滕之行王。豈易言哉。然行一善政。而許行陳良之徒皆之滕。以孟子之力量。立小國七年之䂓而治之。則安知不如湯之七十里而興乎。
禹益相去久遠。遠字或近之誤歟。
遠一本作近。語却分曉。然舜禹之久遠。包得益之近。
答張子順(仁爕)問目
眉叟先生曰婦之喪。祔則舅主之。虞卒哭。夫若子主之。此說何如。
小記婦之喪。虞卒哭其夫若子主之。而楊氏曰子主喪。以奉饋奠。朔望則父爲主云云。虞卒哭。非朔奠之比。故今人多主此說。舅必主之。眉叟所云祔則舅主之者。所重在祖故也。虞卒哭則夫若子主之者。祭卑故也。然今主楊氏之論者。亦不爲無據。
雜記。朞之喪十一月而練。此謂父在爲母爲妻同。而舅爲婦喪。當十一月而練乎。今或云葬後則舅及夫巾帶當練。未知的從。
小記註。父在則嫡子爲妻不杖。或問不杖則無練祥歟。愚伏曰練祥二祭。喪禮之大節。卽禮所謂必再祭者。何可以不杖而廢之耶。大山曰旣不許杖禫。則不成爲三年之制。十一月之練。恐無意義。後說似然。而禮宜從厚之意。前說亦可用之歟。葬後巾帶之練。於禮未見。不敢強說。
答張子順
所詢虞祝。古無舅爲婦祝式。不敢僭說。而悲念相續。心焉如燬。恐無不可用。玆以陳此等語。出於備要。來說得之。鄙家則遵先祖說薦其虞事。尙其饗之云云。坐哭立哭之疑。禮尊長坐哭。况以舅之尊。而何可立哭乎。
答張子順
孤棲無况。際奉情翰。無異金露之澆灌。謹審重省餘服履莊重。僕年老病侵。了無惺惺底氣。隨手懶閱。只自引睡而已。座下近讀何書。勿以先賢至論。把作說話。先固我志。而不爲外物之所撓奪。則行之久久。自
然有別矣。別紙所詢末段語。未見本文。不敢以不知爲知耳。儀禮通解紫陽所輯。而喪祭二編。使黃勉齋裒稡。故不入原書。欲見已久而不可得。愚川自是蓄書之富篋。詢若有之。爲我通及望望。
別紙
練祥以月計。其間有閏月當計否。練祀後上食哭當廢。而朔望當會哭否。
父在爲母。實具三年之軆。練實朞年之數。則不可謂以月計者。而筭閏古禮亦然。小祥後止哭。禮有明文。而朞喪練後無此等語。無乃擧重以見輕耶。朔望會哭。恐不可已也。
雜記。朞之喪十三月而祥。此與大祥之禮同歟。小記註。父在則嫡子爲妻不禫云。是日神主入廟。而當掇几筵歟。
小祥便是大祥。當用大祥祝。無長成子女。則當從古禮而掇几筵。
祔祭當行於卒哭明日。而或緣事故。則待小祥翌日行之歟。
小祥而祔。殷禮也。孔子善之。而家禮所用皆周禮。故不用此禮也。不祔於卒哭後。則不得不祔於大祥翌
日。大祥祝末告明日隮祔之意。入廟前上食不可廢也。
神主入廟。別有祔廟之告文歟。祠堂有四龕。別爲曲設。不悖禮意歟。壁龕之家。龕若狹小則奈何。
祔祖廟之東禮也。而壁龕狹隘。無東邊曲設之位。權奉私室。以待他日入廟。亦古禮也。旣行祔祀。則入廟時不當復有告由。而沙溪言前一日以酒果告所祔之位。
答張子順
明德新民。何以爲物。知止能得。何以爲事。
德在我民在彼。故或問以兩物相對而言。知止能得。皆屬事。故箋註以耕種耘斂之事別之。恐有互換說不得處。
不言欲平天下。而必云明明德於天下。
明德體也。治平用也。不先明其德。則何以明天下之德哉。必自明其明德。而推以新民。使天下之人。皆有以明其德。則平天下如運掌矣。
盖孔子之言(止)門人記之。盖言可述也。意何以記之也。且曾子下不有誰某記之之言。而但稱門人記之何也。
此誠可疑。然傳文或有曾子之言。且其門如公明宣者。三年不學而猶多觀感之事。况以子思之賢。領會於講質之際。可以聞一知十。而格致誠正修齊治平之道。必無不貫穿矣。故中庸之明善誠身。沕合於格致誠正。又傳之孟子。知性盡心存心養性。亦與知止誠正。若合符節。則曾子之門。非子思不能記此無疑矣。而無眞的可據。故朱子統稱門人。其下筆之際。謹嚴可見。
如切如磋(止)赫兮喧兮。各包三綱八條。知止能得之功效歟。章句不言切磋琢磨。而曰切琢磋磨何也。
切磋琢磨。朱子以始條理終條理言之。盖道學自修之極功。而細分之則講習討論之事。卽是格致也。省察克治之功。卽是誠正修也。恂慄威儀則嚴敬中存而輝光外賁。意無不誠。心無不正。身無不修矣。只言各包綱條。不幾於籠罩說去乎。如切如磋。治骨角之事。如琢如磨。治玉石之事。故正文言切磋琢磨。此以骨角玉石區別言之也。切琢始條理之事。磋磨終條理之事。故章句言切琢磋磨。此以工夫節度統合言之也。
大畏民志。此謂知本。不言末而但言本何也。
使無訟爲本。故引夫子之言而曰此謂知本。言本而末包其中。故分章結之曰本末。
富潤(止)德潤。德本財末。而先言富何也。上文兩節曰必愼其獨。此節曰必誠其意。亦何也。朱子曰毋自欺是誠意。自慊是意誠。何以爲誠意意誠之別。
以其實於中而形於外者言之。故借潤屋以明潤身。此爲乃富。所以先言愼獨。卽誠意之工。而上文兩言愼獨。爲明誠意之節度也。下言必誠其意。緫結一章之意也。毋自欺。禁其自欺之辭。自慊快也足也。而其意已誠矣。此可見工夫功效也。誠者眞實無僞之意。則毋自欺。豈不是誠意乎。
心不在(止)不知其味。心在何處則視而見聽而聞食而知味也。下文不能密察此心之存否。則又無以直內而修身也。此直內。似是敬以直內之意。而密察者亦何意。
此段專言無心之病。而有此三者之失。苟能體驗則不難知矣。當視而心在視則視必明。當聽而心在聽則聽必聰。當食而心在食則食必知味。此所謂心在腔子裏也。直內。與上文敬以直之當參看。密察。常常
提撕之意。
治國獨言必先齊其家何。
誠正修非無先後。而若下必先字則有病。朱夫子所謂非必今日誠意。明日正心。今日正心。明日修身者也。若齊家治國則與此自別。自家而推於國。苟無必先字。難見其推底工夫故也。
民不倍倍字何意。䂓矩者方圓之器。不言䂓而言矩何也。上下四旁長短廣狹。未有釋處。
倍背也。不背其恤孤之化。而民亦恤人之孤也。不曰䂓而曰矩。䂓圓矩方。圓者動而方者止。借此以言新民之止至善也。詳見雲峰說。上下四旁長短廣狹。難以一定說。然朱子大全有絜矩二圖。一曰側圖。己在中而上下前後爲四旁。二曰地圖。己在中而前後左右爲四旁也。假使君仁而臣不忠。父賢而子不肖。則是上長下短而不可爲均齊矣。我不能事上而責下之事我。並坐而橫其肱。則是妨於四旁。而亦不可爲方正矣。
見賢而不能擧。見不善而不能退。賢與善。有異歟。
擧賢退不善。必有別。賢兼才行而言。善指心術而言。若其薦引則必知其賢而後擧之。若其退之則苟有一
分心𧗱之不善。必有言悖媢嫉之患。退之宜不得不嚴。
誠意獨爲一章何歟。
誠意一章。卽自修之首。而人之生死關也。不得不剔發單言。以示異他之意。且正心修身之要。包在這裏。觀於胡氏說可見。
答張子順
朱子喪中以墨衰薦于廟。今人多爲蔽陽子布網深衣代之。此主祭者服色。若服輕者代行。則以孝巾深衣。伏哭階下。以伸情禮。
主人受吊謝賓。賓答拜。主人復再拜禮也。於尊長無別般道理。然先輩言父不在則子謝賓。而父在室則子未可以謝賓云。
十三月祥後掇几筵。盧履氷之說是。而從張子朱子之說。仍上朝夕食。孝子從厚之至情。
禫則計閏。通典開元禮張子說可攷。
答金玉賢(聖斌)
頃別茹悵。今書甚豁。以審寒令。啓處連毖。仰慰。觀瀾齋遺事。有之無所補。墓誌恐不可無。竹軒集跋。依請並製。書之篇末。未知合用否耶。韓柳川韻。亦次尾及
耳。
答許致和(堉)
年騷日甚。索然無况。際奉手書。多有好箇語。滌我腔累。主敬立志。朱門要訣也。先立自家之志。牢着脚強夯力。必以一敬字徹頭徹尾。而眞積力久。然後可免間斷之患。未知如何。
答許致和
論語讀法。昔我叔祖惕齋公兒時。寄軒姜公曰汝欲文章。只讀論語正文。遂依讀之。晩年曰姜公誤我。復挾註而讀。姜公未必不知。叔祖亦必有見。惟在自著力如何。吾意則正文不過一旬之工。兼註讀似圓滿。且四書字字句句。不可泛讀。諒之。
與許致和
新旭映牎。老懷冞功。卽問承歡。棣履蔓休否。疑目奉報。不敢自以爲是。博詢有識之家。以破謬見。亦係切偲之道。懇祈懇祈。古人曰大疑則大進。小疑則小進。大略不可無疑。亦不可蓄疑而諱忌。兄弟相講。向人輒詢。自是致知之方。勉之。
別紙(中庸箚疑)
未發爲中。旣發爲和。則中是性而和屬氣耶。
中者所以狀性之軆段。而來諭曰中是性。此與呂與叔中卽性之說一串病。比如天圓地方。而直以方圓爲天地不可也。且未發已發。皆有中焉。烏可曰中是性乎。盖分開言則七情非無理而曰氣發。四端非無氣而曰理發。然此則渾淪說。發皆中節。而無所乖戾之和。所謂約其情。使合於中也。性發之和。恐未可以專屬於氣。
擇乎中庸。而不能朞月守。旣云中庸則何擇之有。
擇乎中庸。以顔子之前後怳惚。得一善服膺勿失求之。則擇何疑乎。侯氏亦曰中庸豈可擇。擇則二矣。朱子以爲過高而不顧經文之義。
四求一未之訓。最感發人志。
四求一未之訓。聖人之謙德。而語其極則聖人亦有所未能之意也。
軆物而不可遺。盖天地萬物。皆從鬼神來。成物則體物之軆。與原字之意同歟。
朱子曰不有是物時。便有此鬼神。凡是有這鬼神了。方有此物。及至有此物了。又不能違了鬼神也。軆物。將鬼神做主。將物做賓了。又曰軆物者。固非先有是物而後體之。亦非有體之者而後有是物。盖以賓主
之說及軆之者而後有是物觀之。則天地萬物。皆從鬼神來。成物意却毫差。更熟思之。原字看得不易。而與幹字有別。
致曲曲字。是曲曲之謂歟。
謂之曲曲。不省所謂聖人能擧其全軆而無所不盡。其次隨其所禀之厚薄。或仁或義。各因發見之偏而一一推之。以至乎其極。如孟子所謂擴充其四端是也。此其致曲也。
答許致和
讀書而旁蒐先賢事蹟。古今治亂。此亦古人爲學之工也。心經發揮。西人先輩曾對皇使言吾東傳道之書。必以此爲準也。且與丘註。參訂其刪謬補闕。然後可見此書之爲吾道指南。而但臨亂急刊。未及勘校。多有所爽失。至若以何氏作河氏。空圈亦多謬誤。潛心活看如何。
答朴聖猷(世東)
聞賢者留意文學可賀。早孤之人。苟不百倍硬著。孰恃而成就。今見來書。顯有謙虗之辭。其志可尙。幸仰體先志。潛心經傳。何做不成。退老岡祖俱孤於穉齡。而終成大賢之業。必皆痛恨在心。奮發勇往之致也。
答朴舜瑞(魯鳳)
從祖祖父今六月下世無後。王母以季子有立後之意。而未及區處。八月王母又捐背。十一月將葬從祖祖父而無主喪。或曰待三年出系。未知何以處之。且成服後時則亦多變節。玆敢就正。
尊祖妣在世時。以尊叔父有出承季祖之論。則季祖臯復之時。尊叔父當卽袒括成服。而已有後時之歎。然今主喪無人。則未可以待三年。襄禮時當受服。若襄禮已經。則虞卒之日。使本生承重孫告祖妣云今季祖考學生府君。主喪無人。以祖妣遺意。季叔父某出系云云。告所後几筵曰孤哀子某。今當襄禮。以本生妣遺意。受服主祀。具由虔告謹告。朱子答曾無疑曰令兄喪期。成服太晩。祥練之禮。却當計成服月日實數爲節。但其間忌日。却須別設祭奠。葛庵曰練祥之祭退行。則初忌別設之祭。略如朔望奠而豊其饌品。一獻無祝。似爲得宜。玄石曰別奠時。告辭不可闕。當曰今日當行小祥。因孤子某成服最後。勢將退行敢告。後日再期無告辭。
答柳世卿(喬榮)
別後悵悵。續奉情訊。厚意良感。謹詢重侍餘學履珍
嗇。墧履霜之感。自倍平昔。爲學最忌間斷。而日用當行之事。亦不可廢。勉力慥慥。毋致老大追悔如何。吾家後生。無一可意。而賢之才質。與此輩不同。心甚期望。
答許致圭(㙖)
竊觀喩意。已有向裏之漸。若復下工於非著意非不著意之地。則無揠苗助長之患。又無剜弊時日之慮也。
別紙
㙖性太柔。未嘗發怒。而怒則過。子程子忘怒觀理之訓。可謂懲忿之要訣。以此點檢。終不能忘怒。
當其怒時。遽忘其怒。而觀理之是非。伯程子二十三歲說。吾年八十。學而未能。深所愧懊。來示至此。克己之工可想。
爲學如竿頭進步。一蹉足隳了幾許丈。
竿頭進步。本爲進進不已底意。纔一蹉便非進。
立齋以理外理內。論心之出入。大山所謂當作操舍說看得似好。
理外理內之說。未記立齋本文。不敢強爲之說。操存二字。大山言之。而本出程子語。
禮家言支子不可行晨謁之禮。此說有據耶。㙖欲晨謁。或未安否。
晨謁之禮。支子恐難行。鄙亦早孤。弱冠行晨謁之禮。心自不安而廢。後見禮說果合。獨尹明齋曰行於大門之外。以避主人之位云。然恐終非嚴宗法之禮。若主人晨謁。則子弟隨而參謁。恐無不可。
答外孫李能珪
見汝書。續見汝兄。㥘寒之際。心如挾纊。日間二老無害。汝兄弟一依耶。積雪釀寒。桂玉甚艱。安得不呵凍呼飢。顔子不改。雖非易言。相與勉旃。勿爲傷貧戕性。爲操執之一事也。昔溫陽公三日絶火。而讀書之聲彌高。聞者莫不歎賞。汝輩能承祖武。豈不美哉。吾冷泄數急。苦不可言。近聞京奇。似有追榮之兆。早孤心懷。可以少伸。而八耋殘命。朝不慮夕。其成未可必。雖或得成。世俗常行之禮。萬無可圖之勢。若使汝舅在世。吾豈爲此等憂念耶。痛骨痛骨。
答外孫李能瑛
一年一面。每患凌遽。尩弱情懷。不自堪已。霜嚴寒緊。侍况平勝。工程例以家事叢擾。有所妨奪。而立志硬篤則無入而不自得。事應旣已。我則如故。十分著力
切可。吾癃瘁如前。內老痰證又添。令人掉頭。孫婦奔哭其祖喪。奎孫帶去。門庭寥廓。難以自鎭也。
答宗君心源(大永)
謂外左墨珍重。感慰叵量。但開緘奉讀。往往有騂顔汗背處。想座下於此等事。必講之有素。而何謬加朱鉛於無鹽之醜。以廁毛嬙之列。而使人不敢承當如是也。嘗聞仁者送人以言。執事行之。甚盛甚盛。然以執事之才之美。居古之齋讀古之書。未甞以今世淆漓之事存於心。不言而躳行。則人皆爲之執帚以從之不暇。况如墧者。豈不竭蹶以趍下風耶。心法志學等字。不但墧之未嘗用力。固不當輕易與人。而座下乃道之。勉人之義至矣。敢不服膺。
與族姪穉仁(來錫)
以賢座之人之才之美也。不免顔原之貧。無一間屋讀書之所。心嘗慨惜。近聞棲息於夙夜齋中。吾喜而自語曰斯人之定力。未甞撓奪於貧病。而今丐嘯詠於軒鬯之地。仰而興慕於先祖講學之意。俯而紬繹乎前賢誥命之辭。晝有爲宵有得。則人間何樂可以易此。門黨相信。非尋常知舊之比。幸勿膠守鞱晦之義。吐露精微之蘊。開示而討論之。則濟己濟人之道。
兩全其美矣。
答穉仁
山齋邃寂。蟬聲政高。想意思益佳。未審靜居充養有相否。聞退書已盡擸掇。又以紫陽書。日事溫理。必多知新之味。果能著脚力行交修並進耶。墧病暑澌頓。又添家務。一片方寸。少無澄然之時。以朱子答陳膚仲書觀之。只此便是用力實地。而衰朽已甚。無力可策。自歎無已。
答穉仁
謹審軆事萬重否。近讀李恕軒遺稿。不無可疑處。其曰道心之微。由於人心之危。故人心之序。乃在於道心之先。鄙意惟危惟微。乃其始發時自然之理。而曰道心之微。由於人心之危。危微之分。果如是乎。又曰費隱各自有體用。一理之冲漠者爲隱。而萬象之森然者爲費。此則形而上之者費隱也。鄙意微而難見者隱。隱中有森然之理。則謂之萬象之森然可乎。詳說之以破此惑如何。元直竟不起。質愨謹厚。此世不易得。可惜可惜。
答穉仁
續奉長牋。謹審服履連毖。仰慰。前說二條。辨釋精詳。
論病切實。乃是頂上之針。何等感佩。第其中不無郢書燕說。此未見原書之致也。原書有曰道心之微。由於人心之危。故人心之序。乃在於道心之先。而來書曰道心在人心之中故云云。則是原書之所不言也。至於費隱。若如來說而分屬形而上形而下。則鄙不必疑。而原書曰分而言之。形而上者有費有隱。形而下者亦有費有隱。一理之冲漠者爲隱。而萬象之森然者爲費。此則形而上者之費隱云。故鄙書有所云云。而吾所謂隱中森然之理及危微之理兩理字。皆以理勢之理言之。而左右以實理看。則其病豈淺尠乎哉。此吾下字之際。不能別其嫌。而只取字同而義異也。然始發時下四字。改以自不相靠。則庶或免語嫌耶。第來喩有曰道心之發見。在那人心上。吾所未諭也。覺於義理者爲道心。覺於形氣者爲人心。而今曰道心在人心上。則不幾近於前說之所疑乎。鄙之所嘗疑者。祗在道心之微。由於人心之危。及隱中亦有萬象森然兩欵語而已。道心之微。果由人心之危乎。隱中有費。果有萬象之森然乎。說得支離。愈失其旨。是可惧也。
與穉仁
旱餘甘霈。令人昭蘓。未審靜履萬護。宗家練祥。依禮設行。仍爲變制。左右所指敎云。遂事不必言。而古家之宗。與他不同。賢者講禮。有違邦禁。故追言之。照亮如何。卒哭前並停大中小祀。果指國家而言。載在五禮儀。左右之言是矣。退溪栗谷有有官無官之別之論。愼獨南溪或使之行。然補編啓略曰國恤時。私家練祥之不得行。自曾子問已有定論。 肅廟朝亦有定式。恐不可更議。今私家練祥忌祭。多有備禮行之者。極涉未安。待卒哭後行之之意。定式如何。 上曰依所達載錄可也。自是之後。無備禮行之者。且沙溪答權炭翁曰國恤卒哭前。値練祥之日。則依忌日禮略行之。卒哭後擇日行練祥。變制之節。似或得宜。觀此諸說竊恐左右得其半而失其半矣。月前宋楚叟以練祥行否問我。我關說及此。今見支叔。歷言其梗槩。陳心中所惑耳。
答族姪元卿(胄錫)
迢迢引領。情訊忽墜。辭旨懇到。筆意蒼健。少無八十翁擁爐呼寒底氣。三復欣爽。足令老肚聳動。今又令孫見顧。仰認旅軆動止萬護。衙裏奉檄供喜。足以孝養。慰賀滿萬。而景叔荐禍。不覺心灰氣短。豈料忠孝
家庭。未有錫類之蔭。而値此三彭之酷也。墧衡門泌水。實是寒棲之本分。而虛名欺世。叨竊 祠官。年老身病。又未出 肅。踧踖惶懔。操躳無地。檜淵毁撤之令。幸伏蒙還收之 命。今聞收者復督。痛迫奈何。
答宗君穉九(思容)
來䟽以五日祀事。有甲乙之論。至有未安底意。不勝駭歎。頃時宗會。關說及此。非不知忌日略具之訓。而爲此廢祭之論者。前行已例。必有所見。且念曠世 恩數。至今隆煥。與尋常士庶之類。逈然有別故耳。哀主先集之論亦似矣。而當時此答。恐指祖禰近世而發。非指不祧世奉而言也。不以辭害義可也。記言曰寒岡當戊申 大喪廢祭。又曰略設未免苟且。祭祀未可以苟且爲禮。寒岡先生家一從此禮。士大夫皆則之。以眉叟景慕之心。豈杜撰先師之說爲也。必須廣詢老成。毋致禮家之譏切企。
答族姪範九(乃錫)
阻際奉訊。審侍歡佳相甚慰。所詢儀節。眼昏未及攷據。然嘗聞之。父喪旣葬則行練祥服練服。已事反重服。但前一日以罪逆不天。奄遭先考喪。今葬已畢。明將行練祀。尤增罔極之意。操辭告由。翌日行祀時。用
家禮小祥祝辭如何。旣告自稱孤哀。似無未安。
答範九
葬時不及造主。將以卒哭立主告由。何以措辭。
卒哭祝。難以立主告辭揷入。今日上食告曰嚮日葬時。神主未成。今始立主。伏惟尊靈。舍舊從新。是憑是依。明日卒哭。依本祝用之。未知如何。
答族孫寬彦(世容)
承審重侯康旺。承懽學味佳勝。墧一味氄碌而已。胤兒三加迫在日間。層侍滋况可想。而亦不無追感也。加冠儀節。吾嘗忝賓於宋上舍敬時之孫。而今不記得。然其節文。與古禮太不同。未知其得當否也。所詢疑條。錄在下方。安保其不失本旨。更質于晩翁切望。
別紙
告祠堂。必於前三日。前三日別有義意歟。
儀禮只言筮于廟門。而無告廟之文。家禮有之。而亦不言前三之義。未敢妄度。然前三日筮賓古禮也。盖三日後有許多儀節故也。
主人。謂冠者之祖父。自爲繼高祖之宗子。若非宗子則必繼高祖之宗子主之。以世容言則必也宗家三從兄主之歟。
主人尊王父當恐爲之。穉九今在憂中。未可以主嘉禮也。
告廟以世容言則雖有禰廟。王父主之。似不當專告家廟。抑告祠堂。通稱禰廟。至高祖廟否。
君有禰廟。小宗之廟稍遠。祗可行於禰廟耶。儀禮筮于廟註言禰廟。此或可以傍照耶。
宿賓之宿。何義也。先祖曰進也。朱子曰隔宿戒之。兩義並行不悖否。
宿賓之宿。本註進也。又曰親相見致其辭。言筮其賓而宿以進之也。
洗直之直何義。
直音値。洗承盥洗者。棄水器也。窃恐高其承器之坫。與東榮相値也。
答寬彦
閉戶昏倒。恒切未死之恨。而一念殘線。徒勞於廬下。卽奉手書。慰我懇我之情。兩皆耿耿。微君何以致此。深感亡已。以審哀調况不至大損。但聞執喪如一。誠若不病。則古人之事。復見今日。豈不欽歎。而吾先集曰毁瘠爲病。君子不爲。君何不軆念。而膠守如是也。設或今無顯證。後必添大病。心常憂戀。
答族姪(匡錫)
父葬前妻喪虞卒哭何以爲之。未知行虞。而卒哭則待葬父行之乎。
小記曰父母之喪偕。先葬者不虞祔。待後事。䟽曰葬母旣竟。不卽虞祔。更修葬父之禮。待葬父先虞父。乃虞母。以此旁照。則虞祔恐待後事。
後虞祔。旣得聞命。題主奠何以主之。
有姪則可以代行。而今無姪。不得不以從弟代行。以父喪在殯。不能將事。使從弟某告于亡室云云。而父殯先告主祭之意。然後行之。未知如何。禮無明文。妄自臆對。恐得罪於禮家也。
答族孫聖七(治和)
就審哀省。棣况支相。何慰如之。墧謬蒙 恩命。已告廟改服。感戴踧踖之餘。追慕之感。難以形喩。見今氣象愁慘。然年少氣雋者。幸勿以此沮喪。勉厲爲學。則門戶之幸也。寬彦柴損可悶。近何興寢。於此君屬望深矣。自愛善攝。讀書澆灌。則自然心和氣平。以此傍及爲妙。
與族孫伯升
積阻恒戀。卽問初寒。侍省安吉。所學硬篤否。山居靜
寂。著心觀玩。則必一倍長格矣。紫陽年譜下元明先儒之書。有所抄錄。今偶見失。而方有所攷據處。故紙本五十切送去。抄送如何。
與枝村僉宗
停祭事。墧只擧所見之文蹟。謂未可權行。歸而考先集則與眉翁說相左。不勝怔忪。然博考吾家前行之䂓。則庚申 大喪並停祭。可攷於從祖惕齋公日記。甲午廢祭。亦備載於再從兄及墧之日錄。而 王妃之喪。有略設之證。竊恐廢祭爲是。則 國恤之輕重。不可以區別也。略設爲是。則 大喪雖重。亦不可以斷已也。先祖問答與眉翁論說。並爲謄呈。相議酌定。旣往之失。無容更議。而將來之事。亦可以䂓正也。
與宗中
晩悟集印出事。吾宗物力。果難浩費。而祖先大事。若不猛著精神。強夯氣力。則無可成之日。當此囂擾之世。世守文字。不能傳後。而脫或淪失。則豈子孫道理。附錄曾無隻字裒稡。然藤庵集有祭文。畏齋集亦似有之。攷之如何。其他淵源各家。必多輓誄。而此無諸賢集。廣詢于石潭,竹軒,白川,心遠之後承亦可。
寄子敏錫
奴還後落落不及聞。懸懸情思。烏可已耶。轉聞未得同接。近有疆輔。日以課讀於寺耶。若有篤工之道。雖久留遠地。可以忍岵屺之苦。而徒事悠悠。則不但二老難堪。實有碍於瞻聆。商量去留也。客地做工。不可一分玩愒。勿以家間些故爲念。寬着心硬着工。切勿放過也。古人以三朝晏起。爲平生之過。晦庵以小說閒話。戒其子與門人。此皆汝之深病故及之。
寄敏錫
奴回見前月二十四日書。知十一度比藝。竟至見擯。命也何必㤪尤於人。聞三晝夜一不交睫。露處而喫苦。以汝弱質。安得不生病。恨不能早遏此工也。信後閱旬。眠食何狀。慈悲過而弘毅不足。禀質脆而志氣頗銳。凡於迫阨之事。志不帥氣。而每每生病。此非定性書所謂物來順應之道。須寬着心。勿貽憂於老父也。士之講學持心。務盡在我之道。得之不以泰。失之不以沮。則竆達不足以累吾心。而進退綽綽然有裕矣。